Veles - slavenski zaštitnik stoke
Veles je bog iz slavenskog panteona. Patronizirao je ljude i životinje, a bio je i bog materijalno blagostanje. Vjeruje se da mu je nakon stvaranja svijeta pomogao pokrenuti život. Nakon njegove pomoći dani su počeli slijediti noći, a godišnja doba su se mijenjala. Imao je mnogo obličja, kao što je mudrac, zaštitnik svih stvari. Njegov simbol je snop žita.
Velesu, ili kako su ga još zvali Volos, pomagali su mali zli duhovi - kolači, banniki, šumari (goblini), štale, dvorišta, poljski radnici, podnevni. Oni su mu pomogli, olakšali život Slavenima. Ispostavilo se da Volos nije bio samo zaštitnik stoke, već je pomagao i ljudima. Uostalom, kolači su pomagali domaćicama u kućama, banniki su živjeli i držali kupelji, dvorišta su vodila i čuvala dvorište, a poljski radnici, odnosno polje. Podnevne su žene mogle štititi od vrućine u vruće popodne, ali su mogle i kazniti ako je osoba u to vrijeme radila, što ih je ljutilo.
Svjetla u boji bljeskala su i bljeskala, a nisu ni iz čega uzrokovana pojavom reda, poput svjetala na kontrolnoj ploči svemirskog broda na televiziji. Među mnogim bogovima i ljudima koji susreću Sjenku na cesti je Sam, puna Samantha Black Crow je čovjek. Ali što je nepovratno uspostavljeno na teritoriju američkih bogova?
Toliko je vjere dobro za bogove, drevne kakvi su danas, za bogove cijelog svijeta i svih vremena, i za američke bogove. Sada je, kao što naslov sugerira, tekst smješten u "Režiserski kadar", izvrsno preveden od Hannesa Riffela. U ovoj neograničenoj verziji prava veličina "Američkih bogova" postaje još vidljivija.
Veles je obožavan i zbog činjenice da je kroz stoku štitio i pružao dobrobit, jer je stoka bila jedno od glavnih sredstava za održavanje života i dugovječnosti ljudi. Kad je bila suša, pagani su se molili Bogu da pošalje kišu na zemlju. Gdje je nekada stajao njegov kip, uvijek su bile razbacane lule i harfe. U blizini njegovog idola, Magi su igrali, pjevali i plesali, izvodeći pritom određeni obred. Prema legendi, ako je tijekom obreda stoka lutala ovdje, onda je bog Veles bio ljut i pustio kugu na živa bića.
Srijeda je Velesov dan, njegov kamen je opal, metal je olovo, drvo je smreka, bor, jasen i orah. Od njih su trebali izrađivati motke, amajlije i druge predmete u čast boga Velesa. Oltari i bogomolje za Velesa napravljeni su u neprohodnim crnogoričnim šikarama. Vjerovali su da Veles voli mahovine, lišajeve i gljive. Sve je to trebalo položiti na križanju triju šumskih cesta. Tri bora (dakle "izgubiti se u tri bora") i mravinjaci također su simboli zaštitnika životinja. Na Velesove oltare, na debla drveća, obješene su kosti krava i konja, kao i rogovi. Možda je, zbog činjenice da je sam Bog bio prikazan s rogovima na glavi, to poslužilo kao razlog da mu se pripisuju zasluge đavla.
Ovo je izvrsna knjiga. Slaveni se obično nazivaju grupom naroda koji govore slavenski jezici. Među njima su i Rusi. Međutim, u Rusiji se sve više ljudi shvaća ne kao Ruse, već kao Slavene, i to ne kao kršćane, već kao pogane. Slave festivale najdublje prošlosti i sami se oblače, kako se to zna samo iz crteža iz starih filmova bajki ili sa slika. Nose amajlije, čije značenje gotovo nitko ne zna, i štuju bogove, čija su imena poznata iz poglavlja povijesnih knjiga, koja govore o početku Rusije, Rusiji.
Nema spisa, nema šablona, kako se čovjek obraća Bogu, svaki kaže što je u srcu
Elena i Eduard Losinsky iz Korsakova su vegetarijanci. Ponekad Edward posti, a da ništa ne pije po nekoliko dana. "Ne smeta mi", kaže on. U njezinoj kuhinji nalazi se list sa starom ćirilicom, na kojem svako slovo ima svoj tradicionalni naziv. Elena kaže: Slaveni su imali abecedu koja je sadržavala univerzalnu poruku. Prije su svako slovo i slog imali važnu sveto značenje, imali su figurativnost. Tada je uveden gregorijanski kalendar i od tada se praznici slave pogrešnim danima. Stoga se ne usklađuju s prirodnom energijom.
Bakar je stavljen na Velesov oltar, budući da je on zaštitnik bogatstva i blagostanja, kao i pređe i krzna. A pivo i kvas su sipali na idola, budući da je, prema legendi, Veles ljudima dao znanje kako ih napraviti. Ponekad se bog prikazivao kao rogati i s mrtvom ljudskom glavom u rukama. Drveni idoli su se uglavnom postavljali na odvojcima ili u dolinama, bliže rijekama ili jezerima. Volos je štitio ljude i njihove svakodnevne poslove, njihov rad, rad i bogatstvo, pomagao je zaštititi i povećati stoku i samu dobrobit. Njemu su se obraćali i oni koji su tražili znanje i željeli spoznati mudrost. Sada se kult Velesa već pomiješao s kršćanskim blagdanom svetog Vlaha, a danas malo tko zna išta o bogu Velesu.
Nakon uvođenja kalendara, praznici su kasnili jedanaest dana. Elena navodi nekoliko primjera: “Slaveni su jeli pranu, odnosno laganu hranu, a kad bi se netko kaznio, nije došao, kako kažu, u zatvor, nego u tamnicu.” Gotovo zaboravljena riječ "Temniza" znači mrak. "Tamo zločinci nisu imali svjetla i patili su od gladi."
Kiša se pojačava i stvara se kišni zid. Festival počinje paljenjem Igora s bakljama na ulazu u šumicu. Svetosar udara u šamanski bubanj, Anton ga prati na mazgi. Svi se naklonite i uđite u gaj. Velimir puše u svoje životinjske rogove na sve strane. Kiša ih šiba, vatra dimi i šišti, ali nastavlja gorjeti. Zvono na Igorovim prstenovima. Pjevaju pjesme, hvale vatru, pretke, Majku Zemlju i Svaroga, koji je lažirao nebo. Muškarci pružaju ruke prema nebu, neprestano uzvikujući u rimi: Slava ruskoj zemlji, slava Rusiji!
U početku su Slaveni prinosili žrtve Ghoulovima i Bereginima, a zatim su počeli prinositi žrtve Obitelji i Rozhanitsyima - Ladi i Leleu. Nakon toga, Slaveni su se počeli moliti uglavnom Perunu, međutim, zadržavajući vjeru u druge bogove.
ghouls
ghouls- to su vampiri, fantastična bića, vukodlaki koji su personificirali zlo. Ghouls - među starim Slavenima, niži duhovi, demonološka stvorenja. "Riječ o idolima" govori o drevnom štovanju duhova od strane Slavena. U narodnim vjerovanjima to su zli, štetni duhovi. Guli (poput vampira) sišu krv od ljudi i životinja. Identificirani su s mrtvima, izlazeći noću iz grobova, promatrajući i ubijajući ljude i stoku.
Po narodna vjerovanja, ghouls su postali ljudi koji su umrli "neprirodnom smrću" - nasilno ubijeni, pijanci, samoubojice itd., kao i čarobnjaci. Vjerovalo se da zemlja ne prihvaća takve mrtve ljude i zato su prisiljeni lutati po svijetu i nanositi štetu živima. Takve mrtve ljude pokapali su izvan groblja i dalje od stambenih objekata. Takav se grob smatrao opasnim i nečistim mjestom, trebalo ga je zaobići, a ako je trebalo proći, baciti na njega neki predmet: iver, štap, kamen ili samo šaku zemlje. Da ghoul ne bi napustio grob, trebalo ga je "umiriti" - iskopati leš iz groba i probosti ga jasinovom kolcem.
A da se pokojnik, koji nije proživio svoj život, ne bi pretvorio u gula, prerezane su mu tetive koljena da ne može hodati. Ponekad se na grob navodnog ghoula izlijevao ugljen ili se stavljao lonac zapaljenog ugljena.
Semik se kod istočnih Slavena smatrao posebnim danom poslušnosti mrtvima. Na današnji dan se obilježavao i pomen sve prerano preminule rodbine: nekrštene djece, djevojaka umrlih prije braka. Osim toga, u Semiku su poduzeli posebne mjere protiv založenih mrtvih, koji bi, prema legendi, mogli naštetiti osobi. U grobove su zabijani aspen kolci ili oštri metalni predmeti.
U Semiku su priređivani ukopi za one koji su iz ovih ili onih razloga ostali nepokopani. Iskopali su im zajedničku grobnicu i sahranili ih uz klanjanje i dženazu. Vjerovalo se da bi se inače položeni mrtvi mogli osvetiti živima, šaljući im razne katastrofe: sušu, oluju, grmljavinu ili neuspjeh.
Izvorno znanje je uništeno. Slaveni su jeli Pranu
Slava plemenima, plemenu živom ravno, slava Slavenima! Anton dođe do kruha, a ostali se na njega sklone. Oni tvore krug oko kruha i neko vrijeme ostaju nepomični. Kako bi zaštitili kruh od nemilosrdne kiše. Kasnije vatra prima kruh kao hranu. Igor sipa kvas u drvenu zdjelu, svi piju iz njega i gutljaj prolije po zemlji. Konačno, obožavaju vatru, ponovno je hrane i nakon otprilike sat vremena napuštaju šumicu.
Doktrina žrtvovanja je osnovna ideja žrtvovanja, ali božanstvo mora odgovoriti potvrdom. Dotičemo se drevnog, univerzalnog svjetonazora, koji ima puno značenje u primitivno društvo, Lijevo. De Vries. Svakodnevni neformalni kontakt s božanstvima ostvaruje se kroz zazive ili kratke meditacije. Također moja stranica o malim ritualima za početnike.
Beregini oni povezani s riječju štititi, štititi, ljubazni su duhovi koji pomažu osobi. Oduhovljenje cijele prirode, njezina podjela na dobre i zle početke vrlo su drevne ideje koje su se pojavile čak i među lovcima kamenog doba. Koristi se protiv duhova razne zavjere, nosili amajlije - amajlije u narodnoj umjetnosti, sačuvani su mnogi drevni simboli dobrote i plodnosti, prikazujući koje je na odjeći, posuđu, stanovima, drevna osoba, takoreći, otjerala duhove zla. Ovi simboli uključuju slike sunca, vatre, vode, biljaka, cvijeća.
S druge strane, super ritualnih obreda- to su vjerski obredi u kojima sudjeluje cijela obitelj, odnosno cijelo pleme. "Oni imaju gozbu na kojoj se okupljaju i jedu i piju u čast svoga Boga." Svatko tko ubije životinju kao žrtvu ima pred kućom drveno postolje i tu objesi kurban, bio to vol ili ovan ili vepar, da ljudi znaju da se žrtvuje u čast svoga Boga. At-Tartushi.
U jezičnoj upotrebi njemačkih zagovornika starog običaja imenica Blat služila je za žrtveni ritual. Kažu da zadržavamo mjesto umjesto da kažemo da jesmo danas. U tom smislu i moj primjer rituala orijentiran je na riječ Blot. U središtu žrtvovanja bila je predaja bogova ili stvari ili životinje. Žrtvovanje kao najstariji oblik žrtve. Opis formaliziranog rituala napitka također dolazi iz gore spomenute sage Hakonar. Čaša je posvećena, a prva se pije na Odina.
1. Beregini i duhovi
Beregini (kao i grčki penati) čuvali su dobrobit različitih mjesta i vrsta prirode, kao i kuće. Bilo je mnogo kućnih duhova: kolačić, kutni bog, djed, ergot i žurba (duhovi koji su pomogli ljudskim poslovima), pospanost (domaće mirno božanstvo sna), bayunok (pripovjedač, noćni pripovjedač, tekstopisac uspavanke), lijenost, otet (ekstremna lijenost), okoyoma, tužitelji, prokudy (lopovi, neglasovi, šaljivdžije), bannik (duh kupanja) , zlokobni , demoni, vragovi, šišigovi (đavoli s izbočenom kosom), kikimora ili shishimora (đavao stršeće kose, božanstvo nemirnih snova i noćnih pojava). Pravoslavni "đavo" znači prokleti, koji je prešao granicu, granicu.
Na kraju stiže Minnie, piće za pokojne pretke. Šimek ne vidi nikakav poganski običaj u ovom ritualu pijenja; pozivajući se na djela Duvela i Waltera, kaže da su "oba prikaza previše očito bizarna vraćanja kršćanske liturgije poganskim običajima" i "dakle samo vrlo mali izvor". U cjelini, provedbu Sumbela u spomenutom smislu, međutim, obično percipiraju suvremeni predstavnici starih običaja. Važno je dobro razmisliti o riječima izgovorenim u Sumbelu, jer se smatraju "javnim zakletvama" kojima svatko može svjedočiti o obredu.
Bilo je mnogo beregina; štitili su ljude posvuda: kod kuće, u šumi, u polju, na vodi, štitili usjeve, okućnice, djecu, pjevali im uspavanke, pričali bajke (bajke), prizivali snove. Kasnije su dobili neka vlastita imena, neka vlastita grupna imena, na primjer, vlastiti Did, Baba - praroditelji; grupa - sirene, goblini itd.
Paxson piše: "Koje je značenje riječi?" Građevinski blok piše o iznosu. Čin opijanja odvija se u prisutnosti govornog čina, od kojih svaki sudjeluje u činjenici drugoga, a u takvoj se aktivnosti snaga svih drugih radnji očituje u ritualnom trenutku i fiksira je tijekom stalno razvijajuća međusobna povezanost svih trenutnih radnji s prošlošću. Ako ova radnja svjedoči o snazi i prisutnosti prošlosti u svijetu ljudi, onda se ovdje spominju i obredne riječi izgovorene u ovoj prošlosti.
Hijeroglif Ganz radikal das Gotsververstendnis je angesprochen. Sredinom stoljeća u sjevernim Elbslavima dominirali su poganski kultovi. Iako su se sveti šumarci i pustoši nekoć štovali kao bogomolje, svećenstvo i bogomolje postupno su se razvijali tijekom stoljeća i često su imali nadnacionalno značenje. Primjeri su hramovi na rtu Arkona i Retra. Važno slavenska božanstva bili su Radegast i Triglau. Ovdje su postojali i bogovi drugih svjetova. slavenski narodi, ali su se plemenska božanstva razvila jače nego drugdje.
Ovo su neki od njih:
djed(učinio) - rodonačelnik, predak. Za one koji su vjerovali da potječu od Peruna (Olgovichi i drugi), ovo je također sinonim za Peruna. Djed je čuvar obitelji, a prije svega djece, naravno. Stariji čovjek, predstavnik plemenskog starješinstva, koji smiruje strasti unutar klana, čuva osnovna načela morala klana, striktno prateći njihovu provedbu. Šumsko božanstvo zvalo se i djed - čuvar Perunovskog blaga (zlato, srebro, tj. Munje, grmljavina, srebrna kiša). Djed se molio za vodstvo, otkriće blaga. Prema legendi, tamo gdje svijetli, nalazi se ovo blago (kiša s grmljavinom), koja je vitalna i važna za ljude.
Religija Slavena služila je prvenstveno zaštiti pojedinca, starinskog načina života i svijeta ideja. Dobre i zle sile se manifestiraju u prirodi, manifestirajući se kao animacije i destrukcije. Smatraju da je njihovo tijelo dobro, svjetlom ispunjeno božanstvo ili mračno, bez vjetra, božansko biće koje je obično moćnije od svjetlosti, straha i straha. Nada da će pobijediti dobra, bolja ne izražena. Razvoj i promjena neće biti svjesni. Među najmoćnijim Osteslavenima bili su Radegast i Swantwit.
Izvorno, Radegast je bio plemenski bog Redirijanaca, božanstvo plemena Svanwetu Ransa, stanovnika Rügena. Centri te moći bili su svetište Radegast Rethra na otoku u Tollenseyju i svetište u Arkonu. Budući da su ovi sveci, naravno, bili posebno zainteresirani za ranokršćanske misionare, dojmovi i ideje ovoga svijeta prenosili su se i dijelili, premda uglavnom iz ugla sukobljavanja. Samo su kultovi smjeli proći kroz drvene mostove u svetište, koje je još uvijek bilo zaštićeno od trokutastog dvorca, bilo žrtvama, izrazima pobožnosti, bilo pitanjima i obećanjem apsolutne poslušnosti odgovoru proročišta.
Žena. Najstariji od njih je Baba Yaga.
Što Yaga znači? Zašto je tako strašna? I još više, nitko ne vjeruje da je strašna Baba Yaga izvorno brižna obala.
Riječ "Yaga" grubo je nastala od "Yashka". Yasha se u slavenskim pjesmama nazivala slinavka i šapa - nekoć živi na zemlji i nestali rodonačelnik svega živog; dakle naš razumljiviji – predak. Baba Yaga je izvorno bila rodonačelnik, vrlo drevno pozitivno božanstvo slavenskog panteona, čuvar klana i tradicije, djece i obližnjeg (često šumskog) prostora. U razdoblju uvođenja kršćanstva svima poganski bogovi a božanstvima, duhovima, uključujući i one koji su štitili ljude (obala), davali su se zla, demonska obilježja, ružnoća u izgledu i karakteru, zle namjere. Tako je poganski strogi rodonačelnik pretvoren u zlog demona, koji se koristi da plaši našu malu djecu. u različitim slavenska plemena kasnije su postojali i drugi rodonačelnici koji su dobili vlastita imena: Zlatna Baba, Zlatna Majka, Makoš itd.
Vanjski zidovi hrama bili su prekriveni drvenim rezbarijama, ne ukrasima, već da bi zaštitile neprijateljske snage koje nisu imale pristup zlatnom liku Radegasta. Njegova skulptura, poput panteona, bila je okružena mnogim bogovima. Radegast se može promatrati kao stvarna inkarnacija pobjedničkog boga svjetlosti, jamca jedinstva slavenskih plemena, od kojeg se može tražiti da svoju sliku na ratnim brodovima i štitovima predstavi vojsci. Kulturni atribut Radegasta bio je živi bijeli konj, koji se stalno čuvao u svetištu.
Ovdje je otpor snažno razvučenom kršćanstvu bio najtvrdokorniji, očarano i oživljeno moćnim utjecajnim svećenstvom. Ann Klemm, u prilogu - Centar za matematiku u humanističkim i kulturološkim studijama Mainz. Konferencija Udruge Zapadno-Južnonjemačke udruge za proučavanje starina. U Chemnitzu je održana sekcija o arheologiji Slavena. Po sedmi put održana su predavanja na temu "Pretkršćanska vjera Slavena u ranom i srednjem vijeku", kao i na aktualne istraživačke teme.
U bajkama je yaga-baba svojevrsni vodič u drugi svijet; ona testira heroje, često pomaže onima koji izdrže te testove.
Za prevladavajuća uvjerenja XIX-XX stoljeća. "Nevjerojatna" slika yaga-babe nije tipična; samo se ponekad Baba Yaga opisuje kao relativno stvarno biće.
U vjerovanjima provincije Arkhangelsk, Baba Yaga je "nečista ženska sila koja nema muža"; “sjedi u kolibi na stupu peći, noge na klupama, grudi na policama, glava na kakuhi; vozi u minobacaču i proždire ljude.” "Baba Yaga je cijenjena kao lopov djece, zbog čega plaše djecu:" Vau! Wu! Hum te ... Baba Yaga će zgrabiti ... podiko, idi, evo je, tamo iza vrata!<Ефименко, 1877>.
Seljaci Jaroslavske provincije kažu da Baba Yaga živi sa svojom kćeri Marinkom u močvari, u šumi (u kući na pilećim nogama, na peti vretena). Krznena je, čupava. Odjeća na Baba Yagi je bijela ili "kao koža na smreci", na glavi mu je ratnik. U kući se ona "prede, sjedeći na gredi". Baba Yaga brzo trči i pritom se “tuče metlom da brže trči”.
U ovom obličju Baba Yage vidljive su značajke šume, kao i elementarnog, letećeg božanstva, duha. Podsjeća i na one koji žive u kolibi, "vrti sudbinu" kikimora, susjeda, domino; podsjeća me na vješticu.
Očigledno, ideje o drevnom božanstvu obdarenom univerzalnom snagom, transformiranom u bajkovitu sliku Baba Yage, odrazile su se u pojavljivanju niza "specijaliziranijih" mitoloških likova, čija je vjera u stvarnost sačuvana. u 19. stoljeću.
Seljaci nekih regija Rusije nazivali su Yaga-babu (Egibova, Egibitsa) vješticom, čarobnicom, u mnogočemu slična Yagi po izgledu i "zanimanjima".
„Manifestacijom zemljoradnje i zemljoradničke vjere cijela se „šumska“ religija pretvara u čvrste zle duhove, velikog mađioničara u zlog čarobnjaka, majku i gospodaricu životinja u vješticu koja vuče djecu na nimalo simbolično proždiranje.
I Baba Yaga i vještica imaju dugu, čupavu kosu; čarobnica, vještica, poput jage, može se brzo kretati, letjeti na metli, uhvatiti; poput žene, vještica je povezana s ognjištem, peći, često dočarava kraj peći, na ognjištu peći; ona je obdarena sposobnošću pretvaranja u ptice, životinje, ona okreće ljude, može ih pokvariti, oduzeti im živote. Sve oko nje diše smrću i užasom. Zasun u njenoj kolibi je ljudska noga, brave su njene ruke, brava su zubata usta. Tin joj je napravljen od kostiju, a na njima su lubanje s plamenim očnim dupljama. Ona prži i jede ljude, posebno djecu, dok jezikom liže peć i nogama lopata ugljen. Koliba joj je prekrivena palačinkom, poduprta pitom, ali to su simboli ne obilja, već smrti (pogrebna hrana).
Prema bjeloruskim uvjerenjima, Yaga leti u željeznom malteru s vatrenom metlom. Gdje juri - vjetar bjesni, zemlja stenje, životinje zavijaju, stoka se skriva.
Yaga je moćna čarobnica. Služe joj, kao vještice, vragovi, vrane, crne mačke, zmije, krastače. Ona se pretvara u zmiju, kobilu, drvo, vihor itd.; ne može samo jedno - uzeti bilo koji normalan ljudski oblik.
Yaga živi u gustoj šumi ili podzemlju. Ona je gospodarica podzemnog pakla: “Hoćeš li u pakao? Ja sam Jerzy-ba-ba”, kaže Yaga u jednoj slovačkoj bajci. Šuma za seljaka (za razliku od lovca) je neljubazno mjesto puno svih zlih duhova, isti onaj drugi svijet, a poznata koliba na pilećim nogama je poput prolaza u ovaj svijet, pa u nju ne možete ući dok se on ne okrene. natrag u šumu. S Yagom domarom teško je izaći na kraj. Ona bije junake bajke, veže ih, reže im remene s leđa, a samo je najjači i najhrabriji junak svladava i silazi u podzemlje. Istodobno, Yaga svima ima obilježja gospodarice svemira i izgleda kao neka vrsta strašne parodije na Majku svijeta. Yaga je također božica majka: ima tri sina (zmije ili divovi) i 3 ili 12 kćeri. Možda je ona prokleta majka ili baka. Ona je domaćica, njeni atributi (žbuka, metla, tučak) su oruđa ženskog rada. Yagu opslužuju tri jahača - crni (noć), bijeli (dan) i crveni (sunce), koji svaki dan prolaze kroz njezina "vrata". Uz pomoć mrtve glave zapovijeda kiši.
U brojnim regijama Rusije, yaga-baba (naglašavajući neobičnost, tajanstvenost, odbojan izgled takvog stvorenja) naziva se lesha, podne: "Yaga-baba je lesha", "U raži, kažu, trčala je i baba-jaga, kosa joj je bila raspuštena.”
“Babu Yaga (poljski Endza, češki Ezhibaba) smatra se čudovištem, u koje bi trebala vjerovati samo mala djeca. Ali čak i prije stoljeće i pol u Bjelorusiji su i odrasli vjerovali u nju - strašnu božicu smrti, uništavajući tijela i duše ljudi. A ova božica je jedna od najstarijih. Etnografi su uspostavili njegovu vezu s primitivnim obredom inicijacije, slavljenim još u paleolitiku i poznatim među najzaostalijim narodima svijeta (Australcima). Za inicijaciju u punopravne članove plemena, tinejdžeri su morali proći posebne, ponekad teške rituale - testove. Izvodile su se u špilji ili u gustoj šumi, u blizini usamljene kolibe, a starica, svećenica, ih je riješila. Najstrašniji test sastojao se od insceniranja "proždiranja" subjekata od strane čudovišta i njihovog naknadnog "uskrsnuća". U svakom slučaju, morali su “umrijeti”, posjetiti drugi svijet i “uskrsnuti”.
Yaga je uobičajena indoeuropska božica. Kod Grka odgovara Hekati - strašnoj trolikoj božici noći, vještičarenja, smrti i lova. Nijemci imaju Perkhta, Holda (Hel, Frau Hallu). Indijanci nemaju ništa manje strašnu Kali. Perkhta-Holda živi pod zemljom (u bunarima), zapovijeda kišom, snijegom i vremenom općenito, te juri, poput Yage ili Hekate, na čelu gomile duhova i vještica. Perkhtu su od Nijemaca posudili njihovi slavenski susjedi - Česi i Slovenci.
Nova otkrića, inovacije u prirodnim znanostima, modificirane paradigme i komparativni pristupi neprestano mijenjaju područje istraživanja. Ova transformacija postaje posebno jasna u temeljnom pitanju. Stoljećima, ali se kristijanizacija oduvijek smatrala dijelom sociokulturnih i političkih promjena. Posebno je zanimljivo proučavanje zamaha koji proizlazi iz arheologije ranog i visokog srednjeg vijeka u istočnoj srednjoj Europi i može li dati pravi doprinos novom energičnom polju istraživanja.
Prvi korak u odgovoru na ova pitanja bit će prezentacija o sekciji. Fokus je bio na interdisciplinarnom pristupu koji kritički ispituje upotrebu pojmova kao što su "religija", "hram" i "sveto" u arheološkim i povijesnim istraživanjima. Ovi predmetno-lingvistički pojmovi sadrže kršćansko shvaćanje koje ne odgovara konceptualnom shvaćanju srednjovjekovnih priča i nije prikladno kao alat za analizu za opisivanje nekršćanske religije.
V.Dal:
Yaga ili yaga-baba, baba-yaga, yagaya i yagavaya ili yagishna i yaginichna, neka vrsta vještice, zli duh, pod krinkom ružne starice. Ima li jage, rogova u čelu (stub peći s vranama)? Baba Yaga, koštana noga, jaše u malteru, odmara se tučkom, metlom mete trag. Kosti joj mjestimice izlaze ispod tijela; bradavice vise ispod struka; putuje po ljudsko meso, otima djecu, malter joj je željezni, vragovi je nose; pod ovim vlakom je strašna oluja, sve stenje, stoka riče, pošast i smrt; tko god vidi jagu postaje nijem. Yagishnaya se naziva zlom, svadljivom ženom.
Pritom je istaknuo često visoku korespondenciju rezultata tla sa suvremenim izvješćima, u kojima se navodi da kroničar, premda veze možda nisu bile pogođene, ali da je čovjek pomno pratio. U raspravi koja je uslijedila raspravljalo se o autentičnosti nepokretnih spomenika iz Zbrucha. Završava s četiri jednostavne ljudske glave koje gledaju u različitim smjerovima, dok su druga lica izrezana na otprilike polovicu visine.
Kao zaključak vrijedan posebnog pažnje Profantova je predstavila minijaturnu jamu izgrađenu u običnom vikend naselju u poznatom aglomeracijskom selu Rose. U Burgundy Spandau, daljnja procjena rezultata pokazala je da je osmerokutni stup, o kojem se govori kao donji dio slike antropomorfnog stabla, nesiguran kao i tretiranje povezanog građevinskog kompleksa kao okruglog hrama. Ova novoprovjerena građevina, međutim, ne odgovara opisu hrama u Saxo Grammaticusu, prema Ruchhöftovom bageru.
Osobito je mnogo obala (i njima su kasnije date zla obilježja) među šumskim duhovima: šumar, šumar, lešak, divlji čovjek, Mikola (Nikola) Duplyansky, drug, vrganj, lukav (savijen i uvijen, kao luk, a isto iznutra, što je glavno) , djed, djed; kao i demoni (slavenski "demon" doslovno znači "bez", a onda bi svaki pozitivan pojam mogao slijediti npr. osoba bez savjesti, Bog, koncept (znanje), dobrota, pravda, čast, inteligencija itd.) đavoli ; shishigi; šuma mavki; ghouls; anchutki (križanac đavla i patke); vukodlaci; vukodlaci (dlaka - koža); šišmiši; čudo Yudo; šumski kralj; sudichki i hartsuci (mali duhovi, pomoćnici Peruna); slavno jednooki; ptičji strah-Rah - ovo je nepotpuni popis šumskih stanovnika koji su bili utjelovljenje šume kao prostora neprijateljskog prema čovjeku.
Ponekad Zao nije se razlikovao od ljudi, ali češće se činilo da je vlasnik šume odjeven u životinjsku kožu (dlaka); ponekad je bilo sa životinjskim atributima: rogovima, kopitima itd.
Zimi su uobičajenog goblina u šumi istjerali Perunovi pomagači, koji su bili još strožiji prema osobi - Kalinniks (od riječi "vatra"): Morozko, Treskunets, Karachun. Dakle, osoba, napuštajući kuću u šumi, polju, podešena na stalnu borbu s nepredviđenim okolnostima i nemilosrdnim elementima; s druge strane, uvijek je mogao računati na neočekivanu pomoć šumskog božanstva, vlasnika šume, pa mu je nastojao ugoditi; ne škoditi u šumi, ne tući životinje bez potrebe, ne lomiti uzalud drveće i grmlje, ne razmetati šumu, čak ni glasno vikati, ne remetiti mir i tišinu prirode.
kikimora
O čemu od slavenska kikimora(shishimora) - božanstva sna i noćnih duhova pokušala su stvoriti zlog duha, svjedoči drugi dio riječi - "mora". Mora (Mor), Mara je božica smrti. Ali ipak, kikimora nije smrt. Ako se naljuti i izigrava šale, na primjer, uznemirava bebe noću, zbuni pređu ostavljenu za noć itd. - ne znači da će netko umrijeti od njezinih zlih trikova. Kikimora je slaba, takoreći, zrcalna slika samo straha od smrti, ili čak samo straha.
Kršćanstvo je uspjelo pretvoriti u svoju suprotnost sirenu - najstariju vrstu obale koja je živjela u vodama. Uvijek je bila prikazana sa ženskim licem i grudima, ribljim tijelom i repom. Sama riječ "obalna linija" dolazi od pojma - zaštititi, pomoći lutajućim, plovećima, u nevolji da dođu do obale. To su činile slavenske sirene. Međutim, tijekom razdoblja kritike i poricanja poganstva, postupno je uvedena ideja da su sirene utopljene žene i mrtva nekrštena djeca. Postali su uplašeni. Vjerovalo se da su opasniji za ljude u ruskom tjednu (19. - 24. lipnja), prije Ivana Kupale, osobito u četvrtak (Perunov dan). Tijekom ruskog tjedna pjevale su pjesme sirena, vješale pređu, konce, ručnike na drveće i grmlje – simboličnu odjeću za sirene; ili da ih umirim, ili da ih sažališ...
Na obale se popeo i drevni Semargl - sveti krilati pas koji je čuvao sjeme i usjeve. Semargl je, takoreći, personifikacija oružanog (ratnog) dobra. Kasnije se Semargl počeo zvati Pereplut, možda zato što je bio više povezan sa zaštitom korijena biljaka (Pluton - grčki bog podzemni svijet). Kult Perebluta slavio je ruski tjedan. I sjeme i usjevi počeli su štititi Yadrey i Obilukh. Sirene su donijele vijest o kiši.
Sirin
Čuvari su bile i ptice sa ženskim licem: ljupka Sirin, ptica Feniks preporođena iz pepela, Stratim - majka svih ptica, najstarija u velikoj, Žar ptica, labudice (labudovi), Nail- ptica itd.
Mitske poluživotinje, poluljude nazivali su i himernim ili himerama. Svrha mnogih obala je sada izgubljena. Na primjer, ime psa Polkan, mnogi ljudi misle da je u davna vremena postojao takav krilati pas (brkajući ga sa Semarglom), dok je polkan (polu-konj) doslovno polu-konj. Polukon je čuvao solarne konje Svetovida, konje bogova sunca ili bogova groma.
Među polukonjima su ruski mali grbavac, sivka burka itd. Po izgled oni su upola ili mnogo manji od junačkih božjih konja, neopisivi su, ponekad čak i ružni (grba, duge uši itd.). U metaforičkom smislu, to su polukonji-pola ljudi: oni razumiju poslove ljudi (bogova i demona), kažu ljudski jezik, razlikuju dobro i zlo, aktivni su u afirmaciji dobra.
Postoji još jedno neobično božanstvo: Chur - božanstvo granica, jedno od najstarijih božanstava-obala. Izvedeno od "šur". Preci (preci) bilo koje vrste. Chur je povezan sa svijetom. On posvećuje i štiti pravo vlasništva (usp. “Chur-mine”), dijeli sve pravedno: “Chur-napola!”, “Chur-zajedno!”.
Riječ "chur" povezana je s "prokletstvo", "obris", "obris". Praslavenski "đavo" - proklet, eventualno narušavajući granice, granične, geografske, a onda - neizbježno, moralne; zamjenjujući dobro zlom.
2. Poganski bogovi
Do nas su došle mnoge reference na solarne kozmičke poganske bogove.
Svarog- bog neba (Svarga - nebo), otuda i naš izraz "svara", "kuhati" - psovati, grditi, biti kao nebo po lošem vremenu. Sin Svaroga - Dazhdbog
Povezan sa Svarogom Stribog- bog zračnih strujanja i elemenata. On je bio taj koji je poslušao vjetrove. Vlastita imena nekih od njih su izgubljena, možda se jedan zvao Vjetar, drugi Uragan itd. Ali do nas su došla imena dvaju vjetrova. Ovo je Vrijeme (Dogoda) - lagani, ugodan zapadni povjetarac. Nije slučajno što se svo ostalo stanje atmosfere, osim navedenog, naziva lošim vremenom. Posvist (Pozvist ili Pokhvist) je stariji (ili gospodar) vjetar koji živi na sjeveru. Prikazan u golemom lepršavom ogrtaču.
Neki vjeruju da je bog sunca drevnih Slavena bio Yarilo, drugi - Dazhdbog, treći zovu Svetovid. Međutim, Slaveni su imali svog boga sunca. Njegovo ime Konj. Najpoznatija je među jugoistočnim Slavenima, gdje, naravno, ima puno sunca.
Od drevnih korijena "horo" i "kolo", što je značilo krug, solarni znak sunca, nastaju riječi "kolo", "kuće" (kružna zgrada dvorišta), "kolo".
Hors je posvećen dvama vrlo velikim slavenskim poganski praznici u godini - dani ljeta i zimski solsticij u lipnju (kada se kotač kolica nužno kotrljao s planine na rijeku - solarni znak sunca, simbolizirajući vraćanje sunca za zimu) i prosinac (kada su počastili Kolyadu, Yarilu itd.).
Koljada
Koljada- deminutiv od "kolo", sunce-beba (činilo se da je dječak ili djevojčica, jer za malo dijete rod još uvijek ne igra nikakvu ulogu; samo sunce je srednjeg roda). Ovo je božanstvo nastalo iz praznika zimskog solsticija, iz poetske ideje rođenja mladog sunca, odnosno sunca sljedeće godine (Ova drevna ideja o godišnjem bebi nije umrla do danas. Prenosi se na koncept " Nova godina". Nije slučajno da umjetnici na razglednicama i u novogodišnjoj dekoraciji svečanosti prikazuju Novu godinu u obliku dječaka koji leti u svemir).
Koljada se slavila u zimsko božićno vrijeme od 25. prosinca (novela, Badnjak) do 6. siječnja (Velesov dan). Ovo vrijeme se poklapa s jakim mrazevima (usp. Mora - smrt), mećavama (usp. Viy) i najnasilnijim ponorima nečistih (u kršćanskom pogledu) duhova i zlih vještica koje skrivaju mjesec i zvijezde. Sve je prekriveno mraznim velom i čini se mrtvim. Međutim, zimsko božićno vrijeme najveselije je veselje slavenskih svečanosti. Kukači su šetali po dvorištima, pjevali pjesme - pjesme slaveći Koljadu, koji svima daje blagoslov. Veličali su i dobrobit doma i obitelji.
U noćima zimskog božićnog vremena proricalo se za buduću žetvu, za potomstvo, a ponajviše - za bračne zajednice. Postoji bezbroj načina za pogađanje. Ovaj običaj proizlazi iz želje da se komunicira sa staroslavenskom božicom, koja je bila predstavljena kao prelijepa djevojka koja prede koja prede nit sudbine, nit života - Srecha (Susreti) - kako bi se saznala njezina sudbina. Za različita plemena sinonimi "sud", "stijena", "udio", "sudbina", "lot", "kosh", "presuda", "odluka", "izbor" imaju isto značenje.
Srecha
Srecha je noćna božica. Nitko nije vidio kako se vrti, pa se gatanje odvijalo noću. Najčešće su pogađali zaručnika (usp. Riječ “nevjesta” doslovno znači “nepoznata”). Pretpostavlja se da je dužnosti božice sudbine među ostalim istočnoslavenskim plemenima obavljao Makosh, koji je pokrovitelj kućanskih poslova.
Ako se tijekom zimskih praznika proricanje sudbine odvijalo noću, a zatim danju - ladine - zavjere nevjesta, a zatim vjenčanja.
Slavenski praznik Kupalo vezan je uz ljetni solsticij. Ljetni solsticij - najvažniji praznik Slaveni, vrijeme najvišeg razvoja stvaralačkih snaga prirode.
U noći 24. lipnja postojao je običaj da se ne spava: da se čuva susret mjeseca sa suncem, kako bi se vidjelo kako "sunce sija". Slaveni su išli na obredne brežuljke ili proplanke kraj rijeka, palili vatre, pjevali, plesali kolo, potoke. Preskakanje krijesova bio je i test spretnosti i sudbine: skok u vis simbolizirao je sreću u planovima. Uz šale, lažne povike i opscene pjesme spaljivane su slamnate lutke Yarila, Kupala, Kostrubonka ili Kostroma (vatra - drvenasti dijelovi lana, konoplje).
U zoru su se okupali svi koji su sudjelovali u blagdanu kako bi uklonili sa sebe zle nemoći i bolesti.
U noći Kupale, prema legendi, dogodila su se svakakva čuda: procvjetale su rijetke tajanstvene biljke - trava, paprat itd .; otkrivena su neviđena blaga. Zli duhovi - vještice i vračevi - također su se upuštali u sve vrste veselja, skrivali zvijezde, mjesec i tako dalje.
Od stjecaja poganskog imena slavenski praznik Kupala i dan Kristijana Ivanova (što znači Ivana Krstitelja) bio je novi naziv za blagdan - Ivan Kupala.
Ako je Khors bio bog sunca, onda su Svetovid, Dazhdbog, Rugevit, Porevit, Yarovit, Belbog nosili u sebi i muški plemenski princip, i solarni, kozmički. Ovi bogovi kasnoslavenskog poganstva su vrhovni (pra)bogovi različitih plemena, pa ima dosta zajedničkog u njihovim funkcijama. Dazhdbog je jedan od najpoznatijih bogova istočnoslavenskih plemena. Ovo je bog koji daje, davatelj zemaljskih blagoslova, kao i bog koji štiti svoju obitelj. On je čovjeku dao sve što je važno (po kozmičkim standardima): sunce, toplinu, svjetlost, kretanje (prirode ili kalendara - izmjenu dana i noći, godišnjih doba, godina itd.). Vjerojatno je Dazhdbog bio više od boga sunca, iako je bio vrlo blizak tome, on je označavao ono što zovemo "cijeli široki svijet".
Belbog- čuvar (konzervativac) i darivatelj dobrote, sreće, pravde, sreće, svega najboljeg. Antički kipar napravio je kip Belboga s komadom željeza desna ruka(dakle - pravda). Od davnina Slaveni su poznavali sličnu (suđenje željezom) metodu vraćanja pravde. Osobi osumnjičenoj za neko nedolično ponašanje dali su užareni komad željeza u desnu ruku i naredili da s njim hoda deset koraka; onaj čija je ruka ostala netaknuta priznata je kao prava. Koncept "žigosan željezom" od davnina je bio ekvivalentan "žigosan stidom". Odavde doznajemo da su vrhovni slavenski bogovi imali još jednu funkciju - vrhovnog suca, savjesti, revnitelja pravde, kao i boga kažnjavanja, štiteći obitelj od moralnog pada.
Svetovid (Svyatovid) - bog rata, sunca, pobjede među zapadnim Slavenima, bio je prikazan kao četveroglavi. Praznici u njegovu čast započeli su na kraju berbe, u kolovozu. Slaveni su na dar Bogu donosili plodove sakupljene s polja, voćnjaka i voćnjaka. Svećenik je napunio Svetovidov rog mladim vinom, simbolizirajući puninu berbe sljedeće godine. Svetovidu je žrtvovano mnogo mladih životinja koje su se upravo tu jele za vrijeme gozbe.
Rugevit je vrhovni bog jednog od slavenskih plemena. Rugevit je imao sedam lica, sedam mačeva s koricama visjelo mu je o pojasu, a jedan je mač držao u desnoj ruci. Rugevit je stajao na straži nad životom svog plemena.
Porevit - jedan od plemenskih vrhovni bogovi, starija. Pora (spora) nije ništa drugo nego sjeme, a vita je život. Odnosno, ovo je bog muškog sjemena, darivatelj života i njegove radosti, ljubavi, baš kao istočnoslavenski Yarovit i već imenovani Svetovid, Belbog, Dazhdbog, Rugevit.
Nešto blisko svim tim bogovima Perun, gromovnik, bog zapadnih Slavena.
Kult Peruna, boga groma, rata i oružja, nastao je relativno kasno u vezi s razvojem pratnje, vojnog elementa društva. Perun, ili kako su ga još zvali Perun-Svarozhich, Slavenima je predstavljen kao naoružani ratnik koji se utrkuje na zlatnim kolima koje su vukli krilati pastuvi, bijeli i crni. Sjekira - Perunovo oružje - od davnina se pripisuje čudotvorna moć. Da, sjekira simbolička slika Sunce i grom, usađeni u dovratnik, bili su nepremostiva prepreka za zle duhove koji su nastojali prodrijeti u ljudski stan. Drugi simbol Peruna je "znak groma", sličan kotaču sa šest žbica. Njegova se slika često reproducirala na štitovima slavenskih ratnika. Perunu je bila posvećena životinja - divlja tura, golemi šumski bik.
Nakon krštenja, Slaveni su mnoga svojstva Peruna "prenijeli" na Ilju proroka, jednog od najcjenjenijih kršćanskih svetaca.
Perun je imao ogromnu pratnju rodbine i pomoćnika: Grom, Munja, Tuča, Kiša, sirene i voda, vjetrovi, kojih ima četiri, kao i četiri kardinalne točke. Stoga je Perunov dan četvrtak (usp. “poslije kiše u četvrtak”, “ Veliki četvrtak”), ponekad ima sedam, deset, dvanaest ili samo puno vjetrova.
Bogatiri, volovi služe Perunu i drugim bogovima, personificirajući sile prirode. Ako lutaju, onda se iz planina vadi kamenje, ruše se drveće, rijeke se brane ruševinama. Takvi junaci različite snage u slavenska mitologija mnogi: Gorynya, Verni-gora, Valigora, Vertigor, Dubynya, Duboder, Vertodub, Vyrvidub, Elinya (smreka), Lesinya (šuma), Duginya (ugnjetavanje luka), Bor, Verni-voda, Lock-water, Stream-bogatyr, Posvojenje, Medvedko, Slavuj razbojnik (uraganski vjetar), Moć careviča, Ivan Popjalov (Popel), Svyatogor, Voda itd.
Šume i rijeke bile su posvećene Perunu, koji su se smatrali svetim, na primjer, Bug, Volkhov.
Povezan s Perunom i zmijama. Postojalo je nekoliko značenja i namjena za zmije (kao simbole).
U kalendaru Slavena postoje dva praznika tijekom kojih se pamte zmije (češće su to bezopasne zmije), 25. ožujka je vrijeme kada se stoka izgoni na jurjevsku rosu i zmije izmiču iz zemlje, zemlje postane toplo, možete započeti poljoprivredne radove. 14. rujna - zmije odlaze, poljoprivredni ciklus u osnovi završava. Tako su te životinje, takoreći, simbolizirale cikličnost seoskog poljskog rada, bile su svojevrsni prirodni klimatski sat, a vjerovalo se da pomažu i u prosjačenju kiše.
Slike zmija - zmija - ukrašavale su drevne posude s vodom. Zmije iz pratnje Perunova simbolizirale su nebeske oblake, grmljavinu, moćno veselje elemenata. Ove zmije su višeglave. Odsiječeš jednu glavu – druga raste i puca vatrenim jezicima (munja). Zmija-Gorynych - sin planine - nebeski (oblaci). Ove zmije otimaju ljepote (mjesec, zvijezde, pa čak i sunce). Zmija se brzo može pretvoriti u dječaka ili djevojčicu. To je zbog pomlađivanja prirode nakon kiše, nakon svake zime.
Zmije su čuvari nebrojenog blaga, ljekovitog bilja, žive i mrtve vode. Odatle zmije-liječnici i simboli ozdravljenja.
Zmije iz pratnje bogova podzemnog svijeta - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei, itd. Čuvaju podzemni svijet. Varijanta zmije - vlasnik podzemnog svijeta - Gušter, rjeđe - Riba. Gušter se često nalazi u narodnim pjesmama arhaičnih vremena, ponekad se, izgubivši drevno značenje simbolike, naziva Yasha.
Među Slavenima su bile vrlo cijenjene ženske božice, koje potječu još iz drevnog kulta Rozhanica. Najstariji je božica zapadnih Slavena Triglav (Trigla). Bila je prikazana s tri lica, njezini su idoli uvijek stajali na otvorenom - na planinama, brdima, uz ceste. Poistovjećena je s božicom Zemlje.
Rod
Kult Rhoda i Rožanits, božanstva plodnosti, povezuje se s poljoprivredom i odražava kasniju fazu u razvoju slavenskih plemena. Osim toga, ova božanstva su bila povezana s konceptima braka, ljubavi i rađanja. Rod se smatrao jednim od najvažnijih božanstava koja su sudjelovala u stvaranju svemira: uostalom, prema vjerovanjima starih Slavena, on je taj koji šalje duše rođenoj djeci s neba na Zemlju.
Rodile su se dvije žene: majka i kći. Majku su Slaveni kontaktirali s mjesečnicama ljetna plodnost kad je zrela i obilna berba. Njeno ime je bilo Lada. Uz to se u ruskom jeziku vežu mnoge riječi i pojmovi, a svi su povezani s uspostavljanjem reda: slagati se, prilagoditi, prilagoditi, u redu; Ladushka, Lada - privržen apel supružniku. Ranije se vjenčana zavjera zvala "Ladin". Lada se smatrala i majkom dvanaest mjeseci na koje se dijeli godina.
Slaveni su posebno voljeli Ladu - božicu ljubavi, ljepote, šarma. S početkom proljeća, kada sama priroda ulazi u savez s Yarilom, došli su i Ladinovi praznici. Ovih dana su se igrali burnera. Spaliti - ljubav. Ljubav se često uspoređivala s crvenom, vatrom, vrućinom, vatrom.
Mnoge riječi bračnog značenja, sjedinjenja i mira povezane su s korijenom "dečak". Lad - bračni pristanak na temelju ljubavi; slagati se - živjeti s ljubavlju; slagati se - oženiti se; frets - zaruke; snašao se - provodadžija; ladniki - dogovor o mirazu; Ladkanya - svadbena pjesma; fino - dobro, lijepo. I najčešći - uznemiriti, tako su zvali voljene.
Njezino dijete povezuje se s Ladom čije se ime nalazi u ženskim i muškim inkarnacijama: Lel (Lelya, Lelio) ili Lyalya (Lelia). Lel je dijete Lade, on navodi prirodu na oplodnju, a ljude na bračne zajednice.
Polelia je drugi sin Lade, boga braka. Prikazivan je u bijeloj jednostavnoj svakodnevnoj košulji i trnovom vijencu, isti je vijenac darovao svojoj ženi. Blagoslivljao je ljude za svakodnevicu, obiteljski put pun trnja.
Znich je također povezan s Ladom - vatra, vrućina, žar, plamen ljubavi, sveti žar ljubavi (usp. na poleđini).
Lelya
Lelya- Ladina kći, najmlađa Žena na porodu. Lelya je božica drhtavih proljetnih klica, prvih cvjetova, mlade ženstvenosti, nježnosti. Stoga se briga za nekoga prenosi riječju "njegovati". Slaveni su vjerovali da se Lelya brine za proljetne izbojke - buduću žetvu.
Kasnije, nakon krštenja Rusije, Rozhanits je izjednačen s kršćanskom Majkom Božjom.
Osim Peruna, bilo je još nekoliko "glavnih" bogova i niz manjih, takoreći, polubogova.
Glavni su bili: Dazhdbog- Svarožič, Svarog(Stribog), Makosh- Zemlja, Vatra- Cvarozhich, Yarila, Zmija - Kosa ( Veles) on je Tsmog i Bog Simargl.
Dazhdbog bio među poganskim Slavenima bog Sunca. Njegovo ime nije od riječi "kiša", kako se ponekad pogrešno misli, to znači - "davanje Boga", "davatelj svih blagoslova". Slaveni su vjerovali da Dazhdbog putuje nebom u divnim kočijama upregnutim s četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dvaput dnevno - ujutro i navečer - prelazi ocean-more na čamcu koji vuku guske, patke i labudovi. Stoga su Slaveni pripisivali posebnu moć amajlijama-talismanima u obliku patke s konjskom glavom.
Jutarnje i Večernje zore smatrale su se sestrom i bratom, a Jutarnja zora je bila žena Sunca. Svake godine, za vrijeme velikog blagdana ljetnog solsticija Ivana Kupale (pravoslavni Ivanov dan), njihov brak se svečano slavio.
Slaveni su smatrali sunce svevideće oko, koja strogo pazi na moral ljudi, nad poštivanjem zakona. A sveti znak Sunca od pamtivijeka bio je ... križ! Zaškiljite oči prema Suncu i vidjet ćete ga. Zato se kršćanski križ, tako sličan drevnom poganskom simbolu, tako brzo ukorijenio u Rusiji.
Svarog bio među Slavenima bog neba, otac svega. Legenda kaže da je Svarog ljudima dao prve plugove i kovačke klešta, naučio ih topiti bakar i željezo. Osim toga, Svarog je uspostavio prve zakone za ljudsku zajednicu.
Makosh- Zemlja - predstavlja ženski priroda i žena je Svaroga. Izraz Majka - Zemlja, moderna verzija imena drevnih slavenska božica, još uvijek se izgovara s poštovanjem i ljubavlju od strane ruske osobe.
Makosh je jedna od glavnih božica istočnih Slavena. Njeno ime se sastoji od dva dijela: "ma" - majka, i "kosh" - torbica, košara, košara. Makosh je majka sitnih mačaka, majka dobre žetve. Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata poljoprivredne godine, božica žetve, darivateljica blagoslova.
Obim žetve s jednakim troškovima rada svake godine određuje se ždrijebom, sudbinom, udjelom, sretnim prekidom. Stoga je Makosh također bio cijenjen kao božica sudbine. U ruskom pravoslavlju, Makosh se reinkarnirao kao Praskeva Friday.
Makosh je pokroviteljica braka i obiteljske sreće.
Dakle, sama Makosh:
1.Božica sve sudbine
2. Velika Majka, božica plodnosti, povezana s žetvom, ima 12-13 godišnjih praznika (i može se počastiti svakog punog mjeseca)
3. Boginja magije i čarobnjaštva, Velesova žena i Gospodarica raskrižja svemira između svjetova.
4. zaštitnica i zaštitnica hostesa.
5. U nižoj inkarnaciji ona je poznata Yaga, u ovom slučaju možemo reći da je majka vjetrova, da su joj život i smrt podjednako podložni.
6. Gospodarica divljih životinja.
Vatra- Svarozhich, bio je sin Svaroga i Makoshija.U davna vremena vatra je uistinu bila središte tog svijeta u kojem je prolazio sav ljudski život. Nečista sila se nije usudila prići Vatri, ali je Vatra mogla pročistiti sve onečišćeno.
Vatra je bila svjedok zakletve, a odatle potiče ruski običaj skakanja u parovima preko vatre: vjerovalo se da ako momak i djevojka mogu preletjeti plamen bez otkačenja ruku, onda je njihova ljubav suđena za dug život. Usput. pravo ime Boga-Vatre bilo je toliko sveto da se nije izgovaralo naglas, zamjenjujući ga alegorijama. Očigledno, dakle, do nas nikada nije došlo, u svakom slučaju znanstvenici nemaju jednoglasno mišljenje o ovom pitanju.
Ime je zaboravljeno, ali znakovi povezani s Vatrom nisu zaboravljeni. Ruska provodadžija, koja je došla udvarati nevjestu, u bilo koje doba godine pružala je ruke prema peći: pozivajući tako Vatru u saveznike. Novopečeni mladi suprug tri puta je svečano kružio oko ognjišta tražeći od Boga-Ognje sretan život i mnogo zdrave djece.
Yarila bio je kod starih Slavena bog plodnosti, razmnožavanja i tjelesne ljubavi. Upravo je ta strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "užarena strast", bila u "znanju" slavenski bog Yarila. Zamišljali su ga kao mladog, zgodnog muškarca, gorljivog zaljubljenog.
zmija - kosa ( Veles) u slavenskoj poganskoj mitologiji je božanski protivnik Peruna. Utjelovio je sile primitivnog kaosa, nasilne, neuređene, nenaseljene prirode, često neprijateljske drevni čovjek, ali uopće ne inherentno zao. A s njima su i životinjski instinkti same osobe, onog dijela naše osobnosti koji ne poznaje riječ "potrebno", samo "želim". Ali u tome nema ništa loše, samo trebate držati svoje strasti u podređenosti.
Mnoga plemena, posebno u lovačkim, šumskim krajevima, vjerovala su da je njihov predak moćna divovska zvijer. Na primjer, medvjed, jelen, slinavka i šap itd. S takvim je idejama povezan kult Velesa. Stari su vjerovali da rod potječe od boga, koji je prikazan samo u obliku zvijeri, a zatim opet prelazi u rajskim dvoranama(zviježđe Veliki medvjed, itd.).
Veles je jedan od najstarijih istočnoslavenskih bogova. Isprva je patronizirao lovce. Zbog tabua na oboženu zvijer zvali su je “dlakavi”, “kosa”, “veles”. Također je označavao duh ubijene životinje, koji je lovio plijen. "Vel" je korijen riječi koje znači "mrtav". Umrijeti, počivati znači biti vezan duhom, dušom za nebeske pretke, čija duša leti u nebo, a tijelo ostaje na zemlji. Postojao je običaj ostavljanja na požnjevenom polju “Ženjem klasova do kose na bradi”, odnosno Slaveni su vjerovali da preci koji počivaju u zemlji također pomažu njezinoj plodnosti. Tako se kult boga stoke Velesa nekako povezivao s precima, s žetvom, s dobrobiti obitelji. Bilje, cvijeće, grmlje, drveće zvali su se "kosa zemlje".
Od davnina se stoka smatra glavnim bogatstvom plemena, obitelji. Stoga je bog stoke Veles bio i bog bogatstva. Korijen "volo" i "vlo" postali su sastavni dio riječi "volodet" (posjedovati).
Kult Velesa seže do kulta Roda i Rožanice. Stoga su Slaveni zajedno s Yarilom na praznik Semika, na tjednu ulja i na zimske božićne praznike odavali počast sladostranim bogovima stoke Turu i Velesu, žrtvujući kolo, pjevajući, poljupcima kroz vijenac svježeg cvijeća i zelenila, sve vrste ljubavnih radnji.
Koncept Magi je također povezan s kultom Velesa, budući da korijen ove riječi također dolazi od "dlakav", "dlakav". Magovi tijekom izvođenja obrednih plesova, čarolija, rituala u davna vremena odjeveni u kožu (dlaku) medvjeda ili druge životinje. Magi su svojevrsni znanstvenici, mudraci antike, koji svoju kulturu poznaju, u svakom slučaju, bolje od mnogih.
Prema legendi, Bog Zmija u svom izgledu kombinira dlakavost i ljuske, leti uz pomoć opnastih krila, zna izdahnuti vatru, iako se jako boji same vatre (osobito munje). Zmija - Veles je veliki ljubitelj mlijeka, pa mu je srednje ime Tsmog (Smog), što na staroslavenskom znači Susun.
Poganski Slaveni štovali su oba božanska protivnika - i Peruna i Zmiju. Samo su Perunova svetišta bila na visokim mjestima, a Velesova svetišta bila su u nizinama. Neke legende nam dopuštaju da mislimo da je pripitomljena, otjerana u tamnicu Zmija - Volos postala odgovorna za zemaljsku plodnost i bogatstvo.
Simargl smatrao se božanstvom bliskim sirenama, davaocima vlage poljima; ovo je Bog tla, korijena biljaka, neka vrsta božanstva plodnosti.
"Manja" božanstva bila su ona koja su živjela rame uz rame s osobom, pomagala joj, a ponekad se miješala u razne kućanske poslove i svakodnevne brige. Za razliku od glavnih božanstava, koja nitko nikada nije vidio, ova su se osobi često pokazivala pred očima. O tim slučajevima Slaveni imaju ogroman broj legendi, legendi, bajki, pa čak i iskaza očevidaca, od antičkih vremena do naših vremena.
Evo nekih od ovih božanstava: Brownie, Ovinnik, Bannik, Dvorovy, Polevik i Poluditsa, Vodyanoy, Goblin.
Brownie- ovo je duša kuće, pokrovitelj zgrade i ljudi koji u njoj žive. Izgradnja kuće bila je ispunjena najdubljim značenjem za stare Slavene, jer se u isto vrijeme osoba uspoređivala s bogovima koji su stvorili svemir. Velika važnost pridavana je izboru vremena početka radova, izboru lokacije i građevnog materijala. Evo kako su, na primjer, odabrana stabla. Škripavi nisu bili prikladni, jer u njima duša izmučenog plače, oni osušeni u trsu nisu bili prikladni - ne vitalnost, što znači da će se ljudi u kući razboljeti.
sječa drveća, poganski Slaven krivio je sebe prije nego što su duše drveća protjerale iz debla, a sam je dugo postio i obavljao obrede čišćenja. Ali stari Slaven još uvijek nije bio potpuno siguran da mu se posječena stabla neće početi osvećivati, te je kako bi se zaštitio donio tzv. građevinske žrtve". Pod crvenim (istočnim) kutom kuće zakopana je lubanja konja ili bika, u koju su postavljeni izrezbareni kipovi bogova, a kasnije i ikone. A iz duše ubijene životinje, Brownie je zapravo nastao .
Brownie se smjestio živjeti pod zemljom, ispod peći. Predstavljen je kao mali starac, licem sličan glavi obitelji. Po svom ukusu, vječni je smutljiv, mrzovoljan, ali brižan i ljubazan. Ljudi su pokušavali održavati dobre odnose s Domovojem, brinuti se o njemu kao o počasnom gostu, a zatim je pomogao održavati kuću u redu i upozoravao na nadolazeću nesreću. Seleći se od kuće do kuće, Domovoy je uvijek bio pozvan da se preseli sa svojom obitelji uz pomoć zavjere.
Brownie koji živi pored osobe najljubaznije je od "malih" božanstava. I već odmah iza praga kolibe "vlastiti" svijet postaje sve straniji i neprijateljskiji. Dvorište - vlasnik dvorišta - već se smatralo malo manje dobroćudnim od Browniea. Ovinnik - vlasnik staje - još je manje, a Bannik, duh kupališta, koji stoji potpuno na periferiji, na rubu dvorišta, ili čak izvan njega, jednostavno je opasan. Iz tog razloga vjernici kupku - čini se simbolom čistoće, smatraju "nečistom". U davna vremena riječ "nečist" uopće nije značila nešto grešno, zlo, nego jednostavno manje sveto, pristupačnije djelovanju zlih sila.
O Bannike a danas pričaju puno strašnih priča. Pojavljuje se kao sićušan, ali vrlo snažan starac, nag, s dugom pljesnivom bradom. Njegova zla volja pripisuje se nesvjestici i nezgodama, koje se ponekad događaju u kadi. Bannikova omiljena zabava je opariti one koji se umiju kipućom vodom, cijepati kamenje u peći i "pucati" njima u ljude. Možda ga može odvući u vruću peć i otkinuti komad kože sa živog. Međutim, možete se slagati s njim. Znali ljudi uvijek ostavljaju Banniku dobru paru, svježu metlicu i kadu čiste vode. I nikad se ne guraju – ne može Bannik izdržati, ljuti se. A ako ste pali pod ruku Bannika, morate istrčati iz kupališta i pozvati Ovinnika ili Domovoya u pomoć: "Oče, pomozi mi! .."
Kupka je oduvijek bila od velike važnosti za Slavena. U teškom podneblju to je bio najbolji način da se riješite umora, pa čak i da se bolest protjera. “Kupanje se diže, kupanje reguliše, kupka će sve popraviti”, i dalje kažu. Ali u isto vrijeme, to je bilo misteriozno mjesto. Ovdje je osoba isprala prljavštinu i bolest sa sebe, što znači da je i sama postala nečista i pripadala ne samo osobi, već i onostranim silama. Ali svatko bi trebao ići u kupalište da se okupa: tko ne ide, ne smatra se dobrom osobom. Čak se i banishche - mjesto gdje je stajalo kupalište - smatralo opasnim i nije se savjetovalo da se na njemu gradi stambena zgrada, koliba ili štala. Niti jedan dobar vlasnik neće se usuditi postaviti kolibu na mjesto spaljenog kupališta: ili će bube prevladati, ili će miš pokvariti sve stvari, a zatim čekati novu vatru! Stoljećima se nakupilo puno vjerovanja i legendi, posebno povezanih s kupkom.
Kao i svako mjesto, ima svoj duh. Ovo je kupka, bannik, bainnik, bainnik, baennik - posebna vrsta kolača, neljubazni duh, zao starac, odjeven u ljepljivo lišće koje je otpalo s metli. Međutim, on lako poprima oblik vepra, psa, žabe, pa čak i čovjeka. Zajedno s njim ovdje žive njegova žena i djeca, ali u kupatilu možete sresti i štale, sirene i kolače.
Ako želite vidjeti nemrtve u kadi, trebate otići tamo noću i, prešavši jednom nogom preko praga, baciti križ s vrata i staviti ga pod petu.
Bannik se sa svim svojim gostima i poslugom voli okupati nakon dvije, tri, pa i šest smjena ljudi, a pere se samo prljavom vodom koja je iscurila iz ljudskih tijela. Svoju crvenu kapu nevidljivosti stavlja sušiti na štednjak, može se čak i ukrasti točno u ponoć – ako bude sreće. Ali ovdje je potrebno što prije trčati u crkvu. Ako imate vremena trčati prije nego što se bannik probudi, imat ćete kapu nevidljivosti, inače će vas bannik sustići i ubiti.
Općenito, morate biti oprezni u kadi. Na primjer, ne idu u kupalište s križem; uklanja se i ostavlja u garderobi ili čak kod kuće. Sve općenito, od čega se peru, smatra se nečistim: lavori, kade, kade, bande, kutlače u kadi. Nemoguće je piti vodu pripremljenu za pranje u kadi, čak i ako je čista.
Ako se ne pridržavate ovih pravila ili se pojavite u kadi u krivo vrijeme, baennik će skočiti, početi bacati vruće kamenje, prskati kipućom vodom; ako ne bježiš vješto, odnosno unatrag, možeš se potpuno umoriti i svi će pomisliti da je osoba samo luda.
Ne voli puerpere, koje su u stara vremena vodili u kadu; ali ne mogu ostati tamo sami. Općenito, baennik nije nesklon igrati zlu šalu sa ženama, a nakon što su čuli šištanje i hrkanje, zavijanje iza grijalice ili smijeh i zviždanje, moraju što prije pobjeći. Ako žena u kupalištu počne psovati i slati svoju djecu u pakao, baennik joj može otkinuti kožu od glave do pete.
Da ne bude nestašluka, da ne naškodi u novoj kupki, u stara vremena donijeli su na dar crno pile. Takvu kokoš, bez čupanja perja, zadavili su (ne rezali) i zakopali pod prag.
Postižu položaj baennika ostavljajući mu komad raženog kruha, gusto posut krupnom solju. Korisno je i ostaviti malo vode u kadi i barem komadić sapuna, a u kutu i metlu: baenniki vole pažnju i njegu!
Kupalište će vam dopustiti da prenoćite ako ga putnik uljudno zamoli za dopuštenje: “Domaćine-otac! Pusti me da prenoćim!" Bannik štiti takvog prolaznika od svih zlih duhova. Kada je goblin jednom htio odvući osobu u kupatilo, bannik nije dopustio:
"Ne, ne možeš, pitao me!"
Od vlasnika kupališta se traži dopuštenje kada žele zagrijati kupalište: "Vlasnik kupaonice, daj da zagrijem kupalište!" - i tako tri puta. U kadi ne smijete kucati ili govoriti glasno, inače će se baennik naljutiti i uplašiti.
Izlazeći iz kupke, vlasniku se mora zahvaliti.
Polevik
Kada su počeli krčiti šume i orati zemlju za polja i pašnjake, nove zemlje su, naravno, odmah dobile svoja "mala" božanstva - terenski radnici.
Općenito, mnoga vjerovanja i znakovi povezana su s žitnim poljem. Dakle, sve do prošlog stoljeća opstala je podjela poljoprivrednih kultura na "muške" i "ženske". Primjerice, samo su muškarci sijali kukuruz, skidali se gotovo goli i nosili sjemensko žito u posebnim vrećama izrezanim iz starih hlača. Tako su, takoreći, sklopili "sveti brak" s oranom njivom, a niti jedna žena se nije usudila biti prisutna u isto vrijeme. Ali repa se smatrala "ženskom" kulturom. I žene su ga također posijale, gotovo gole, pokušavajući prenijeti dio svoje moći rađanja na Zemlju.
Ponekad su ljudi na terenu sreli starca, neuglednog izgleda i krajnje šmrkav. Starac je zamolio prolaznika da mu obriše nos. A ako čovjek nije prezirao, odjednom je imao srebrnu torbicu u ruci, a stari Polevik je nestao. Tako su naši preci izražavali jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno obdaruje samo one koji se ne boje uprljati ruke.
Radni dan u selima je počinjao rano, ali je bilo bolje pričekati podnevnu žegu. Stari Slaveni imali su posebno mitsko stvorenje koje je strogo pazilo da nitko ne radi u podne. Ovo je Polovica. Zamišljana je kao djevojka u dugoj bijeloj košulji, ili obrnuto – čupava, strašna starica. Poluudovice su se bojale: za nepoštivanje običaja mogla je kazniti, i to strogo - sada to zovemo sunčanica.
Iza ograde kuće staroslavenski počela je šuma. Ova šuma odredila je cijeli način života. U pogansko doba u slavenskoj kući doslovno je sve bilo od drveta, od samog stana do žlica i gumba. Osim toga, šuma je dala veliku raznolikost divljači, bobica i gljiva. No, osim dobrobiti koja se daje čovjeku, divlja šuma oduvijek je skrivala mnoge misterije i smrtne opasnosti.
Ulazeći u šumu, svaki put kada ste morali biti spremni za susret s njenim vlasnikom - Leshim. "Leshy" na staroslavenskom znači "šumski duh".
Leshyjev izgled je promjenjiv. Može se pojaviti kao div, viši od najviših stabala, ili se može sakriti iza malog grma. Goblin izgleda kao čovjek, samo mu je odjeća omotana obrnuto, s desne strane. Leshyjeva kosa je duga sivozelena, lice mu nema ni trepavica ni obrva, a oči su mu kao dva smaragda - gore zelenom vatrom.
Leshy može zaobići neopreznu osobu, a on će dugo juriti unutar čarobnog kruga, nesposoban prijeći zatvorenu liniju. Ali Goblin, kao i sva živa bića, priroda zna dobro uzvratiti. A treba mu samo jedno: da čovjek, ulazeći u šumu, poštuje šumske zakone i ne šteti šumi. A Goblin će biti jako sretan ako mu negdje na panju ostaviš delicije koje ne rastu u šumi, pitu, medenjak i naglas se zahvališ za gljive i bobice.
Na ruskom postoji takav izraz "udati se u blizini grma vrbe". Znači građanski, t.j. neslužbeni brak između muškarca i žene. Tako je ruski jezik sačuvao sjećanje na najstarije poganske brakove, koji su se dogodili u blizini vode, u blizini svetih stabala - rakit. Voda se, kao jedan od svetih elemenata, smatrala svjedokom neraskidive zakletve.
Voda
Bio je božanstvo vode Voda- mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka. Sirena je bila predstavljena kao goli, mlohavi starac, očiju buba, s ribljim repom. Izvori vode bili su obdareni posebnom snagom, jer su izvori, prema legendi, nastali od udara groma Peruna, najmoćnijeg božanstva. Takvi ključevi nazivali su se "zveckanje" i to je sačuvano u nazivu mnogih izvora.
Dakle, voda je - kao i druge prirodne esencije - za slavenske pogane bila iskonski ljubazan, prijateljski element. Ali, kao i svi elementi, zahtijevao je da se prema njoj postupa kao na "ti". Uostalom, mogla bi se utopiti, uništiti uzalud. Moglo bi zahtijevati žrtvu. Mogla je oprati selo, postavljeno "bez pitanja" od Vodyanoya - rekli bismo sada, bez poznavanja lokalne hidrologije. Zato se Vodenjak često pojavljuje u legendama kao čovjeku neprijateljski raspoloženo stvorenje. Očito su se Slaveni, kao iskusni stanovnici šume, ipak manje bojali izgubiti nego utopiti se, zbog čega Vodnjak u legendama izgleda opasnije od Leshyja.
Poganski rituali, obredi i molitve
Molitve poganskih Slavena svojim bogovima bile su raspoređene prema godišnjim dobima i poljoprivrednim uvjetima. Godinu su određivale solarne faze, budući da je Sunce igralo veliku ulogu u svjetonazoru i vjerovanjima starih farmera.
Godina je počela, kao i sada, 1. siječnja. Novogodišnje veselje - božićno vrijeme - trajalo je 12 dana, bilježeći kraj stare i početak nove godine. Ovih dana najprije su se gasile sve vatre na ognjištima, zatim se trenjem proizvodila "živa" vatra, pekli su se posebni kruhovi, a po raznim znakovima pokušavalo se pogoditi kakva će biti godina koja dolazi. Osim toga, pogani su uvijek nastojali aktivno utjecati na svoje bogove uz pomoć žrtava. U čast bogova održavale su se gozbe na kojima su klani bikovi, koze, ovnovi, cijelo pleme kuhalo je pivo, peklo pite. Bogovi su, takoreći, bili pozvani na te gozbe - braća, postali su suputnici ljudi. Postojala su posebna svetišta - "tretmani" namijenjeni takvim obrednim gozbama. Crkva je koristila novogodišnje pogansko božićno vrijeme, poklapajući s njima kršćanske blagdane Božić i krštenje (25. prosinca i 6. siječnja). sljedeći praznik bio je to Maslenica, raskalašan i divlji praznik proljetnog ekvinocija, susreta sunca i čarolija prirode uoči proljetnog oranja. Crkva se borila s tim blagdanom, ali ga nije mogla pobijediti i uspjela ga je protjerati tek u kalendarskim terminima "Velike korizme" prije Uskrsa.
U vrijeme oranja, sijanja proljetnih usjeva i "vegetacije" žitarica u zemlji, misao starih Slavena okrenula se prema precima, također ležećim u zemlji. Ovih dana išli su na groblje i svojim precima donosili pšeničnu kutju, jaja i med, vjerujući da će preci zaštitnici pomoći nicanju pšenice. Groblja su u antičko doba bila, takoreći, „sela mrtvih“ – nad izgorjelim pepelom svakog pokojnika građena je drvena „domovina“ („stup“); u ove minijaturne kućice i donosili poslastice svojim precima u proljeće i jesen. Kasnije su grobove počeli nasipati zemljanim humcima. Običaj "unošenja". roditeljski dani sačuvana je do danas.
Tijekom proljeća i ljeta tjeskoba drevnog seljaka oko žetve stalno se povećavala - kiše su bile potrebne na vrijeme, sunčeva toplina na vrijeme. Prvi proljetni praznik pao je 1. - 2. svibnja, kada su se pojavili prvi izbojci proljetnih usjeva.
Drugi blagdan, koji se kasnije spojio s danom kršćanskog trojstva, je dan boga Yarila, boga životvornih sila prirode; na današnji dan (4. lipnja) skinuli su mladu brezu vrpcama i okitili kućice granama. Krjesovi su gorjeli cijelu noć, mladi su šetali, pjevali, plesali, svi su se smatrali svatovima i svatovima. Poganski Slaveni vjerovali su da proljetno cvjetanje treba probuditi strast u ljudima, a ljubav ljudi povećati plodnost polja. I ta su se uvjerenja jako dugo zadržala među seljaštvom. Želeći naglasiti mladost i ljepotu Boga - Yarilu, često su odijevali djevojku. Stavili su je na bijelog konja, stavili vijenac od divljeg cvijeća, dali joj klasje u lijevu ruku, a u desnu - simbol smrti, sliku ljudske lubanje. Konja i jahača vodili su kroz polja, tražeći od Yarile dobru žetvu.
"Sprovod" ostarjele Yarile također je bio posvećen prazniku koji je pao u kasnu jesen. Ali ljudi su znali da će zima proći, a Yarila će uskrsnuti, kao zrno zakopano u zemlju, uskrsnuti s novim žitom.
U svim ovim praznicima uporna je molitva za kišu. Okrugli plesovi djevojaka, obredne pjesme i plesovi u sveti gajevi, žrtve rijekama i izvorima - sve je bilo usmjereno na primanje dara neba - kiše. Danu Kupale prethodio je tjedan sirene. Sirene su nimfe vode i polja, o kojima je, prema zamislima Slavena, ovisilo navodnjavanje zemlje kišom.
Poznato je u slavenskoj etnografiji da su na dane ovakvih sirena u selima birali najviše predivne djevojke, omotali ih zelenim granama i zalili ih vodom u čarobnu svrhu, kao da oponašaju kišu koju su takvim radnjama htjeli izazvati.Kupalski festival bio je najsvečaniji proljetno-ljetni ciklus. Obožavali su vodu (djevojke su bacale vijence u rijeku) i vatru (na kupalsku noć na visokim brdima palile su se ogromne vatre na planinama, a mladići i djevojke u parovima su skakali preko vatre). Veselo igrani dio ovih molitava očuvao se jako dugo, pretvorivši se iz obreda u veselu igru mladosti.
Etnografi ranog devetnaestog stoljeća. opisuju veličanstveni prizor kupalskih krijesova u zapadnoj Ukrajini, Poljskoj i Slovačkoj, kada se s visokih vrhova Tatra ili Karpata stotinama kilometara uokolo otvorio pogled na mnoge vatre zapaljene na planinama.
Vrhunac slavenske poljoprivredne godine bili su olujni, vrući srpanjski dani prije žetve. Seljak, nemoćan pred elementima, gledao je u nebo sa strahom - usjev uzgojen njegovim rukama, isprošen od bogova, bio je gotovo spreman, ali strašno i hirovito nebo moglo ga je uništiti. Prekomjerna toplina može isušiti uši, pljusak- da sruši dozrelo žito, munja - da spali suhu njivu, a tuča - da potpuno opustoši polja.
Bog, koji je vladao nebom, grmljavinom i oblacima, bio je ovih dana posebno strašan; njegova je sramota mogla cijela plemena osuditi na glad. Dan Rod-Peruna (Iljinov dan - 20. srpnja) bio je najmračniji i najtragičniji dan u cijelom godišnjem ciklusu slavenskih molitava. Na ovaj dan nisu vodili vesele kolo, nisu pjevali pjesme, već donosili krvna žrtva strašno i zahtjevno božanstvo.
Svećenici-vračevi i čarobnice-iscjelitelji, koji su se pojavili u primitivnom razdoblju, bili su stručnjaci za rituale i točne kalendarske datume za molitve. Uz poganske molitve za žetvu, koje su činile sadržaj godišnjeg ciklusa praznika, slavensko poganstvo uključivalo je i primitivni animizam (čarolije i rituali štovanja goblina, vode, močvarnih duhova) i kult predaka (štovanje mrtvih, vjera). u kolačima).
Vjenčanja i sprovodi dogovarali su se uz složene rituale. Svadbene ceremonije bile su zasićene magične radnje usmjerena na sigurnost nevjeste, prelazak iz zaštite njezinih kućanskih duhova u tuđu obitelj, dobrobit nove obitelji i plodnost mladog para. Pogrebni obredi Slavena postali su znatno kompliciraniji do kraja poganskog razdoblja u vezi s razvojem odredskog elementa. S plemenitim Rusima spaljivali su im oružje, oklope, konje. Prema svjedočenjima arapskih putnika koji su promatrali ruske pogrebe, na grobu jednog bogatog Rusa počinjeno je ritualno ubojstvo njegove žene. Sve ove priče u potpunosti potvrđuju arheološka istraživanja humki. Kao primjer možemo navesti ogroman humak visine četverokatne kuće - "Crni grob" u Černigovu, gdje je tijekom iskopavanja pronađeno mnogo različitih stvari iz 10. stoljeća: zlatni bizantski novci, oružje, ženski nakit i turya rogovi, uvezani srebrom, s potjeranim uzorcima i slikom epske radnje - smrt Koshcheia Besmrtnog u černihivskim šumama.
Nakon što je vladao u Kijevu 980. veliki vojvoda Vladimir 1. napravio je svojevrsnu pogansku reformu, očito pokušavajući podići drevna narodna vjerovanja na razinu državne religije - pokraj svojih kula, na brežuljku, knez je naredio da se stave drveni idoli šest bogova: Peruna sa srebrnom glavom i zlatni brkovi, Fire-Svarozhich, Dazhdbog, Stribog, Semargl i Mokosh.
Kao da je Vladimir čak uspostavio ljudske žrtve tim bogovima, što je njihovom kultu trebalo dati tragičan, ali ujedno i vrlo svečan karakter. „I ruska zemlja i to brdo okaljaše se krvlju“, kaže ljetopis.
Kult Peruna, glavnog boga plemstva pratnje, uveo je Vladimirov stric, novgorodski knez Dobrinja, i to na sjevernom rubu Rusije, u Novgorodu. Oko idola Peruna gorjelo je osam neugasivih krijesova, a uspomenu na ovaj vječni oganj lokalno stanovništvo čuvalo je sve do 11. stoljeća.
Pokušaj da se poganstvo pretvori u državnu religiju s kultom Peruna na čelu, očito, nije zadovoljio Vladimira, iako su Kijevčani voljno podržavali čak i najekstremnije manifestacije krvavog kulta ratobornog boga.
Kršćanstvo i njegove temeljne dogme odavno su dobro poznate u Kijevu. Prvi podaci o kršćanstvu među Rusima odnose se na 860-870. U desetom stoljeću u Kijevu je već postojala crkva svetog Ilije, kršćanskog Perunova dvojnika. U vrijeme Vladimira već je postojao značajan kršćanska književnost u susjednoj Bugarskoj, napisan na staroslavenskom jeziku, sasvim razumljiv svim Rusima.
No, kijevski knezovi sporo su prihvaćali kršćanstvo, budući da je, prema tadašnjim teološkim i pravnim stajalištima Bizanta, prihvaćanje krštenja iz njihovih ruku značilo prijelaz novoobraćenog naroda u vazalnu ovisnost o Bizantu.
Vladimir 1. napao je bizantske posjede na Krimu, zauzeo Hersonez i odavde već diktirao svoje uvjete carevima. Želio se oženiti s carskom kućom, oženiti princezom i prijeći na kršćanstvo. Pod takvim uvjetima nije bilo govora ni o kakvom vazalstvu.
Oko 988. krstio se i sam Vladimir, krstio svoje bojare i pod prijetnjom kazne natjerao Kijevlje i općenito sve Ruse na krštenje. U Novgorodu je isti onaj Dobrinja, koji je tamo uspostavio kult Peruna, sada krstio Novgorodce.
Formalno je Rusija postala kršćanska. Ugasile su se pogrebne lomače, na kojima su spaljivani ubijeni robovi, ugasile su se vatre Peruna, koji je tražio žrtve poput drevnog Minotaura, ali dugo su se po selima izlijevali poganski humci, potajno su se molili Perunu i Vatru. -Svarozhich, slavili su nasilne praznike svoje rodne starine.
Poganstvo se stopilo s kršćanstvom.
G. Galkina
U članku se koriste ulomci iz knjige B.A. Rybakova " Kijevska Rus i ruske kneževine" i esej M. Semenove "Svijet poganskih Slavena".
