Poznato je da je drevni slavenski kalendar se temelji na pojavama četiri sezonske utjelovljenja poganskog boga Sunca - Kolyada Jari-Kupayla-Light, vezan za četiri solarne astronomskih događaja godine:

Slaba zimska sunčeva dijete Kolyada - rođena je ažuriranog jutra nakon zimske solsticijske noći,
  - na dan proljetnog ekvinocija, mladić Yarilo okreće se jačem suncu,
  - na dan ljetnog solsticija Kupailin muž se okreće moćnom suncu,
  - U jesen ekvinocij se odnosi na starenje i slabljenje mudri starac jesenje sunce-rasvjeta, umire u sumrak prije noći zimskog solsticija, sljedećeg jutra oživjeti ažuriran Sunce Dijete Kolyada, vraćanju svoje solarne energije.
  Poznato je da u različitim vremenima i na različitim mjestima Slaveni koriste različite kalendare - od davnina između zatim plemena i naroda Euroazije i sjeverne Afrike bila stalna kulturna razmjena. slovenski Nova godina   u antičko doba pada na 12. noći veliki božićni praznik-Sunca (pogledajte u nastavku.), a onda na dan proljetnog ekvinocija, već u kršćanskim vremenima - na dan jesenskog ekvinocija.

Postojeći malo informacija o drevnoj pretkršćanskih slavenskih kalendara fragmentarni, vrlo zbunjeni, kontradiktorno u mnogim aspektima. Osim toga, stoljećima su značajno "dopunili" i "ispravili" crkveni ljudi i razni istraživači.

Budući da nema potpuno pouzdane rekonstrukcije barem jednog drevnog slavenskog kalendara - većina informacija o njima izgubljena je neopozivo. Ono što je sada krišom promatrati kao neka vrsta „pravog drevnog slavenskog kalendara”, uvijek mješavinu neki postojeći u različitim stupnjevima pouzdanih povijesnih podataka i vlastitu bogatu maštu još jedan „povijesni Reconstructor”.

O problemima proučavanja slavenskih kalendara i na raspolaganju moderne znanosti baš nema pouzdanih informacija o slavenskim kalendara cm. U nastavku Ya Kolovrat „poganske mesyatseslov Istočna Slavena. Dio 1. Pozivanje. Kalendar ».

Takav fenomen u povijesnoj znanosti naziva se "mitologijom kabineta". Razlozi za „ormar mitologije” može biti dva: ili želja nije previše savjestan povjesničar originalni način da ističu, ili naručiti od povjesničara vlasti napisati nešto „povijesni”, odgovara situaciji.

Većina danas poznatih „slavenskih poganskih blagdana” na bliže pregled ispada da se u cijelosti kršćanska blagdana koji su se pojavili nakon usvajanja kršćanstva, ali koje je stekao u raznim područjima, neke posebne značajke rituala.

Samo poganske proslave dana proljetnog i jesenskog ekvinocija i ljetnih i zimskih solsticija su sigurni. No, drevni poganski ritual ovih praznika gotovo je potpuno izgubljen - i izgubljen je neopozivo.

Suvremena "rekonstrukcija" bivšeg poganskog obreda festivala vrlo je eklektična, tk. umjetno „sastavljena” postojeći spominje proslavu ovih blagdana po različitim plemenima i narodima, te u vrlo različitim vremenima (kao kad svi ljudi učinio isto, i tisućama godina svijet je bio na licu mjesta, ne mijenja), kao i prilično „okusom” će se pojaviti kasnije Kršćanski običaji.

Ispod na ovoj stranici su razne pregleda raznih istraživača o strukturi drevnog pretkršćanskih slavenskih kalendara i uzajamne kritike od strane nekih odredbi.
  Nitko ne zna istinu u posljednjem mjestu.

Datumi i vremena solsticija i ekvinocija u vremenu UTC (vidi dolje)
godine	proljeće   ravnodnevnica   ožujak		ljeto solsticij   lipanj		jesen   ravnodnevnica   rujan		zima solsticij   prosinac
	dan	vrijeme	dan	vrijeme	dan	vrijeme	dan	vrijeme
2009	20	11:44	21	05:45	22	21:18	21	17:47
2010	20	17:32	21	11:28	23	03:09	21	23:38
2011	20	23:21	21	17:16	23	09:04	22	05:30
2012	20	05:14	20	23:09	22	14:49	21	11:11
2013	20	11:02	21	05:04	22	20:44	21	17:11
2014	20	16:57	21	10:51	23	02:29	21	23:03
2015	20	22:45	21	16:38	23	08:20	22	04:48
2016	20	04:30	20	22:34	22	14:21	21	10:44
2017	20	10:28	21	04:24	22	20:02	21	16:28

Objašnjenje UTC

UTC - (. Engleski Universal koordiniranom vremenu, UTC) koordinirano univerzalno vrijeme, univerzalno vrijeme, kao i koordiniranom univerzalnom vremenu - temelj građanskog vremena, karakteriziran cijeli broj sekundi od atomske vrijeme i frakcijski broj sekundi UT1.
  UTC - uvedena zamijeniti vrijeme po Greenwichu (GMT), a također se ponekad pogrešno naziva GMT. Nova ljestvica UTC vrijeme uveden jer je skala je neravnomjeran GMT razmjera i odnosi se na dnevnoj rotaciji Zemlje. UTC Ljestvica se temelji na jedinstvenom skali od Atomski Vrijeme TAI i više prikladan za civilnu uporabu. Vremenske zone u svijetu izraženi kao pozitivni i negativni pomak od UTC.
  To treba imati na umu da je vrijeme u UTC nije se prevodi u zimi i ljeti. Dakle, za onim mjestima gdje postoji transfer u ljetnom vremenu, offset iz UTC promjena.
  U Europi postoji ljetno vrijeme, koje se provodi u zadnje nedjelje u ožujku u 2:00 prevođenje smjeru kazaljke na satu jedan sat naprijed, i natrag tranzicija događa u 3:00 prevođenje strelice na zadnje nedjelje u listopadu u 1:00 leđa.
  UTC korekcija za Moskva + 4 sata (nakon ukidanja Ruske Federacije u proljeće 2011. go-svjetlo ušteda vremena). (Prije prelazi ljetni-zime -, + 3:00 zime ljetni + 4 h)
  Na primjer, ako u Moskvi 20:00 UTC = 16:00.
  Dakle, solsticij ili ekvinocij, Moskva vrijeme, datum se može premjestiti na sljedeći datum u odnosu na UTC. Na primjer, ako je vrijeme u UTC 23:00 22. lipnja u Moskvi 3:00 23. lipnja.
  Velika sunčanih odmor
  naša drevna slavenski preci-yazychnikov
  Ovi praznici i sada ostaju na svojim mjestima, i slaviti ih ili ne - to je svačija stvar.

Pozadina. Riječ poganski (tj „nacionalnih”) dolazi od drevnog slavenskog riječ „jezik” ( „Grad”), znači „ljudi”. Ovaj preziran obzyvalku jednom ujedinio sve „barbarske” narodi Europske religija Druidi / mudraci smislili kršćanskog svećenstva. Značenje riječi „poganskog” može se prevesti na suvremeni jezik, kao „vulgarno”, „plebejac.”

Pravo ime bivše religije nije poznat, jer svi tragovi povijesti Slavena prije pretvoriti ih u ropstvo Varangian osvajača-osvajači bili su svećenici kroz stoljeća pažljivo i sustavno uništena. A sada ROC pažljivo uništava male ostatke stare slavenske kulture, nastojeći iskorijeniti čak i bajki znakova. Konkretno, ne tako davno u Rusiji, na inzistiranje crkve bio je zatvoren vrlo zanimljiv muzej Baba Jage. Crkva snažno ne odobrava i Nove godine Djed Mraz i snijeg Maiden, ali ipak ne može učiniti s ovim narodnoj tradiciji, jer samo zadovoljan škrgutati zubima.

Za stara (ide od paleolitika) slavenskoj religiji imali položaje, ali su bili prilično dio odmora. U ljetnoj zauzet sezone, ove proslave bili su kratki (na 1. dan, ponekad uključeni noć prije), te u hladno doba godine, kada nije bilo poljoprivredno rad - prilično dugo (do 2 tjedna).

Slavenski bogovi nikada ne zove Slavena njihovi robovi - jer ti bogovi simboliziraju slavna preci nekada napravio značajan doprinos razvoju slavenske života i otisnuti u memoriju ljudi, a zatim u narodnim pričama i uvjerenjima koji su stekli neke mitske svojstva. Slaveni su uvijek doživljava svoje bogove što su branitelji i zaštitnici slavenske vrsta plemena, iako ne uvijek na raspolaganju za tu snagu. tj u glavama ljudi iz slavenskih bogova nikad obdarenih apsolutnu moć davleyuschey. Umjesto toga, u slavenskom životu su neki duhovnih savjetnika i suradnika s kojima su Slaveni liječenih vrlo jednostavno, a može biti kažnjen za nepoštivanje zahtjeva.

Bog stranac nevelomogo ljudi, zovu ljudi robovi, a krv je ozbiljno ukorijenjen u svijesti Slavena nakon zarobljavanja svojih osvajača došao iz Skandinavije, Vikinzi. Krštenje istočnim Slavenima ne želi uzeti tuđi Bogu, u pratnji strašan genocid - za 2 godine „krštenja” (od 988 do 990 minuta), broj Slavena smanjen je s 12 milijuna do 3 milijuna ljudi.

Sada je Ruska pravoslavna crkva i ruske vlasti na svaki način proslaviti ovaj strašni zločin skandinavske napadače, prisiljavajući ruski ljudi to doživljavaju kao nekad ostvarili veliki dobra, čak i oživio Država krštenja obljetnice. Iako su svi zločini Hitlerovih nacista tijekom 2. svjetskog - samo male podvale u odnosu na zločine u slavenskim zemljama Skandinavije nasilnika i sluge bizantskog Crkve. No, nakon što je vatra i mač uveden u slavenskoj ropskog ideologije je otežan trenutne svjetovne vlasti i RH (je li to loše imati krotko da se svuku nacije jednoglasno glasovanje za sve što je rekao?) - jer je ruska povijesna znanost (zauvijek kurva u službi vlasti ) strašna zlodjela Vikinzi nisu previše objavljivan i u svakom slučaju, ne kritizira. I sve vrste ruskih umjetnika u svojim djelima prikazuju Vikinzi kao istinski mudri i herojskim lidera slavenskih naroda (iako više opake zločinci u povijesti i kanibali su rijetki).

Porobljavanju slobodnih ljudi na sjeveru prethodno Varjazi u potpunosti uz pomoć crkve i moć Bizanta, a dobro je znao kako privući ljude u robove. Ivanov nije znao odnos i nisu znali o prethodnom slobodi zarobiti mnogo lakše. A zove se Vikinzi od slave Bizant (tamo je znao kako privući ljude u robove) kršćanska crkva ciljeve skladno građena u vlast bilo novopridošlih stranih jezika majstora (to je Vikinzi, onda Mongolsko-Tatari, a slijedili su doseljenici iz mnogih zemalja Europe - ruskih kraljeva slavenskog podrijetla bilo je, prvaci Slavena bile su prava rijetkost, kao Mikhailo Lomonosov).

Ruska pravoslavna crkva je uvijek vrijedno briga za očuvanje i jačanje ljudi ropskom ideologije same sadrži njegov kolega-kršćani u ropstvo (to je smrtni grijeh u kršćanstvu), bio je angažiran u trgovini robljem (dvorac crkva). I sada mnogi ruski su sigurni da samo liječenje Slavena u SM bande stranih razbojnika, Vikinzi i uvođenje kršćanstva u Slavena dao mogućnost kulturnog razvoja, kao i do sada su bili bića tamne i bezvrijedan. I nikada nije bio Slaveni nema više tisućljetne povijesti bivše slobodan život, nema razvoja i postignuća. I to sve dobro i dobro Slavena obdarena to je njihov mudri gospodo stranih jezika-slaveholders i Sveti pravoslavnog svećenstva.

Kroz napore crkve su potpuno uništeni sve slavenske kronike, spomenici slavenske kulture i slavenske mitologije (jer u ruskom nema mitologije), slavenski vjerovanja i prakse. I ako mnogi drevni ljudi znaju detalje njihovog života nisu ni po skokovi i granice, Slaveni nisu preživjeli čak i imena bivših čelnika plemenima - crkvenjaka i vlasti sve je potpuno i nepovratno izbrisani.

Dakle, govorimo o Magi / Druidic religije, također, morati koristiti naziv „poganstva”, u smislu, ugniježđena crkvenih u nju, preziran i pogrdno.

Drevna religija Slavena opisuje kao panteizam: objekt vjerske prirode smatralo jednim organsku cjelinu, završiti razne manifestacije života i biti u stalnom pokretu.

Slavenska mitologija bila je pjesnički pogled na prirodu. Ova mitologija je nastao iznenađujuće prirodno i organski, kao da sam od sebe. Bila je stranac u svim iracionalan, natčulan te je generalizacija narodne mudrosti.

Posebna pozornost je privukla strane naših drevnih predaka nebeskih fenomena poput izlaska sunca ili oluju: „Sretan je valjanje po nebu Zlata Kolovrat - Strašan Sunce izlijeva se u noći zvijezda - sjajem tisuća točaka Svaroga. Kad dođe vrijeme grmljavine - svjetlucanje, rezanje Neba, prozore Perunova ... Nebeski plamen Swarga. Mnogo je i jedno, kao i sam Gospodin, naš Bog ... "

Kao što je sada za nas je od temeljne važnosti za život starih ljudi koji su imali astronomske događaje povezane sa suncem i nebo - izlaska i zalaska sunca, promjene godišnjih doba. Tek kasnije mitova o prirodnim pojavama su ograničena na događaje i bića koji imaju zemaljsku mjesto, ali to je nebeska pojava sačinjavaju glavni sadržaj mitova.

Kalendar naših starih poganskih predaka.
  Solarni kalendar Druida / Magija uvijek je bio točan, jer On je vezan ne s brojem dana u godini (koja je, kao što smo sada, može se promijeniti), te astronomske događaje četiri dana - ljeto i zimskog solsticija i proljetnog i jesenskog ekvinocija, koja se javlja u prirodi, bez obzira na kalendaru.
  Dani ovih 4 godišnjih astronomskih događaja, toliko važnih za ljude i svu prirodu, bili su najvažniji i najsvetiji poganski blagdani naših predaka.
  Danas od tih poganskih blagdana imamo samo zadnju i najmagičnu 12. noć Yole - sada je to naša novogodišnja večer.

Zemlja se okreće oko Sunca, čineći jednu revoluciju godišnje. Istodobno, Zemlja, poput vrha, okreće se oko svoje osi, stvarajući jednu revoluciju po danu.

jer Zemljina os rotacije je nagnuta, s godišnjim revolucije oko Sunca više zemlje je stavljen pod sunčevih zraka sa sjevera, na južnoj hemisferi. Kada se sjeverna hemisfera osvijetli više - imamo ljeto, u južnoj - zimi. Zatim obrnuto - kad imamo zimu, na južnoj hemisferi - ljeto.

Zbog nagibe oceanske zemlje imamo kratke dane zimi i duge noći (stoga je zimi hladno). I ljeti su dani dugaci, no noći su kratki, a ljeti je topao.

U godini najkraći dan je Dan zimskog solsticija. Danas sunce izlazi visoko iznad horizonta i brzo se postavi. Ovih dana imamo najdužu noć - noć zimskog solsticija.

Nakon Dana zimskog solsticija, dan počinje, a noć se skraćuje.

U proljeće dolazi dan u kojem su trajanja dane i noći jednake. Ovo je Dan vernalnog ekvinocija.

Onda ljeto dolazi dan, u kojem je najduži dan i najkraća noć. Ovo je ljetni solsticij. Nakon toga, dan se postupno skraćuje, a noć se produljuje.

U jesen, ponovno dolazi taj dan, u kojem su trajanja danju i noći jednake. To je praznik dan ekvinocija.

Nakon toga, dani postaju još kraći i kraći, a noći su duže. I tako, sve do najduže noći godine - Zimska solsticija noć.

I dalje iduće godine   sve se ponavlja.

Ove četiri dana u godini - proljetni ekvinocij, ljetni solsticij, jesenski ekvinocij i zimski solsticij - bili su naši preci pogani najveći praznici.
  Bog sunca imao je četiri imena među poganima prema broju godišnjih doba.
  1) slab zimsko sunce, vshodyaschego jutro nakon vrlo duge noći zimskog solsticija (to je početak astronomske zimi), oni su vjerovali u Sun-dijete, i pozvao Kolyada.
  2) Proljeće kaljenje sunca nakon proljeća ekvinocija (početak astronomske opruge) nazvan je Sunce-dječak Yarilo.
  3) Nakon Dana ljetnog solsticija (početak astronomskog ljeta), sunce se okrenulo moćnom Sun-mužu Kupailu.
  4) Nakon što je jesenja ravnodnevnica (početak astronomske jesen) oslabila sunce, toplina iz njega postaje sve manji i manji, i to se smatra mudrim Sunce staro Svetovitom.
  Tada je opadanje sunca starac umro Svetovit u sumrak prije noći zimskog solsticija (početkom astronomske zime), da je jutro nakon noći oživio ažurira Sun-Dijete Kolyada, ponovno dobiva svoju solarnu energiju.

Ove četiri hypostase slavenskog boga sunca - Koljada, Yarilo, Kupaila i Svetovit - odgovaraju četiri astronomska doba godine - zimi, proljeća, ljeta i jeseni.

To repa služio bitno preventivno sredstvo čini djecu zemlju od rahitisa, bolesti kostiju, krvi i tako dalje. G., u usporedbi s rijetkim biljnim repa (ne ostavlja) za sadržaj kalcija. U Engleskoj, na primjer, mješavina soka od lišća repa, mrkva i maslačak se smatra vrlo učinkovit za jačanje zubi i kosti tkiva. Repa i njezini listovi su bogati vitaminima kao što su vitamin C, PP, provitamin A (žuta sorte), tako da je repa je uvijek bio (i još uvijek je) važan izvor vitamina, posebice za stanovnike sjevernih krajeva zemlje. U narodnoj medicini korišteni su dekomci riža kao učinkoviti ekspektorant i diuretik. Također se vjeruje da je dobro za kašalj s kroničnim bronhitisom. Repa mogu kuhati, vinuti, pecite, zakuhati stvari ... vrlo ukusna repa u juhu umjesto krumpira. To je hranjiv okus, a ne uopće škrobni, poput kuhanog ili parnog krumpira. Bolje je upotrijebiti umjesto krumpira koji nam je već poznat. Preporuke za uzgoj rižina: Kupnja repa sjemena "Petrovskaya" ili "Zlatna lopta". Mrkva PETROVSKAYA - NAŠA STARNA VREMENA. Dok mlada repa rasteže lišće i korijen. Tada se lišće počinju raspršiti u različitim smjerovima, u ovom trenutku repa raste u širinu. Listovi su poželjni da se šire po tlu, a zatim će plod biti odlično! Gorki okus repa je povezan s nedostatkom vlage u tlu. Ne voli previše oplođenog tla. Krastavci u stakleniku počinju biti gorki iz istog razloga. Možete uzgajati repa dvije puta godišnje. Početkom ljeta i bliže sredinom ljeta (krajem lipnja - početkom srpnja) spasiti žetve za zimu. Iz našeg osobnog iskustva: sadimo repa zajedno s Pekinškim kupusom. Primijetili smo da zajedno s kupusom, repa postane vrlo ukusna, velika, gusta i slatka! Međutim, ne zaboravite na opasnosti koje čekaju, ako ne znate mjeru! Rush - proizvod je vrlo koristan, ali prekomjerna upotreba može pogoršati situaciju u nekim bolestima. Dakle, sirovi kornjaći su kontraindicirani kod bolesnika s problemima želuca i duodenuma, kolitisa i akutnog gastroenteritisa. Ne također savjetuje da koriste korijen u sirovom obliku s upalom jetre i bubrega, kao i drugih gastrointestinalnih bolesti. Osim toga, ne preporučuje se dodavanje vaših dijetalnih jela s repa u određenim bolestima središnjeg živčanog sustava. Dakle, imaju problema s živčanog sustava, potrebno je konzultirati liječnika koji će vam reći da li je moguće za vas da jedu repa i jela iz nje. Iako je korisno za trudnice jesti 200-300 gr. repa 1-2 puta tjedno, mama i bebe jedu repa se ne preporučuje: beba može biti nepredvidljive reakcije - Alergija, proljev, kolike, i zatvor. Stoga se preporučuje uvesti repa u prehranu djeteta od 2 godine. Ovaj korijen ima zacjeljivanje rana, diuretik, protuupalni, antiseptički i analgetski učinak. Uz činjenicu da je propisno pripremljena repa vrlo ukusna, to je također nevjerojatno korisno. Sokovi ražnjići piju kad kašlja, upaljeno grlo (od jednostavne hladnoće do obnove potpuno "sjede" glas). Ublažava simptome astme, poboljšava san i smiruje otkucaje srca. Kuhane rižine su gumirane u žbuku i nanesene na bolne mrlje s gihta. Čak je i zubobolja uklonjena s repa repa. Velika količina vlakana u repa stimulira intestinalnu pokretljivost. Repom od davnih vremena smatrao se izvrsnim sredstvom za čišćenje tijela toksina. Sirovi repa sadrže do 9% šećera, vrlo visok sadržaj vitamina C (dva puta veći nego u bilo kojoj korjenastog povrća), B1, B2, B5, PP, provitamin A (osobito u obliku žutog repa), lako neprobavljivi polisaharidi sterol (Element potrebna u liječenju ateroskleroze. u repa sadržavala rijetka elemenata glucoraphanin, biljna analoga sulforofana ima antikancerogena svojstva. Taj se element nalazi samo u repa i raznovrsnim kupusima: brokula, karabusa i boje. Reze sadrže rijetke sastojke u tragovima i metale: bakar, željezo, mangan, cink, jod i mnogi drugi. Fosfor repa sadrži više od rotkvice i rotkve i sumpora potrebnog za čišćenje krvi i rastopiti bubrežnih kamenaca i mjehura, ne može naći u bilo koje druge uobičajene povrća. Magnezij, koji je u velikim količinama, pomaže tijelu da akumulira i asimilira kalcij. U repa čak sadrži rast bakterija na antibiotike inhibira određenih gljiva, uključujući i opasni za ljudsko tijelo (ne odnosi se, međutim, na E. coli i Staphylococcus). Mrkva aktivira aktivnost jetre i izlučivanje žuči koja sprečava stvaranje žučnih kamenaca. Celuloza podupire aktivaciju crijevne peristalzije i sprečavanje stagnantnih hranjivih tvari. To ima mnogo pozitivnih točaka za snižavanje kolesterola, što je, zauzvrat, izvrsno za sprečavanje ateroskleroze. Rep za lizozim sadrži lizozim - supstanciju s vrlo jakom antimikrobnom aktivnošću. Zanimljivo je da je repa prirodni antibiotik koji može uništiti ili spriječiti znakove različitih bolesti, posebice kože i sluznice. Repa - niskokaloričan, bogat vitaminima. Rep začinjen, ali ne uzrokuje prekomjernu težinu. Mineralne soli i eterična ulja sadržana u repa mogu poslužiti kao univerzalni kompleks koji regulira stanje zdravlja. Nesprosta se pojavio toliko mnogo priča i izreka o repa. Ovaj korijen ima zacjeljivanje rana, diuretik, protuupalni, antiseptički i analgetski učinak. Uz činjenicu da je propisno pripremljena repa vrlo ukusna, to je također nevjerojatno korisno. Za dijabetičare, repa je izvrstan restaurator, a liječnici ga preporučuju zimi. Međutim, potrebno je kontrolirati količinu pojedene, jer ovo korjenasto povrće sadrži puno šećera, ali s rutabagas trebali suzdržati na sve. Sokovi ražnjići piju kad kašlja, upaljeno grlo (od jednostavne hladnoće do obnove potpuno "sjede" glas). Ublažava simptome astme, poboljšava san i smiruje otkucaje srca. Kuhane rižine su gumirane u žbuku i nanesene na bolne mrlje s gihta. Čak je i zubobolja uklonjena s repa repa. Velika količina vlakana u repa stimulira intestinalnu pokretljivost. Izgaranje korijena repa poboljšava san, smiruje otkucaje srca, ima laksativni učinak, pomaže kod astme i bronhitisa. Za pripremu dekocije trebat će vam jedna ili dvije žlice razbijenih korijena repa. Trebate uliti dvjesto ml kipuće vode, kuhati petnaest minuta i napiti. Uzmi izvarak od 1/4 šalice četiri puta dnevno ili jednu čašu prije spavanja. Konačno, kulinarski svojstva repa izrazito povoljnim istim krumpir, koji je zamijenio tradicionalnu rusku povrće u kasnom 19. stoljeću iz prehrane običnih ljudi. Rush može pržiti, vinuti, kuhati, pirjati, peći, jesti sirovu i pomiješati s drugim jelima, dodati salatama i pite. Zanimljivo je da je japanska rotkva repa Procjenjuje se danas, kao i svi japanski, je vrlo visoka, a rotkva u nekretnine ne prelazi repa - to se odnosi biljke. U Japanu, daikon je maslinovo povrće, kao što je i krumpir. Možda je odlučujuća uloga u zamjeni repa bila veća vremena pripreme repa u odnosu na krumpir. Krumpir je bio kuhani mnogo brže, postalo je mekano i više bi se jela mogla proizvesti. Osjećaj sitosti iz repa i krumpira je sličan, u to vrijeme nije bilo prihvaćeno da razumije uzroke senzacija. "Sitost krumpira" bila je rezultat teške probave velike količine škroba. Ugljikohidrati, koji čine osnovu krumpira, dali su mnogo kalorija, ali ugljikohidratna hrana odgovorna je za višak masnih naslaga. Repa, kao što se često zanemaruje danas, celer, peršin i parsnips, može jednako dobro koristiti u juhama, umjesto krumpira, pa čak i kuhana mekana na najnježnijim države. Da, kuhanje repa zahtijeva više vremena, ali na ravnotežu hranjivih tvari i posebnih zdravstvenih svojstava repa krumpir ostavlja iza sebe, a u sposobnim rukama iskusnog kuhara postaje poslastica. Danas „ruski povrća” priprema se na Istoku i Latinskoj Americi, kao iu Španjolskoj i Portugalu - repa klice dodaju umacima, povrća variva i juha. U Bjelorusiji, repa - obvezni sastojak juha-kupus - vrlo debele posuđe nalik ruski juha od kupusa, samo puno deblji - križ između juhe i variva. Opće smjernice za odabir repa se svesti na nekoliko prijedloga: u ljeto, odaberite srednje repa, oni će biti više nadmetanje i blaža jesen i zimu kupuju velike primjerke - oni sadrže više vitamina. Izraz "lakše nego parna repa" poznat je, možda i za sve. Ali ne može svatko sada tako lako napraviti pari repa, a nakon tek prije dva stoljeća bilo je naiobychneyshim jelo, nešto poput kuhane krumpira. Za pripremu komad torte (ili repa za par), trebate rezati korijen na tanke ploške, preliti svu vodu ili mlijeko, dodati maslac i prstohvat soli i staviti na čamiti u pećnici 40 minuta na umjerenoj ili laganoj vatri. Drugi način je "tava". Mrkva zajedno s drugim povrćem izrezati se u kockice ili ploče, jer je prikladnije i zagrijanu ispod poklopca. Možete dodati mlijeko i maslac. Načelo kuhanja je slično pripremi povrće gulaš. Treći način je staviti cijele repa u parobrod i "lebdjeti" oko 20 minuta, a zatim očistiti, tanko rezati, sezona i služiti. Recepti s repom Parenaya turnips Sastojci: 2-3 repa od srednje veličine, 1 tbsp. l. senfovo ulje, 1 čajna žličica meda, mješavina provanzanskih biljaka, soli. Priprema: Isperite ispiranje i "u odori" stavite kuhati na paru na 20 minuta (srednji plamen). Napravite umak od gorušice i meda. Okrenite kora od korijena, izrežite na tanke kriške, soli, ulijte med i pospite mješavinom suhog bilja. Za nekoliko minuta, kada se trava napuni, možete jesti. Pečene repa s jabukama Sastojci: 300 g repa, 6-7 jabuka, 100 g grožđica, 1-2 tbsp. l. maslac, šećer po ukusu. Priprema: Peel i izrezati na male komadiće. Stavite u posudu za caklinu, dodajte malo vode, maslac, zatvorite poklopac i pecite dok ne napola spremite. Izrežite jabuke, kore i jezgru. Maski umiru u toploj vodi. Dodajte jabuke, grožđice i šećer u tavi i kuhajte dok ne budete spremni. Dodajte šećer uredno. Ako su jabuke slatke, šećer se može eliminirati ili dodati dosta. Gulaš s repa Sastojci: 1-2 velika repa, krumpir 2-4, 1 veliki mrkva, luk 1, čaša mlijeka, soli i začina - po želji. Priprema: Oprane i oguljene repa i mrkva izrezana na kockice i kuhati u malo vode, dodati malo mlijeka i ostaviti gulaš pirjati. Pržite veliki sjeckani luk s komadićima krumpira dok ne svijetli rumen koru i prenesete pečenje u tavu. Dodajte još mlijeka i kuhajte dok povrće ne postane željena mekoća. Možete dodati brašno za svjetlo zadebljanje, ali obično to nije potrebno.

Do danas je sačuvano nekoliko kronika i narodnih legendi o činjenici da su slavni slavili sunce. Najstariji od njih pripada arapskom pisacu X. stoljeća Al-Masudi. U svom djelu "Zlatne livade", koji opisuju slavenske hramove, primjećuje da je u jednoj od njih u kupolnim rupama napravljeno da promatraju točke sunčanja i da su umetnute drago kamenje   s natpisima koji predviđaju budućnost. Još jedan arapski pisac Ibraim ben-Vesif-Šah napisao je u svojim spisima da su slavni Sveto slavili, a jedan od slavenskih naroda slavi sedam blagdana, nazvana po imenima konstelacija, od kojih je najvažnije odmor Sunca .

U analima postoje izrazi koji indirektno ukazuju na drevna uvjerenja naših predaka u sudjelovanju Sunca u ljudskim poslovima: "Ovo ne skriva sunčeve zrake" - "Sunce je mrtvo i to je kao mjesec, isto je to što ne-glagol kaže: jedemo sunce" .

U vrijeme postanka kršćanstva u Rusiji, poganska uvjerenja klera i vlasti postupno su se mijenjala. Na primjer, možete susresti takav propovjednik Kirill Turovsky: "Ne zovite sebi boga ni na suncu ni na mjesecu" , "Približete li se zraku mračnih, ne zanima me besmrtna zraka i Bog pogođenih, ali ne sve to Bog postavljam"   , Slaveni su uspjeli ujediniti stara poganska uvjerenja s novim kršćanskim. Slavenska je kultura toliko duboka i višeslojna da su od generacije do generacije priče sunca kao božansko biće prenesene. I, očito, nije tako jednostavno ...

Uostalom, u drevnim slavenskim pripovijestima rečeno je da je Sunce kralj, to posjeduje dvanaest kraljevstava   , u svakoj je postavio jednog od dvanaest sinova, dvanaest sunca, da Sunce kralj živi na suncu, a njegovi sinovi žive u zvijezdama. Najzanimljivija stvar je da su to Slaveni vjerovali sunce, predvidjevajući nesretne događaje, upućuje ljude na njih   i zaustavlja se na putu   ili skrivanje u oblacima, Osim toga, vjerovali su da pomaže ljudima, ali istodobno nastoji zaslužiti svoje nedostatke. Ovdje se također možete sjetiti izreke: "DeSmo, sam je Gospodin".

Sunce je bilo poštovano s jedne strane kao nebeske zvijezde, smještene u sredini svijeta, sve osvjetljavajući, i poput Boga, poput Sunčevog kralja. Njegovo kraljevstvo zastupali su Slaveni negdje izvan mora, u zemlji vječnoga i vječnog života, odakle sjeme života letjeti prema nama, a njegove su palače bile visoko, sveta planina   (riječ "Palace"   od staroslavenskih sredstava soba, vila, palača). Prema uvjerenjima, Sun King sjedi na njegovu prijelazu od ljubičaste, zlatne platno. Sedam zvijezda suca anđela   i sedam glasnikaleteći u svjetlu na slici zvijezda s objema, ispunjavaju svoju volju. Sunce je bilo poštovano kao Sveto Gospodar neba, zemlje i ljudi. Oni su vjerovali da zvijezde i vjetrovi, žetva i vrijeme ovise o njoj; vjerovalo je to ljudi dobre sunce pomažu, spotiče kažnjava, Sunce se također smatralo zaštitnikom siročadi i pokroviteljem obiteljskog mira i sreće, tako da svaka obitelj mora imati svoju sliku. I najzanimljivija stvar je da je sunce, kao vladar svega, obrađivano molitvom, ne samo u nevolji, već i stalnoj, svaki dan .

Znanstvenici još uvijek ne može odgovoriti na pitanje zašto je broj sedam i sedam bogovi ili anđeli, pa se često nalaze u vjerovanja i mitologije, a ne samo Slaveni, ali gotovo svi drevni narodi? Sedam planeta i sedam dana u tjednu, sedam konja od sunca i sedam anđela suci su, sedam sunca Mitre vrata, sedam goveda Heliosa, sedmi dan svakog mjeseca, kao dan Apollo rođenja, drevni Sumerani sedam velikih bogova, gledanje „u čarobni kotača pokreta za mir ... se dodjeljuju sudbina ljudi „sedam” besmrtni sveci „na čelu s Ahura Mazde u Zoroastrizam, sedam velikih bogova koji su vladali Egipat 12 300 godina, i konačno, sedam Arkanđela u kršćanstvu (kao u ortodoksije, osam!), u legendi o istočnim narodima sedam Bodhisattva od Shambhale. Možda odgovor na to pitanje, znanstvenici su neočekivano bliže unraveling misterije i drugima?

Usput, drevni slavenski simbolizam sadrži legendarni ispis Shambhale: sunce, unutar kojega postoji skraćena piramida i iznad trokuta. Oko, prema legendi, je Božji oku vidljivo. Trokut označava povezivanje tri načela izgradnje svemira: Lotus Allat i Boga (slika 1.). Čak i danas, gotovo svaki pravoslavni hram može pronaći ovaj neobičan print, jedan od najvažnijih elemenata od kojih je sunce! (Slika 2)

Druge studije vjerovanja starih Slavena nam govori da je Sunce već obožavalo kao sin vrhovnog boga poganskog Rus - Svaroga. Ali o svemu u redu. U Knjizi Ipatiev nalaze se sljedeće riječi: „I bilo je poplava, a na podjeli jezika iocha tsarstvovati prvi Maistrea o vrsti Khamova na njemu Eremіya na Feosta njega, a drugi poput Svarog narekosha Eguptyane; tsarstvuyuschyu ovom Feoste u Egupte tijekom svog kraljevstva, spadosha obol s neba, a početak Kovata oružje ", Ovdje slavenska Svarog je identificiran sa starom Feostom ili Efestom, Vulkan, Egiptu FTA. Vulkan je bog munje, kovač nebeski, božanski oružje. Također je vrijedno plaćati pozornost na vrstu priključka slavenskog panteona bogova s ​​egipatskom, što potvrđuju fosilnim. Ovaj vrhovni bog, bog munje, imao je još jedno ime - Perun. Istraživači dolaze do zaključka da su Svarog i Perun različiti nazivi istog božanstva.

Smatra se da je vrhovni bog Svarog-Perun iznjedrio dva sina: sunce i vatru. U gore navedenom tekstu lista Kronike Ipatievskog, čitamo dalje: "I za to [tj. po Svaroga] tsarstvova svog sina, po imenu Ned i njegova narichyut Dazhbog ... sunce Kraljev sin Svaroga, jež ima Dazhbog ", Brat Sunca, sin Svarog, također se zove požar: "Vatra, molite, zovite ga Svarozhits", A najzanimljivija stvar je ono što drevni izvori nazivaju slaveni unuci Dageba, Na primjer, u „Lay” Sunce stoji Bazhbog djed Slavene, a pod tim imenom zvalo u narodnim pjesmama, tako daleko kao Dіd, Santa. Također poznajemo njegovo drugo ime - Lado , što znači Svjetlo, Ljepota, Mir, Ljubav, Radost, Na primjer, Hrvati imaju takvu narodnu pjesmu: "Lepi Ivo terga je blaži, ti, Lado, sjaji! Lado, slušaj nas, Lado! Pesme, Lado, pevamo minuta, naša srca klyanemo minuta: Lado, sluša nas, Lado „!; i Srbi imaju staru pjesmu u kojoj se ljudi mole Bogu da sja: "Sjaj, sjati, Bože moj!", Važno je napomenuti da je u više davna vremena, vremena matrijarhata, koji je vladavina ženskog principa u društvu, Slaveni štovali božica ljubavi i dobre Lade .

Činjenica da se Sunce smatra djed ili otac slavenskih naroda, te ističe staru pjesmu, koja se pojavljuje s malim promjenama u epu svih slavenskih naroda. Uostalom, imamo jedan korijen!

"Sunce, sunce,
  Pogledaj prozor!
  Vaši mališani plakaju,
  Za piće, postoji zahtjev. "

Značenje ovim jednostavnim riječima, očito je mnogo dublje nego što se može činiti na prvi pogled. Uostalom, ako ljudi smatraju da slavenski Sun unuka te je pod posebnom zaštitom njegova tada apeliram na njega pitati za piće i hrana može se tumačiti kao zahtjev duhovne hrane, bez kojih se ne može učiniti niti jednu osobu na zemlji.

Prema vjerovanjima naših predaka, sunce ima posebno mjesto u strukturi svijeta. Vjeruje se da je u sredini. Na primjer, Srbin vjerovalo se da u svijetu gdje sunce sja, proteže tamu kraljevstvo. Ova tradicija, kao i mnogi drugi poganski, s dolaskom kršćanstva upravo razvio bez gubitka njegovu suštinu. Doista, u određenoj mjeri, ideja da tamo gdje sunce ne sjaji, gdje ljudi gube vjeru i ljubav prema Bogu, koja je povreda neke osobe bilo moralnih načela, tu počinje tamu. A ti bi trebao obratiti posebnu pozornost na činjenicu da je tama dolazi, prije svega, u samom čovjeku - ne negdje vani, nitko ne zna gdje je, naime unutra. Stoga Biblija kaže: „Tko je ljubavi, Bogu i Bog u njemu, jer Bog je ljubav sama po sebi”.

Zanimljiva je činjenica da je s donošenjem kršćanstva u Rusiji, a još je postojao neki zamjena pojmova. Na primjer, već smo razgovarali o tome da je bog sunca bio pozvan kao Lado, što znači Svjetlost, Mir, Ljepota, Ljubav. To jest, ljudi su to ime koristili na pozitivan način. Nakon usvajanja kršćanstva Lado imena pretvorio u đavolje ime, i na taj način stekao negativno značenje. Ponekad ljudi kažu: "Idite na Ladu"   ili "Za Lyada"umjesto "Idi u pakao", Stoga, ako iznenada u životu čujete riječi svoje adrese "Idite na Ladu"Možete samo radovati, jer zapravo ti pokazati put do božanstva svjetlosti i ljubavi.

Tako smo pokriveni osnovnim vjerovanja slavenskih na suncu kao božanstvo. Ova informacija je vrijedna za nas u smislu da se pod prividnom primitivnost i naivnim pogledima su skrivene duboke slojeve tajnog znanja, koji se nalaze u kulturi starih naroda, iz sumerske civilizacije na starom Egiptu, od Indijanaca iz Amerike do Kine i Indije. I jednom u vjerovanjima drevnih naroda imaju toliko toga zajedničkog, i može biti izvor imaju jedan? Osim toga, znanje o prirodnoj slavenske kulture omogućit će nam da razumijemo da moderni granice između raznih slavenskih naroda - to je samo privremeno i umjetno stvoren. Za drevne grčke i arapske putnike u posjetu raznim regijama nastanjenima Slavenima, naglasio jednu stvar - u kulturi i životu Slavena od sjevera do juga, od istoka do zapada, nije bilo gotovo nikakve razlike. Ali ovo je tema naših sljedećih publikacija.

Književni izvori:

M. Charmoy, Relation de Mas'oudy itd. Memoires de l'Acad. IMPER. des Sciences de S. Petersb. VI-eme serije. Tome II. 1834, str. 320.
  M. Charmoy, 326.
  , Lawrence. Anali. Potpuni SOBR. Godine. I, 71.
  , Moskvityanin 1834, I, Materіyaly, str. 243.
  , Rukopis XVI. Stoljeća. Poruka je štednja duše.
  , Makarov, "Na sunčanim svjetovima", Rus. Tradicija II, str. 103.
  , Sreznevskii „Na klanjanja suncu i stari Slaveni”, Journal of Min. Nar. Pros. 1846, № 7.
  , Novi Anastasia "crosshair", Kijev, 2004
  , Anastasia Novi „Ptice i kamen”, Kijev, 2004
  , SM Solovjev, „Esej o ponašanju, običajima i religiji Slavena, osobito istočnoj, u dane poganskog”, 1849

Nastaviti ...

"Sunce je tada izašlo iz njegova lica
  Najviše vrste neba,
  Predak i Otac bogova "
  Kolyada knjiga, 1a

"Ovo je Vyshen - Najviši Bog
  Onaj koji sja na Suncu u Svargi,
  koji, rođen, tri puta koraknuo
  široko kroz prostranstvo svemira,
  Onaj u čijem je stadiju izvor meda,
  U najvećem tragu sja Surya ... "
  "Veda krov"

Od davnina, Russ Vedska vjera se zove obožavatelji Sunca i sami smicalice pod nazivom „Djeca Sunca”, „unuka kralja - Sun Dazhbog”. Sunce Russa također se zvala Surya, Ra, Konj, Yarila. Svaki sjajni Bog imao je sunčane značajke. Rođen iz lica štapa početkom vremena, Trituredno Sunce bilo je Božje lice. Rod je rodio Prirodu - to pod Roda. A Rod je također stvorio Sunce, Boga Ra - to jest, on je dijelio dio sebe, rađanje. I Sunce, poput lica Rod, također je počelo roditi. I zato što je Sunce rodila planete, sama je stvorila život na Zemlji.

Sun Ra - sin Rod, tj sunce - bit drugog lica u izvornom Triglav: .. Rod - Ra - Rozhanitsa, znači otac i majka (Roda i Rozhanitsa) spojene u jednu boga Rod. Izvorni Triglav je manifestacija Najvišeg u našem svemiru. Svemogući - visina se pojavila (rođena) Triunu. I postao je Triton Sunce. I odsada Sunce ponavlja tri koraka dnevno: od izlaska do zenita, pa do zalaska sunca.

Gornja obitelj je izvor, izvor života. Njegova snaga rađanja istječe živu vodu, čarobni med - Surya. Božanska snaga ove vrste je Surya. Surya je drugi naziv boga sunca Ra. On je Surya-Ra, tj. Strong Ra. I ova Sila istječe od Boga, od Irije, od Bel-zapaljivog kamena Alatyr, rijeke mlijeka Ra-Surya. Ova rijeka je Mliječni put „te da Surya ilivaetsya s mlijekom koje Zemun - Nebeska krava, prolivene na kamenu Alatyr” ( „Veda Krov”). Mliječni put - zvjezdani mlijeko - su bezbroj Sunca koji su istekli od roditelja našeg svemira u početku vremena.

Na Zemlji, Surya-Ra potekao je velikom rijekom Ra, ili rijekom Sura (druga imena: Belaya, Volga, Don, Ros). U našem vremenu, Sura se naziva pravim pritokom Volga. Analogijom, vidimo da u Egiptu postoji rijeka Ra - rijeke Života - Nila, koja se također smatra odrazom Mliječnog puta na Zemlji. U regiji Arkhangelskog nalazi se selo Sure, gdje se rodio državni pastira Ivan Kronstadta. Naša je skupina bila tamo i naklonila se tim mjestima, što je Rusiji sjajno pratilo. Može se reći da je ovo mjesto također postalo vrsta izvora, izvor duha u službi bližnjega.

Surya-Ra potječe od zemaljske slike planinske planine - od jadranske planine Iremel. Velika zemaljska rijeka rođena je iz vode skupljene snagom Sunca. To prožeta ovim silom, a ta sila njeguje sva živa bića: „I vidimo Surya, Surya daje život za polja i ispunjava moć žitarica u Zelenoj regiji” ( „Knjiga Velesa”, III, 30). I ova ista snaga njeguje Rusich, "sinove sunca". A Rusich donijeti žrtvu Sun-Surya med-Surya:

"A naša je žrtva med - Surya, napravljena jedanaestom, žrtvom. I na Sun-Suryu ostaje tri dana, a zatim kroz vunu filtriran. A ovo je i bit će naša žrtva bogovima istinitih "(Knjiga Velesa, Rod III, 4: 1).

I ovaj med je također Surya, u njemu je moć Sunca, ispunjena je s njom. Snaga je vedska spoznaja koju daje Bog, koji Veles, krov, Kolyada donosi ljudima:

Surya - med na travi lutao je,
  Surya je također Crveno Sunce,
  Razumijevanje Surya-Veda je jasno,
  Surya je trag Svevišnjega,
  Surya - Istina Boga Krova.
  "Kolyada knjiga", II b

Priča o zemaljskom životu Sunca u Veda je neobično lijepa, iako u fragmentima, ali je dosegla drevnu tradiciju i vedsku kulturu Indije.

„Bog Sunce Surya-Ra u zlatno doba pravila u Bijelom moru na sjevernoj Island Golden Alatirskie (čuli smo imena od četiri otoka hiperborejci, a jedan od njih je bio samo zlato). Navečer se nalazio na kolima u kojoj su zlatni bikovi iskoristili, spustili se na Zlatni otok i slavili mu cijelu dugu polarnu noć. I njegovi zlatni bikovi zasađeni su zlatnim travom "

"U tim davnim vremenima, Surya Ra se zaljubila u Svarogovu kćer Volhyniju, Gospođice Ocean. I njihova ljubav prema Bogu rodilic konj Sunca (u moru Horsa - Kara) i božica duge sirena parlament (na otoku Rodos u Sredozemnom moru), kao i božice pleya (u Atlantskom obalnom kraljevstva). No, Zlatno doba je završilo, Crni idol ukrao je od Sunca svoje zlatne bikove i odvezao ih na jug. Morao sam napustiti blažene Sjeverne otoke i Boga Sunca s Volynom. "

Kao što možete vidjeti, u ovoj priči je pričao o ishodu Hiperboreansa od sjevera prema jugu. Sada puno knjiga na tu temu i mnogih velikih slika umjetnika Ivanov, B. Olshansky, A. Klimenko i drugi.

Nadalje, u nas Veda govori da su „bogovi uhvatili lopova u Yuzhnouralskaya planinama. Krov vrati bikove bogu Surya-Ra. I tako se u južnim Urala rodio drugi carstvo boga sunca. Ovdje forecasting Ra Ra-rijeka iz Erie planini. "

Jedan od inscenacije postova na putu Arijci postao Arch. U 80-tih godina prošlog stoljeća znanstvena zajednica je šokiran otkrićima u Chelyabinsk regiji, gdje su pronađeni ostaci moćnih antičkih naselja s razvijenom rudarstvo i taljenje metala. Zaokružen bedema, stvarajući strukturu sličnu nedovršene Babilonska kula, mina, topionica, obrta i pribor - sve je dopušteno tome da nalaze na promociju jugu u drugom tisućljeću prije Krista. e. još uvijek nisu u potpunosti raskomadane indoeuropskim plemenima.

Bio je to jedan narod koji ide u budućnost. Tada su naši preci Aria će biti podijeljeni u ruskom, Perzijanci, Kelti, Nijemci, i tako dalje. D. Međutim, djedovi i očevi su bili u mogućnosti da opstane. Dali su nam život, čuvanje naše izvorne kulture i prekrasne prirode (na Rodea), kao i moramo ga zadržati sve naše potomke!

Sunce pokazuje lice Svevišnjega. „Knjiga Velesa”, kaže da je „Bog je jedan, a mnogi”, jer lica i sunca u izobilju.

Zima Sunce - to Velez-Frost, proljeće - Velez-Yarilo. Sunce u zimskom solsticiju - to Kolyada, tijekom ljetnog solsticija - Kupale. I tijekom cijele godine, Sunce je konj - Dazhbog. I Kola Sunca vladao Kolyada i Ovsenev. Kolyada Kolyada pravila od dana do Kupale, kad sunce dobiva na snazi, dan povećava. Ovsenev - dan prije dana Kupale Kolyada, kad sunce padne.

Postoji još jedna strana Sunca - lice Morning Star Lucifer, lice neuspjelog Boga, za Lucifera, sin Zore i Sunca (ili mjeseci), nije mogla vladati solarne kola i učinio puno problema. Po analogiji sa grčko-rimski mitologiji - je Phaeton.

Kola sunca privučeni solarnih konji - Pir Hej Fed i Aton, koji između različitih naroda obožavali kao bogove Sunca, gra anskih inicijativa. No, kola mogu se iskoristiti ne samo Solarna konja ali zlato bikove, ono što je rečeno, također labudovima. Legenda kaže da je umirući labud, lete prema suncu, ima svoje korijene u istim mitovima.

Sunce je u obliku sunčevog diska, vatrene kotača - Kolorado Kolo - krug - to je najsavršeniji simbol je slika Božja, ali više o tome u poglavlju posvećenom simbolikom Sunca. Sunce je Božje oči. Zrake sunca - to je ruke koje pokrivaju cijeli svijet, a sunce nas je pozdravio sa ručkama o nekim čudom sačuvane freske u Sun City - Ahetatona - drevni glavni grad kraljevstva Akenatenom (Egipat).

Sunce je stara kao i svijet, i vječne mladosti, jer se rađa svaki dan. Ostavlja nas zimi i vraća se u proljeće. Sunce daje mudrost i znanje, a njegov sin Velez - bio je bog mudrosti i znanja drevnih Slavena. Sunce daje moć i regal i konja - Dazhbog - je Sunce - kralj. Sunce - je lice Boga, predstavnik Boga u našem svemiru.

"I svjetlost Surya je iznad nas ...
  A mi ... okrećemo svaki dan
  vaš pogled prema Bogovima, koji je Svjetlo.
  I zove se Perun, Dazhbog,
  Konj, Yar i druga imena ... "
  "Veleska knjiga", Troyan IV, 2: 2

„Zemlja Slavena - ravna i šumovita - oni žive u njemu. I nemaju vinograde i obradive zemlje<… >   Većina njihovih usjeva je proso. U vrijeme žetve oni uzeti kantu prosa zrna, podigao prema nebu i rekao: "Gospodine, ti koji nas opskrbljuje hranom, uređenje i sada smo ga u izobilju„(Ibn-Rust ‘A'lakan al-Nafis’).

Neki povijesni izvori pružaju nam s visokim stupnjem pouzdanosti kako bi se slagala ne samo najstariji odmor i određene datume (to je dosta snage i etnografija), ali točnije vratiti drevni ritualne obrede povezane s njima.

„Peto idol, plivati, to je Božje plodove zemlje bude mnyahu i njegovi vražji čari zasjenila zahvalnice i žrtvu na početku žetve prinoshahu. Isto Kupale Bog ili Easten Imp i dosad, prema nekim zemljama, ruski i dalje je memorija sadrži, naypache uoči Božića zrnate Ivana Krstitelja okupilo se u večernjim satima, mladiću, čovjek, djevojačko i ženski seksualni sopletayut sebe kruna Zelia je nitko i vozlagayut poglavlje te ih girds čak i đavli igračka na nalože vatru oko njega, a za vzavshisya rutsy, zla trčati i skakati i pjevati pjesme skvernago Kupale često ponavlja, a kroz vatru preskachusche većina trenutno na željeznicu demon Kupale žrtvovan. I druge aktivnosti đavla na puno lošeg soborischah stvoriti vlastitu i pisati apsurdno je. Na Velikoden netsy i drevne nepravde, izvor i jezero oumnozheniya za plodove žrtve zemlja prinoshyahu, vremena i ljudi u močvarama vode. U nekim zemljama, čak i ruski i do tada drevni red bezchiniya onovlyaetsya memorije. ŠEST idol Kolyada Bog svečani, to je veliki odmor AMC KD prosinac (24) donja sostavlyahu. Obache ashche lyudie netsii sjećanje demona Kolyada i do tada prestaje unovlyati na sve blagdane prikupiti na bogomerzskie igračka pjevaju pjesme i oni ashche Sretan Božić i zapamtiti (!), Ali zdezhe bezakonje i Kolyada trošan šarm mnogi ponavljaju prisovokuplyayut. Inyya suočava sve je opstanak čovjeka, na sliku i priliku Boga stvaranja, nekiimi larva ili Strašilo u đavolje slike i priključen zakrivayut, zastrašujuća ili outeshayusche ljudi i drugih bezbožnika mrska izmyshlyaemy doći, ilk a Pismo izdaja nije ispravno „(sinopsis, ili kratki sastanak iz raznih kroničara ranih slavenskih-ruski narod i knezovi izvorne Bog očuvane gradu Kijevu, u 1674.).

Očigledno, to nije potrebno vidjeti pojedinca u tim idolima drevnih bogova. Kao što je prikazano ranije (Gavrilov, Ermakov, 2009), kada je štovanje iste Kupale i Kolyada je kako božanska bića i bio je čest, najbolji na lokalnoj razini. Također, ne može se isključiti ni kasnije personifikacija i, djelomično, obogotvorenju odmor imena.

Zviježđa drevnih Saksonaca, prema obnovi Otto Reuter izvodi u 1. kvartalu XX stoljeća. Neke sličnosti s idejama Slavena, naravno, tu su

Zvijezde Slavena

Unatoč činjenici da je većina pisanih spomenika Kijevske Rusije umro u beskrajnim ratovima ili požara, čuli smo neke od pisanih dokaza koji bi bilo moguće vratiti život, običaje i vjerovanja tih ranih stoljeća.

Dugo prije usvajanja kršćanstva, Slaveni razvili vlastiti sustav brojanja vremena, stvorio nazive mjeseci, dana u tjednu. Sve to je potrebno stvoriti kalendar koji će preciznije odražavati uvjete lokalnog okruženja. Uostalom, kalendar - to nije samo način brojanja vremena, godišnja doba, godišnjih jedinica. Kalendar - to je ritam života, a preciznije je izgrađen, to je veća šansa za preživljavanje u plućima nije prirodni okoliš. Kalendar se može promatrati kao odraz tzv „astralne mita”, što je neka vrsta kozmogonska mita, koji je, objašnjavajući razloge pojave u svemiru i njegovih uređaja.

„Ako uzmemo u obzir da je drevni grčki astronom koji je postao istraživanje pokazuje, očito, drevni (u ovom slučaju - Indo-europskih) Lov mit može vidjeti u sjevernom ruski” nositi „astronimah njegov povratak, ali na sjeveru zemlje. A budući da u Europskoj način kolica se može vidjeti modifikacija je „životinja” imena, Poseban značaj zabilježen u ruskim Sjeverne imenima zviježđa povezane s likom konja „(Ruth, 2003).

Predložio bih da je za obnovu slavenske poganskih kalendara, korisno je dati pozornost i na očuvanju tradicionalne nazive zviježđa. U nekim slučajevima, oni mogu pomoći vratiti mitološku osnovu kalendara, koji je, u stvari, prirodna komponenta astralnog vjeri Slavena. Ovo nije nužno slučaj zodijalnih zviježđa. Oni su važni jer se izbor jednog ili drugog skup zvijezda ukazuje na njihovu uporabu za orijentacijsko, kao i za izračun vremenu odmora, ovisno o položaju zvijezda na nebu u bilo kojem trenutku u godini. U ovom poglavlju navodimo samo neka imena konstelacija, poznatih iz etnografije i srednjovjekovnih izvora. Budući da je rad na njihovoj zbirci i razumijevanju tek počeo, dane informacije i interpretacije ne mogu se smatrati konačnim.

Moderna karta sjeverne hemisfere zvjezdanog neba

Mliječni put.Značajna referentna točka je Mliječni put, utjelovljenje Svjetskog stabla (Ermakov, 2008a). On nije konstelacija, ali je shvaćen u kontekstu ukupne mitološke slike zvjezdanog neba. Godišnji evolucija Mliječne staze karakterizira jaz pojavljuju u ljeto, što je dovelo do pojave brojnih ideja, koji će biti navedeni u nastavku.

Zanimljivo je da u svijetu vrlo često postoje slične interpretacije sadržaja značenja Mliječnog puta.

„Srednjovjekovni armenski znanstvenik Anania Shirakatsi piše:” razvučen priče, prepričavala je od zla filozofa tzv Mliječne staze su netočni. Dakle, neki ljudi kažu o njemu da je to put, stara staza Sunca. Drugi, još uvijek u neznanju, rekavši da je to pokriveno Perzefona (Perzefona - u grčkoj mitologiji, boginja plodnosti i gospodarica podzemlja), prozvan Atenjani bijeli žalosti. Drugi pak kažu da je Heraklo (Herkul - u grčkoj mitologiji je najveći heroj, sin kralja bogova i ljudi, Zeus - vladar svih nebeskih fenomena, uključujući i grmljavine i munja), taj put je vodio stado Geryon (Herion - u grčkoj mitologiji, tri glave div, krave koja pase na otoku eritema, ukrao Herakla) „” (Cybulski, 1982).

Tsybulsky B. (1982) dovodi sastavljen VA Nikonovym dijagram koji ističe područja distribucije različitih tumačenja Mliječne staze. Takva shema može biti vrlo korisna za razumijevanje kontakata naroda u prošlosti i njihovu mitologiju

Stari nazivi ovog galaktičkog pojasa sačuvali su za nas stav naših slavenskih predaka. Prije svega, to je bio povezan s „skupo”, „način”, „ptica staza”, „guska Road”, „patka Road”, „Straw put”, „Mliječni put” (Chumakov - sol Carters). Drevni Nijemci nazivali su ga "Road Vodana". Svakog mjeseca u godini Mliječna staza raste u novom položaju. Poznavanje njegovih značajki omogućilo je određivanje strana svijeta. Očigledno, naziv „cesta / staza” odražava promatranje leta ptica što je važno za lov, kao i da prate promjene godišnjih doba. No, postoji jedno tajnovito ime - "Put duhova". Odakle dolazi?

Plejade slike na predmetima, koji se odnose na paleolith: 1, 5, 6 i 7 - na kamenu, 3, 4 - u posudama; 2 - Konfiguracija Plejada, oni zapravo vidljivi na nebu golim okom (na NI Mojsija, 1991)

Činjenica da su Slaveni (kao i drugi Indo-Europljana) na početku svoje povijesti, vjeruje u reinkarnaciju ili u činjenici da je nakon smrti duša ide u raj, gdje se održava pali zvijezdu. Put duše prema zvijezdi do neba nazvan je "Dragi Duhovi". Vrlo popularan među Slavenima bio je klaster zvijezda Plejade(nalazi se u modernoj konstelaciji Bika). Nazvano je na različite načine: Kosa, Volos, Stozhary, Volosozary itd. Možda, pred nama - zvijezda utjelovljenja Velesa ("Skotya Bog"). Moguće je da je to ime bilo odraz promatranja zimskog neba i prometa vezane Plejade, je „matičar” zastoja u poslovanju. U ljetno vrijeme (tj od travnja do kolovoza) Plejada ne može vidjeti (u kolovozu samo tamo ujutro). Usput, Helenska analogni našeg Velez - Hermes, ne slučajno, očito, smatra sin Maya, jedan od Plejada.

Slika zviježđu B. na kovanog bakra igle iz zbirke Byastova VI (Izvješće o Rumyantsev muzeja za 1912.) (kao D. O. Svyatskaya, 2007)

Ime "Stozhary" dolazi od riječi "stog". Istočni Slavenovi nazivali su stozharom, ulovljeni u tlo kako bi ojačali plast sijena. Moguće i povratne informacije: odlazak iz svodu Plejada je vrijeme za izlaz stoke u polju, kako to prevesti na pašu. Polarna zvijezda (Little Ursa) Slaveni predstavljali su ulog, oko kojeg će se zvijezde kretati. Slično razumijevanje nalazimo u brojnim drugim narodima.

Veliki plijen i njezini nebeski susjedi, Veliki medvjed u ruskoj tradiciji, bio je naziv „kanta”, „los”, „zubaca”, „Woz”, „košarice”, „karavan”, i tako dalje. U Bjelorusiji, mnogi drevni uvjerenja, poznati imenovanja "konj" i "konj Vaz", "Woz s medzvedzyami", "Woz", "Illey KOJI", "kolica", "Brichka", "Stazhar'e", " Stozharie (Stagiers) ".

List „Shestokryla” (Astrolite-XVI u astronomski rukopisu.) „Shestokryl” - šest lunarnih tablica, iz koje se pojavi njegovo ime, dopustiti da se izračunati s određenom preciznošću mjesečeve faze i Eclipse

Polarna zvijezda nazvana je "Kol", "Nail", itd., Što je razumljivo s obzirom na njegovu lokaciju u blizini Sjevernog pola.

Nije nerazumno pretpostaviti da se u nekim slučajevima bavimo posuđenim imenima. Na primjer, pretpostavimo da je naziv „Moose”, „zubaca” može biti posuđene iz ugrofinski narodi - sjevero-istočnom susjedstvu antičke Slavena, čije je glavno zanimanje bilo i nastavlja se lov. Ime „Košarica”, „karavan”, „Woz” mogao bi biti posuđen iz drevne Nijemaca ili - jednako vjerojatno - da se dijeliti između dviju etničkih skupina u razdoblju od antike (kraj II-I tisućljeća prije Krista ...) kada narodi još nisu bili podijeljeni. Slično tome, stablo u davnim vremenima koristili su stanovnici šumskog pojasa Europe kao jahanja životinja. Da li taj običaj postojao među predaka Slavena nije poznata, ali oni su upoznati s njim, je vjerojatno da će biti.

Ime "Ille voz" privlači pažnju. Biblijski prorok Ilya zamijenio je peračicu Peruna. Opravdano pretpostaviti da je os svijeta, koji je usko vezan uz konstelacije u očima svih naroda Euroazije (Lushnikova, 2004), povezana s univerzalnom zakonu i redu. Perun isto kao ML Seryakov prikazani su zajedno s Welles je odgovoran za čvrstoću naloga (Seryakov, 2005). U tom smislu, naziv „Woz s medzvedzyami” (medvjed - sveta životinja Veles) poprima posve novo značenje. Osim toga, „ako uzmemo u obzir da je postao znanstveni drevni grčki astronom odražava, očito, drevni (u ovom slučaju - Indo-europski) Lov mit može se vidjeti u sjevernoj ruskoj” nositi „astronimah njegov povratak, ali na sjevernim temeljima” (Ruth 2003 ).

Shestokryla list ("pet krila"). Stranice rukopisa imaju nazive "krila"

Nije važna važnost Ursa Major kao glavne konstelacije sjeverne hemisfere i orijentir. Osim toga, da je nalaz na nebu tijekom noći vam omogućuje da pronađete sjever, mijenja svoj položaj na nebu omogućuje odrediti smjer drugoj strani svijeta tijekom cijele godine.

Orion, U zviježđu Orion Slavena plaćeni pozornost na tri središnje zvijezde (sada takozvani „Orionov pojas”), usmena predaja je zadržao ime „Tri plug”, „Rake”, „Cascio”, što jasno ukazuje na poljoprivrednu narav slike (unatoč činjenici da Grci Orion - lovac, tj. slika je arhaičnija). Kasnija "ladica karali" vjerojatno se vraća na tri čarobnjače iz Novog zavjeta koji su došli obožavati novorođenog Isusa.

„Kosilice” također ukazuje na činjenicu da je „Orionov pojas” postaje vidljivo u vrijeme kada je vrijeme da ide za jutarnju košnju u kasno ljeto.

Općenito, konstelacija Oriona u različitim zemljama Euroazije su često povezane s jednom ili drugom verzijom mita kulturnog heroja (Lushnikova, 2004). Ova i brojna druga razmatranja, potiče nas da heretički, ali obećava, mislim da je ideja da se konstelacija ili neki njegov dio može biti povezan s Slavena sliku nebeskog kovača Svarog. Činjenica da Orion postaje vidljiv od večeri krajem listopada ili početkom studenog je također značajna ovdje.

Jedan od mogućih ključ za obnovu starih slavenskih imena nekih od zviježđa nalaze u „odrekao knjige” - astrološke i predvidljive zbirke, gotovo nepoznate suvremenim čitateljima jer su rijetko objavljuju i vrlo kratke staze. Najznačajnija publikacija izradila je V. V. Titov (Titov, 1999). Uz niz svojih interpretacija (na primjer, sa željom da se smanji cijeli Istok slavensku poganske mitologije do astralne kultove) teško prihvatiti da ni na koji način umanjuje rad autora.

Manifestira sebe uglavnom transfere i kredita iz zapadne Europe i starih rasprava, tekstovi odrekao knjiga, međutim, predstavlja zanimljiv primjer duhovne kulture naših predaka. U jednoj od objavljenih tekstova Vladimirom Titovim (rukopis biblioteke patrijarha Jeruzalema, „Legenda o Mjesečevim mjeseci» (XV st.) Susrećemo nekoliko vjerojatno posudio imena zviježđa. No, takvo zaduživanje može dovesti do prilično davnih vremena. Prilikom uvrštenja zodijački zviježđa koriste neobična imena: mladež(moderni Bik), jaram(Vaga) i Mokresh(Aquarius).

Slika svemira na slici u ruskom prijevodu Indikoplova Kozma ( „knjige, zove Kozma Indicopleustes, izbora božanskih Pisama pobožnim i slavili svugdje Kir Kozmoyup)

Bik, "Yunets", prema etimološkom rječniku M. Fasmera, "Mladi, mladi, mladi, mladi, mladi, mladi. Posuditi. od tsl, sudeći prema prisutnosti yu na primordijalnom y; vidjeti Shakhmatov, Esej 142; UKR. maloljetne, stare, itd. - ruski. un, "mladi, mladi", jedini, monoton, jedinstveni, sv. Slaveni. pogledajte sliku ????, ???????? (Ostrom., Supr.), Stari. Bolg. ju (Mladenov 700), dječak, nesri str. „Glavoč” yunak"Hero", serbochorv. jynats,b. stavka jj„Glavoč” јunitsa"Heifer", slovenski. jynuta,sob., f. "Mladost", pogledajte sliku "goby, beetle-jelena", dr.-chesh. junec "bull", junoch "mladić", hew. jinoch"Mladić", slvts. junacpa. „Mladost” jUNAK"Guy, hrabri", poljski. junosza, junoch"Mladić", juniec„Glavoč” jUNAK"Mladić", br. DIAL. starudija"Goby" je polab. jaiunac"Goby, nacrtane životinje". || Praslav. * lipnja, *juncpovezano svjetlo jaunas"Mladi", Lt. jauns- isti, osvijetljen. jaunikis"Zaručnica, mladenka", itd. - ind. yuvan-, vrsta. br. yunas"Mladi, mladi čovjek", usp. korak., yaviyan, excel. yavisthas, av. yuvan-, vrsta. br. yuno, Lat. iuvenis, iunior, iuvencus"Goby", Goth. juggs».

Iz rukopisa XVII stoljeća "Planidnik" ( "downsider"): zodijački znak Ovna (ožujak), Bik (travanj), Blizanci (svibanj), Leo (srpanj) i Djevice (kolovoza). Znak za lipanj je prikazan kao dva magarca na drevnoj tradiciji (asinus australis i asinus Borealis). Horoskopski znak Vage (rujan), Škorpiona (listopad), Strijelac (studeni), Jarac (prosinac), Aquarius (siječanj) i Ribe (veljača). Škorpion je prikazana kao žena drži zmijski otrov i (za DO Svyatskaya, 2007)

Naziv konstelaciji vjerojatno datira vrlo davna vremena, kada je glavna okupacija bila stoka, a proljetna ravnodnevnica bila u zviježđu Bika. Čini se čudno da izgledaju jasne paralele u poznatim Istok slavenskim mitovima, pogotovo kad se sjetimo da je zaštitnik stoke smatra se Veles. S druge strane, u Biku su dobro poznata svim Plejada (ruskim imenima, uključujući i „Volosyni”, „Volosozhar” i tako dalje. D.). Ako želite, možete ga čak uspoređivati ​​s poznatom rekonstruiranom legendom o Velesu otmicama nebeskih krava i vraćanjem na Perun. Posebno opsesivno se pamti u astralnom pristupu mitologiji ... ako ne i zbog kontroverzne prirode same rekonstrukcije. Plejade nestati iz vidljivog STI i proljeće početi prikazivati ​​ponovno tek u kolovozu, a najbolji vidljivost od njih u cjelini konstelaciji Bika u cjelini je na kraju jeseni - zime.

Međutim, ponavljat ćemo: nose sve usklađene paralele i veze između zvjezdanog neba i slavenske mitologije samo uvjetnokarakter. Komunikacija mora nužno postojati, ali teško je reći je li upravo takav kakav sada to zamišljamo.

Vaga, Prema tome, rusko ime seže natrag na "yarem" ("jaram") - "Ukr." jaram, yarem, drugo-ruski, umjetnost-slav. pogledajte sliku ????? (Sup.), Bolg. yarem, serbohorv. јaram,chesh. jarmo,slvts. jarmo,pol. jarzmo,kaszuby. jirmoe.| | Praslav, očito, * armmo…» (Fasmer)

Opet, ako želite, možete pratiti neobičnu okolnost. Vaga - atribut trgovine, Sunce ulazi u znak Vage nakon autentičnog ekvinocija. No, nakon svih ovih vremena od antičkih vremena bilo je vrijeme sajmova i poludja, tj. Prikupljanje i plaćanje poreza. I u trgovini i u slučaju "prikupljanja poreza" vage nikako nisu posljednji alat. Da, na brodovima koji su bili u ovom trenutku, usporedba svih pro i kontra od davnih vremena simbolizira se ljestvicama. Mora se priznati, dojam da ako ne postoji izravna veza između drevnog imena konstelacije i nekih slavenskih običaja, treba ga izmisliti.

Vodolija, Nešto zanimljivije je slučaj s "Mokreshyom" ("Aquarius"). U drugim tekstovima, konstelacija pod nazivom „Vodoliyatel”, „Vodotochets” i tako dalje. N., koji ne razlikuju u značenju sa modernim vrijednostima iu skladu je s grčkog mita. Ime "Mokresh" nalazi se u izvorima koji su nam dostupni samo u bosanskoj Khodoshsky zbirci iz 14. stoljeća. (objavio: MN Speranskii, na: Titov, 1999). Koncept "mokrog" nedvosmisleno je povezan s vodom. U istoj riječi, Faasmer pouzdano podiže ime Makoshi (Mokoshi). Prema Fasmeru, Makosh - "kuća na slici žene s velikom glavom i dugim rukama"<…>   ovdje i drugi ruski. Mokosh je poganski božanstvo. Vjerojatno bi to trebalo shvatiti kao božicu plodnosti. Iz "mokrog". Neobično je usporediti s ostalim ind. makhos"Bogati, plemeniti", kao i "demon".

Ako nemamo doslovni prijevod, recimo, latinski Vodolija, tada je Titovu pretpostavka da je usporedba Mokresh-Aquariusa i Makoshi-Mokoshi legitimna izgleda zanimljiva. Međutim, pojavljuju se brojna pitanja.

Dakle, s obzirom na vrlo potiče i ime božice od „mokro” čini ništa manje uvjerljiva od previše zajedničkog danas tumačenja njegovog podrijetla iz „Kosh” (košare, ladice) / „torbici” (košarka, novčanik) sa vrijednosti „Majke bogatstvo”. No, prema Slavenima takva tendencija "rezanja" nije bila posve određena. Različitost, za početak, upućuje se na rječnike VI Dal, M. Fasmera, II Sreznevskog i tako dalje.

Međutim, usprkos svim sumnjivim sumnjama u tumačenju VV Titov, moguće je pratiti zanimljive semantičke korespondencije. Oni su jedva povijesno pouzdani, ali ...

Konstelacija Vodenjaka je južna. U srednjim širinama gotovo je nevidljiv. Promatra se na južnom dijelu horizonta, prestaje biti vidljiv u prvom desetljeću studenog, a tek ubrzo nakon glavnih godišnjih blagdana u čast Makoshe. Vidljivo postaje otprilike kada se na mjestima povijesnog staništa Istoka Slavena dolazi proljeće - "mokro" vrijeme, početak plodnog dijela godine.

Vrijedne informacije o astronomiji naših predaka također se mogu naći u djelima D. Sv.j. Svyatsky (Svyatsky, 2007).

* * *

Beznačajnost gore navedenih informacija ne bi trebalo uplašiti čitatelja. "Izvan" našeg razmatranja ostao je znatna količina etnografskih podataka o određenim astronomskim konceptima. Međutim, kao što je već rečeno, na ovoj razini materijalnog okupljanja mogu igrati samo pomoćnu ulogu i zapravo ne bismo približili razumijevanju temeljnih zakona i mitologije slavenskog kalendara predkršćanskog razdoblja. Također je teško koristiti ih jer su stvarni povijesni podaci o astronomiji poganskih Slavena i dalje mnogo manje od čak slavenskih bogova.

"... Volio bih napomenuti dvije okolnosti prirodnih i fizičkih svojstava svojstvenih geografskom prostoru u kojem su živjeli Slaveni. Prvo, govorimo o lomovima - to jest, zakrivljenosti svjetlosnih zraka u atmosferi. Učinak refrakcije u velikoj mjeri ovisi o geografskoj širini terena: što je promatrač veći, to je trajanje svjetlosnog dijela dana dulje. Također se povećava i vrijeme sumraka u jutro i navečer. To vrijedi iznad pedesetog stupnja sjeverne širine. Iz ovog slijedi dva zaključka: prvo, teško je točno naznačiti vrijeme izlaska / zalaska zvijezda (zvijezda) iznad linije horizonta, a drugo, u proljeće i ljeto vrijeme trajanja vidljivosti nebeske sfere se smanjuje. Za ovo možemo dodati da su u "svjetlu" noći male zviježđe i zvijezde slabe svjetlosti gotovo nevidljive, a samo zvijezde prve veličine su vidljive.

Tako možemo zaključiti da se u rasponu širine od 50 do 56o sjeverne širine, od kraja travnja do sredine srpnja, vidljive samo najveće zvijezde. Istina, ni jedan od ovih argumenata ne isključuje mogućnost korištenja vidljivih zvijezda noću kako bi se utvrdilo vrijeme ili kao pomoć pri predviđanju promjena godišnjih doba "(Gusakov, 2005).

Ljudi znaju puno imena konstelacija, a neki od njih međusobno se dupliciraju. MG Gusakov vjeruje da je odabir izvanrednih nebeskih figura prvenstveno diktirano čisto praktičnim potrebama, ali mislimo da je i mitologija jedna od takvih potreba. Čovjek je uvijek težio ne samo koristiti, a zatim objasniti, ali i prvo objasniti, a zatim koristiti. Drugim riječima, još uvijek mora postojati neka vrsta astralnog mitta, koji je jedan ili drugi način povezan s kalendarom i prekrivao veći dio vidljive nebeske sfere. Možda je u različitim dijelovima slavenskog svijeta razvijen u različitim stupnjevima, budući da je jedna stvar stanovnici obalnih područja, sposobnost kretanja je bitna, druga je populacija šumskog pojasa, gdje ima dovoljno znamenitosti. Možemo pretpostaviti da su Slaveni poznavali i uključili u taj mit, zvijezde su svjetlije od prve veličine (moderna Vega, Deneb, Altair, Aldebaran, Rigel, Arcturus itd.).

Ipak, glavni izvori kalendara, doista, postali su glavna svjetiljka, Sunce i Mjesec.

Sunce je crveno

Indoeuropski naziv Sunca obnavlja se u obliku * (a) uHel- / n-, Stari Indijanac. rila. suvar- (svjetlo, nebo, sjaj, sjaj), suryah- (sunce, božanstvo sunca), svarna- (svjetlosni), Avest. Hvar-, litavsko-prusko. Saule- i tako dalje (Gamkrelidze, Ivanov, 1984, str. 684).

Od davnih vremena, Indo-Europljani imaju široko rasprostranjeno mišljenje da Sunce slijedi određeni konstantni put i da je njegov ciklus vezan uz moć boga koji slijedi kretanje svjetla ili ga nosi u svojoj kola:

- zlatorotky vedski bog   Svjetlost Savitar "pokreće sunce" (PB, I, 35, 9);

- drevni iranski kreator Ahura Mazda "... napravio je put suncu i zvijezdama" (Avesta, Jasna, 44, 3).

Takvo je stajalište očuvano među arhaičnim narodima, na primjer, Eskimi, koji vjeruju da Sunce ima kuću i put koji je nekoć bio pretučen:

"U jednom udaljenom mjestu dvije su braće odrasle u gotovo apsolutnoj tami. Ljeto je bilo tamnije od zime. Imali su svjetiljku koja je gorjela tijekom cijele godine. Osjetili su da su imali nekoć majku, samo se nisu mogli sjetiti. Odrastajući se, braća su naučila graditi kajače i loviti pečate i karibove. Postali su dobri lovci, tek kad su mislili da im nedostaje svjetlo i društvo drugih ljudi. Na horizontu su primijetili sjaj svjetla i otišli tamo. Tamo su ih susrele dvije sestre (ne njih), koji su unaprijed osjećali svoj dolazak i čekali ga sa svim srcem. Nakon vjenčanja, sestre nisu dopustile da muževi lovi, ali sami su lovili umjesto njih ... Prije nego što krenu, mlađa sestra otvori vrata i ispusti Sunce, a kad se vratila, ponovno je zatvorila.Uskoro braća nisu voljeli ovaj život. Stariji brat pitao je najmlađe ako je vrijeme da ode na drugo mjesto. Ali oni su počeli sanjati o tome proročki snovi, pun svjetla; odlučio je ostati i preuzeti Sunce. Potaknut glasom odozgo, prešao je smrznuto more i pokušao zadržati Sunce, ali uzalud. Glas mu je rekao da Sunce mora ići na svoj način, a onda ga je gurnuo preko horizonta. Otada je počeo šetati nebom, a braća su se počela loviti. Putovanje za Sunce učinilo je mlađim bratom šaman i mogao je mijenjati vrijeme kako je htio ... [naglasak dodan]. - autor.] "(Sonne, 1998, str. 217-245).

Slika današnjeg svjetla na vratima slovačkog dvorca. Položaj Sunca u različita vremena   dana prikazana je u obliku različitih znakova svastike

Sve postojeće tradicionalne pjesme, himne Sunca i njegov zaklikaniya usmjerene su mu na pomaganje da prevlada stazu, uključujući nevidljive ljude, a što je najvažnije, nemojte se zaustavljati, nemojte izblijedjeti. Uostalom, s njim će život umrijeti!

Jao, ako se sunce skrene s namjeravanog puta. Posljedice takve nesreće priznaju poznati mit o Phaetonu, sinu Heliosa.

Sunce se poistovjećuje s nekim savršenstvom: ili s okom boga (recimo, hindu Purusha ili kineski Pangu), ili s glavom ili kacigom (poput blistavog Helenskog Heliosa).

"Sunce, eter i mjesec, i zvijezde, a svjetlost je nepokolebljiva. To su sve dijelovi Hephaestusa, pa se otkrivaju smrtnicima", kaže orfička himna.

U Knjizi kolekcije:

"U nama je bijela svjetlost oslobođena Božjeg suda.

Sunce je crveno - s lica Božje ...

Mjesecno osvijetljeni mjesec iz grudi,

Zvijezde su česte od haljine Božje,

Noći su tamne s Gospodinovim umovima,

Jutarnje jutro s očima Gospodnji ... "

(Dove Book, 1991)

Arijski Tvashtar, kao i Finno-karelski kovački demiurge Ilmarinen - "nebeski sveprisutni krivotvoritelj" Sunce je krivotvoreno. Mora se smatrati da svi Indo-Europljani imaju mit o krađi svjetiljke i njezinog kasnijeg puštanja, odnosno zamjene, zahvaljujući vješti kovač. Razgovaramo o tome sekundarno sunce.

Primarna svjetiljka pojavljuje se u vrijeme stvaranja svijeta, barem iz Svijetlova:

A onda i vršak žumanjaka

svijetlo sunce sjalo,

dio proteina, njegov vrh,

zasjao je mjesečinom;

mrlje od mrljica

postaju zvijezde na nebu,

dijelovi tamnih školjaka

oblaci su potamnjeli

(Kalevala, 1973, str. 3-8).

Skandinavci nazivaju sunčanu božicu Sol (u skladu s našim "suncem") i o njoj se govori u Snorrijevu "Mladom Eddu":

„Onda Gangleri pitao:” A kako upravo on naravno sunca i zvijezda „High kaže:” Jedan čovjek mundilfari ( „kreće u određenom vremenskom razdoblju”). Imao je dvoje djece. Bile su tako sjajne i lijepe da je mjesec dana zvao svog sina, a njegova kći sunce. I dade kćeri svojoj ženi muškarca po imenu Glen. Ali on je razljutilo bogove njihove ponosa, i oni će posaditi brata i sestru u nebo, zapovijedao Sunce da vlada konje, upregnuti u kola sunca: sunce i bogovi su za osvjetljavanje svijet, od iskri koje su letjeli iz muspelheim. Ovi konji nazivaju se rano i agilno. Ispod lukova, bogovi su oborili konje na kovčeg krzna, tako da su bili hladni. U nekim tradicijama to se naziva kovčeg kova. Mjesec vlada tijekom zvijezda, a novi mjesec i puni mjesec poslušaju ga. On je uzeo iz zemlje i dvoje djece, Biel i Hewkii, dok su bili na izvoru Byurgir i nosio na ramenima klackalice sa kantu Simula Sag. Ime njihovog oca je Vidfinn. Djeca uvijek slijede mjesec, a to se vidi sa zemlje. " Zatim je Gangleri rekao: "Prvo sunce brzo prolazi, kao da se nešto boji; ona će pobjeći od same smrti, a onda više neće moći pobjeći brže. " Onda su Visoki odgovori: "Nema se čega čuditi što ona trči. Chasing joj progonitelj, i ona nema ništa osim pobjeći. " Zatim je upitao Gangleri: "Tko želi svoju smrt?". Visoki kaže: "Postoje dva vuka, a ona koja prolazi za njom naziva se varanje. Boji se njega i on će je nadići. Ime drugog vuka je Mržnja, on je sin Hrodvitnir. Prolazi ispred nje i želi zgrabiti mjesec dana. Tako će biti. ""

Postojanje Slavena ideja o ženskoj utjelovljenje sunca u kasnim narodne pjesme sačuvane su samo nejasne naznake u obliku usporedbe djevojke s crvenim suncem, gledajući kroz prozor. Sun Goddess pouzdanih izvora Slavena, ne možemo naći (Gavrilov, 2006b, str. 215-217), ali opet se susrećemo u obliku oblikovanih spomen vuka na putu Horsova konja (vjerojatno, vukovi prilagoditi sunce dok se kreće preko neba) ,

Učenja protiv poganstva naglasio da sama sunce nije božanstvo, da „bez duše, bez riječi i vatrena” (naslijeđe Hilarion Kijev, 1986, str. 17, 89). To u potpunosti proturječi kako su starci pomislili. U apokrifu "Šetnja Theotokos by Flour" rečeno je: pogani "oni koji su zvali bogovima; sunce i mjesec, zemlja i voda, životinja i gmazova, koji je u svojoj tvrdoći bogova dao imena kao što su ljudi. " Tako je Sunce osobno i postojeće. Iskusuje iste strasti kao i ljudi.

Takva je zastupljenost ne samo indoeuropskih, već i arhaičnih društava općenito:

"Prije stvaranja svijeta, Zvijezda, Mjesec, Sunce i Zemlja - govori indijski mit - živjeli zajedno (poput ljudi). Zemlja je bila žena, Sunce je njezin suprug. Uvijek je bila nezadovoljna s njim, nazvavši ga ružnom, ružnom i previše vrućom. Naposljetku, Sunce je umorilo od zlostavljanja i otišlo je. Mjesec i zvijezde su otišli s njim. Zemlja-žena je bila vrlo tužna. Stari se muškarac pojavio i davao tim ljudima svoj sadašnji izgled. Na sunce, mjesec i zvijezde, on je postavio nebo, naređujući da nikad više ne napušta zemlju. Majka Zemlja postala je čvrsta zemlja: kosa joj se pretvorila u stabla, trava, meso u glinu, kosti u stijenama, krv u potoke. "Bit ćete poput majke naroda, jer će vam se tijela pojaviti i oni će se vratiti k vama. Ljudi će živjeti, kao na prsima, i spavati u vašem krilu. Odnijet će vam hranu i koristiti sve dijelove vašeg tijela. " Nakon toga, zemlja je rodila ljude, izgledajući poput nas; ali nisu znali ništa i nisu imali ni hrane niti pića. Nisu imale težnje, želje ili misli.

Zatim je Starac otišao lutati svijetom i ljudima, dajući im težnje i želje. Izradio je sve vrste ptica i riba, koje je dao imena i imenovane dužnosti. Podučavao je žene da naprave košare kože, tepisi i prebivališta, poučava ih da iskopaju korijenje, skupljaju i suhe bobice. On je podučavao ljude da uzgajaju vatru na ribu, pucaju divljač itd. On je podučavao supružnike da se bave i generacija djece.

Nakon što je obučavao ljude, rekao im je zbogom: "Napuštam te; ali ako vam treba pomoć, vratit ću vam se. Sunce je tvoj otac, Zemlja je tijelo tvoje majke. Bit ćete pokriveni njezinim tijelom, poput pokrivača, pod kojim će se kosti mirno odmarati "( Teit, 1912, str. 321-322).

Posebna obožavanje sunca i sunčeve svjetlosti kao produhovljenoj subjektima ili pojedincima, koji je, bogova, također se nalazi u mnogim zemljama. Dakle, u etruščanskim godinama, bog solarnog diska je Ushil, a svjetlo je bog Kave; među starim Grcima, solarni disk je Helios, a bog svjetlosti je Apollo; sjeverni germanski bog svjetlosti - je Freyr, a ljubavnica Sunčevog diska - Sol y Rus bog sunca može se smatrati Dazhdbog (pogledajte u nastavku.), a bog solarnog diska, očito - konja. I bog svjetlosti ponekad izgleda kao kulturni heroj, davanje posmrtnih znanja, vještine, oružje i Bog sami svjetlo označava drevnih bogova i svijet ljudi već opozvan.

Ime Božje kroz stoljeća spominju u pisanim izvorima: listama ruskim kronikama (knez Vladimir Pantheon), u apokrifnim „Walking Gospu kroz pakao”, u propovijedi „na idole Vladimir”, „Memory i hvale Vladimir”, „Riječ je Hristolyubtsa „” Riječ kAKO prvi trash susche yazytsi klanjati idolu „u” The Life blažene Volodimir. "

„Lay” (1185) samo pokazuje na određeni način Horsa noći, jer je knez čarobnjak scoured svu slavu u obliku vuka je noć: „Vseslav Princ lyudem sudyashe, Duke grads ryadyashe, a ryskashe noći vuk; od Kyeva doriskashe Tmutorokan pilićima, velika Horsovi put preryskashe vuk „(Gavrilov 2006b, str. 212-213). Tamo, u čarolija Yaroslavna: „Bright i tresvetloe sunca ... Što je, gospodine, jednostavna topla luchyu na priječnice ratnika ...”

Radi se o slavnoj svjetiljke, koja se sjaji u superlativu stupnja ili govori o svoja tri aspekta: na uplink, podnevni (na vrhuncu) i zalaska sunca. Čak iu sredini XIX stoljeća Sunce puta se spominje u svim vrstama zavjera i uroka kao živog bića. Na primjer:

„(277) će rasti, ja, sluga Božji (ime), blagosloviti i otići moliti do kolibe na vratima, od vrata na ulazu, na otvorenu polju, izravno na istoku, i reći:” Goy umjetnost je sunce vruće, i spali i sruši se i spaliti vam povrće i moj kruh (imyarek), i spaliti i padati lutku i crvotočinu. " Budite, moje riječi, jake i modeliranje "(Maikov, 1997).

Afanasev ističe sanskrtu bhaga("Sreća") jedno je od imena Sunca, koje je svemoguće (ili sveznajuće) nebesko oko.

"U Rusu je preživjela stara izreka:" Pričekajte majku Božjeg suda ". Solntseva majka se spominje u mnogim pričama, i sve to govori kao stroj za predenje stvari, ona daje putujući heroje i mudar savjet o zlatnom kolovrat vrti zlatni lan „(Afanasiev, 1994).

Prema mišljenjima koje su postojale na teritoriju Velikog Vojvodstva Litve i Ruske, Sun noć kao smrtnika, spava na istoku, tamo, preko mora, na samoj plaži, kupati ga njegove vatrene konje ili otići na vožnju brodom na „putu Sunca”, plovi noću na vodi , krećući se istočno uz more, uz rijeke Daugava ili Neman. Tamo gdje Sunce spava, gdje se kupa svojim konjima (Gimbutas, 2004, str. 198).

Upečatljiv primjer je gotovo panteistička ubrzava prirodni elementi se broj apokrifa, a osobito „viziju svetog Pavla.” U početku apokrife su emocionalno napeta natuknica, pobunila se protiv zlobe ljudi. Sunce, mjesec i zvijezde nude Svemogući Bog da kažnjava "grešnike":

"Veliko i vedro sunce, moleći Boga, reklo je:" Gospodine Boga, Svemogući, koliko dugo ću pogledati ljudske grijehe i laži? Vodite i ja ću ih stvoriti u skladu s mojom moći, neka shvate da ste samo Bog. " I opet glas će mu [Sunce je došao s neba i tako] govoreći: „Ja sve znam, za moje oko vidi, a uho čuje moj. [Ali znam] - moja ljubav prema čovječanstvu čeka ih kad se okrenu [Bogu] i pokaju se [u grijesima]. Ako ne dođu k meni, sudit ću ih. Mnogo puta i (L. 230) mjesec i zvijezde tražili su Boga, a oni su rekli: "Gospodine Boga, Svemogući! Dali ste nam vlast tijekom noći. Koliko dugo ćemo pogledati preljube i krvoproliće koje sinovi ljudi rade? Vodite nas, Gospodine, i mi ćemo ih stvoriti [kaznu] prema našoj snazi, neka znaju da si ti jedan Bog. " I glas [s neba], [sic] govoreći im: „Znam sve to, jer mi je oko vidi i čuje uho, ali moje strpljenje ih čeka kad će se vratiti [mi] i obrati se. Ako ne dođu k meni, sudit ću ih ... itd. "(Milkov, 1999, str. 561-576).

Apostol Ivan Teolog s knjigom (fragment). Lubok. Početak XIX stoljeća. Nepoznati umjetnik. Slika kanonske, općenito, zemljište zadržala je mnogo i od tradicionalnih narodnih uvjerenja o nebeskim objektima, uključujući i Sunce

Istraživači naglašavaju da je predmet priče, „Vizija svetoga Pavla” se može uzeti kao plod mašte autora, za ekspresivnim umjetničke tehnike, koji nema veze sa stvarnošću života. Ali panteistička hereza dvoevernoy Novgorod Strigolniki koji je propovijedao pokajanje na Zemlju, nalazimo situacija je posve sličan „simulirani” situacija u apokrife (Mielke, Milkova 1999, str. 369-371).

Do sada su bile brojne verzije iste stare ruske pjesme, hvaleći Sunce. Sam je pokupio i snimio sam Fedor Shalyapin. Varijacije narodne melodije obrađivale su Modest Mussorgsky i Nikolai Rimsky-Korsakov, na primjer:

Uspon, sunce je crveno,

Sunce je crveno, sunce je crveno,

Osvijetlite Volga majku,

Majka Volga, majka Volga,

Zagrijavaj nas, dobre ljude,

Dobri prijatelji na čudnoj strani,

Ne idemo sami,

Trebamo, potreba je gorka,

Nismo lopovi, ne pljačkaši,

Stenky Razin mi smo pomagač.

(NI Golubintsevym zabilježen početkom 1900-ih od strane Don kozak, vidi Golubincima: 1911, 14, citirano u Dobrowolski, Soymonov, 1956...).

Mjesec i mjesec

Prema "Mlađoj Eddi": "Mjesec vlada tijekom zvijezda, a novi mjesec i puni mjesec slušaju ga." Lunar bogovi smatraju i Hermes, Merkur i Shiva "Shiva je utjelovljenje vremena - Kala i Mahakala" (Grintser, 1982, str 642-644.). Vrijeme računa i kalendara povezano je s Mjesecom i zvijezdama. Shiva - Chandrasekhara.

„A onda je svjetlost koja probija sa Suncem gotovo u rangu s njim i dobio ime Hermes” - rekao je Platon (Epinomis, 987); „Mjesec je posvećena Hermesa i njegove ... Ime je dobio Germesova Star i Danice naizmjence međusobno sustigne jedni druge” (Timej, 38d).

Ipatiev Kronika kraljevstvo Jeremija (Ermiya, Hermes) prethodi vladavina Dazhdbog, postavite kalendar sunca. To se može izračunati indicirajući da je do tog vremena u tečaju bilo mjesečev kalendar.

Mjesečev bog koji je Hermes bio cijenjen i kao bog vremena. Dodao je još 5 dana za 12 egipatskih mjeseci (360 dana), osvajajući ih od Selena-Lune (prema Plutarh). Ovdje su neke od epiteta od Thoth, vrijeme se odnose na „Mjesec”, „Mjesec na nebu”, „Gospodar vremena”, „na broj godina”, „Mjerač vremena”, „vođenje puta u godini”, „povećava vrijeme”, „Množenje godina” ( Turaev, 1898, Gavrilov, Nagovitsyn, 2002, stranica 259).

Šteta i pojava mlađaka mjeseca u Baltičko-slavenskoj tradiciji može biti posljedica, na primjer, u tom Trikster-mjesec krade solarne djevica. Zbog toga ga progoni ili sunčeva bog, ili grmljavina, rezanjem šljaka s mačem.

Ovdje je primjereno spomenuti povezanost u pogledima litavaca u mjesecu s Welsom i drugim svijetom.

. Suvremeni od Ivana Groznog - Ivan Rykov - u „Uvod u kalendaru” 1570 godina prije rukopisa knjige Ouija Rafla i ranije razdoblje, piše o planetima:

"Yermis, Bog Elinisha, tanji je, a zaljubljenik i ljubavnik, a mudar je slab i bolestan. Glagol je isti, ovaj govor je bajka, pripovjedač. ECAT boginja Grka Yuzhe glagolyut Grcima byti Moon noschy hodyaschu i kolima Lviv ezdyaschu i zmija oblezhaschu i Zmiev zastrašujuće snove pokazuyusche i muške nekiya velika glava Zmievy haves „(Turilov, Tchernetsov, 1988, str. 123).

Dakle, srednjovjekovni pisar povezuje Hermesa s magijom, a time i magijom i magijom. Hermes u Helenima je mjesec bog, to jest, mjesec dana. "Djevica noć", demonski Hecate, također božica magije, tradicionalno se shvaća kao božica lunara. Prije toga, imamo ovaj sveti par (vidi. Gavrilov 2004 Gavrilov 2006 Gavrilov, Ermakov, 2009.) se smatralo te je vidljivo da su stari Slaveni, te snage mogao dobiti imena Veles (Mokosa?) I Mokoš. Preko je da je Velez-mjesec-mjesec-bog Hermes-Eremo, zauzet puta i brojeva računa, je notorna Chislobog, pojavio u pisanjima pjesnika Velimira Khlebnikov.

„Vještica budale od ljudi, govoreći da je” deponij „mjesec s neba, i to mlijeko”: slika sv crkve. Arkanđeo Mihael (sela Leshko, Blagoevgrad, Bugarska, XIX stoljeće) (na: Georgieva, 1993)

U Hesioda: „Neka nam povjeriti joj (Hekata) Zeus skrb o djeci koji će vidjeti nakon božice Hekata izlaska sunca mnogovidyaschey Eos”. Tako Hecate dopušta djeci u ovaj svijet u procesu njihovog rođenja (izlaza) iz svijeta Toga i prethodi Zari. Zare jasno prethodi noći, a noćna svjetlost koja vlada u noći je Mjesec. Zanimljivo je da suvremena istraživanja (Volchek, 2006) vrlo pouzdano ukazuju na povezanost između rođenja i Mjeseca.

Slika božice mjeseca Sjeverne tradicije Manija (u proljeće utjelovljenje Ostree). Ona ima oblik žene u kratkom haljini s kapuljačom na vrhu s dugim kunića nalik ušima, što je drži polumjesec. Klasična izgled Mani vodi Pennick N. (1989), temelji se na knjizi R. Uestigana „Povratak izgubljenog uma”, objavljenom u Antwerpenu 1605.. Imajte na umu da Slaveni također imaju zec koji je povezan sa Mjesecom i svijetom mrtvih

Suvremenici poganstva, sastavljači ili kopisti nastavnika koreliraju Makosh s Hecatom. Od posebnog interesa je "Sv. Gregorij ... o tome kako su pogani pogani naklonjeni idolima i plemenima koje su stavili, a sada to rade. " Poznato je u nizu popisa i ima drugačija imena, često se jednostavno naziva "Riječ sv. Grgur "ili" Riječ idolima ". U učenju osudila običaju, na temelju kojih trebischnoy krv iz rana „... mazhyut EKAD b (o) ginyu, ovaj vrlo djevojačko ubraja i Mokash cijeniti” (Paisiev tim.) Ili: „rođen od prvorođenaca lakonskaya trebischnaya prosashaemaya krvi rane njihove pokore, i toyu mazhyut ECAT [Var. klizaljke EKAD] bogynyu to ista tvorac i Devaux Mokosh chtout »(XV in.) (Rock COF NovSU Coll.,,,).

Zato, vraća natrag malo, ponavljam da je izravna identifikacija Mokos s zviježđu Vodenjak je još uvijek ipak upitan, za raspon cjelogodišnje Mjeseca jasno vidljivom cijelom slavenskom području naselja ( „ženskim štetnih menstruacije”, koja je krvarenje, što je vidljivo iz učenja mjesečno ), ali konstelacija Vodenjaka se ne vidi svugdje i samo dio godine. Ako Vladimir Titov prava (što je još uvijek upitan), postoji dvojnost astralnog kulta, neke lokalne razlike i dodatne linkove koji bi mogli biti u mogućnosti ući u trag nakon toga.

Mjesečev kalendar za dugo vremena zadržava svoju poziciju, novoletiya misliti mlađaka i da domaće dominacije ovaj put računa objašnjava mnoge nedosljednosti u evidenciju, kao i ideju o „knjige” i nebeskih mjeseci. "U sto, postoji, kao u jednoj laži? 12 mjeseci, a nebeski Luni nastavljaju 12 Mjeseca i 13 Mjeseca? nastaviti 11 dana i tam na četvrtom l pridržavati Luna 13, a 4 tjedna da li su čast k mjeseca trg 13 mjeseci ili iz godine u godinu i jedan dan „(citirano u. Zhuravel, 2002) ???.

Mjesec je nebesko tijelo. Ona i Mjesec stabilno povezani u popularnu imaginaciju sa svijetom izvan groba, u regiji za razliku od smrti i sunce kao bog dnevnog svjetla, topline i života. Prema bugarskim uvjerenja, sunce i mjesec se kreće u različitim smjerovima: mjesec - s desna na lijevo, odnosno „protiv sunca” (kako nacrtati krug na crnom magijom). No, u narodnoj tradiciji, ne samo u Indo-Europljana, dva rasvjetna tijela se vežu obiteljske odnose (to je braće i sestara, njegov brat i sestra, muž i žena), što upućuje na veliku starost tih reprezentacija.

Dakle, Brigitte Sonne (Sonne, 1998, str. 217-245), koji govori o mitologiji eksimosov označava uobičajeni i arhaičan indo-europski motiv kazna supruga Skog karaktera (mjesec) za incest. Vjerojatno, to treba shvatiti kao neku vrstu suprotnosti između lunarnih i solarnih kalendara:

"Sunce i mjesec bili su nekoć ljudi i živjeli na zemlji. Sunce je mlađa sestra u mjesecu, koji je pao u ljubavi s njom i spavao s njom kad se svjetla ugasila i bilo je mrak. Sunce nije prepoznavalo brata, ali ga je zamračio u mraku čađom iz svjetiljke. Kad se upalilo svjetlo, vidjela je mrlju na licu. Moj je brat razbio sramotu. Onda je polumjesec nož „Ulu” ona odsiječe mu prsa i ponudio njegov brat: „Mislim da mi se sviđa, pokušat-ka i ova” Zatim je zapalio mahovina fitilj, istrčao iz kuće, počeo trčati uokolo i uzašao na nebo. Mjesec je proganjao za njom, ali je posrnuo, a njegov plamen je izašao. Zato svijetli slabo svjetlo i ne zagrijava. Ponekad je potjera svoju sestru, i na vrijeme kada nestane s neba, jahanje na ledu u psa saonice i lovačke dobiti hranu za kraljevstvo mrtvih. Sunce čuva vatru i stoga grije sve oko sebe i donosi s njom ljeto. "

Kult Sunca i Mjeseca imaju mnoge zajedničke motive i ritualni oblici (na očima izlazećeg sunca i rastućeg mjeseca je napravio za uklanjanje kapu, križ i reći molitvu, jedan od pomrčina Mjeseca kao pomrčina sunca je zbog proždire svjetiljke vuk, pas, vrag, ili mitska čudovišta i tako dalje p.).,

U litavskom tradiciji mjesec (kao i sam Perkunas i druge mitološke likove) iz deminutiv način - dievaitis, tj. "sin Božji". To ne čudi, budući da je najveće božanstvo Litvanaca Dievas.

Prevođenjem litavske narodne molitve vidimo kako su mladi i stari Mjeseci različiti:

"Mladi mjesec - dobro obavljeno,

Princa neba zemlje.

Za vas je zlatni krug,

Za mene je zdravlje,

Da biste se izbrisali,

Da mi živim,

Za vas dominaciju,

Ja sam nebesko kraljevstvo. "

"Mladi mjesec, Božji sin, za vas je za vrijeme, ali za moje zdravlje."

"Kralj, Kralj (mjesec), Božji Sin! Vama, gospodaru nebesima, meni je na zemlji mir. "

"Svjetlo, mjesec! Vama je zlatna kruna, vječna sreća. "

"Mladić, okrunjeni bog! Ti, Bože, kruna, i ja imam sreću i dijelim. "

"Mladi mjesec, Gospodine Boga, kruna za vas, Sudbina za mene (Fortune)".

Horn Mjesec i mrlje na njemu su objašnjeni u brojnim sličnim pričama, tako da se hvata za vodu djevojke sa jarma i kantama, a doušnik up, istu stvar on čini s onima koji su iznad njega ruga, a koji ukazuje na to prstom, ili to pokazuje jezik. Zahtjev za poštovan odnos prema Mjesecu sačuvao se diljem Baltičke regije do danas. To je također zbog uvjerenja da je mjesec mogao osigurati ulazak čovjeka u kraljevstvo nebesko:

„Mjesec, Mjesec, Mesyachik, svijetla nebeska Sin Božji, neka kruže me zdravlje, dati mu potpunost, a mi carstvo Thunder”.

Mjesec sam po sebi djeluje kao sjedište mrtvih i njegovi rogovi smatraju ljuskama, koje su izvagane grijehe (puno) ljudi (Laurinkene, 2002, str. 360- 385).

Apel za nebeskih tijela i objekata, kao i brojnih znatiželjnika arhaičnih reprezentacija povezane s njima se može pratiti jasno u Velikim-ruski zavjera u XIX stoljeću (majice, 1997). Evo nekoliko primjera:

"(69) U ime Oca i Sina i Duha Svetoga, amen. Ja ću biti sluga Božji (ime), da skhot sunce će blagosloviti i otići se prijelaz; Izlazit ću na otvoreno polje, u širokom prostranstvu. Na otvorenom polju, u širokom prostranstvu leži bijeli kamen Latyr. Pod tim bijelim kamenom leži bijedni Lazar. Ja, sluga Božji (ime) pitati ubogago Lazara: „Ne ozlijediti ako imate zube, da li obraza Shepit nije bolan kosti?” A odgovor čuva siromašne Lazara: „Ne ozlijediti zube, ne Shepit obraze, bez bolne kosti ”. I ja bih, sluga Božji (ime), nemaju zubobolju, nemojte biti shepili obraza, a ne kosti boljele - dan kada je sunce, noću, tijekom mjeseca, u jutarnjim svitanja u večernjim zalascima sunca, samo na dan, svaki sat, u bilo kojem trenutku. U mojim riječima, biti ključ i bravu. U ime Oca i Sina i Duha Svetoga, Amen „(Iz rukopisa., Pronađeni. Shenkursk u i ZAP-a. Efimenko, Pam. God. Arch. Lip., 1865, Dep. P. str. 34-35) ”.

„(214) Stan t sluga Božji (ime), ujutro i vechereh blagoslovio, Tekuće jutarnju zoru i navečer, utretsya bijelo svjetlo; čelo peket crveno sunce, u svjetlu glave mjesec dana, Košice komada male zvijezde razsypayutsya ... itd itd ... "

"(354) Tri puta čita na mladi mjesec:

Slava Tebi, Bože, slavom Tebi, kralju nebeskom! Vidio sam, Božji sluga, za ovaj dan, za sadašnje vrijeme mladog mjeseca   s zlatnim rogovima. Daj, Gospodine, u mlađeg mjeseca za dobro djelo zlatnih rogova; daj mi, roblje (ime), na velika djela; soezhzhalis Mladenu mjesec baruna i boyars, dvoevolostsy i trivolostsy i Mladena mjeseca iznenadila Daj, Gospodine, Mladen mjesec dobryya slučaju Zlatni rog, a ja sluga (ime) na dobryya čini zlatne rogove - bez obzira na novokreschennago ne bi bilo u tijelu srce za mene, rob (ime); soletali mome sluzi (ime), dolje tridesyat gavrana srušen tridesyat gavrani udaljene brave, zaključan moj sluga (ime), tridesyat gavrana do udaljenih dvoraca datira tipke za Krista, i na one tipke ili koji ne Biran i mene rob, imyarek, ne plijen; od sada pa sve do doba i dobi, amen. (Tyumen. Omotnica., Tobolsk provincije., Rec. Vinogradov, Arch. Društvo). "

Ovdje se mjesec smatra korisnim, traži se bogatstvo i zdravlje. Međutim, mjesečina svjetlosti svih Slavena mogla bi se smatrati opasnim i štetnim,

„Pogotovo za trudnice i novorođenčad, stoga je zabrana za izlazak i roditi dijete iz kuće noću, kad mjesec sja, pa čak i staviti ga u kući, tako da je mjesečina pala na njega. Poljaci su vjerovali da bi, ako bi mjesec "prešao" kroz spavao dijete, dijete bi postalo bolesno; u ovom slučaju, dijete spasili činjenicom da stavi na kutiju posudu s vodom u kojem je mjesec je trebao „utopiti”. Bjelorusi su neki dječjih bolesti pripisati činjenici da je „lit mjesec dijete”; oni su tretirani kao što slijedi: uzeti potpornog rublje, swaddled ga u salvete i cijele noći bačena u dvorište da mu na mjesečini - onda će dijete ozdraviti. Srbi i Makedonci vjerovali su da Mjesec "pije" život neke osobe.

Slaveni, kao i mnogih drugih naroda, poznato je vjerovanje da duše mrtvih ići na mjesec. Srbi mjesec dana naučio živ ili ubio nekoga od obitelji, koji je otišao u rat ili čak daleko od kuće. U tu svrhu bilo je potrebno da se Ljudska lubanja tri puta da ga umoči u izvorskoj vodi i u ponoć za punog mjeseca da gledamo kroz njega za mjesec dana. Žene su tako mislile o svojim muževima; vjerovalo se da ako muž živi. onda će ga žena vidjeti pred sobom, ako je mrtav, vidjet će ga za mjesec dana. Za druge ideje, vrijeme bez mjeseca, za vrijeme promjene mjesec, mjesec naglašava život poslije smrti. Motiv posjeta mjesečno „rekao je drugi svijet” ogleda se u široke zavjere zubobolja, izgovara se „na novom Mjesecu.” Konzumator pita mjesec da li je bio u "drugom svijetu" i da li je vidio mrtve. Nakon toga slijedi pitanje da li mrtvi imaju zubobolju, tada liječnik zaključuje: „Kako su mrtvi zubi ne povrijediti, pa neka ne povrijediti i John Doe”.

U Bjelorusiji su molitve pročitane uoči mlađeg mjeseca posvećene dušama koje "nisu čekale na novi mjesec", odnosno nedavno preminule. Katolici u Bosni u ovom slučaju, pročitajte „Oče naš” i „Majka Božja” za spas duše onih koji su otišli u pakao i koji nitko za pamćenje.

Mjesečev svjetlost privlači sirene, čini se da se okupaju u njemu, lepršaju na granama i češljaju kosu. Srbi vjeruju da po mjesečini iz vode dolaze duše utopljenih ljudi i sjede na vrbama. Ako vam kažu da kad je Mjesec kao sjajna kao dan, oni pate, briznula u psovkama i otići u vodu „(Tolstoj, 1997, str 62-79 ;. gust, 2002, str 285-287.).

Dakle, Mjesec je dvojnik i ta se "bifurkacija" može pratiti u ulomcima poganskih mitova koji su nam očuvani. Istodobno, njezina uloga u računu vremena je izuzetno velika. Nije pretjerano reći da je ovaj račun u nekom smislu još više organski za Tradiciju, barem za njezinu kalendarsku komponentu.

Ljudski život na zemlji, način života uglavnom je podređen mjesečevim fazama. Upute i uvjerenja o tom računu dobro su poznati, iako su vrlo neodređeni. Najčešća veza je s rastućim ili, naprotiv, zagušljivim mjesecom. Dakle, u sačuvanim mnogim antičkim običajima Bjelorusije, uobičajeno je skupljati ljekovito bilje samo na rastućem mjesecu ili na punom mjesecu. Moderni travari drže slične poglede, dodajući, međutim, da su korijeni, pa čak i donji dijelovi biljke treba pokupiti na starenje Mjesecu ili čak i na mlađaka. Poleshchuk voli kruh i sijati u prvoj ili drugoj fazi. Sličnu točku gledišta drže Bugari (Tolstaya, 2002).

Općenito, pokušaj određenih generalizacija dovodi do sljedećih zaključaka:

Najbolje vrijeme u poljoprivrednom smislu, od 4-5 lunarnih dana do punih mjeseci. Punina mjeseca obećava bogatu žetvu. Istodobno, broj običnih usjeva kulture savjetuje sadnju na mjesečevom mjesecu.

Svugdje je novi mjesec najnepovoljniji za rješavanje ekonomskih stvari. Često se može identificirati s mnogo bezvremenosti, iu smislu "generalizacije" - u usporedbi sa zimskim suncem. Općenito, smatramo da u ovom trenutku Mjesec ostaje u Drugom svijetu i zasvijetli pokojnika.

Općenito govoreći, informacije o tome kako običaj Slaveni zamisli utjecaj Mjeseca na život i zdravlje čovjeka, obiluje. Danas su na neki način, nažalost, vrlo brzo zamjenjuje više modernih astroloških predviđanja po danu u mjesecu, gdje nema jedinstva i bez lokalne Staro povijesno iskustvo.

Zori

Kako je dvojnik satelit Zemlje, tako dvostruki, prema idejama naših predaka i Dawn.

„Zorya vrijeme” (lijevo) i „Zorya jutro” za izradu slike u Novgorod Khludovskoye psaltira (za Zarubin, 1971)

Među mitoloških likova, simbolizira i danju i noću, poznat po takvim likovima kao Dawn (Zorya) ili podrhtavanja, Ljeto munje, čiji je nastup u kolovozu svjedočio na zrenja usjeva. Sa zorom i izmjeni svjetla i tamne dijelu dana na neki način povezani i Sventovit čiji je bijeli konj u jutarnjim satima može biti poprskan blatom. Četiri glava idola ovog boga ukazuju na četiri smjera svijeta.

"... U hymni Novgorod Khludov krajem 13. stoljeća. (Povijesni muzej u Moskvi) na strani 278 bp. Stari ruski umjetnik nacrtao je minijaturu na temu: "Izaija moli cijelu noć" (Slika 1). Objavio je dvije žene. Jedan od njih - vatreni crveni (uz nju natpis: "jutarnje jutro") - drži se desna ruka   crveno Sunce u obliku prstena. U njezinoj lijevoj ruci nalazi se "baklja na ramenu, koja završava s ladicom, od kojega se nalazi svijetlozelena traka, a zatim prelazi u tamnozelenu". Ovaj bend završava u desnoj ruci druge žene zelene boje; u blizini je natpis "zore večeri". Ptica izgleda iz nabora lijevog rukava. Tog jutra, na prijedlog ljudi, lakše navečer, rekao je bjeloruski pjesma „Vicherniya Dawn - jasno, Svitavy (ujutro) - yascho yasney” i ruski pjesma: „leći, spavam u tamnom navečer tetovaža ... ustati Dolazim u crvenom jutarnjem zoru. "

Četiri sloja Zbruchovog idola. Slika s desne strane ima solarni (?) Prsten. Takvo shvaćanje je u suprotnosti s dugim drže uvjerenja, ali je prikladno u svjetlu obrazloženja u tekstu

Istočno slavenski folklor također zna dvije zore. Ljudi su se željeli pomoći. Na primjer: „Ja i oprati tetovažu na jutarnje rose te će se opisuju sebe prstenjak i reći:” Goy jesi li ti Dawn ujutro i navečer Dawn, da ste na mom raži, pa je odrastao kao šume visok, guste kao hrast „!”. "Ja početi govoriti svoje blago, dvemi zarami - rannyay i vechernyay - zastanovlyayu" „(Zarubin, 1971).

Kako bi biljke dobro rastu, običaj savjetuje upotrebu sljedeće čarolije:

„(276) i isprati I (ime) na početku jutarnje rose te će se opisuju sebe prstenjak i reći:” Goy jesi li ti zore jutro, a vi, zora vremena, medljika ti moja raž i tako dalje, pa je odrastao u šumu. visoka, poput hrasta hrastovine. " Budite moje riječi, i tako dalje ... (Yuzhn. Sibir, zapadni. S. Gulyaev, Biblija. Da čet 1848., tj. Kolesterol, Div. III, str. 57) „(majice, 1997).

Jutarnja zora izvlači iz donjeg svijeta, podiže Sunce iznad površine Zemlje. Nešto slično u skladu s još jednim od pjesama Rgveda (CM, V, 80, 1) "boginja Usas (Dawn) donosi Sun". Usas jutro i otvara vrata (PB neba, I, 48, 15, 51, IV). "Bez jutra Zoryushka, Sunny neće usponiti", rekao je ruski prema izjavi. Usporedite to s onim što je rečeno u bjeloruski zavjere: „Danas, kao rani Zara okupiraju, na Nebi o Porozov od Sonts spotkalasya; Salat Tipke uzeo ručka, hrastov dzverku odmykala, shoukovy nadstrešnica probudio, souniyko vypuschala nebo, cesta proveschal”.

Rastreseni, napominje se da su prezentirani dokazi prisiljavajući novi pogled na poznate i Zbruch idol. Njegova četiri lica ukazuje na neke „uključenosti” idola u organizaciji svemira prostora. Dakle, na jednom od svojih lica (vjerojatno je da istočni, koji se odnosi na gore) pokazuje božicu sa solarnom prstenom u ruci. Činjenica da je prsten solarniMože se pretpostaviti na temelju usporedbe slike sa slikom zore u gore hymnals Khludovskoye XIII st. (Zarubin, 1971).

Bajke su dobro poznate ideje o tri konjanika, od kojih jedan djeluje kao personifikacija zore. U bajkama, pod jahača obično nije navedeno, zadana je da je muškarac. Omjer žena nesumnjivo Dawn i jahač-ljudi ostaje nejasno, možda ćete morati razgovarati o određenom dualizma. Konj je u svim slučajevima to čini u vezi s nebeskom konj, čija je slika zauzimalo posebno mjesto u slavenskom poganske mitologije (i to ne samo u slavenskim).

Na kraju sekcije želim napraviti jednu važnu točku. Broj publikacija naći tumačenje poznatog folklora ime Lucifera kao neka vrsta „podnevnog” zore. To je vrlo čudno, a čini nam se da je takva tvrdnja prianja zvuka sklad, ne odražavaju značenje. Kakvo je zore u podne? U VI Dal Lucifer jasno - „zoru, brezg, razsv MH, Sv Tane ?. || Jutarnji zvuk, zornitsa. " Čak iu enciklopediji u koncepciji i izvršenja izdanju dobiva tako apsurdnu tumačenje kao „božica podne, kćeri Sunca”, teško je reći, ako ne i nemoguće. Čak i ako pretpostavimo neki odnos prema drugom svijetu, onda je sasvim zrcalni svijet Središnje gorje, naš podne odgovara ponoći. Ali nije zora ... „Dan Nica” - Zora, koji značiti, počinje dan. Štoviše, kao što je upravo prikazano, vrlo je teško govoriti o njihovom odnosu u smislu "roditelj-dijete".

Osim toga, Dennitz je pozvan, prema istom Dalu i mnogim drugim izvorima, Venera u doba svoje jutarnje vidljivosti. Prema tome, njegov drugi naziv je vechornytsi kao Slavena, kao i većina naroda u prošlosti, se smatra jednim od najsjajnijih objekata u dvije naše nebo. Opća tema znanja istočnih Slavena planeta je izuzetno zanimljiv i sporan, već zato što je svijet jedva čine osnovu stvarnog godišnjeg kalendara krug, mi ga liječiti nećemo.

Ne čini bez paradoksa. Na primjer:

"Kako si padao s neba, Dawn, sin zore! Srušio se na tlu, gazeći po narodima. U svom si srcu: „Ja ću se popeti na nebo iznad zvijezda Božjih će uzvisiti svoje prijestolje, a ja ću sjediti na planini u zboru bogova na sjeveru; Uskrsnut ću na visine oblaka, bit ću poput Svevišnjega. " Ali ti si bačen u pakao, u dubine podzemlja "(Izaija 14,12-5).

Kao što je istraživač S. Pivovarov, pogledajte „nositelj svjetla i tame Ball”, u Septuaginti - grčki tekst Biblije, umjesto neutralnog „Lucifer”, korištenje ruski u King James Version je riječ Ewsforos, što doslovno znači "donijeti dan". Isto vrijedi i za Vulgate, latinski srednjovjekovni prijevod Biblije. Tamo se naziva odgovarajući znak Lucifer- "svjetlosni". I grčki Ewsforos, i latinski Lucifer - razna imena "jutarnje zvijezde", to jest, planeta Venera.

Slike Mjesec znakovi Harris (Mars) Ermisa (Merkur), Zeus (Jupiter) Afrodita (Venera) i Crohnova (Saturn) XVII u rukopisu. ( "Planidnik"). Slike se jasno vraćaju zapadnoeuropskim astrološkim simbolima

Sada čitamo: "Ja, Isuse, poslao sam svog anđela da vam svjedočim ovo u crkvama. Ja sam korijen i potomstvo Davida, svijetle i jutarnje zvijezde "(Apocalypse 22, 16).

Ispada, u citiranom tekstu, Isus zapravo govori o sebi, da je Lucifer. A što se događa? Da je Isus sotona, neprijatelj Boga Staroga zavjeta? Ispalo je tako ... Na stajalištima su stajali Bogomili, Kattari i predstavnici mnogih drugih ranosrednjovjekovnih krivovjerja. Bili su sigurni da su Bog Otac i Bog Starog zavjeta sasvim različiti likovi i da je potonji vrag.

dan

Prema riječima M. Fasmera, riječ dan seže u " su-i * tKA, povezan s pokingom, tj. "spojom dana i noći"<…>, Sri DIAL. dan pl. "Kutovi u kolibi", novgorod. (Dahl), Ukr. dan pl. "Uski prolaz". Prema mišljenju O. N. Trubaceva, isto treba pripisati "Češkoj. soutka"Uski prolaz". To navodi na pretpostavku da je u početku sat bi se moglo nazvati je zajednički dan i noć, da je čas kada su započeti vlastiti odbrojavanje - baš kako je vrijeme postigao ostale narode Europe (vidi gore)..

Svi dokazi o unutarnjom podjelom dana na svoje sastavne dijelove ili su ne baš precizan (jutro - dan - večer - noć bez točan kvar na satu), ili se mogu naći u prilično kasno pisanih izvora.

"Tekst ranog srednjeg vijeka iz srpskog samostana. MB Levin o njemu spominje sljedeće: "Želim se uputiti na malo poznati rad ranoga srednjeg vijeka, koji se nalazi u jednom od srpskih samostana. Tamo svaki sat dana pripisuje se kvaliteta: dobri sati, zlo, neutralni. Povezujući ove osobine na planete sat, možete vidjeti da sve loše vrijeme - sati Merkura i Jupitera, sve dobre sati - Sunce, Saturn i Venera, a neutralan. - Mjesec i Mars „(Levin MB predavanja o astrologiji Dijelu 3. M., 1992. S. 60-61). Karakteristike svjetiljki - kronometori u Levinu točno se podudaraju s onima koji su navedeni u tekstu "Sati na sedmodnevnim danima". Možda se radi o (treće) izvorno djelo sadrži slavensko-ruski karakteristike, hronokratorov zvjezdice (neptolemeevskie) „(Simon, 2006, str. 152).

Isti autor citira još jedan dokaz postojanja Drevna Rusija   znanje i planete i njihova korespondencija (istina, u 15. stoljeću, ali možda i uzlazno najstarija tradicija). Govorimo o tzv. "Psalteru s Inkvizicijom" krajem XV - početkom XVI. Stoljeća.

Informacije koje su dane u njemu

"U tablici se navode: naziv dana u tjednu, slavensko ime božanstva, procjena utjecaja.<…>

subota - Cron (Saturn) - vrste

ponedjeljak - Selen (Mjesec) - srednje

utorak - Arris (Mars) - zlo

Četvrtak - Zeus (Jupiter) - medij

petak - afrodit (Venera) - vrste

nedjelja - dobro

... Red [u izvornom rukopisu. - autor.] dati drugoj - udaljenoj od planeta Zemlje prema njihovim idejama: subota - četvrtak - utorak - nedjelja - petak - srijeda - ponedjeljak »(Simonov, 1995).

Izvještaj o tjednu započeo je u subotu. Istodobno je uspostavljena veza planeta s odgovarajućim satima dana i noći. Planeta u gornjim odlomcima su oslavyanennye grčka imena, ali mogućnost tih dokaza je vosposledovaniya istočni slavenski pojmovi pokazuje da postoje značajne razlike s procjenom utjecaja planeta (prema Ptolomej i Indijancima na Biruni). Podudaraju se s procjenom Marsa (zla), Venere (dobre), ali Cron-Saturn u Rusiji smatra se dobrim.

Rezultat je mogućnost uspoređivanja dana u tjednu sa slavenskim bogovima. Neće se razlikovati od opće prihvaćenih u Europi još od davnih vremena.

Nedjelja je dan boga sunca. Vjerojatno, ovaj dan bi trebao biti povezan s Istočnim Slavenima. Horos (konj), istočno-slavenski. Dazhdbog, obscslav. Svarozhich (Radegast?).

Ponedjeljak je posvećen Mjesecu. Vjerojatno, u ženskoj hipostazi (kao i među ostalim narodima Europe). Vjerojatno se mogao odnositi na imena Morene i / ili Lelly.

Srijeda. "Poštovamo oca bogova - Saturn, Jupiter i drugi vladaju svijetom, a posebno Merkurom, koji na našem jeziku zovemo Voden". Naši preci posvetio četvrti dan u tjednu, koji je već sada pozvati na njegovo ime vodenesdey „(Povijest Britanaca) (” Povijest Britanaca”, 98). U istočnim Slavenima to je dan Velesa, u usporedbi s Merkurom i Odinom (Gavrilov, Ermakov, 2009).

Četvrtak - u mediteranskoj tradiciji, dan je bio posvećen Zeus-Jupiteru, u drevnoj njemačkoj tradiciji to je dan Tore. Stari islandski tekst sačuvao se Rymbegla, gdje je napisano ovako: "... Zeus, kojeg zovemo Thor i Merkur, kojeg zovemo Odin." Na Balti i Slaveni s Zeusom u različitim epohama dva različitih bogova   - ovo je Di (Baltic Dievas) i Perun (Baltic Perkūnas).

Petak - dan rimski autori povezani s Venere, a drevni Nijemci posvetio Freya - „Gospođa Vanir, Božica wends” (. Zap.-slavenski priya), kao pauk Frigga živi. Istočni Slavenci tradicije pouzdano pronalaze vezu petka s velikim Makoshyom, majkom božicom i spinnerom.

Subota - u djelima, pisanim na latinskom, smatra se kao dan Saturna, u odnosu na slavenskoj mitologiji, ovaj dan je u vezi s imenima predaka bogova, uključujući: Zap.-Fame. Krodo (Krt), zap.-slav. Sytivrat (Sitovrat), istočno-slavenski. Stribog, možda Svarog (Sowarog).

Postoji logička odstupanja, osobito važna s prihvaćenom identifikacijom Mjeseca i Makoshija. Ali, možda, ovdje bi trebali govoriti o nekom drugom aspektu božice-spinner? U svakom slučaju, sve dok nemamo razloga za reviziju predloženih korespondencija, možemo ih apsolutizirati.

Za detaljnije razlike smatramo nepotrebnim, jer tradicionalni način života nije previše treba preciznu definiciju sati „Narodna astrologija je univerzalan - ne ovisi o promatranju neba, to ne zahtijeva izračun” (Simon, 1995). Izračuni su više potrebni ljudima izvan tradicije, građanima, razvedeni od prirodnih događaja. Evo što E. E. Berendt, utjecajni njemački glazbenik i skladatelj, piše o tome:

Vezivanje kalendara na stolnom posuđu Vologda (prema AV Alekseev, 2004)

"... Moglo bi biti vrlo prikladno spomenuti nevjerojatan fenomen vremena Francuske revolucije. Prema svjedočenju nekoliko svjedoka, navečer je u srpnju 1789. prvi dan revolucionarnih zbivanja, pobunjenici uništili crkveno sat u raznim dijelovima Pariza, samostalno i bez prethodnog dogovora. Spontano su vidjeli sat kao simbol tiranije, protiv kojeg su se pobunili. U ovom istinski "vidovitom" trenutku, vrijeme i tiranija postali su sinonim za njih. Sada, misleći da su postali slobodni, nisu trebali više sati: svi su imali vremena.<…>   Sat je povezan s nedostatkom slobode. Zamislite koliko je brzo srednjovjekovna Europa prekrivena mrežom sati kada je postala tehnološki izvediva. I to je učinjeno tako snažno i nezapaženo da su kroničari jedva držali korak s tim procesom. Dakle, ne znamo sigurno tko je izumio prvi sat za crkveni toranj. Vjerojatno je to bio Pacificus, ardžonon u Veroni (umro je 846.); možda je to bio Herbert Orilyaksky (oko 950- 1003), koji je konstruirao poznati sat u Magdeburgu u 966, te je postao poznat nakon što je papa Sylvester II; i možda je bio opat Wilhelm iz Hirschau (umro 1091.). Znanje o tome izgubljeno je u maglovitoj povijesti.

Runski kalendar uklesan na drvenim pločama, Zapadna Europa (1766)

Jedina stvar o kojoj vjerojatno znamo jest činjenica da je to bio svećenik koji je osigurao da se mehanički sat pretvori u operativni uređaj.

Slijedi Parizu, koji je postao vlasnik prvog javnog sata u oko 1300, gledati u 1306. stigao u Milanu, oni su slijedile Padovi, Nürnberg, Strassburgu i drugim gradovima. Četrnaesto stoljeće postalo je "stoljećem mehaničkih satova". Krajem XV stoljeća u Europi je postala gotovo uobičajena podesiti sat na zvoniku, sve do male crkve, čak i ako su još nekoliko crkava izgrađena u susjedstvu. Svaki od ovih satova imao je individualnu borbu, hitno podsjećajući na vrijeme svakih šezdeset minuta. Ubrzo su sat kuca vremena svakih trideset i pet minuta, tako da čak i oni koji nisu mogli vidjeti brojčanik, stalno vodeći računa o opreza vremena prst i njegove tiranije. Nemaju vremena da se zaustavi zvoni zvono, što je odmah (ili sekundi ili minuta kasnije), bio je ustupljeni pozvati svakog od neke više crkava, što je podsjetnik na vrijeme, čak i više hitno. Zvonjava sata od gradova „dokatyvayutsya” u predgrađu, a potom - kroz polja i šume - u sela, a tamo - iz jednog sela u drugo. Europa - od Sicilije do Skandinavije i od Velike Britanije do Poljske i Rusije - bila je "prekrivena golemom kapuljačom" crkvenih satova i zvona. U malo vjerojatnom slučaju da bilo koja od stanovnika spavanje zaboraviti postojanje vremena, noćni čuvar luta po gradu, tužno i monotono podsjećajući sve i raznovrstan: „Deset sati, a sve je tiho.” Nijedna druga kultura nije znala ništa takve vrste.<…>   I ovdje moramo shvatiti da je to redovnici i svećenici, stvaranje kršćanstva, zajedno s mrežama njihova učenja, zapletena kontinent web-vremena, kao da ih (i pomoć), sat može pomoći da svoje sunarodnjake - pučana i znam - u stanju beskrajne, zastrašujući poniženje pod žestokim, traženim pogledom svoga Najvišeg Gospodina kojeg je kršćanska Crkva proglasila "slobodnim od vremena" ( Berendt, 1988, str. 99-100) .

Dakle, običaj je uništen i svijet se promijenio.

Bilo kako bilo, dostupne materijale o svetom značenju dana još jednom potvrđuje ono što smo rekli ranije o postojanju kroz paralela između dana, mjesec, godinu i ljudskog života. Tradicionalna destinacija pojedinih dijelova dana, odnosno savjet o provedbi određenih radova, sudjelovati u ovim ili drugim slučajevima, vrlo su dobro poznate u zavjeri, i mnogih drugih izvora, a time i teško je potrebno detaljno ponavljanje.

Kalendari Slavena u etnografiji i arheologiji

Kalendarski vez je poznat istraživačima istočnih slavenskih starina. Mnogi od njih objavljuju i posjeduju opće čitatelje ili su poznati posjetiteljima muzeja i kolekcionara. Obično su takvi kalendari prilično simbolični, pokazujući sukcesiju promjena četiri glavna solarnog godišnjeg odmora godišnjeg kruga i njihovo korištenje za izračun nije lako. Najviše arhaične obrasci, međutim, sadrži kultni „rekord” kad se odnosi između praznika ili ponavljaju uzoraka istog tipa, čiji broj odgovara broju dana ili tjedana između ključnih događaja godine. Takve tkani kalendara detaljno opisani, na primjer, GP Durasova (1978, str. 139- 148), VG Vlasov (1990, str. 46-63) i AV Alekseevym na Vologda etnografske građe (Aleksejev 2004, str 50-54). „Svaki od dva dijela (a i B) naši vezenje stolnjaka podijeljenih u 6 sektora, jedan za drugim s lijeva na desno, što može dobro odgovaraju mjeseci ove godine” (Alekseev, 2004, str 51). , Neki od tih kalendara su nepotpuni, tj. Predstavljaju samo plodni dio godine (Vlasov, 1990).

Medalje poput medvjeda: Moskva regija (lijevo), Gnezdovo (dvije u sredini), Novgorodska regija (desno). Ternarni simboli također mogu biti povezani s Suncem (?)

To je moguće najstariji Slaveni   Doista, u nekoj fazi razvoja pomoću nepotpunu kalendar (od šest, osam ili deset mjeseci, kao Rimljani i Nijemci). Međutim, vjerujemo da su preživjeli kalendari kalendari u punom smislu te riječi nisu, Umjesto toga, oni predstavljaju sredstvo za rješavanje određenih zadataka ili za obavljanje određenih djelatnosti, na primjer, „biljna” kalendara, jer pokriva prvenstveno kraj proljeće, ljeto i jesen. Ali bilo je gotovo bilo koje vrijeme provedeno u ostatku godine. Pitanje je kako točno i koje su brige u ovom trenutku bile zadužene, da li su sredstva sačuvana kako bi pratila napredak dana i kako izgledaju.

Simultano semilopastnogo vremenski tip radimichskogo prsten (knjiga Rybakov „Obrtni drevni Rusija”, 1949). Po našem mišljenju, ona također ima lunarni simbolizam

Također poznati su rezbareni drveni kalendari, slični prilično dobro rasprostranjenom runicu. Ove runski „almanasi” toljagama s urezima, i tako dalje. D. poznati su u sjevernoj Europi i sjevero-zapadnoj Rusiji, koja je postojala sve do XIX stoljeća. Određena količina informacija o metodama mjerenja vremena u pretkršćanskih vremena, tu je i u starim pisanim izvorima, možda u kasniji rukopisi odrekao knjige (vidi Npr., Kalendar-kronološki kultura ..., 2006).

Sedam lobiranih vremenskih prstenova tipa Prioksky (poznatije kao Vyatichi) (Muzej Zvenigorod)

Jedan od autora (Ermakov) dogodilo u 2000-2005 da sudjeluju u istraživanjima nekropole jednog od najstarijih slavenskih naselja u Moskvi regiji, zajedno s djelatnicima zvenigorod povijesne i Muzej umjetnosti. Uhvatiti se u ranim odlazaka prorirovkami pojedinac nađe našao je zanimljivim značajkama ženski nakit (privjesci novac, polumjesec, semilopastnyh hram zazvoni Prioksky vrsta i radimichskogo).

Slike Sunca i Mjeseca na kalendarskom kalendaru XVIII. Stoljeća u sastavu su gotovo jednako kao i slavenski Slaveni prije pet stoljeća. Na naslovnici se prikazuje puna slika kalendara

Proizvodi ove vrste poznati su arheolozima i na prvi pogled ne predstavljaju ništa posebno. Međutim, koliko znamo, prije 2001. nitko nije pokušao interpretirati značenje slika na njima. U toku izrade je otkrila da su mnogi (ako ne i svi) ukras elemenata na raspolaganju nam je na vremenske prstenje, privjesci novac polumjeseca i predstavljaju neku vrstu grafike, koji se temelje na broj povezan s Mjesecom, njegove faze i kretanje oko Zemlje.

Zlatna suspenzija XI-XII stoljeća. s složenim sastavom, koji je vrsta lunarnog kalendara i, očigledno, slika Svemira. Iz arheoloških iskopavanja na zapadu Moskovske regije (Muzej Zvenigorod). Istina, neki sanjari prodaju kopije suspenzije, starenje izvornika već tri stotine godina i zbunjuju mjesto nalaza ...

Na primjer, suspenzije i polumjesec, dobiva svoje ime iz činjenice da oni imaju izgled polumjesec, obično ukrašen urezima, broj kojih - 14, koji je, pola lunarnog mjeseca. Isti privjesci dolaze iz mnogih drugih spomenika slavenske antike. Ali gornji uzorak možda je najjednostavniji mogući. Složenije sastavi polumjeseca podrijetlom iz ili Gnezdova Novgorod regija, također daje osnove za sumnju da su „kodirani” lunarni ili solarni lunarne simbolike. Na prvi pogled, teško je naći nešto slično u suspenziji s opremom za ukras gnijezdo, ali bliže pregled može otkriti mnoštvo broja 9 (broj bodova na denticles) i općenito cjelokupnoj „Trojstvo” ukrasnih motiva. Moguće je da na takvim slikama vrijedi vidjeti složenije semantičke serije.

Slatki slični medaljici različitih vrsta, ali, čini nam se, također sadrži solarno-lunarni simbolizam (Zvenigorodski muzej)

Poznati vremenski prstenovi tipova Prioksky i Radimich slični su u smislu njihovog semantičkog sadržaja. Broj oponašajući granulacije ogrebotine, prema našim zapažanjima, najčešće odgovara broju dana u lunarnog mjeseca (28), višestruko veći od broja tjedana u njega (4), i tako dalje. D.

Zlatna suspenzija 11. i 11. stoljeća vrlo je zanimljiva kao primjer sunčevog i lunarnog kalendara. s obala rijeke Moskva. U sredini je sastav križ, koji se smatrao simbolom Sunca od najranijih vremena. Križa u kombinaciji s lunarnog polumjeseca, što se činilo da ga pokrije odozgo (zanimljivo je usporediti s drvorez kalendar, staviti na naslovnici knjige). Na vanjskom obodu suspenzije - dvanaest krugova s ​​točkom u sredini (ili ukrasni ornament), očito odgovara dvanaest mjeseci, a sljedeći nakon njih, unutarnji krug svakom takvom trenutku razdvaja četiri mala, oponašajući zrna. Dakle, prije nas je slika godišnjeg kruga, koja se sastoji od 12 mjeseci do četiri tjedna u svakoj.

Sljedeća suspenzije na prvi pogled, to jednostavno može biti slika na suncu, ali je broj zrake koje izlaze iz centra, i oko točke - 9 i 18, snage tražiti odgovarajući astronomski ...

Ova zapažanja su pritom ideju da ukrasi mogu imati još jedan sastanak, osim na razumljivom željom da se stvori lijepa stvar koja će poslužiti kao talisman, koji je, prema kreatorima tih uzoraka (developera) moraju štititi vlasnike za vrijeme dana ili mjeseci tijekom cijele godine - zahvaljujući primijenjenim uzorcima. Druga imenovanja mogu biti njihova uporaba za račun vremena.

Dakle, po našem mišljenju, gore navedeni podaci dovoljni da ne samo da prepoznaju postojanje Slavena na krštenju kalendara, solarne-lunarnog po sebi proizlazi iz kombinacije više različitih podrijetla i svrhe kalendara, ali ga smatraju dovoljno razvijena. Takav se kalendar vraća najstarijim vremenskim sustavima pora indoeuropskog jedinstva. Umjesto toga, takav kalendar korespondira astralno mit sličnu strukturu kao, na primjer, uz ciklus legendi Herkula kao kulturnog karaktera, što čini 12 eksploatira (u broju znakova zodijaka), svaki od podviga stane određenu konstelaciju i ostati Sunce u njemu , Slavenska varijanta europskog mita mogla je loviti, ali je još bila poljoprivredna. Prikladno je podsjetiti na kronike sin Svarog Dazhboga, koji je ljudima dao solarni kalendar:

"I poslije njega vladao je njegovim sinom, pod nazivom Sunce, nazvan Dazhbog, 7470 dana, dvadeset lunarnih i pol godina. Nije znao kako Egipćani misle drugačije: neki na Mjesecu broje, dok drugi<… > broje godine; broj dvanaest mjeseci kasnije bio je poznat kada su ljudi počeli odati počast kraljevima "(PSRL, vol. II). Jao, ovaj mit je obnovljen samo djelomično.

Temelj ovog kalendara bili su blagdani, nepokretni solarni i pokretni lunari. Svečano ponašanje ljudi regulirano je idejom "vremena bogova", koja je nametnula stroge zahtjeve za ritualno ponašanje, prijam na određene postupke osoba različitih dobi i spola. Festivalski ritual može se promatrati s različitih strana, ali čak i u svojoj igri, zadržava izvorno duboko značenje za sve, uključujući one koji to ne razumiju. Međutim, ponašanje ritualnog igranja također je značajno. Kao suprotnost od "ozbiljne" svakodnevnosti, to je prirodno i kao da prenosi sudionike akcije na Drugi svijet, na prostor početaka početaka, za vrijeme prije početka vremena. Možda je to upravo ono što svijetski učenjak prošlog stoljeća, J. Hazing (Haising, 1997), nije razumio: igra čak i "ne ozbiljno" skriva iza sebe duboki sadržaj. Taj se sadržaj može izgubiti kao nešto ostvareno, ali običaj je snažan, pa je tradicija snažna, koja se temelji na arhetipima. I ne mogu se izgubiti. I očigledno je da se arhetipi koji su temelj nacionalne psihologije i duhovne kulture uvjetovali prirodnim ritmovima u kojima etnost postoji. Prema tome, i kalendar ...