Ovaj Finsko-Ugarski narod vjeruje u duhove, obožava drveće i oprezan je prema Ovdi. Marijina priča nastala je na drugom planetu, gdje je patka doletjela i položila dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobar i loš. Tako je započeo život na zemlji. Mari vjeruju u ovo. Njihovi su rituali jedinstveni, sjećanje na njihove pretke nikada ne blijedi, a život ovog naroda zasićen je poštivanjem bogova prirode.
Povijest naroda Mari
Legende govore da je povijest marija započela daleko od zemlje na drugom planetu. Iz sazviježđa Gnijezda patka je doletjela na plavi planet, položila dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobri i zli. Tako je započeo život na zemlji. Mari i dalje nazivaju zvijezde i planete na svoj način: Ursa Major - sazviježđe Elk, Mliječni put - Zvjezdani put kojim Bog hoda, Plejada - sazviježđe Gnijezda.Sveti gajevi Mari - Kusoto
U jesen stotine Mari dolaze u veliki gaj. Svaka obitelj donosi patku ili gusku - ovo je purlyk, žrtvena životinja za svemarijevske molitve. Za ceremoniju se biraju samo zdrave, lijepe i uhranjene ptice. Mari se redaju za karte - svećenici. Provjeravaju je li ptica prikladna za žrtvu, a zatim je mole za oprost i posvećuju uz pomoć dima. Ispostavilo se da Mari izražavaju poštovanje prema duhu vatre, a sagorijevaju loše riječi i misli, čisteći prostor za kozmičku energiju.Mari se smatraju djetetom prirode i naša je vjera takva da se molimo u šumi, na posebno određenim mjestima, koja nazivamo šumarcima ”, kaže konzultant Vladimir Kozlov. - Okrećući se drvetu, time se okrećemo prostoru i postoji veza između štovatelja i kozmosa. Nemamo crkve ili druge građevine u kojima bi se Mari molili. U prirodi se osjećamo kao njezin dio, a komunikacija s Bogom prolazi kroz stablo i kroz žrtve.
Nitko nije namjerno posadio svete gajeve, oni postoje od davnina. Preci Mari izabrali su gajeve za molitvu. Vjeruje se da je na ovim mjestima vrlo snažnu energiju.
S razlogom su odabrali gajeve, prvo su gledali u sunce, u zvijezde i komete, - kaže Arkadij Fedorov kart.
Sveti lugovi u Mariju zovu se Kusoto, oni su rodovski, cijelo selo i sve-marijski. U nekim Kusotama molitve se mogu klanjati nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - jednom u 5-7 godina. Ukupno je sačuvano više od 300 svetih gajeva u Republici Mari El.
U svetim gajevima ne treba psovati, pjevati i stvarati buku. Na tim svetim mjestima nalazi se velika moć. Mari preferiraju prirodu, a priroda je Bog. Na prirodu se pozivaju kao na majku: vud ava (majka vode), mlande ava (majka zemlje).
Najljepše i najviše drvo u gaju je glavno. Posvećena je jednom vrhovnom Bogu Yumu ili njegovim božanskim pomagačima. U blizini ovog stabla održavaju se rituali.
Sveti šumarci toliko su važni za Marije da su se pet stoljeća borili za svoje očuvanje i branili svoje pravo na vlastitu vjeru. Isprva su se protivili pokrštavanju sovjetske vlade. Kako bi skrenuli pozornost crkve sa svetih gajeva, Mari su formalno prihvatili pravoslavlje. Ljudi su odlazili na crkvene službe, a zatim potajno nastupali Marijski obredi... Kao rezultat toga, došlo je do zabune u religijama - mnogi su kršćanski simboli i tradicije ušli u marijsku vjeru.
Sveti gaj je možda jedino mjesto gdje se žene više odmaraju nego rade. Oni samo čupaju i kolju ptice. Sve ostalo rade muškarci: lože vatru, ugrađuju bojlere, kuhaju juhe i žitarice, opremaju Onapu - tako se zovu sveta stabla. Uz drvo su postavljene posebne ploče za stol, koje su prvo prekrivene jelovim granama koje simboliziraju ruke, zatim su prekrivene ručnicima i tek tada se polažu darovi. U blizini Onapua nalaze se ploče s imenima bogova, glavna je Tun Osh Kugo Yumo - Jedan svjetlosni veliki Bog. Oni koji dolaze na molitvu odlučuju koje od božanstava predstavljaju s kruhom, kvasom, medom, palačinkama. Također vješaju donatorske ručnike i šalove. Nakon ceremonije, Mari će neke stvari ponijeti kući, ali nešto će ostati visjeti u šumici.
Legende o Ovdi
... Nekad davno živjela je tvrdoglava marijska ljepotica, ali je naljutila nebeske ljude i Bog ju je pretvorio u strašno stvorenje Ovdu, s velikim grudima koje se može prebaciti preko ramena, s crnom kosom i stopalima s petama okrenutim naprijed. Ljudi su se pokušali ne sastati s njom i, iako je Ovda mogao pomoći osobi, ali je češće nanosila štetu. Ponekad je proklinjala cijela sela.Prema legendi, Ovda je živjela na periferiji sela u šumi, u gudurama. Nekada su se stanovnici često sastajali s njom, ali u 21. stoljeću strašna žena nitko nije vidio. Međutim, danas pokušavaju ne odlaziti u zabačena mjesta u kojima je živjela sama. Priča se da se sklonila u špilje. Postoji mjesto koje se zove Odo-Kuryk (Ovda planina). U dubini šume nalaze se megaliti - ogromne pravokutne gromade. Vrlo su slični blokovima koje je napravio čovjek. Kamenje ima ravne rubove i sastavljeno je tako da čini nazubljenu ogradu. Megaliti su ogromni, ali ih nije tako lako uočiti. Čini se da su pametno prerušeni, ali za što? Jedna od verzija pojavljivanja megalita je obrambena građevina koju je izradio čovjek. Vjerojatno se u stara vremena lokalno stanovništvo branilo na račun ove planine. I ova je tvrđava sagrađena rukama u obliku bedema. Oštar spust popraćen je usponom. Neprijateljima je bilo jako teško trčati tim bedemima, a mještani su poznavali staze i mogli su se sakriti i pucati iz luka. Postoji pretpostavka da bi se Mari mogli boriti protiv Udmurta za zemlju. No, koju ste snagu trebali posjedovati za obradu megalita i njihovu ugradnju? Čak i nekoliko ljudi ne može pomaknuti ove stijene. Samo mistična stvorenja možete ih pomicati. Prema legendi, upravo je Ovda mogla postaviti kamenje kako bi sakrila ulaz u svoju špilju, pa stoga kažu da na tim mjestima postoji posebna energija.
Vidovnjaci dolaze do megalita, pokušavajući pronaći ulaz u špilju, izvor energije. Ali Mari radije ne ometaju Ovdu jer je njezin lik poput prirodnog elementa - nepredvidljiv i nekontroliran.
Za umjetnika Ivana Yamberdova Ovda je ženski princip u prirodi, snažna energija koja je dolazila iz svemira. Ivan Mihajlovič često prepisuje slike posvećene Ovdi, ali svaki put se ne dobiju kopije, već će se promijeniti izvornici ili kompozicija ili će slika odjednom poprimiti drugačije obrise. - I ne može biti drugačije, - priznaje autor, - jer Ovda je prirodna energija koja se stalno mijenja.
Iako nitko već dugo nije vidio mističnu ženu, Mari vjeruju u njezino postojanje i često ih nazivaju iscjeliteljkama Ovdom. Uostalom, šaptači, proroci, travari zapravo su vodiči te vrlo nepredvidive prirodne energije. Ali samo iscjelitelji, za razliku obični ljudi, znaju upravljati njime i tako izazvati strah i poštovanje među ljudima.
Mari iscjelitelji
Svaki liječnik odabire element koji mu je blizak po duhu. Vještica Valentina Maksimova radi s vodom, a u kadi, prema njezinim riječima, vodeni element dobiva dodatnu snagu, tako da se može liječiti svaka bolest. Provodeći rituale u kupelji, Valentina Ivanovna uvijek se sjeća da je ovo područje kupališnih duhova i da se prema njima mora odnositi s poštovanjem. I ostavite police čistima i svakako zahvalite.Jurij Yambatov najpoznatiji je liječnik u okrugu Kuzhenersky u Mari Elu. Njegov element je energija drveća. Unos u nju sastavljen je mjesec dana unaprijed. On uzima jedan dan tjedno i samo 10 ljudi. Prije svega, Yuri provjerava kompatibilnost energetskih polja. Ako pacijentov dlan ostane nepomičan, tada nema kontakta, morat ćete se potruditi da ga uspostavite uz pomoć iskrenog razgovora. Prije početka liječenja, Jurij je proučavao tajne hipnoze, gledao iscjelitelje, nekoliko godina testirao svoju snagu. Naravno, ne otkriva tajne liječenja.
Tijekom seanse i sam iscjelitelj gubi mnogo energije. Do kraja dana Jurij jednostavno nema snage, trebat će tjedan dana da se oporavi. Prema Juriju, bolesti dolaze osobi iz pogrešnog života, loše misli, loša djela i uvrede. Stoga se ne može osloniti samo na iscjelitelje, osoba sama mora uložiti snagu i ispraviti svoje pogreške kako bi postigla sklad s prirodom.
Marijino odijelo
Mariyki se vole odijevati, tako da je kostim višeslojan, a ima i više ukrasa. Trideset pet kilograma srebra je sasvim u redu. Odijevanje je poput rituala. Odjeća je toliko komplicirana da je ne možete staviti sami. Ranije je u svakom selu bilo odijelo. U odjeći svaki element ima svoje značenje. Na primjer, u pokrivaču za glavu - shrapani - mora se promatrati troslojna struktura koja simbolizira trojstvo svijeta. Ženski set srebrni nakit mogao biti težak 35 kilograma. Prenosilo se s koljena na koljeno. Žena je nakit ostavila kćerki, unuci, snahi i mogla ga je ostaviti svom domu. U tom slučaju, svaka žena koja živi u njemu imala je pravo nositi pribor za blagdane. Nekada su se natjecale obrtnice - čiji će kostim zadržati svoj izgled do večeri.
Marijino vjenčanje
... planina Mari zabavna vjenčanja: vrata su zaključana, mladenka pod ključem, šibicare ne dopuštaju tako lako. Djevojke ne očajavaju - ipak će dobiti svoju otkupninu, u protivnom zaručnik neće vidjeti mladu. Na vjenčanju na planini Mari, mladenka može biti skrivena na takav način da je mladoženja dugo traži, ali ako je ne pronađe, vjenčanje će se uznemiriti. Planina Mari živi u Kozmodemyansky regiji Republike Mari El. Razlikuju se od livadskih marija jezikom, odjećom i tradicijom. Sami Gornomari vjeruju da su muzikalniji od livadske Mari.Pletenica je vrlo važan element na vjenčanju na planini Mari. Neprestano se klika oko mladenke. U stara vremena kažu da je to djevojka dobila. Ispada da je to učinjeno kako ljubomorni duhovi njezinih predaka ne bi oštetili mlade i mladoženjinu rodbinu, pa se mladenka na miru pušta u drugu obitelj.
Marijske gajde - shuvyr
... U staklenci kaše, slani kravlji mjehur lutat će dva tjedna, od čega će potom napraviti čarobno bacanje. Na mekani mjehur bit će pričvršćena cijev, rog i dobit ćete Marijsku gajdu. Svaki element shuvyra daje instrument vlastitom snagom. Tijekom igre Shuvyrzo razumije glasove životinja i ptica, a slušatelji padaju u trans, postoje čak i slučajevi ozdravljenja. Shuvyr glazba također otvara vrata u svijet duhova.
Štovanje preminulih predaka među Marijima
Svaki četvrtak stanovnici jednog od marijskih sela pozivaju svoje pokojne pretke u posjet. Zbog toga obično ne odlaze na groblje; duše čuju poziv izdaleka.Danas na marijskim grobovima postoje drvene palube s imenima, a u stara vremena na grobljima nije bilo identifikacijskih oznaka. Prema marijskim vjerovanjima, osoba dobro živi na nebu, ali i dalje joj jako nedostaje zemlja. A ako se u svijetu živih nitko ne sjeća duše, tada ona može postati ogorčena i početi nanositi štetu živima. Stoga su umrli rođaci pozvani na večeru.
Nevidljive goste primaju kao da su živi, postavlja im se zaseban stol. Kaša, palačinke, jaja, salata, povrće - domaćica mora ovdje staviti dio svakog jela koje je skuhala. Nakon obroka, poslastice s ovog stola bit će dane kućnim ljubimcima.
Okupljeni rođaci večeraju za drugim stolom, razgovaraju o problemima i u rješenju teška pitanja zatražiti pomoć od duša predaka.
Za drage goste navečer se grije kupka. Posebno za njih, brezova metla se kuha na pari, predaju se toplini. Vlasnici se mogu napariti dušama mrtvih, ali obično dođu nešto kasnije. Nevidljive goste ispraćaju sve dok selo ne legne. Vjeruje se da na taj način duše brzo pronalaze svoj put u svoj svijet.
Medvjed Mari - maska
Legenda kaže da je u davna vremena medvjed bio čovjek, loš čovjek. Snažan, točan, ali lukav i okrutan. Zvao se Hunter Mask. Ubijao je životinje iz zabave, nije slušao starce, čak se i smijao Bogu. Zbog toga ga je Yumo pretvorio u zvijer. Mask je plakao, obećao da će se poboljšati, zamolio ga je da mu vrati ljudski oblik, ali Yumo mu je rekao da hoda u krznenoj koži i da održava red u šumi. A ako redovito obavlja svoju službu, u sljedećem će se životu ponovno roditi kao lovac.
Pčelarstvo u marijskoj kulturi
Prema marijskim legendama, pčele su se među posljednjima pojavile na Zemlji. Ovdje su došli čak ni iz sazviježđa Plejada, već iz druge galaksije, inače kako objasniti jedinstvena svojstva svega što pčele proizvode - med, vosak, pčelinji kruh, propolis. Aleksandar Tanygin je vrhovna karta, prema marijskim zakonima svaki svećenik mora držati pčelinjak. Aleksandar je proučavao pčele od djetinjstva, proučavao njihove navike. Kako sam kaže, razumije ih iz pola pogleda. Pčelarstvo je jedno od najstarijih zanimanja Mari. U stara vremena ljudi su plaćali porez medom, pčelinjim kruhom i voskom.U modernim selima košnice su u gotovo svakom dvorištu. Med je jedan od glavnih načina zarade. Vrh košnice prekriven je starim stvarima, ovo je grijač.
Mari znakovi povezani s kruhom
Jednom godišnje Mari vade muzejske mlinske kamenčiće kako bi pripremili kruh nove berbe. Brašno za prvu pogaču melje se ručno. Kad domaćica zamijesi tijesto, šapne dobre želje onima koji dobiju komad ove štruce. Mari imaju mnogo znakova povezanih s kruhom. Kad šalju ukućane na dugo putovanje, na stol stavljaju posebno pečeni kruh i ne uklanjaju ga dok se pokojnik ne vrati.Kruh je sastavni dio svih rituala. A čak i ako ga domaćica radije kupuje u trgovini, za blagdane će sigurno sama ispeći kruh.
Kugeche - Marijin Uskrs
Štednjak u Mari kući ne služi za grijanje, već za kuhanje. Dok drvo gori u pećnici, domaćice peku višeslojne palačinke. Ovo je staro nacionalno Marijsko jelo. Prvi sloj je obično tijesto za palačinke, a drugi kaša, stavlja se na prepečenu palačinku i tava se opet šalje bliže vatri. Nakon što su palačinke pečene, ugljen se uklanja, a pite s kašom stavljaju u vruću pećnicu. Sva su ova jela namijenjena proslavi Uskrsa, točnije Kugeche. Kugeche je drevni marijski praznik posvećen obnovi prirode i sjećanju na mrtve. Uvijek se podudara s kršćanskim Uskrsom. Domaće svijeće obvezni su atribut blagdana, izrađuju se samo po kartama sa svojim pomoćnicima. Marie vjeruje da vosak upija snagu prirode, a kad se otopi, jača molitve.Tijekom nekoliko stoljeća tradicije dviju religija toliko su se pomiješale da se u nekim marijskim kućama nalazi crveni kutak i na blagdane se ispred ikona pale svijeće.
Kugeche se slavi nekoliko dana. Vekna, palačinka i svježi sir simboliziraju trostrukost svijeta. Kvas ili pivo obično se toče u posebnu kutlaču - simbol plodnosti. Nakon molitve ovaj se napitak daje popiti svim ženama. A također na Kugecheu trebalo bi jesti obojeno jaje. Mari su ga razbili o zid. Istodobno, pokušavaju podignuti ruku više. To je učinjeno kako bi pilići pohrlili na pravo mjesto, ali ako se jaje razbije na dnu, slojevi neće znati svoje mjesto. Mari valjaju i obojena jaja. Na rubu šume postavljaju se daske i bacaju se jaja dok se želi. I što se jaje dalje kotrlja, veća je vjerojatnost da će se ispuniti.
U selu Petyaly u blizini crkve sv. Gurjeva postoje dva izvora. Jedan od njih pojavio se početkom prošlog stoljeća, kada je ovamo dovedena Smolenska ikona Majka Božja od Kazanske Majke Božje. U blizini je postavljen krstionica. A drugi izvor poznat je od pamtivijeka. Još prije usvajanja kršćanstva ta su mjesta za Marije bila sveta. Ovdje još raste sveto drveće. Tako i kršteni Mari i nekršteni ljudi dolaze do izvora. Svatko se obraća svom Bogu i prima utjehu, nadu, pa čak i ozdravljenje. Zapravo, ovo mjesto je postalo simbol pomirenja dviju religija - drevne marijske i kršćanske.
Filmovi o Mari
Mari žive u ruskom zaleđu, ali cijeli svijet zna za njih zahvaljujući kreativnoj zajednici Denisa Osokina i Alekseja Fedorčenka. Film "Nebeske žene livadskih Mari" o bajkovitoj kulturi male nacije osvojio je Rimski filmski festival. Godine 2013. Oleg Irkabaev snimio je prvi igrani film o Marijskom narodu "Par labudova iznad sela". Mari očima Mari - film se pokazao ljubaznim, poetičnim i glazbenim, baš kao i sami Mari.
Obredi u svetom gaju Mari
... Na početku molitve karte pale svijeće. Nekada su se u gaj donosile samo domaće svijeće, crkvene svijeće bile su zabranjene. Sada nema tako strogih pravila, u gaju se uopće ne pita koju vjeru ispovijeda. Budući da je osoba došla ovamo, to znači da sebe smatra dijelom prirode, a to je glavna stvar. Tako tijekom molitve možete vidjeti i krštene Marije. Mari gusli su jedini glazbeni instrument, koji se smije igrati u šumici. Vjeruje se da je gusli glazba glas same prirode. Udari nožem po oštrici sjekire podsjećaju na zvonjavu - ovo je obred čišćenja zvukom. Vjeruje se da vibracija zrakom tjera zlo, a ništa ne sprječava osobu da bude zasićena čistom kozmičkom energijom. Ti isti personalizirani darovi bacaju se u vatru, zajedno s tabletama, i prelijevaju s kvasom na vrhu. Mari vjeruju da je dim od spaljenih proizvoda hrana Bogova. Molitva ne traje dugo, nakon čega dolazi možda i najugodniji trenutak - poslastica. Mari su prvo stavili odabrane kosti u zdjele, simbolizirajući ponovno rođenje svih živih bića. Gotovo da nema mesa na njima, ali nije važno - kosti su svete i prenijet će tu energiju na bilo koje jelo.Bez obzira koliko ljudi došlo u šumicu, bit će dovoljno poslastica za sve. Odnijet će i kašu kući kako bi počastili one koji nisu mogli doći ovamo.
U šumici su svi atributi molitve vrlo jednostavni, bez pretjerivanja. To se radi kako bi se naglasilo da su svi jednaki pred Bogom. Najvrjednija stvar na ovom svijetu su misli i djela neke osobe. A sveti gaj je otvoreni portal kozmičke energije, središte Svemira, pa s kakvim raspoloženjem ulazimo u sveti Gaj, ona će ga nagraditi takvom energijom.
Kad svi odu, karte s pomoćnicima ostat će kako bi se stvari dovele u red. Doći će ovdje sljedeći dan kako bi završili ceremoniju. Nakon tako velikih molitava, sveti gaj trebao bi mirovati pet do sedam godina. Nitko neće doći ovamo, neće narušiti mir u Kusomu. Šumica će se napuniti kozmičkom energijom koju će za nekoliko godina tijekom molitava ponovno dati Marijima kako bi ojačali njihovu vjeru u jednog svijetlog Boga, prirodu i prostor.
Ovaj Finsko-Ugarski narod vjeruje u duhove, obožava drveće i oprezan je prema Ovdi. Marijina priča nastala je na drugom planetu, gdje je patka doletjela i položila dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobar i loš. Tako je započeo život na zemlji. Mari vjeruju u ovo. Njihovi su rituali jedinstveni, sjećanje na njihove pretke nikada ne blijedi, a život ovog naroda zasićen je poštivanjem bogova prirode.
Točno je reći Marija, a ne Marija - ovo je vrlo važno, a ne naglasak - i bit će priča o drevnom razrušenom gradu. A naš je o drevnim neobičnim ljudima Mari, koji su vrlo pažljivi prema svim živim bićima, čak i biljkama. Šumarak je za njih sveto mjesto.
Povijest naroda Mari
Legende govore da je povijest marija započela daleko od zemlje na drugom planetu. Iz sazviježđa Gnijezda patka je odletjela na plavi planet, položila dva jaja, iz kojih su se pojavila dva brata - dobri i zli. Tako je započeo život na zemlji. Mari i dalje nazivaju zvijezde i planete na svoj način: Ursa Major - sazviježđe Elk, Mliječni put - Zvjezdana cesta po kojoj Bog hoda, Plejada - sazviježđe Gnijezda.
Sveti gajevi Mari - Kusoto
U jesen stotine Mari dolaze u veliki gaj. Svaka obitelj donosi patku ili gusku - ovo je purlyk, žrtvena životinja za svemarijevske molitve. Za ceremoniju se biraju samo zdrave, lijepe i uhranjene ptice. Mari se redaju za karte - svećenici. Provjeravaju je li ptica prikladna za žrtvu, a zatim je mole za oprost i posvećuju uz pomoć dima. Ispostavilo se da Mari izražavaju poštovanje prema duhu vatre, a on pali loše riječi i misli, čisteći prostor za kozmičku energiju.
Mari se smatraju djetetom prirode i naša je vjera takva da se molimo u šumi, na posebno određenim mjestima, koja nazivamo šumarcima ”, kaže konzultant Vladimir Kozlov. - Okrećući se drvetu, time se okrećemo prostoru i postoji veza između štovatelja i kozmosa. Nemamo crkve ili druge građevine u kojima bi se Mari molili. U prirodi se osjećamo kao njezin dio, a komunikacija s Bogom prolazi kroz stablo i kroz žrtve.
Nitko nije posebno sadio svete gajeve, oni postoje od davnina. Preci Mari izabrali su gajeve za molitvu. Vjeruje se da ova mjesta imaju vrlo jaku energiju.
S razlogom su odabrali gajeve, prvo su gledali u sunce, u zvijezde i komete, - kaže Arkadij Fedorov kart.
Sveti lugovi u Mariju zovu se Kusoto, oni su rodovski, cijelo selo i svemarski. U nekim Kusotama molitve se mogu klanjati nekoliko puta godišnje, dok se u drugima - jednom u 5-7 godina. Ukupno je sačuvano više od 300 svetih gajeva u Republici Mari El.
U svetim gajevima ne treba psovati, pjevati i stvarati buku. Na tim svetim mjestima nalazi se velika moć. Mari preferiraju prirodu, a priroda je Bog. Na prirodu se pozivaju kao na majku: vud ava (majka vode), mlande ava (majka zemlje).
Najljepše i najviše drvo u gaju je glavno. Posvećena je jednom vrhovnom Bogu Yumu ili njegovim božanskim pomagačima. U blizini ovog stabla održavaju se rituali.
Sveti šumarci toliko su važni za Marije da su se pet stoljeća borili za svoje očuvanje i branili svoje pravo na vlastitu vjeru. Isprva su se protivili pokrštavanju sovjetske vlade. Kako bi skrenuli pozornost crkve sa svetih gajeva, Mari su formalno prihvatili pravoslavlje. Ljudi su odlazili na crkvene službe, a zatim su potajno izvodili Marijske obrede. Kao rezultat toga, došlo je do zbrke religija - mnogi su kršćanski simboli i tradicije bili uključeni u marijsku vjeru.
Sveti gaj je možda jedino mjesto gdje se žene više odmaraju nego rade. Oni samo čupaju i kolju ptice. Sve ostalo rade muškarci: lože vatru, postavljaju bojlere, kuhaju juhe i žitarice, opremaju Onapu - tako se zovu sveta stabla. Uz drvo su postavljene posebne ploče za stol, koje su prvo prekrivene granama jele koje simboliziraju ruke, zatim su prekrivene ručnicima i tek tada se polažu darovi. U blizini Onapua nalaze se ploče s imenima bogova, glavna je Tun Osh Kugo Yumo - Jedan svjetlosni veliki Bog. Oni koji dolaze na molitvu odlučuju koje od božanstava predstavljaju s kruhom, kvasom, medom, palačinkama. Također vješaju donatorske ručnike i šalove. Nakon ceremonije, Mari će neke stvari ponijeti kući, ali nešto će ostati visjeti u šumici.
Legende o Ovdi
... Nekad davno živjela je tvrdoglava marijska ljepotica, ali je naljutila nebeske ljude i Bog ju je pretvorio u strašno stvorenje Ovdu, s velikim grudima koje se može prebaciti preko ramena, s crnom kosom i stopalima s petama okrenutim naprijed. Ljudi su se pokušavali ne sastajati s njom i, iako je Ovda mogao pomoći osobi, ali je češće nanosila štetu. Ponekad je proklinjala cijela sela.
Prema legendi, Ovda je živjela na periferiji sela u šumi, u gudurama. Nekada su se stanovnici često sastajali s njom, ali u 21. stoljeću nitko nije vidio strašnu ženu. Međutim, danas pokušavaju ne odlaziti u zabačena mjesta u kojima je živjela sama. Priča se da se sklonila u špilje. Postoji mjesto koje se zove Odo-Kuryk (Ovda planina). U dubini šume nalaze se megaliti - ogromne pravokutne gromade. Vrlo su slični blokovima koje je napravio čovjek. Kamenje ima ravne rubove i sastavljeno je tako da čini nazubljenu ogradu. Megaliti su ogromni, ali ih nije tako lako uočiti. Čini se da su pametno prerušeni, ali za što? Jedna od verzija pojavljivanja megalita je obrambena građevina koju je izradio čovjek. Vjerojatno se u stara vremena lokalno stanovništvo branilo na račun ove planine. I ova je tvrđava sagrađena rukama u obliku bedema. Oštar spust popraćen je usponom. Neprijateljima je bilo jako teško trčati tim bedemima, a mještani su poznavali staze i mogli su se sakriti i pucati iz luka. Postoji pretpostavka da bi se Mari mogli boriti protiv Udmurta za zemlju. No, koju ste snagu trebali posjedovati za obradu megalita i njihovu ugradnju? Čak i nekoliko ljudi ne može pomaknuti ove stijene. Samo ih mistična bića mogu pomicati. Prema legendi, upravo je Ovda mogla postaviti kamenje kako bi sakrila ulaz u svoju špilju, pa stoga kažu da na tim mjestima postoji posebna energija.
Vidovnjaci dolaze do megalita, pokušavajući pronaći ulaz u špilju, izvor energije. Ali Mari radije ne ometaju Ovdu jer je njezin lik poput prirodnog elementa - nepredvidljiv i nekontroliran.
Za umjetnika Ivana Yamberdova Ovda je ženski princip u prirodi, snažna energija koja je dolazila iz svemira. Ivan Mihajlovič često prepisuje slike posvećene Ovdi, ali svaki put se ne dobiju kopije, već će se promijeniti izvornici ili kompozicija ili će slika odjednom poprimiti drugačije obrise. - I ne može biti drugačije, - priznaje autor, - jer Ovda je prirodna energija koja se stalno mijenja.
Iako nitko već dugo nije vidio mističnu ženu, Mari vjeruju u njezino postojanje i često ih nazivaju iscjeliteljkama Ovdom. Uostalom, šaptači, proroci, travari zapravo su vodiči te vrlo nepredvidive prirodne energije. No samo iscjelitelji, za razliku od običnih ljudi, znaju upravljati time i na taj način pobuditi strah i poštovanje među ljudima.
Mari iscjelitelji
Svaki liječnik odabire element koji mu je blizak po duhu. Vještica Valentina Maksimova radi s vodom, a u kadi, prema njezinim riječima, vodeni element dobiva dodatnu snagu, tako da se može liječiti svaka bolest. Provodeći rituale u kupelji, Valentina Ivanovna uvijek se sjeća da je ovo područje kupališnih duhova i da se prema njima mora odnositi s poštovanjem. I ostavite police čistima i svakako zahvalite.
Jurij Yambatov najpoznatiji je liječnik u okrugu Kuzhenersky u Mari Elu. Njegov element je energija drveća. Unos u nju sastavljen je mjesec dana unaprijed. On uzima jedan dan tjedno i samo 10 ljudi. Prije svega, Yuri provjerava kompatibilnost energetskih polja. Ako pacijentov dlan ostane nepomičan, tada nema kontakta, morat ćete se potruditi da ga uspostavite uz pomoć iskrenog razgovora. Prije početka liječenja, Jurij je proučavao tajne hipnoze, gledao iscjelitelje, nekoliko godina testirao svoju snagu. Naravno, ne otkriva tajne liječenja.
Tijekom seanse i sam iscjelitelj gubi mnogo energije. Do kraja dana Jurij jednostavno nema snage, trebat će tjedan dana da se oporavi. Prema Juriju, bolesti dolaze osobi iz krivog života, loših misli, loših djela i zamjeranja. Stoga se ne može osloniti samo na iscjelitelje, osoba sama mora uložiti snagu i ispraviti svoje pogreške kako bi postigla sklad s prirodom.
Marijino odijelo
Mariyki se vole odijevati, tako da je kostim višeslojan, a ima i više ukrasa. Trideset pet kilograma srebra je sasvim u redu. Odijevanje je poput rituala. Odjeća je toliko komplicirana da je ne možete staviti sami. Ranije je u svakom selu bilo odijelo. U odjeći svaki element ima svoje značenje. Na primjer, u pokrivaču za glavu - shrapani - mora se promatrati troslojna struktura koja simbolizira trojstvo svijeta. Ženski komplet srebrnog nakita mogao bi težiti 35 kilograma. Prenosilo se s koljena na koljeno. Žena je nakit ostavila kćerki, unuci, snahi i mogla ga je ostaviti svom domu. U tom slučaju, svaka žena koja živi u njemu imala je pravo nositi pribor za blagdane. Nekada su se natjecale obrtnice - čiji će kostim zadržati svoj izgled do večeri.
Marijino vjenčanje
... Planine Mari imaju vesela vjenčanja: vrata su zaključana, mladenka zaključana, provodadžije se ne dopuštaju tako lako. Djevojke ne očajavaju - ipak će dobiti svoju otkupninu, u protivnom zaručnik neće vidjeti mladu. Na vjenčanju na planini Mari, mladenka može biti skrivena na takav način da je mladoženja dugo traži, ali ako je ne pronađe, vjenčanje će se uznemiriti. Planina Mari živi u Kozmodemyansky regiji Republike Mari El. Razlikuju se od livadskih marija jezikom, odjećom i tradicijom. Sami Gornomari vjeruju da su muzikalniji od livadske Mari.
Pletenica je vrlo važan element na vjenčanju na planini Mari. Neprestano se klika oko mladenke. U stara vremena kažu da je to djevojka dobila. Ispada da je to učinjeno kako ljubomorni duhovi njezinih predaka ne bi oštetili mlade i mladoženjinu rodbinu, pa se mladenka na miru pušta u drugu obitelj.
Marijske gajde - shuvyr
... U staklenci kaše, slani kravlji mjehur lutat će dva tjedna, od čega će potom napraviti čarobno bacanje. Na mekani mjehur bit će pričvršćena cijev, rog i dobit ćete Marijsku gajdu. Svaki element shuvyra daje instrument vlastitom snagom. Tijekom igre Shuvyrzo razumije glasove životinja i ptica, a slušatelji padaju u trans, postoje čak i slučajevi ozdravljenja. Shuvyr glazba također otvara vrata u svijet duhova.
Štovanje preminulih predaka među Marijima
Svaki četvrtak stanovnici jednog od marijskih sela pozivaju svoje pokojne pretke u posjet. Zbog toga obično ne odlaze na groblje; duše čuju poziv izdaleka.
Danas na marijskim grobovima postoje drvene palube s imenima, a u stara vremena na grobljima nije bilo identifikacijskih oznaka. Prema marijskim vjerovanjima, osoba dobro živi na nebu, ali i dalje joj jako nedostaje zemlja. A ako se u svijetu živih nitko ne sjeća duše, tada ona može postati ogorčena i početi nanositi štetu živima. Stoga su umrli rođaci pozvani na večeru.
Nevidljive goste primaju kao da su živi, postavlja im se zaseban stol. Kaša, palačinke, jaja, salata, povrće - domaćica mora ovdje staviti dio svakog jela koje je skuhala. Nakon obroka, poslastice s ovog stola bit će dane kućnim ljubimcima.
Okupljena rodbina večera za drugim stolom, raspravlja o problemima i traži pomoć duša svojih predaka u rješavanju teških pitanja.
Za drage goste navečer se grije kupka. Posebno za njih, brezova metla se kuha na pari, predaju se toplini. Vlasnici se mogu napariti dušama mrtvih, ali obično dođu nešto kasnije. Nevidljive goste ispraćaju sve dok selo ne legne. Vjeruje se da na taj način duše brzo pronalaze svoj put u svoj svijet.
Medvjed Mari - maska
Legenda kaže da je u davna vremena medvjed bio čovjek, loš čovjek. Snažan, točan, ali lukav i okrutan. Zvao se Hunter Mask. Ubijao je životinje iz zabave, nije slušao starce, čak se i smijao Bogu. Zbog toga ga je Yumo pretvorio u zvijer. Mask je plakao, obećao da će se poboljšati, zamolio ga je da mu vrati ljudski oblik, ali Yumo mu je rekao da hoda u krznenoj koži i da održava red u šumi. A ako redovito obavlja svoju službu, u sljedećem će se životu ponovno roditi kao lovac.
Pčelarstvo u marijskoj kulturi
Prema marijskim legendama, pčele su se među posljednjima pojavile na Zemlji. Ovdje su došli čak ni iz sazviježđa Plejada, već iz druge galaksije, inače kako objasniti jedinstvena svojstva svega što pčele proizvode - med, vosak, pčelinji kruh, propolis. Aleksandar Tanygin je vrhovna karta, prema marijskim zakonima svaki svećenik mora držati pčelinjak. Aleksandar je proučavao pčele od djetinjstva, proučavao njihove navike. Kako sam kaže, razumije ih iz pola pogleda. Pčelarstvo je jedno od najstarijih zanimanja Mari. U stara vremena ljudi su plaćali porez medom, pčelinjim kruhom i voskom.
U modernim selima košnice su u gotovo svakom dvorištu. Med je jedan od glavnih načina zarade. Vrh košnice prekriven je starim stvarima, ovo je grijač.
Mari znakovi povezani s kruhom
Jednom godišnje Mari vade muzejske mlinske kamenčiće kako bi pripremili kruh nove berbe. Brašno za prvu pogaču melje se ručno. Kad domaćica zamijesi tijesto, šapne dobre želje onima koji dobiju komad ove štruce. Mari imaju mnogo znakova povezanih s kruhom. Kad šalju ukućane na dugo putovanje, na stol stavljaju posebno pečeni kruh i ne uklanjaju ga dok se pokojnik ne vrati.
Kruh je sastavni dio svih rituala. A čak i ako ga domaćica radije kupuje u trgovini, za blagdane će sigurno sama ispeći kruh.
Kugeche - Marijin Uskrs
Štednjak u Mari kući ne služi za grijanje, već za kuhanje. Dok drvo gori u pećnici, domaćice peku višeslojne palačinke. Ovo je staro nacionalno Marijsko jelo. Prvi sloj je obično tijesto za palačinke, a drugi kaša, stavlja se na prepečenu palačinku i tava se opet šalje bliže vatri. Nakon što su palačinke pečene, ugljen se uklanja, a pite s kašom stavljaju u vruću pećnicu. Sva su ova jela namijenjena proslavi Uskrsa, točnije Kugeche. Kugeche je drevni marijski praznik posvećen obnovi prirode i sjećanju na mrtve. Uvijek se podudara s kršćanskim Uskrsom. Domaće svijeće obvezni su atribut blagdana, izrađuju se samo po kartama sa svojim pomoćnicima. Marie vjeruje da vosak upija snagu prirode, a kad se otopi, jača molitve.
Tijekom nekoliko stoljeća tradicije dviju religija toliko su se pomiješale da se u nekim marijskim kućama nalazi crveni kutak i na blagdane se ispred ikona pale svijeće.
Kugeche se slavi nekoliko dana. Vekna, palačinka i svježi sir simboliziraju trostrukost svijeta. Kvas ili pivo obično se toče u posebnu kutlaču - simbol plodnosti. Nakon molitve ovaj se napitak daje popiti svim ženama. A također na Kugecheu trebalo bi jesti obojeno jaje. Mari su ga razbili o zid. Istodobno, pokušavaju podignuti ruku više. To je učinjeno kako bi pilići pohrlili na pravo mjesto, ali ako se jaje razbije na dnu, slojevi neće znati svoje mjesto. Mari valjaju i obojena jaja. Na rubu šume postavljaju se daske i bacaju se jaja dok se želi. I što se jaje dalje kotrlja, veća je vjerojatnost da će se ispuniti.
U selu Petyaly u blizini crkve sv. Gurjeva postoje dva izvora. Jedan od njih pojavio se početkom prošlog stoljeća, kada je ikona Smolenske Majke Božje donesena ovamo iz Kazanske Bogorodice Ermitaž. U blizini je postavljen krstionica. A drugi izvor poznat je od pamtivijeka. Još prije usvajanja kršćanstva ta su mjesta za Marije bila sveta. Ovdje još raste sveto drveće. Tako i kršteni Mari i nekršteni ljudi dolaze do izvora. Svatko se obraća svom Bogu i prima utjehu, nadu, pa čak i ozdravljenje. Zapravo, ovo mjesto je postalo simbol pomirenja dviju religija - drevne marijske i kršćanske.
Filmovi o Mari
Mari žive u ruskom zaleđu, ali cijeli svijet zna za njih zahvaljujući kreativnoj zajednici Denisa Osokina i Alekseja Fedorčenka. Film "Nebeske žene livadskih Mari" o bajkovitoj kulturi male nacije osvojio je Rimski filmski festival. Godine 2013. Oleg Irkabaev snimio je prvi igrani film o Marijskom narodu "Par labudova iznad sela". Mari očima Mari - film se pokazao ljubaznim, poetičnim i glazbenim, baš kao i sami Mari.
Obredi u svetom gaju Mari
... Na početku molitve karte pale svijeće. Nekada su se u gaj donosile samo domaće svijeće, crkvene svijeće bile su zabranjene. Sada nema tako strogih pravila, u gaju se uopće ne pita koju vjeru ispovijeda. Budući da je osoba došla ovamo, to znači da sebe smatra dijelom prirode, a to je glavna stvar. Tako tijekom molitve možete vidjeti i krštene Marije. Marijska harfa jedini je glazbeni instrument koji se smije svirati u šumarku. Vjeruje se da je gusli glazba glas same prirode. Udari nožem po oštrici sjekire podsjećaju na zvonjavu - ovo je obred čišćenja zvukom. Vjeruje se da vibracija zrakom tjera zlo, a ništa ne sprječava osobu da bude zasićena čistom kozmičkom energijom. Ti isti personalizirani darovi bacaju se u vatru, zajedno s tabletama, i prelijevaju s kvasom na vrhu. Mari vjeruju da je dim od spaljenih proizvoda hrana Bogova. Molitva ne traje dugo, nakon čega dolazi možda i najugodniji trenutak - poslastica. Mari su prvo stavili odabrane kosti u zdjele, simbolizirajući ponovno rođenje svih živih bića. Gotovo da nema mesa na njima, ali nije važno - kosti su svete i prenijet će tu energiju na bilo koje jelo.
Bez obzira koliko ljudi došlo u šumicu, bit će dovoljno poslastica za sve. Odnijet će i kašu kući kako bi počastili one koji nisu mogli doći ovamo.
U šumici su svi atributi molitve vrlo jednostavni, bez pretjerivanja. To se radi kako bi se naglasilo da su svi jednaki pred Bogom. Najvrjednija stvar na ovom svijetu su misli i djela neke osobe. A sveti gaj je otvoreni portal kozmičke energije, središte Svemira, pa s kakvim raspoloženjem ulazimo u sveti Gaj, ona će ga nagraditi takvom energijom.
Kad svi odu, karte s pomoćnicima ostat će kako bi se stvari dovele u red. Doći će ovdje sljedeći dan kako bi završili ceremoniju. Nakon tako velikih molitava, sveti gaj trebao bi mirovati pet do sedam godina. Nitko neće doći ovamo, neće narušiti mir u Kusomu. Šumica će se napuniti kozmičkom energijom koju će za nekoliko godina tijekom molitava ponovno dati Marijima kako bi ojačali njihovu vjeru u jednog svijetlog Boga, prirodu i prostor.
Oko dvije i pol tisuće Mari živi u okrugu Tonshaevsky u regiji Nižnji Novgorod. Govore sjeverozapadnim dijalektom marijskog jezika, prosjekom između planinskih i livadskih marijskih jezika. Za osamdeset posto, kako kažu stručnjaci, jezik Tonshaev Mari podudara se s jezikom planina. Ali dijalekt ima glasove (foneme) koji se ne nalaze ni u planinskim ni u livadskim jezicima. Osim Tonshaevskog okruga, sjeverozapadnim dijalektom govore i Mari iz okruga Sharangsky i Tonkinsky u regiji Nižnji Novgorod, kao i okruzi Yaransky i Kiknur u regiji Kirov. Ukupno, prema rezultatima posljednjeg popisa, ima oko deset tisuća ljudi.
Daleki preci Tonshaev Mari su uglavnom iz okruga Yaransky, a neke razlike u dijalektu nastale su kao posljedica etničke izolacije ove skupine i pod utjecajem Vetluzh Mari, koji su došli iz bazena B. i M Rijeke Kakshi. Dugo vremena prirodno stanište Mari bilo je šuma - to je bio cijeli smisao njihova života. Okolno drveće, rijeke, životinje i biljke - sve je imalo božansko podrijetlo. Breze i hrastovi bili su posebno cijenjeni, jer su rasli na mjestu pepela čovjeka kojeg je usvojio vrhovni bog i ubio Keremet, mlađi božji brat. Za sve grijehe Bog je spustio Keremeta na tlo. Zato je glavni vjerski ritual Mari bio posvećen Keremetu. Bog je daleko na nebu, a Keremet je blizu, na zemlji.
Prema Marijima, bogovi su se nalazili u određenom slijedu - na stepenicama. Iznad svega je najviše glavni bog Kugu Yumo (Veliki Bog). Zatim su tu glavni bogovi, korak niže bili su božanstva, koja personificiraju nebeska stvorenja, prirodne pojave, svjetske elemente i sile-Kets-Yumo (bog sunca), Osh kets Yumo (bog vedrog dana), Yur-Yumo ( bog kiše), Mardezh-Yumo (bog vjetra), Ur-Yumo (bog životinja) ... Nemaju svi bogovi jednaka prava, netko se može raspravljati čak i sa Svemogućim. Vrhovni bog, kao glavni, održava red među nacionalnim bogovima, rješava sporove i proturječja koja među njima nastaju. Osim bogova, osobu okružuju i mnogi duhovi. Oni su posvuda - pod zemljom kod kuće, na tavanu, ispod peći, u staji, u kupalištu. Svakoga treba liječiti, umiriti, tražiti nešto. Mari su štovali svoje bogove u svetim šumama-molbama, koje su po svojoj namjeri bile javne ili klanske. U pravilu su se šumarci nalazili na povišenim mjestima i predstavljali su mali dio šume gdje je zabranjeno napasati stoku, lomiti grane i sjeći stabla, nepotrebno posjećivati ta mjesta itd.
Na području okruga Tonshaevsky nalazi se 12 svetih gajeva. Tri od njih, Duplyakovskaya i dva Penkovskysa, imale su generičko značenje. Obožavali su Keremeta. Romachinskaya i Groznaya gajevi imaju međukomunalni značaj. Zastrašujući gaj, koji se nalazi nedaleko od sela B. Ashkaty, posvećen je bogu Ketse-Yumo. Poznata je Marijima koji žive izvan regije. Nadaleko je poznat i Romachinskaya gaj, posvećen Ošu Pandašu (Surtanu), kanoniziranom marijskom knezu. Sveta lipa sela Romachi, okrug Tonshaevsky. Uz šumarke, mari štuju i pojedina stabla, koja prema njihovom vjerovanju mogu ozdraviti od teške bolesti ili zaštititi od nesreće. Ta su stabla obično bila lipa ili breza. Mari iz Tonshajeva poznaju Gorintsevsku, Majakovsku, Romačinsku i druge svete lipe kao ljekovita stabla. Na poklon su lipi donosili hranu ili novac sa zahtjevom da izliječe bolesnu osobu. Donijeli su darove svetoj brezi Penkovskaya kako bi se zaštitili od nesreće. Vjeruje se da sveto drveće ima veliku moć, ako nanesete štetu drvetu ili oduzmete darove i žrtve namijenjene za njega, tada će osoba koja je to učinila umrijeti ili poludjeti.
Javne molitve i žrtve u šumicama održavale su se nekoliko puta godišnje, obično u proljeće, ljeto i jesen. U proljeće su se molitve održavale krajem travnja - početkom svibnja. U to se vrijeme obraćaju bogovima kako bi pomogli u uzgoju dobre žetve kruha i sijena, te pružili lijepo vrijeme. Jesenske molitve održane su krajem listopada - početkom studenog u znak zahvalnosti bogovima i božanstvima koji su dali dobru žetvu kruha i zdravu stoku. Ljetna je molitva bila potrebna kako bi bogovi poslali članovima zajednice mir i spokoj, zdravlje i obiteljsku sreću, sreću i prosperitet u svim pitanjima. Osim toga, postojale su zajedničke, rodbinske, kućanske, privatne molitve i žrtve za bilo koji važan događaj (rođenje djeteta, vjenčanje, bolest, smrt itd.). Proces molitve i žrtvovanja odvijao se u skladu s općeprihvaćenim tradicijama. Svi sudionici rituala dan ranije trebali bi se oprati u kadi, odjenuti u sve čisto i bijelo. Ovisno o značaju gaja, u ceremoniji su mogli sudjelovati samo žene ili muškarci ili cijelo punoljetno stanovništvo sela. Za žrtvu su pokušali odabrati bijele životinje - bika, ovna, gusku, u okolici Aškata - također ždrijebe. Ako ih nije bilo, tada je životinja umotana u bijelu tkaninu. Je li takva žrtva bila ugodna bogovima ili ne, bilo je određeno smjerom dima iz vatre, prskanjem krvi na ognjištu i Vruća voda po životinji. Ako bogovi nisu prihvatili žrtvu, tada se sve ponovilo drugog, trećeg dana. Žrtvena životinja morala se potpuno pojesti, pa su ljudi uvijek s tim očekivanjem odlazili u šumicu. Kosti pojedene životinje bile su zakopane u gaju, svaki put pod novim stablom. Svi žrtveni predmeti također su se čuvali u gaju.
Zastrašujući gaj u blizini sela B. Ashkaty, okrug Tonshaevsky. Složeniji ritual izveden je i u Groznom Groveu, kada su obraćenje i žrtvovanje izvršeni velikom broju bogova. Zamolili su boga sunca Ketse-Yuma "više srebra" kako bi u kući vladalo blagostanje. Obratili su se Surtanu (surnitsa) - čuvaru kuće, ognjišta, sa zahtjevima da u obitelji vlada red, da nema svađa i psovki. Od oluja, jakih vjetrova i lošeg vremena zatražili su zaštitu od boga vjetra. Svečanost se zvala "Mardesh Magla". Obred Vet Shue apel je bogovima za zaštitu od poplava i poplava.
"Taverna pića" - prinos bogovima na dar votke. Tri puta je zapljusnut po vatri s riječima "evo vašeg pića". Ako votka dobro izgori, tada bogovi prihvaćaju ovaj dar. Vjeverica je žrtvovana tijekom rituala "Kozh votke kudal" - zvijer koja trči uz drvo. U početku cijela, pa tek rep ili komad krzna. Utroba patke i guske korištena je kao žrtva u ritualu Vet Wokte Ieshee. U drugim ritualima koristili su se sušena ovnovska utroba i tri kruha, odrezana s jedne štruce s različitih strana. U svetim gajevima nisu se samo održavale molitve, već i vjenčanja. Okrunili su mladence ispod glavne breze, zaokruživši ih tri puta oko stabla. Ovdje se pod brezom tijekom tjedna slavilo vjenčanje. Cijeli Marijin život bio je povezan sa ispunjenjem i poštivanjem mnogih vjerovanja i tradicija. Dakle, prije vjenčanja, mladoženja mora neopaženo ukrasti mladenku. To se mora učiniti kako se ne bi naljutio obiteljski duh (Port Ozu) mladenkine kuće. On ljude koji žive u kući smatra svojim vlasništvom. Stoga mladoženja mora neopaženo od svih ukrasti djevojku i dovesti je u svoju kuću, gdje će biti pod zaštitom Port-Ozu u mladoženjinoj kući, tada će se njezin obiteljski duh smiriti i neće se ljutiti.
Čitav kompleks vjerovanja i zabrana povezan je s vodom. Ne možete zagađivati čistu vodu u bunaru, rijeci i jezeru pranjem odjeće i isušivanjem padina, inače će ga gospodarica vode, božica Vud-Avu, oštro kazniti. Nakon određenog vremena ne možete se kupati u rijeci. Ako se to dogodilo, tada bi božica vode mogla, kao kaznu, sakriti vodu daleko u šumi. U blizini naselja jezero se osušilo, a u šumi se pojavilo novo, potpuno isto. Mogla je utopiti krivca, ili je umro na obali. Ribar je uvijek gubio sreću u ribolovu. Trebalo se prati samo u posebno zakopanim bunarima nekoliko desetaka metara od vode. Čovjek koji je slučajno ubio drvo kraj vode morao je umjesto toga posaditi deset, inače bi ga mogli protjerati iz sela. Vlasnica vode mora se umiriti, donijeti joj darove (kuhanu kašu), tada će dati puno ribe. Vjerovanja povezana sa šumom nisu bila manje važna. Odredili su pravila ponašanja u šumi. Zabranjeno je glasno vikati, lomiti grane, prilaziti korijenju srušenog drveća, brati gljive i bobice nakon određenog vremena. Količina prikupljenih darova šume (gljive i bobičasto voće) i vrijeme lova bili su regulirani. Rijetke i ugrožene vrste životinja smatrane su svetim, zabranjene za lov. U selu Oshary takva je životinja u 19. stoljeću bila sobovi. Zbog kršenja ovih pravila, šumski duh Ate-Malachai strogo je kažnjen. Mogao je zbuniti osobu u šumi, srušiti drvo na nju, lovcu oduzeti sreću ili život od ugriza otrovne zmije.
Čuvajući svoje svete gajeve, Mari nisu samo sačuvali komadić šume. Sveti lugovi su višenamjenski objekti. Ovo nisu samo mjesta molitve, već i dio netaknute šume tajge, ograničene na točke proboja vode. Pomažu u očuvanju podzemne vlage, štite potoke i jezera, sprječavajući eroziju tla.
S posebnim poštovanjem, Mari se odnose na određene vrste drveća, smatrajući brezu, lipu i hrast svetim. Vjerovali su da se duše mrtvih mogu smjestiti na drveće i komunicirati sa živim ljudima. Breza je drvo djevojčica, muško stablo je hrast, žensko drvo je lipa. Ova tri stabla često su glavna stabla u svetim gajevima ili djeluju kao ljekovita stabla.
Hvala vam puno na priloženim fotografijama (mokro kolodijske fotografije formata 13x18 cm)
U ljeto 2016. godine Mihail je zajedno s etnografima i folkloristima iz Nižnjeg Novgoroda Olgom Aleksandrovom, Olgom Ljapaevom i Andrejem Harlovom otišao u okrug Tonshaevsky u regiji Nižnji Novgorod kako bi opisao život i običaje Tonshaev Mari. Vyacheslav Terkin, čuvar marijskih starina, pružio je neprocjenjivu pomoć.
Marijska sela rijetko se nalaze uz cestu; za lovce, pčelare, ribare komunikacija s drugim naseljima nije bila jako važna. Do sada su mnoga sela zadržala svoje rubove. Kuće se prema van ne razlikuju od ruskih. No, Mari su zadržale poseban stav prema svom domu. Dom je veza sa svijetom predaka i svijetom potomaka. Ne možete sjediti na pragu - sjedite na glavi svog pretka. Ako dijete ne spava dobro, zalijevajte sve šarke vrata vodom. Bolesno dijete može se, takoreći, ponovno roditi, prolazeći iz ruke u ruku kroz otvor prozora. Čak je i prazna marijska kuća sveti objekt. Nitko ništa ne može uzeti odatle, kuća dugo "umire", postupno se ruši. U svakoj staroj marijskoj kući čuvali su se sveti predmeti - osušene gusje i patkove noge, repovi vjeverica, namijenjeni žrtvovanju u slučaju bolesti ili nesreće - dodirujući ih, možete stupiti u odnos s duhovima tuđe obitelji i nanijeti veliku nevolju .
Dobro - posebno mjesto... Mari vjeruju da se netko može osvetiti za nepravednu uvredu tako što će tri puta to zatražiti od duhova, obraćajući im se u zoru kroz bunar.
Harmonikaš i kustos marijske kulture Vjačeslav Terkin
Pojas (ÿshtö) bio je nezamjenjiv detalj u općem kompleksu muške odjeće i nije obavljao samo utilitarnu funkciju - s njega su bile obješene korice, kožne torbe za duhan, kremen i tinder, torbica za novac itd. je također bio opremljen raznim privjescima koji su igrali ulogu amajlija. Mari su nekad imali razne tkane pojaseve od vunenih, svilenih i konopljinih niti. Kožni pojasevi bili su popularni. Vjenčani i svečani muški pojasevi bili su ukrašeni perlicama, srebrnim novčićima, a ponekad i vezom.
Kovanice zauzimaju važno mjesto u ukrasu. Sjajni novčići bili su simbol sunca, vjerovalo se da srebrno zvonjenje tjera zle duhove. Remeni i privjesci oko struka bili su važan element marijske nošnje. Bogato ukrašeni kostima, pomponima, perlicama, školjkama od kaurija, novčićima, doživljavani su kao nakit.
Najstariji ukras na grudima bila je kopča - syulgama. S vremenom se pretvorio u veliki ukras na prsima od novčića sašivenih u obliku ljuskica na komadu kože ili platna.
Među Marijima postojale su određene dobne razlike u nošenju odjeće i nakita. Kostim udane mlade žene mlađe od 40 godina bio je najbogatiji nakitom i vezom. Od djevojačkog kostima razlikovala se prvenstveno po prisutnosti pokrivala za glavu. To je bio simbol ženskog bračnog statusa. Osim toga, prema Mari, žena obične kose mogla bi privući neuspjehe usjeva, sušu i epidemije.
Vez (tÿr) na košuljama nalazio se na ovratniku, na grudnom košu, na leđima, na manšetama rukava i na rubu. To je bilo zbog drevnih ideja Mari - sve rupe na odjeći trebaju biti zaštićene od bolesti, zlih očiju. U ukrašavanju odjeće postojali su spolni, dobni i društveni znakovi. Improvizacija veza je kasniji fenomen. Vez je izveden uglavnom crvenim vunenim ili svilenim nitima različitih nijansi od tamnocrvene do smeđe. Svečane platnene košulje dodatno su ukrašene novčićima, perlicama, pletenicom i pletenicom. U istočnoj Mariji, zajedno s platnom, košulje su se šivale od šarenila. S krajem XIX stoljeća među Marijima počinje se širiti ruska bluza od tvorničkih tkanina
Rad na starom razboju, tajne vezenja nacionalnih marijskih uzoraka, tkanje košara - sada to mogu naučiti svi, a istodobno se diviti ljepoti netaknute prirode. Odredište je selo Shlan, okrug Morkinsky.
Ranije je zgrada bila smještena Osnovna škola... Prije nekoliko godina dogodilo se da u njoj nije bilo nikoga za poučavanje, školski autobusi sada odvoze djecu u veću školu u obližnjem selu, pa su na sljedećem seoskom okupljanju odlučili dati zgradu novi život i otvorili. .. kreativna radionica, u njihovu korist, a za turiste - na oduševljenje.
Sada se nalazi etnografski muzej, radionica tkanja pletera, kao i atelje vezilja „Silk Mood“. Studio radi više od 20 godina, no ovdje je riječ o novom i, čini se, stalnom prebivalištu. 8 obrtnica sama smišlja skice i uzorke. Cijena nacionalnih haljina ovisi o složenosti kroja i količini veza. Mari majice i remeni već su otišli u Finsku, Estoniju i Mađarsku kao suveniri i uspomene.
Alevtina Fedorova, voditeljica studija Silk Mood: „Klijentima nema kraja. Dolaze iz različitih područja. Čak i iz tako udaljenih sela kao što su Paranga, Mari-Turek, Sernur. Šivamo uglavnom za folklorne skupine. Bilo je i ljudi iz Surguta. Radimo i po hitnim narudžbama. Također traže Mari odijela i jednostavne haljine i kravate s marijskim ukrasom. "
Još jedna prostorija seoske kreativne radionice - vlasništvo majstora tkanja košara. Denis Aleksandrov jedan je od rijetkih u republici koji posjeduje tajne zanata, pa su njegova djela među eksponatima etnografskog muzeja, koji Denis nadzire već nekoliko godina. Usput, sve eksponate muzeja odabrao je sam Aleksandrov, mnogi su artefakti kućanski predmeti njegovih baka i djedova
Istina, muzej će uskoro biti premješten iz kreativne radionice na novo mjesto. Već u kolovozu počinje izgradnja etnografskog muzeja na otvorenom u selu Shlan, okrug Morkinsky. On će postati drugi u Mari Elu, nakon Kozmodemyanskog. Svi eksponati u novom muzeju neće biti dostupni samo za razgledavanje. Ali čak je i dodirnite - ispecite palačinke u Mari pećnici, ukrasite odjeću vezom pod vodstvom iskusnih majstorica, ispletite suvenir od vinove loze.
Ako su prije nekoliko godina zvali prvi turisti, osobito strani lokalno stanovništvo uglavnom znatiželja, sada je pristup pragmatičniji. Ako Mari zaleđe toliko privlači pozornost, zašto ne dodati prirodni okus prirodnim ljepotama? I, očito, stanovnici malog sela Shlan povukli su pravi potez - u posljednje vrijeme turisti nisu zaobišli selo, ili, točnije, nisu obišli.
Moskovljani su dugo vremena krštavali i slavenizirali Finsko-Ugre: Erzu, Komi, Udmurte, Karele, a svi su oni došli u bliski kontakt s Moskvom, te postali njezin sastavni dio. Usvojili su kršćansku religiju i jezik kolonijalaca. I samo se jedan od tih naroda nije potpuno pokorio Moskovljanima - to su bili livada Mari (Cheremis).
Nakon što je Ivan Grozni zauzeo Kazan, Mari su se odupirali jako dugo, pa su mnogi od njih pobjegli u Uralske planine, kao sto godina kasnije starovjerci. Za marijske pogane, Moskva Kršćanska kultura bio neprijateljski i tuđinski, te su svojom ustrajnošću u "odbacivanju" zadržali mnoge svoje jedinstvene osobine. U marijskim selima još uvijek odlaze neki stari ljudi narodne nošnje Sve do 1920-ih i 1930-ih, tradicije koje su Finci-Ugri izgubili gotovo svugdje još su bile žive. No glavna stvar je da su Mari u 21. stoljeće ušli kao pogani. Točnije, ne priznaju samu definiciju "poganstva". Njihova se religija naziva Mari tradicionalna religija ili "Chimari". I gotovo nigdje drugdje u Europi u naše vrijeme ne mogu se vidjeti prave, nikad prekinute iskonske molitve Zavičajnim bogovima u Svetim gajevima.
Tipičan Sveti gaj ili Kyusoto - okrugao, čist, star. U Mari Elu ostalo ih je oko 500, a kad se vozite republičkim cestama, stalno ih viđate - u Mari El Kyusotu ima mnogo češće od pravoslavnih crkava. U takvim gajevima mole se najvišim bogovima-Kugu-Yumu, Mland-Avi i drugima.
Postojale su i jednostavnije kapele - toshto -keremet, odnosno oltari nižih duhova, keremet. Keremet je u biti "zao", "nemrtv", sluge mračnog boga Keremeta. Nitko ne zna jesu li takve kapele opstale u republici, ali jedna se može vidjeti u muzeju.
A u svojim su domovima mnogi Mari umjesto ikona držali drvene bogove. Međutim, češće ne „umjesto“, nego „zajedno“-nasilno pokrštavanje dalo se na znanje, samo 10-15% Mari su čisti Chimari, dok je oko 60% dvovjerci. U jednom trenutku, pod prijetnjom odmazde, Mari su formalno prihvatili kršćanstvo, formalno su otišli u crkvu, ali su istodobno izvodili rituale u Svetim gajevima. S vremenom su dvojica vjernika došli do zaključka da su Kugu-Yumo i Jedini Bog jedno te isto, samo što ga u Kyusotu i crkvama gledaju "iz različitih kutova". Među Marijima ima malo čistih pravoslavnih kršćana, a postoji i određeni broj muslimana (rezultat kontakata s Tatarima).
Posebnu ulogu u dvojnoj vjeri imala je sekta Kugu-Sorta, koja je postojala krajem 19. stoljeća. Ovo ime se prevodi kao "velika svijeća", a predstavnici ove sekte pokušali su spojiti kršćanstvo s chimari - odnosno, kako stvoriti posebnu vrstu kršćanstva. Častili su i Jednog Boga i Kugu-Yuma, odustali od žrtvovanja, zamijenivši ih gorućim kruhom, a glavni element njihove molitve bila je ogromna svijeća (do pola kilograma težine) s nekoliko fetila, koju su zapalili i iz koje su molili su se. Međutim, do ujedinjenja priznanja nije došlo - došli su komunisti i rastjerali sve.
Narodna, seoska kultura Mari također je bila jedinstvena. Na primjer, neopisivo nas je šokirala sljedeća priča - djevojka koja trubi u trubu.
Što je bila ova truba i zašto je puhala? Ispostavilo se da je dugo postojao običaj: kad je došlo vrijeme da se djevojka uda, zasvirala je u posebnu trubu čiji se glas dobro raspoznavao - a u svim okolnim selima znali su: nova mladenka se pojavio. Ne poznajem analoge ovog običaja (sada, naravno, ne postoji). Međutim, ono što se može vidjeti u muzeju može se vidjeti uživo, u stvarnom životu.
Hram Marijinog svetog gaja.
Razlog je taj što su se u sovjetsko doba Sveti gajevi sveli na samo šumske parcele i bili su klasificirani kao "posebno vrijedni". Relativno je malo posječenih Svetih gajeva, ali u naše doba "krivolovci" često kopaju po njima. Mari takvu smicalicu doživljavaju kao svrhovitu kampanju za gušenje vjere svojih predaka, ali ne zaboravljaju da se na isti način sječu rezerve na Dalekom istoku.
U republici ima mnogo svetih gajeva - kad se vozite cestama Mari Ela, stalno ih vidite s jedne ili s druge strane. Kyusoto stoji češće od pravoslavnih crkava u središnjim ruskim regijama. Takvi se šumarci obično nalaze u grozdovima i tvore određene oblike: ako šumarke spojite ravnim linijama, najčešće će se pojaviti geometrijski lik ili drevna runa. U svakom se gaju možete moliti samo jednom godišnje, a molitve se uvijek obavljaju s rastućim mjesecom - nikada s opadajućim.
Ovdje ne možete lomiti grane, ubijati životinje (ne žrtvene), paliti vatru (opet, ne ritualnu), rasterećivati se, ženama je zabranjeno ući ovdje tijekom određenog razdoblja (tijekom menstruacije). Naravno, pijanstvo i smeće ovdje su zabranjeni - i moram reći, šumarci su doista nevjerojatno čisti.
Srce Svetog gaja je Onapu, odnosno oltar stabla, kanal stabla kroz koji energija teče između ljudi i bogova. Srce Svetog gaja je Onap, svećenici u početku biraju Onapu, a ovisno o njegovoj snazi ocrtavaju krug određenog promjera - taj krug postaje Sveti gaj. U početku je većina gajeva bila unutar šume, ali su šume očišćene, a Kyusoto je ostao. Autsajder mora ići na molitvu sa pratnjom, jer u Kyusotu postoje mnoga pravila ponašanja koja se ne smiju kršiti. Postoje mjesta na koja ne možete ući, postoje prihvatljive i neprihvatljive radnje.
Prva faza molitve je žrtvovanje. Žrtvuju se životinje: guske, kokoši, koze, ovce, pastuvi. Biraju životinje s razlogom: životinja mora dati definitivan znak da su je izabrali bogovi, ponašati se na određeni način. A u gaju su bili dugi redovi ljudi s guskama u vrećama ili košarama - prevladavale su guske. Sama žrtva prizor je, naravno, ne za osobe slabih srca. Ako smatramo da su Sveti gajevi barbarski - što su onda klaonice i peradarske farme ?!
Općenito, žrtvovanje životinja događa se na sljedeći način: kolju se, a nejestivi dijelovi (kosti, perje, koža) se spaljuju, a jestivi se kuhaju. Uostalom, bogovi se ne hrane mesom, već duhom, a ovdje je glavna stvar dim i para koja odlazi u nebo.
Ukupno se 5 bogova molilo u šumici. Glavni oltar u središtu gaja pripadao je Tun Osh Kugu-Yumo, što znači Vrhovni bijeli veliki Bog. To jest, bog stvoritelj, demijurg. Žrtveni kruh - na početku molitve. Do kraja vašeg boravka u šumici ima više od tri puta kruha.
Na sjevernom rubu gaja nalazio se zhervtennik Kuryk -Kugyz - "Starac planine". Uokolo ima crnogoričnih stabala, a Kuryk-Kugyz se smatra keremetom, odnosno tamnim božanstvom, a takve bogove molili su četinjači. Žrtveni kruh i ručnici treći su oblik žrtvovanja. Oltar Kuryk -Kugyz najbliži je rubu šume: obratite pozornost na svijeće - pale se tijekom molitve. Trebalo bi da sami oblikujete svijeću od voska (ne od parafina), a naravno, zabranjeno je koristiti crkvene svijeće... Ove su svijeće posebno lijepe u noćnim molitvama - takva tradicija postoji od osvajanja Kazanja (i početka progona Chimari), a završila je tek devedesetih godina, kada je narod "izašao iz sjene". U nekim je šumama (osobito u Tsepelskoj - nekoć glavnom gaju planine Mari) ta tradicija očuvana.
Još jedna vrlo čudna tradicija su žrtveni ručnici. Osoba mora vezati i donijeti ručnike, samo objese oltar. Zatim se vraćaju vlasnicima. Međutim, marijski je vez vrlo lijep. Četvrti oblik žrtvovanja: u gaju, nasuprot oltaru Kugu-Yumo, sjedi poseban svećenik-blagajnik. Čita molitvu, kako na marijskom tako i na ruskom jeziku, kada mu ostavite novac. Svećenici Ruske pravoslavne crkve obično su na glasu kao "merkantilni", ali među Marijima se to čak u većoj mjeri stavlja u tijek. Međutim, to je za Marije normalno: uostalom, žrtvuje se njihovim bogovima općenito. Takva je žrtva najjednostavnija i najpristupačnija gotovo svima.
