Stvoritelj svemira. Izvor svima. Otac Svarog i Lada. Bog roditelj. Sve je rodio, dajući čovjeku dušu. Rod - Jedan Bog Slavena U rodu, sve je ujedinjeno: dobro, zlo, ljubav, mržnja, život, smrt, stvaranje, uništavanje itd. Svi drugi bogovi, međutim, poput ljudi, su njegove manifestacije. On je Otac i Majka bogova. Rod sudjeluje u svim generacijama, uključujući ljude. Rod - Svemir. Rod je rodio - kameni Alatyr; Bog molitve Barma - od riječi Rod; Goat Sedun [Sotona]; Krava Zemuna; Lada-Majka - Majka Božja; Maja; Majka Sva - Božji duh - Rod je pustio iz usta; Majka sir Zemlja - od mljevenog mlijeka; Svjetska patka - od pjene oceana; Ra - bog sunca - lijevo Rodovo lice; Svarog - otac neba; Striboga - od daha Rodova; Tarusu - Duh Barme; Crna zmija; Yushu je Zmija koja drži Zemlju.
Lada
Ljubav. Davanje energije svim živim bićima.
Theotokos, Majka bogova, najstarija Rozhanitsa, pokroviteljica rođenja, žena, djece, braka, ljubavi, ženskih poslova, parova, žetve, plodnosti. Žensko utjelovljenje Obitelji. Supruga Svarog. Božica Zemlje. Lada je božica vjenčanja, obilje, vrijeme berbe. Njezin je kult bio praćen (osobito među Poljima) do XV. Stoljeća; u davna vremena bila je raspoređena među svim Slavenima, kao i Balti. Božica je tretirana s molbama u kasno proljeće i tijekom ljeta, a bijela boja simbolizira dobro. Njezino se ime ponavljalo u korskim pjesmama: "Oh, Lado!". Božica-Rozhanits bila je dva: Majka i kći. Lada se zvala "majka Lelevine". Lada je bila povezana sa Slavenima s razdobljima ljeta plodnosti, kada žetva sazrijeva i raste teža. Mnogo je riječi i pojmova povezano s imenom "Lada" na ruskom, a svi su povezani s uspostavljanjem reda: da se prihvate, prilagode, da se nose, u redu. Ranije, svadbena zavjera zvala se "ladina". Lada je ponekad smatrana isto kao i majka dvanaest mjeseci, na koju je godina podijeljena.
Svarog
Bog svjetlosti. Sve što sja.
Svarog je bio bog nebeskog Slavena, otac svih stvari. Svarog - otac brojnih bogova (Perun, Dazhdbog-Radegast, vatra-Rarog-Semargl); bog vatre elementa, tvorac korelaciji s Hefest orfejski tradicije i rigvedovskim Tvashtar. Prema jednoj verziji mitologije, Svaroga - sin i unuk Mole Sitovrata jer ne može biti otac svih bogova. Međutim, sada se u potpunosti može smatrati takvom inkarnacijom, ako zaboravite na Stribog-Rod. U kasnijem trenutku, kao kreator Svarog mogla biti povezana s Brahme i Šive Trimurti-Brahma-Vishnu brahmanizma odgovara slavenski Triglav Velez-Svarog-Sventovit (ili Dazhdbog - on Radegast zapadni Slaveni). Svarog je povezan s nebeskom vatrom i nebeskom sferom.
Ime bog dolazi iz vedske "svargase" - neba; Također u ovoj riječi predstavlja korijen "var" - gori, toplina. Legenda kaže da je Svarog dao ljudima kovačke kuke, poučio ih da smiruju bakar i željezo. Osim toga, on je uspostavio zakone koji su ljudi mogli promatrati. „Deed Boga” Svarog je, prema drevnoj tradiciji, izdali odmora, daje kontrolu u svoje bogove, njihove djece i unuka - Svarozhich ... Svarog - bog vatre. "Svarga" u sanskrtu - nebo, nebeski svod, "var" - vatra, vrućina. S ovog mjesta idu svi slavenski derivati - kuhati, traljava i loše vrh, itd Svarog je smatrao Boga neba, Majka Života ( „SWA” - rodonačelnika Indo-Europske majke) ... Kasnije, Svarog je promijenio svoj spol. Po analogiji s grčkom Zeusu, on je postao roditelj za set-sinovi bogova, Svarozhich s vatrenom prirodom (?) Peruna, Dazhdbog-Radegast, vatra-Rarog-Semargl. U Slavenima gotovo svi nebeski bogovi imaju vatru u svojoj jezgri. Zahvaljujući radu Svarog ljudi naučili držati vatru, obrada metala, stvoren od strane „sliku i priliku” neba - grinje i kola, i da im Svarog je dao zakone i znanje. Zatim se povukao i prenio uzde do svojih sinova. Mladi bogovi Konj, Dazhdbog, Yarilo - također vatreni ili sunčani.
Prema Ditmaru (umro 1018. godine), poganski Slaveni štuju Svarog više od drugih bogova; neki su ga prepoznali za jedno biće s Redigastom i predstavljali ga kao gospodara ratova. Mitovi o bijelim ljudima bog čekić kuje - stvara svijet, rezbarenje munje i iskre, sve što ima poseban značaj za vatru. Baltika slaveni Svarozić (Inače se zove Radgostom) štuje u kult centar Retra kao jedan od glavnih bogova koji atributi su konja i koplja, kao i veliki svinja, prema legendi, izranja iz mora. Česi, Slovaci i Ukrajinci s Svarogom mogu biti povezani s vatrenim duhom Raroga. Svarog - stari sunce koji se vozio u kolima, hladnim i tamnim. Priroda u starom glasu šuti, oblačeći se u bijelu snježnu odjeću. Ljudi u kućama izolirani prozori, gori baklja, i jesti ono što se uzgaja u ljetnim mjesecima, pjevati pjesme, pričaju priče, šivati odjeću, popravak obuće, napraviti igračke, podgrijavaju peć. I čekaju rođenje Hors, priprema haljine za caroling. muško utjelovljenje vrste, Bog Stvoritelja, Bog Neba, mudrost, zaštitnik braka i kovača, zakletve, obrti, lovci.
Bog, koji je utemeljio Zakon zakona. Otac bogova. Suprug Lada. Svarog, slavenski bog obiteljsko ognjište Bog vatre, kovača, obiteljsko ognjište. Nebeski kovač i veliki ratnik. O ovom Bogu idite vrlo proturječne informacije. Na primjer, Dazhbog u jednoj kronici naziva se sinom Svarog, koji daje razlog da u njemu vidi boga neba. Prema legendi, Svarog je pobijedio kamen, koji je donosila sirena Ros, da ima sina iz Peruna. A kad je Svarog pogodio kamen, iskre su izlivale u svim smjerovima, a od tih iskričava, Tarkh-Dazhbog je rođen. Stoga je za neke nepoznate tko je njegov pravi otac Perun ili Svarog. Sam Božji naziv je povezan sa sanskrtskim "zavarivanjem" - nebom, kao i svjetlom. Svarog je kovač. Krivotvorio je nebeski kovač i, stoga, povezan je s vatrom. Svarog - vlasnik i čuvar svetog požara i njegovog stvoritelja. Svarog se također smatra da je otac Boga vatre Semargla i Stribog, kao i svi njegovi ratnici Ratichi. Svarog je uvelike pridonio razvoju znanja. Također smo pronašli usporedbu Svaroga s Hefest (gr.). Svarog je uspostavio prvi zakone po kojima svaki čovjek je trebao imati samo jednu ženu i jednog muškarca žena. Najveće svetište Svarog nalazi se u poljskom selu Radogost. Svarogu se štuje u Češkoj, Slovačkoj, gdje ga zovu "Rarog".
Perun
Bog je zaštitnik. On brine o svima.
Perun - bog groma i munje, zaštitnik ratnika. Prema vjerovanjima Slavena, Peruna u toplim danima proljeća bio sa svojom munje, kiše oplodi zemlju i izvesti zbog raštrkani oblaci jarko sunce. Njegova kreativna snaga probudila je prirodu u život i on je kao da je ponovno stvorio svijet. Stoga je Perun producent, kreator. Istodobno, Perun je strašan i zlih božanstvo; njegov fenomen pobuđuje strah i drhtanje. Perun je pokrenuo hrast, iz kojeg je, prema legendi, proizvedena živa vatra; njegovo je ime bilo svečano izgovoreno zavjetima, na primjer, prilikom sklapanja ugovora.
Drevno štovanje Peruna prebačeno je na Iliju proroka tijekom kršćanske ere. Perun je zastupljena u obliku sredovječnog muža na drevnim kronikama opisuje njegova glava drveni idol je srebro i brkovi - zlato. Prema drugim indo-europske tradicije, posebno značaj bio mitološki brada of Thunder, koji posredno odražava na ruskim narodnim formula koji se odnose na „bradu Ilije”, čiji je slika zamjenjuje Perun u doba dual vjere. Glavno oružje Peruna bile su kamenje, strelice, a također i sjekire, koji su bili objekti poganskog kulta. Iako je Perun bio je povezan s hladnom (on je rođen u prvom mjesecu zime), ali Perun dana - to je vrijeme - počeo 20. lipnja, a završila početkom kolovoza.
U ovom trenutku Rusichi slavio Blagdani vojnika koji su pali u borbi - ide na nasip i crvene planine, fešte, zabave borilačke, mjereni su na silu između njih trčanje, bacanje oružja, plivanje, konj konyah.Pili Mead i kvas. Proveli su predanosti mladih dečki koji su morali proći ozbiljne testove, u ratnike i pričvrstiti se s rukama Rodova.
Naši preci su uvijek imali mnogo vanjskih neprijatelja, vodili su se stalni ratovi. Štit i mač poštivali su se kao simbol Peruna, njegov dar čovjeku. Oružje ga štovalo i obožavalo. Ali ne samo ljudi su otišli u smrtnu bitku. Često među neprijateljima iznenađeno Rusich ubijenih na bojnom polju bila žena koji se borio sa svojim muževima rame uz rame. I oni su bili pokrovitelj zlatnog Peruna. Perun, slavenski bog oluja. Perun se smatra pokroviteljima ratnika i heroja. On je proslavljen u dane pobjede. Perun je također podložan elementima prirode i nekim područjima življenja ljudi. Perun je prije svega bog groma i gromova. U proljeće oluje drevni ljudi vidjeli životvorni izvor, obnovu prirode, stoga - primarnu ulogu Peruna.
Perun je naoružan klubom, lukom sa strelicama (munje - to su strelice koje su metalni bog) i sjekira. Sjekira se smatra jednim od glavnih simbola Boga. Perun je usko povezan uz vatru s kultom vode, drveta i kamena. Smatra se pretka nebeske vatre koja, dolje na zemlju, daje život. S početkom proljetne vrućine, impregnira zemlju kišom i uklanja čisto sunce iza oblaka. Svojim naporima svijet se ponovo rodio. Prema nekim legendi, Perunova munja su dvije vrste: lila-plava tinjajuća; zlato - "živi", stvarajući, buđenje plodnosti zemlje. Slavene predstavljaju Perun u obliku starijih muškaraca s sivom, srebrnom glavom i zlatnim brkovima i bradom.
U narodnim legendi, Perun je zastupljen u obliku konjanika koji galopira na nebu na konju ili se vozi na kolima. Gromove iz kočije ljudi su uzeli zbog zvuka grmljavine. Perun se također zamišlja u obliku sredovječnog ljutitog čovjeka s crvenom bradom koja se vrtjelo. Crvena brada - neizostavna osobina Božjeg oluja u samom zlu različitih naroda, Konkretno, Thunderboltsman Thor je smatran crvenom bradom u skandinavskom panteonu. Peruna sigurno zna da joj je kosa bila poput oborinskog oblaka - crna i srebrna. Košarica Peruna iskoristila krilatih pastuha, bijela i crna. Usput, četrdeset je jedna od ptica posvećena Perunu, upravo zbog svoje boje. Upravo ime Peruna vrlo je drevno.
Prevedeno u suvremeni jezik, to znači "Onaj tko teže", "razbija". Perun je smatrao utemeljiteljem moralnog zakona i prvim zagovornikom Istine. Ljudi vjeruju da Perun, hodajući po bijeloj svjetlosti, dragovoljno prihvaća izgled šumskog bika Ture, pa se bik smatra sveti životinjama Peruna. Perunov cvijet smatra se plavim irisom (šest purpurnih latica, znak grmljavine). Sveta mjesta Peruna uređena su na otvorenom. Imaju oblik cvijeta; u tim svetištima koje arheolozi iskopavaju, "latice" obično imaju osam. "Petalije" bile su jame u kojima se ne bi spalili neuništivi sakralni požari. U sredini se nalazi skulpturalna slika Peruna.
Prije Božje slike, postavljen je oltar, obično u obliku kamenog prstena. Bog gromova, plodnost, rat, zaštitnik vojnika, vatru, moć, moć, zakon, život, oružje, borilačke vještine, pokrovitelj žetve, davatelj blagoslova, kiša. Sin Svarog. Brat-suparnik Velesa. Supruga Dodola. Otac Divas, Krov, Citivirat. Drveće Peruna: hrast, grab. Perunova ptica je orao. Perun je bog ratnika i ratnika. U poznatim sporazumima Slavena s Grcima rečeno je da su ratnički prinčevi zakleo Perun, a samo na drugom mjestu u ugovorima Velezovih figura. Karakteristična značajka rituala povezanih s Perunom je njihova povezanost s hrastovima i hrastovim šumarcima i brdima na kojima su statue Peruna i njegovo svetište postavljene u antici. Svjetlost je strelica božjeg gromova. Perun, prema legendi, ima drhtanje strelica u svojoj lijevoj ruci, au desnom pramcu, strelica koju je pokrenula pogodio je neprijatelja i izazvao požare.
Njegova mačka, kao znak kažnjivog božanskog instrumenta, postala je simbol moći, njegove su funkcije prenesene na kraljevski žezlo, svećenički i pravosudni štabovi. Oni koji traže zaštitu od Peruna - „fiksiran” na ideji sukoba, njegova svijest je borac, ratnik, spreman za kick back, sila na snagu. Njegovo savršenstvo je od posebne vrste. Nije sklon bilo kakvom ugovoru ili suradnji, jer smatra da je "Gromovikov princip" jedini koji je pošten i provjerava svaki korak s ovom idejom. On donosi neuništivu zakletvu i vjeruje da ga gospodar grmljavina i munje gleda kako je drži. Međutim, "grmljavina", kao štovanje Sunca ili Vatra, samo je jedan od načina poganstva; postoje i drugi ...
Velez
Bog mudrosti. Čuvar zakona svemira.
Veles je gospodar divlje prirode. Vodchy na svim cestama. G. Way, zaštitnik svih putnika. Učitelj Navi, gospodar nepoznatog, crni bog. Posmrtni sudija i životni probni učitelj, moćni mađioničar i majstor magije, vukodlak. Nositelj trgovine, posrednik u ugovorima i tumač zakona. Davatelj bogatstva. Zaštitnik onih koji znaju i traže, učitelja umjetnosti. Bog sreće. Zaštitnik stoke i bogatstva, utjelovljenje zlata, povjerenik trgovci, rančeri, lovaca i poljoprivrednika, majstora magije i skrivena, vladar raskrižjima mornarice boga. Svi su niži duhovi bili podložni njemu. Otok Buyan postao je čarobno prebivalište Velesa. U osnovi, Veles je bio cijenjen kao gospodar šuma, životinja, bog poezije i prosperiteta. Veles je bio bog mojeg, brat Sunca i Veliki čuvar zakona. Prema vedskim učenjima, nakon smrti, ljudske su duše uzdizale mjesečevu zraku do vrata Navi.
Veles ovdje susreće duše. Čiste duše pravednika odražavaju se na Mjesecu, a već po sunčevu zraku idu na Sunce - prebivalište Svevišnjeg. Druge duše ili ostaju s Velezom na Mjesecu i čiste se, ili se reinkarniraju na Zemlji u ljude ili niže duhove. Veles je čuvar sive kose starina i tihi kosti predaka. Posljednja noć u listopadu je dan sjećanja na djedove (na Zapadu - Hellovin). Danas su Ruses pratili, s požarima i glazbom, gusjenice i cijevi prirode i mrtvih rođaka u snijegu pod snijegom godinu dana. Veles je sin Rodova, Horsova brata. Zaštitnik stoke i bogatstva, utjelovljenje zlata, upravitelj trgovačkih društava, pastoralisti, lovci i poljoprivrednici ... Svi su niži duhovi podložni njemu. Veles se oženio Azovushkom - duh Azovskog mora, kćeri Svarog i Majke Sv. Čarobni stan Veles i Azovushki bio je otok Buyan. On je bog moga, brat Sunca i Veliki čuvar zakona. Veles je i skrbnik i skrbnik rijeke Smradine, Ra rijeke i Crnog kamena. Ime Velesa, prema mnogim istraživačima, potječe od riječi "waggy" - smeđi, što jasno ukazuje na povezanost božanstva s stočarima čiji je pokroviteljstvo. Također je moguće da riječ "magus" dolazi od imena ovog boga. Veles utjelovljuje moć zlata.
Perun i Velez nisu samo susjedi u zavjetima, nego se suočavaju međusobno. Dok Perun slika na vrhu, knez Kijeva, kip stajao na dnu Velesu, u Podil, u komercijalnim marinama. Prema legendi, zmija Volos (Veles) nekako spaja njegov nastup s krznom ili vage, leti na membranskom krila, moći disati vatru (iako je na smrt prestrašen požara, posebno munja) i vrlo je sklon jaja i mlijeka. Postoji razlog za vjerovanje da je pokojni, pogonjeni u tamnicu Veles postao "odgovoran" za zemaljsku plodnost i bogatstvo. On je naposljetku izgubio čudovišni izgled, postao više poput čovjeka. Nije ni čudo da je posljednja hrpa ušiju ostala na polju "Volos na bradi". Velez ima čarobni predmet, i to u Velesu imaju čarobnu harfu, a kad se počne igrati s njima, a onda zaboraviti sve o svemu. Divna igra na čarobnim harfama Veles je naučila od samog Žive. Velesovi svetišta obično su uređeni u nizinama i uvalama ili šumarcima. Velesov dan - Komodetsy, 24. ožujka. Danas se medvjed budi i napušta dunu. počinje novu godinu, Komoeditsami završava dvotjedni festival Nove godine, od Ožujak 9, odbrojavanje ... Bury zimu sa svojim mećave tako hladan strah, vatreni kotači valjanje s planine ...
Na ovaj dan, zapali novu vatru u svakoj kući, čista vatra novog života ... - Bog goveda, pastoralna, bogatstvo, oblaci, mudrost, lukavost, pismenost, sačuvati, kukuruza, bit, trgovina, vračanje, gatanja, domaćin demona, glasnik bogova, vodiča mrtve duše. Brat-suparnik Perun, sin Svarog, suprug Mokosha. Glavni bog plodnosti, povezan s Naveja (niži svijet), bio je Veles (Volos). Ime Velesa seže do najstarijeg korijena "vodio" s značenjem "mrtva". Ali kao i sa svijetom mrtvih, ideje o magičnu snagu, Vlasnik koji pokorava narod, isti korijen nalazi se u moći i „moć” riječima, „zabraniti”, „uhvati”, „super”. Spust u drugi svijet junaka dovodi sveznanje posebna mudrost, često povezane s pjesničkim mogućnosti, pa Velez - istovremeno bog mudrosti i poezije (proročki pjevač Bojan u „Lay” se zove unuk „unuk Velesu”).
Velez - sin nebeskih krava i pervoboga Roda, jedan od najvažnijih indoarijskim bogova, prvo kao zaštitnika lovaca, zatim goveda i bogatstvo; On je došao na svijet pod različitim imenima - Rudra i Šive (u različitim vremenskim okvirima!), Jedan Hermes, Merkur, livada, Volund, i na kraju jedan Vili-ve i Loki. Ovo su imena arhetip različitim kulturama i različitim vremenima (sve od njih, uključujući i bogove mudrosti i čarobni znanja). Velez ima volju, povezivanje najviše kontradiktorne trendove - na stvaranje i razrusheniyu.On bog magije, mudrosti i umjetnosti, obrta i zaštitnika gospodar mrtvih. Velez - Bog zna i vodi (Velika VODchy) za sve one koji slijede putove magije.
"Skotiy Bog" Veles također nadzire poštivanje ugovora (i svaki ugovor na ovaj ili onaj način preuzima povjerenje). To on blagoslovi putnika i pomaže mu na putu. Velez je taj koji otkriva tajne plovila i medicine. Mudrost i čarobni zanati, zaista, uvijek idu ruku pod ruku. Ljubljeni Veles je savršen čovjek. To može biti talentirani znanstvenik, sjajan pjesnik i pjevač, besprijekoran gospodar dio pripreme hrane, najbolje od vrtlara ili šumar, uspješni poljoprivrednik konačno deltsom.Slavyane Veles obožavali kao boga bogatstva. U davnim vremenima, često plaćeni kućnim životinjama, riječ "stoka" imala je značenje "novca", "imovine" i također je pokazatelj bogatstva; Riječ "pohlepnost" znači žudnja; "Stočar" je financijski časnik koji stoji između posadnika i starca; "Cowgirl" je riznica.
Kult Velesa - veliki bog podzemnog bogatstva zaštitnika, gospodar mudrosti, magije, poezija, umjetnost, glazba, gospodara mrtvih - bio je vrlo široko raspostranen u Rusiji. To posebno govori o obilju sela i sela s imenima Velesova, Volosova i Volotova. U narodnom folkloru Velez se često koristi kao "pastir", Veles je "bog vode". On je također čuvar Navi, koji nosi duše mrtvih na Nav (ne-biće); vlasnika Tranzicije i Vodeća od svijeta do svijeta. U slavenskoj poganskoj mitologiji Veles se također pojavljuje pod krinkom Zmije, božanskog neprijatelja Peruna. Velez-Zmija kao egzistencijalnog šire arhetip - kozmogonska černobog ( „osobina”), utjelovljuje sile primitivnog kaosa, nasilni, neuredno, nenaseljene prirode, često neprijateljski prema čovjeku. Velez-černobog ( „Pakao”), što je takav snažan razornu snagu, ali se kao bog mudrosti, je u mogućnosti to držati svoje snage kaosa u poslušnosti i voditi ih u pravom smjeru .. U Drevna Rusija Veles je bio i zaštitnik trgovaca, koji su se u svojim ugovorima često zakleli svojim imenom.
Semargl
Bog ne dopušta da tamu sve obuhvati.
Semargle je bog smrti. Semargle, smrad, treperenje, Cerberus, Smarlino psa, smrt - ti pojmovi u svojoj biti znače izvanzemaljski božanstvo - vatreni vuk ili pas. U drevnim Slavenima to je vatreni vuk s krilima sokola, vrlo uobičajena slika. Rus je vidio Semargla kao krilati vuk, ili vuk s krilima i glavom sokola, a ponekad su mu šape bili sokol. Ako se prisjetite mitologije, vidjet ćemo da ne samo da je konj bio posvećen suncu, već i vuku i sokoli. Vrijedno je pogledati pisma pisama, okvira, drevnih veza i ukrasa kuća, posuđa za kućanstvo i oklopa, a vidjet ćemo da ih vukodolon Semargl često susreće s njima. Jer Russov Semargle bio je jednako važan kao i za kineski - zmaj, a za Kelte - jednorog.
Vuk i sokol brz, neustrašiv (napadaju vrhunsku snagu neprijatelja), pobožnost (vuk, čak i kada je gladan, ne proždiru srodni, pas). Ratnici se često prepoznaju s vukovima (ratnički vuk). Ne zaboravite da vuk i sokol očistiti šumu slabih životinja, liječeći prirodu i proizvodnju prirodne selekcije. Sliku sivog vuka i sokola često se nalaze u bajkama, epovima, pjesmama, drevnim književnim spomenicima, kao što su 'Igorov domaćin'. U svakom slavilu živi Semargle, koji se bori s bolešću i zlom u ljudskom tijelu. Pijenje, pušenje, lijen, ponižavajuće osobe ubija njegovu Semargleu, pada i bolesne. Semargl (Simargl) - Ognebog.
Njegove funkcije još uvijek nisu potpuno razumljive. Bog vatre i mjeseca, žrtve požara, kuće i ognjišta, pohranjuje sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u sveti krilati psa. Ime vatrogasnog Boga nije sigurno poznato, njegovo je ime najvjerojatnije tako sveto. Naravno, ovaj Bog ne živi negdje u sedmom nebu, već izravno među ljudima! Njegovo je ime rjeđe izgovoreno naglas, zamjenjujući alegorije. S vatrom, Slaveni su povezani s nastankom ljudi. Prema nekim legendi, Bogovi su stvorili muškarca i ženu iz dva štapića, između kojih je palila Vatru - prvi plamen ljubavi. Semargle ne dopušta zlo u svijet.
Noću on čuva stražu s mačem plameni, a samo jedan dan u godini Semargl silazi s dužnosti, odgovarajući na poziv Globeflowers koji ga poziva da ljubav je igra u jesenja ravnodnevnica. A u vrijeme ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, a Semargl Globeflowers djeca rađaju - Kostroma i plivati. Bog vatre, požara žrtve, toplina, kovanjem, zaštitnika oltara. Bog je posrednik između svijeta ljudi i svijeta bogova. Ognebog-Semargl (Simargl) - bog vatre i element vatre, posrednik između ljudi i nebeskih bogova. Bio je pratitelj bogova sunca i plodnosti. UKLJUČUJUĆI, na srodne mitološka verzija Semargl - također „krilati pas” čuvar usjeva, bog konja. O starini jedne od njegovih slika životinjski je izgled; Ideja Semargl - zaštitnik usjeva - kao prekrasan pas lako obyasnimo: pravi psi zaštićena polja od divljih srna i koza. Semargl kao konj božanstva skitskom podrijetla - njihov kult došao iz istočnih nomadi, pa obje ove boga obožavali samo na jugu Rusije, granichevshey sa stepa.
Aguna
Bog zemaljske vatre. Aguna je slavenski bog Fire Earth. Aguna - sin boga Svaroga, najmlađi od Svarozhich. Brat Azovushki, Asgasta, Volyn, Svevišnji, ILMA, Ilmar, platno, Perun, Svyatovit, Semargl, Trojan. [!] [vidi pun rodovnik slavenskih bogova, istinske povijesti Rusije i Knjige Ra] Aguna - predstavlja moć bogova raj na zemlji - čisti i štiti od zlih duhova. On služi kao posrednik između ljudskog svijeta i svijeta bogova (dakle - vatra žrtve i spaljivanje mrtvih tijela). Za razliku od Dazhbog i Perun, čija su lica skrivena od ljudi u zimi, Aguna ostaje svijet tijekom cijele godine, podižući zlatne kovrče u požaru oltaru, au kaminu ... Kult vatre je također usko povezan s obožavanjem vatre Falcon Rarog - Fiery Messenger Neba, na koje se možemo zamjenica, CO planuo svete vatre u hram, poziva, govoreći: „vatre Oče! Rusper krilo ...”, čime se potiče moć bogova staviti intonacija provela obred ... U ime slavenskog boga po imenu gospodin Agun Agun, str. Agun. U Gruziji Aguna je također zaštitnik vinogradarstva i vinogradarstva.
Stribog
Bog vjetra. Stribog - bog vjetar, glavu zračnih struja. Bilo je to Stribog, bez spomenuti njegovo ime, da su se kasnije pretvorili u zavjere i čarolije na oblake ili suše. U svom podnesku, Stribog je imao različite vrste vjetrova (imena su izgubljena). Vjeruje se da je jedan od tih vjetrova Stribozhichi bio Vremenski, noseći tople i meke zapadne zračne mase. Drugi je Povzdiz ili Svist, zli sjeverni vjetar. Postoji nekoliko interpretacija naziva Stribog: Stryi - to jest stari, stariji bog ili slojevi - glagol koji označava trajanje u prostoru, opseg nečega. Brza, brz, brz, brz, težak, jet - svi ti pojmovi znače protok, brzina, širenje, širenje. Ako sve ovo spojimo u jednu, pred nama je slika vjetra i sve povezano s njom.
Prema jednoj verziji, Stribog šalje svoje strelice vjetra u svijet Javi i pomaže sunčevim zrakama da impregniraju zemlju. Ovaj bog koji je uvijek u bajkama pod imenom Vjetar djeluje kao razarač zla i smrt. Suština Stribog je dvosmislen: on je majstor elemenata, šalje životvornu vodu i oblake koji nose život, ali u isto vrijeme, on šalje na zemlju uragani i suša, a sa njima - smrt. U travnju Stribog dolazi sa istoka s mladim toplim poslijepodnevnim povjetarcem. Noću će disati hladnu vlažnost. U ljeto će Stribog puhati od podneva (južno), gori u popodnevnim satima, a noću miluje toplinu. I u jesen, nakon letenja od zalaska sunca (zapada), kao u proljeće, bit će zagrijana tijekom dana, a noću - hladna. U jesen i proljeće, Stribog raspršuje oblake, otkrivajući topao, sjajno sunce. U ljeto donosi kišu na sušu, tako da žetva ne umire, zimi se okreće krilima mlinova, mljevenjem zrna u brašno, od kojega će kruh biti potopljen.
Rus se smatrao djedom unuka. Stribog je naš dah, to je zrak u kojem riječi zvuče, mirisi se šire i svjetlost raspršuje što nam omogućuje da vidimo okolinu. Bog vjetra, zračni prostor. Otac Zviždanja, Pružanje, Vrijeme i Pagoda. Suprug Nemesis. Prema jednoj verziji, Stribog je vrhovni kralj vjetrova - "Igorov domaćin" naziva vjetrovi "Stribozhyimi unuci".
Bio je cijenjen kao borac svih vrsta zločina, razarača zlih namjera. Prema drugoj verziji, Stribog ili Strib (ha) - drevni vrhovni božanstvo prostora, a zatim jednostavno vladar elementa zraka, vrijeme. Indo-iranski "bog" (Avestan "bug") u tom je ime ujedinjen sa slavenskim "Strypom" - širenje, širenje. Po funkcijama, kao B.A. Rybakov, Stribog je u blizini Skitskog tata i grčkog Zeusa. Prema istoku slavenske tradicije STRIba je u obliku psaltira igrač, izvadi konce s lukom iza leđa i na remenu - Sagaidak strijele.
Vjetar igra jet - String kiše i zraka - svjetlo strelice, isti vjetar šušti na visoke trave u polju nit na ravnici, vladaju Stribog. Nesumnjivo fonetski veza s riječi „strelice”, „string”, „traži”, „brzo” (jedan od glavnih epiteta vjetra u bajkama). „To vjetrovi Stribozhi unuke, koji puše s mora na strelice hrabri ležao” - rekao je „Lay”. Uz munje i gromovi usko vezan vjetra Stribog unuke, oni pridaju brzini strelice (zrake) od sunca, koje se prožimlje sve sposoban za razvoj i obavljanje tamnu silu smrti. „Ovo naglašava Stribog funkciju kao posrednik između Vyšné i Donja svjetova ...
Dazhdbog
Bog jeseni, Bog žetve. Dazhdbog - bog plodnosti, simbolizira snagu i jačinu svjetlosti, njegove toplinske karakteristike, daje život i toplinu čak i pravila svemira. Od Dazhdboga (Božju davanje) očekivalo je ispunjenje želja, zdravlja i drugih blagoslova. Simboli Dazhdboga bili su srebrni i zlatni - svijetli, plameni metali. Dazhdbog, daj, kiša - riječi su single-root, što znači "dijeliti, dati". Dazhdbog je poslao ljude ne samo kišu, već i sunce, koje zemlju prelijeva svjetlom i toplinom. Dazhdbog je jesen nebo s oblacima, kišama, grmljavinama, a ponekad i tuču. 22. rujna - jesenski ekvinocija, praznik Rod i Rozhanyts, dan Dazhdboga i Makosha.
Cijeli usjev je uklonjena, proveli posljednji trening kamp u vrtovima i voćnjacima. Svi stanovnici sela ili grada su izlazili u prirodu, zapaliti vatru, je zavrnuo planinski gori kotača - sunce, olovo pleše uz pjesmu svira u pre-svadbenog rituala i igara. Zatim donijeti na stol glavnu ulicu, staviti na njihov najbolji hrane i početi zajednički predaka gozbu. Susjedi i rodbina pokušavaju jesti, pripremio drugu, pohvale, zajedno slaviti sunce, zemlju i Rusije - majka. Dazhdbozhi (solarni), unuci - tzv se Rusichi. Simbolička znakovima sunca (solarna izlaz solsticija) su naši preci bili su prisutni svugdje - na odjeću, jela, u uređenju kuće. Svaki ruski muškarac je dužna stvoriti veliku obitelj - obitelj, hrane, rastu, odgoju djece i postati Dazhdbog.
Ovo je njegova dužnost, rob, istina. Za svakog od nas postoji bezbroj pretke - naše korijene, a svaki mora dati život za grane - potomke. Dazhbog, slavenski bog Sunca Dazhdbog - Svarozhich. Dazhdbog bio poganski slavenski bog sunca. njegovo ime nije bilo na riječ „kišnim”, kao što se ponekad pogrešno misle to znači - „davatelj svih dobrih stvari”, „daje Bog”, Slaveni vjerovali da Dazhdbog jaše preko neba u prekrasnom kolima koja su vukla četiri bijelim konjima ognegrivyh sa zlatnim krilima. Sunčeva svjetlost dolazi od požara štit koji Dazhdbog nosi sa sobom. Dva puta dnevno - ujutro i navečer - to prelazi ocean more na brodu vuče guske, patke i labudovi.
Dakle Slaveni pripisuje posebnu moć amajlije, talismane u obliku patke s konjskom glavom. Dazhbog ima veliki korak i izravan izgled, koji ne poznaje laži. Čak i čudesna kosa, sunčano zlato, lako leti na vjetru. Sin Neba nosi prekrasan svjetlosni štit na kolima koja su vukla četiri bijela konja, počeo sam rasvijetliti ljepotu i čudesnu divu Zemlja: polja i brežuljaka, visok hrasta i smole borove šume, velika jezera, rijeke dobrovoljne, jasno potoci i izvori vrtuljak Studentsov. Bog ljetna sunca, svjetla, dobro, dobro, po kiši, zaštitnika vjenčanja, priroda, bogatstvo, davanje, pomoć. Sin Svarog. Supružnik je živ. Otac Oreja - preteča bijelaca. Počašćen u podne.
Nekoliko stoljeća, jedan od slavnih bogova u Rusiji bio je Dazhbog (Dazhdbog) - boga sunčeve svjetlosti, vrućine i plodnosti općenito. Njegovo ime ne dolazi od riječi "kiša"; (kao što ponekad pogrešno misle), to znači - "davanje Boga", "davatelja svih dobara". Često se koristio izraz "Majko Bog" odraz drevnog imena Dazhbog (u starom ruskom "dati" je "dati"). Istočno slavensko Dazhbog odgovara Dabogu i Dybogu s južnih Slavena i Dac'boga iz zapadnih Slavena. Svi Slaveni djeluje kao "bogoštovlja" (deus dator). Slaveni su ga zvali "Sunce-kralj, sin Svarogova", simboli ovog boga bili su zlato i srebro.
Kult Dazhboga osobito je procvjetao u Rusiji u 11.-12. Stoljeću, u razdoblju državne fragmentacije, suživota s kršćanstvom. Ruski narod poštivao je Dazhbog kao branitelja, nazvavši se svojim unucima. O Dazhbogu - Sun-Kingu - govorio je o tome kako je prvi vladar, računovođa računa računa kalendara, zakonodavac. Dazhbog je prikazan leti u kočiji, u kojoj su četiri konjske vatre disale s zlatnim krilima; u rukama božanstvenih štapića s likom lišća paprati; sunčeva svjetlost dolazi od vatrenog štita koju Dazhdbog nosi s njim. Dazhbog je bio bog sunčeve svjetlosti, ali ne i svjetlost.
konj
Konj je bog sunca. Konj, horost, drvo za ogrjev, Chrest, križ, kremena, iskra, ples, horo, Kolo, kolo braće, broj pjesama, krug, krv crvena - sve ove riječi su međusobno povezane i predstavljaju koncepte povezane s vatre, krug, u crveno. Ako ih spojimo u jedan, vidjet ćemo sliku Sunca, opisanu na alegorijski način. Slaveni su slavili početak nove godine 22. prosinca - dan zimskog solsticija. Vjerovalo se da se na ovaj dan rodi malo sunca na slici dječaka - Khora.
Novo je sunce dovršavalo tijek starog sunca (stare godine) i otvaranje tečaja iduće godine, Dok je sunce još uvijek slaba u zemlji dominiraju noći i hladnoći, naslijedio od starog godinu dana, ali svaki dan Velikog konja (kao što je navedeno u „Lay”) raste i sunce dobiva jači. Naši preci susreo solsticija pjesme, nose na stup Kolovrat (osam zvijezda) - sunca, staviti na maske totem životinja, koje su povezane u ljudskim glavama sa slikama drevnih bogova: medvjed - Velesa, krava - Makosh koza - kako sretan i ljut opstanak Veles konj - sunce, labud - Lada, patka - Rozhanitsa (rodonačelnika svijetu), pijetao - simbol vremena, izlazak i zalazak sunca, i tako dalje. Na planinskom spalio kotača, vezan slame, kao da pomaže sunce sja, a zatim je počeo sanjkanje, klizanje, skijanje, igrati snowballs, šakama i bori se protiv zida do zida, pjesme, plesovi, natjecanja, veselje. Ljudi su posjetili jedni druge domove, svaki težak za bolje liječenje posjetitelja, tako da u novoj godini bio je u kući izobilju. Snažna sjeverna Rusija je voljela zabavu.
Prisiljeni da žive i rade u teškim uvjetima, naši preci sve do dvadesetog stoljeća znan da se vesele i gostoljubivi ljudi koji su znali kako se opustiti. Konj - muško božanstvo, utjelovljujući želja dječaka i odraslih muškaraca znanju, duhovnog rasta, self-poboljšanje, da se prevladaju poteškoće u životu i pronalaženje pravih rješenja. Konj, slavenski bog Sunskog slavenskog boga Sunca - svjetlo. Sin Rodi, brat Velesa.
Prije jutra konj se odmara na otoku radosti, a onda u svom solarnom kolima prikazuje Sunce na nebu. Kao Perun, hors - gospodara munje, tako da je obično u obliku zlatne kose vozača, vožnja preko neba u kolima ili jednostavno na konju. Kult svjetlost sunca je poznat po poljoprivrednika bakreno doba i brončanog doba postalo je povezan s likom jahača. U popodnevnim satima vozač kreće polako nebom, a noću se vraća kroz podzemlje „more tame”, da se ponovo pojavi u jutarnjim satima na nebu. „Konj” Ime mu dolazi od korijena „zbor”, znači „krug”, „krug”, koji se također odražava na odnose s suncem.
U "priči davnih godina" rečeno je da je slika Khora stajala u Kijevu na brdu među najvažnijim bogovima. Autor Igorovog logora piše da je Vseslav Polotsky, pretvorivši se u vuka, prešao preko puta velikog konja. Kult konja bio je toliko popularan da nije umro s pojavom kršćanstva. U apokrifnom spomeniku "Pješačenje Theotokosa brašnom" susrećemo se s tom primjedbom: "Horsa, Veles, Perun okrenuli su bogove". To jest, kaže se da su Slaveni stvorili kult spomenutih bogova. Glavni dio svečanosti posvećenih Horsi - masovnim plesovima, nakon čega donose žrtvu - posebno kuhanu hranu. Usput, naizgled, pojavio se riječ "okrugli ples", a također i "dobro" - okrugla ritualna pita - kurik.
Bog zimskog sunca, zrna, zime, hladnoće, zaštitnika stoke (osobito konja). Bog groma. Ime "Konji", koji ima indo-iranske korijene (iranski "xors"), znači "(sjajno) sunce". Konj utjelovljuje pokretnu svjetiljku na nebu. Ovo je vrlo drevno biće koje nema antropomorfni izgled i činilo se da je to samo zlatni disk. Analiza poznatih informacija o konj pokazuje da se u većini radova konja u susjedstvu nebeskih bogova: Peruna, u korelaciji s grmljavinom i munjama, i Dazhbog koji nam omogućuje interpretirati pripada solarnog božanstva. Horus je božanstvo sunčeve svjetlosti, ali ne sunčeve svjetlosti i vrućine; on je predstavljao određeni dodatak slici Dazhbog-sunca, davatelja zemaljskih dobara. Prepoznajte ovo ime s konceptom kruga (okrugli ples); Horsov simbol bio je kotač. Uz kult Horsa bio povezan proljeće ritualni ples - runaround (kružnog toka), pećnica prilagođene palačinke na pokladni utorak, nalik disk sunca i role osvijetljeni kotača, kao i simvolziruyuschie svjetlo.
Yarilo
Jarilo je bog percipiranja, gorljivi bog bujne prirode i vječno svjetlo. Yaril je slavio trijumf plodne ljubavi, on je jedan od istraživača koji se odnosi na potomke Svarog, a drugi na potomke Velesa. Vjerojatno je da u njemu nema nekonzistentnosti. Ako smatramo da je Svarog nekoć božanstvo (Veles nikada nije promijenio seks), onda je Yarilo dijete obaju roditelja. U mislima seljaka, čak iu XIX stoljeću, Yarila je bila mlada mladoženjica koja je sudjelovala u svim vrstama proljetnih praznika i tražeći lijepu mladenku. Yarila je davala dobru žetvu, zdravog potomka, protjerala zimu i hladnoću. Sam naziv Yaril dolazi iz riječi "gorljivi" - jaki, moćni. Ne bez razloga u zapadnim zemljama imao je još jedno ime - Yarov. U međuvremenu, korijen "yar" prisutan je u takvim čisto ženskim kombinacijama: proljetna krava - svijetla, jaram, proljetna pšenica, proljetni kruh. Ali na čisto ženstven način: bijes, mlijeko, yar, yarina (ovčja vuna), yara (proljeće).
Yarilo je sin ili izgled Velesa, koji djeluje kao Frost zimi, a Yarilo u proljeće. Jarilo, bijes, proljeće, Yar (na sjeveru u davnim vremenima značilo je selo), tk. živjeli su u kolibama s ognjištem; svjetlost, - te su riječi ujedinjene pojmom intenziviranja svjetlosti, svjetla. Doista, nakon dolaska proljeća, dolazi do brzog dodavanja dana i povećanja topline. Sve dolazi živo, raste, proteže se prema suncu. Priroda se uskrsava u obliku lijepe Lade. Sniženi snijeg otapa majku - zemlju s otopljenom vodom. Jarilo - sunce na slici mlade, pune snage mladoženja vozi na konju na njegovu Ladu. Požurio je stvoriti obitelj i roditi djecu (berbu, mlade životinje, ptice, ribu, itd.). Do ljetnog solsticija Yarilo dobiva punu snagu.
On živi u istini i ljubavi sa zemljom, rađajući nove živote tijekom ljeta. Do 22. lipnja Yarilo se pretvara u Belboga, najduži dan, priroda je miluje i ljubi ga. Yarilino stanje je stanje svih mladih dečki. U četvrtom mjesecu godine (danas travnja), Rusichi je započeo najvažniju za cjelinu slavenske rase poljoprivredni rad. Jari, slavenski bog ljubavi Yarilo bijesna - bijesna - tako nesalomljiv, Yarovan - neistovat zaboravljajući Jarun - gluhan tijekom struje, bez da vide ili bilo što osim prijatelja i ljubomornih suparnika koji bi trebao dobiti osloboditi od sluha. I mnogo više srodnih riječi, a svi govore o jakim emocijama izvan kontrole razuma i često povezane s idejom plodnosti, reprodukcije, fizičke ljubavi. Ova strana ljubavi koja su pjesnici nazvali "strast bludništva" također je bila "zadužena" slavenskog Boga Yarila. To jest, može biti pozvan, do određene mjere, boga ljubavi. Yarilo je mladić: gorljivi, zaljubljeni mladoženj, odjeven u bijelu odjeću, bosonog, vozeći se na bijelom konju.
Prema drugim uvjerenjima, Yarilo se prikazuje kao žena odjevena u mušku odjeću: bijele hlače i košulju. U desna ruka ona drži strašilo ljudske glave, u lijevom ražnjem uhu. Na glavi Jarile stavio je vijenac iz prvih divljih cvjetova. To je put za blagdane u proljeće drevni Slaveni odjevali djevojku, stavili je na konja i vozili kroz polja. Yarila pripada godišnjim umirućim i uskrsavajućim bogovima plodnosti (što znači da je lik iz glave u ruci). Yarila - bog proljeća: ona utjelovljuje njegovu plodnu moć, on donosi sa sobom, ovisi o njemu i njezin pravovremeno dolaska i provedbu nadi seljaka. Jari pojaviti u pravo doba godine, prostire se na proljetnom suncu toplinu, povećava proizvodnu moć biljaka i ljudi čini se životu prirode i živote ljudi mladi svježinu, strast osjetila i ispunjava ljudi hrabrost.
To je zbog svog oca Jari postao poljoprivrednik, jer mu je otac bio moćni Velez, kao i njegova majka, postao je vojnik (majka mu je bila diva-Dodola). Yarilo je rođen jer je Diva njušila prekrasnu ljiljanicu, u koju se Veles okrenuo. Divlje životinje, duhovi prirode i niži bogovi podnose Yarilu. Zimi Yarila pretvara u Frost i uništava ono što je rodila u proljeće. Bog proljetnog sunca, strasti, ljubavi, rađanja, plodnosti, stoke, pivarstva, poljodjelstva, bijesa, rata, zvijeri. Supružnik Yarytsy (Yarylitsy, Germerudy (tailcoat)). Njezina utjelovljenja: djevojka u bijelom, na bijelom konju, u ruci uši. Yarila je sin (i / ili hypostasis) Velesa, on je bog sunca koji proljeće, umire i uskrsnuo. Yarila (Yarilo) također je bio među starim Slavenima s bogom plodnosti, reprodukcije i fizičke ljubavi. Upravo je ta strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "strast gubljenja", i bio je u "nadležnosti" slavenskog boga Yarile.
Zamišljao je sebe kao mladog, zgodnog muškarca, žarkog zaručnika u ljubavi. Jarilo - isto kao i proljetno sunce. Paganski Slaveni vjerovali su da se proljetno cvjetanje treba probuditi u ljudskoj strasti i ljudskoj ljubavi - kako bi se povećala plodnost polja. Baš kao što je Yarila bila upitana za dobru žetvu kad su se pojavili prvi izbojci proljetnih usjeva. Yarila također - Bog proljetne krave, boga ratnika, "pobijedivši" Moroz u proljeće i "kucanje rogova iz zime". Čuvano u kršćanskom svyatsamu kao Nikola Veshny; pozvao se među zapadnim Slavenima - Yarov ("gorljivi bog").
Partnerske vijesti
Perun - bog groma, munje i munje. Podrijetlo riječi "perun" nije pouzdano određivo. U povijesnom i sociološkom smislu, pojava Perunovog kultu treba pripisati zajedničkim indoeuropskim izvorima, kada se pojavljuju obilježja vojne demokracije, pojavili su se prva vojna naoružana bitkama.
Veles (kosa). U kroniku je Veles opisan kao "bog beskraja" - pokrovitelj stočarstva, plodnosti i bogatstva. U jednoj slovačkoj pjesmi Velez koristi se u značenju "Shepherd": Shepherdove ovce su brežuljci ispod Betlom kolibe.
Činjenica da se Veles odnosi na kult mrtvih pokazuju brojne baltičke paralele (welis - mrtav čovjek, welci - duše mrtvih). Okrenuvši se mitologiji baltičkih naroda, saznali smo da su se u davnim vremenima obožavali Veles ili Vilhelon, koji plove duše mrtvih.
Veles se protivi Perunu. U Kijevskom hramu, među idolima, nema kipa Velesa, ali je njegov kip stajao na podolskom trgovačkom okrugu. U tom slučaju, istraživači vide Veles kao boga - zaštitnika trgovine.
S vremenom je bog stoke, bogatstva, plodnosti, trgovine stekao poljoprivredne funkcije. Seljaci-poljoprivrednici XIX stoljeća donirali su Volos zadnje uši ostavljene na komprimiranom polju.
Svarog. Na istoku slavenske mitologije duh zemaljske vatre zove se Svarojić, to jest Sin Svarog, boga nebeske vatre. Kult Svaroga sličan je antičkom kultu Hephaestusa. Svarog - bog nebeske vatre i istodobno nositelj kulturnih dobara. Svarog prema drevnoj tradiciji daje odmor, dajući kontrolu nad svojom djecom - Dazhbogom (suncem) i Svarozicima.
Dazhbog. Slaveni su vjerovali da Dazhbog živi daleko na istoku, gdje se nalazi zemlja vječnog ljeta. Svako jutro vozi svoju kočiju iz zlatne palače i kružnim zaobilaznicom kroz nebo. Dazhbog se uspoređuje s drevnim grčkim Apolloom. Postoji pretpostavka da je često korišten izraz "Bog zabranio" odraz imena Dazhbog (na starom ruskom "dati"). Istočno slavensko Dazhbog odgovara Dabogu i Daibogu u južnim Slavenima i Dacovom bogu iz zapadnih Slavena.
Konj je bog sunčevog diska. Konj je bio božanstvo blizu Dazhboga. Postoje razne varijante pisanja njegovih imena: Hirs, Hors, Hors. Drevni Slaveni vidio sunce u moćnom nositelja svjetlosti i topline, Bože, na kojoj ne samo da žetva i prosperitet, ali i život seljaka. Ime drevnog Apolona u jednom od stare ruske prijevode dano je kao Hors. Boga sunca Hors se pojavio Slavima kao veliki konj, koji je prolazio kroz nebo od istoka prema zapadu.
Stribog. Nebeski božanstvo, jedan od najvažnijih slavenskih bogova, bio je Stribog. Stribogh se zvao otac bogova, djeda vjetrova. Možda je Stribogu pripisao i vlast nad zvijezdama.
Yarilo (Yarila) je bog proljetne plodnosti. Prva ideja o kultu Yarile može se napraviti referiranjem na jezične podatke. Ime Jari, kao i druge riječi s korijenima Yar - (JAR,), povezane s idejom plodnosti proljeća (proljeće, strastveni - proljeće, ukrajinski Xph - proljeće), kruh (proljeće, Yarina - ječam, zob), životinje ( goby - snažan, svijetle).
Ženskim božanstvima moguće je nositi Lada, Lel i Mokosh.
Božanstva roda plodnosti Lada i Lel. Imena Lada i Lelia, božanstva povezana s plodnošću, naći u raznim pisanim spomenicima antičke i dobro poznat u slavenskom folkloru. Lada je bila cijenjena kao zaštitnica brakova. Lel je, u usporedbi s Ladom, imao skromnije mjesto u uvjerenjima Slavena. Možete je tretirati kao božicu mladog zelenila. Mokosh je žensko božanstvo. Mokosh (Moksh, Mokosh Makosh, Makeshov, Mokusha, Makuch) - jedina ženska božanstva, čiji je idol je stajao na brežuljku pored Perun, hors, Dazhbog, Stribog, Simargl. Mokosh je bio poznat ne samo među istočnim Slavenima, već i među zapadnim i južnim Slavenima. To potvrđuje slovenska priča o čarobnici Mokoshka. Mokosh je povezan s kišom, grmljavinom, općenito s lošim vremenom. Također bi trebao biti povezan s tjeranjem, tkanje. Smatra se pokroviteljicom ženske rukavice.
Simargl (Semargl) je božanstvo vegetacije. "Pričom davnih godina" odnosi se na idol hramskog idola Simargla princa Vladimira. Poznavanje Simargli (Simgarl, Simargl, Sim-Regl, Sim i Rigl, Sim i Ergli) vrlo su malo. Simargl - božanstvo sjemena, klica, biljni korijeni; skrbnik izbojaka i zelenila. Simbol "oružanog dobra". Posrednik između vrhovnog božanstva neba i zemlje, Simargl je imao pojavu "psa ptica" ili grifona. Iranskog prema božanstvu podrijetla, Simargl se preselio u istočnu slavističku mitologiju iz vjerskog sustava naroda koji govore iranski narod na Crnom moru.
Istočni Slaveni imali su ideje o izvanzemaljskom postojanju. Kroz cijelo područje na kojem su živjeli slavenska plemena, postoje grobni prostori i grobni humci s ukopima ispunjenim raznim stvarima. Sve je to povezano s nekim idejama o životu poslije smrti. Pretkršćanska zajednička slavenska riječ "raj" ("iriy") značila je prekrasan vrt, ali očito nije bio dostupan svima. Bila je riječ "užasna", vjerojatno označavajući podzemni svijet, u kojem su pao duše zla.
Predkršćanska vjerovanja koja se tiču odnosa mrtvih sa životinjama nastavljaju postojati vrlo dugo nakon krštenja. U vjerovanjima istočnih Slavena, pokojnici su podijeljeni u dvije kategorije: jedna kategorija - "čista" pokojnica, umrla je od prirodne smrti (od bolesti, starosti), tzv. „Roditelji”; drugu kategoriju - "nečiste", mrtve ("zatočene") neprirodne smrti (utopljeni ljudi, čarobnjaci, mrtvi od munje, opijati). Odnos ove dvije kategorije smrti bili su radikalno drugačiji: „roditelji” su vidjeli kao zaštitnike obitelji, oni su poštovali kao „Zalozhnev” boji (za njihovu sposobnost da uzrokuje štetu) i pokušao ga smiriti. Poštovanje "roditelja" je obitelj (plemenski) kult predaka, sačuvani kao ostatci do danas. Jedan od tragova obožavanja predaka koji je nekoć postojao bio je fantastičan imidž Chura, Shchure, kao i vjeru u čuvara kuće - zaštitnika obitelji, kod kuće. Postoji još jedan stav prema "nečistom" pokojniku koji nije imao ni najmanje veze s kultom obiteljsko-klanova. Bojali su se, dok se nisu bojali duha mrtvog čovjeka, već samog sebe (načine rješavanja "otvrdnutih" su štapići, itd.). "Nečisti" pokojnici pripisuju se sposobnosti da naštete živućim ljudima, kao i loš utjecaj na vrijeme. Takvi "nečisti" preminuli nazivali su "Navye", "Mornarica". Navi (utjelovljenje smrti) - to su neprijateljski duhovi pokojnika, prvobitno - stranci, autsajderi, koji su umrli ne u plemenu plemena, kasnije - duše pogana. Navi su bili univerzalni štetnici - svi zli i bolesti smatraju se svojim trikovima. Kroničari upućuju na način da se zaštiti od mornarice - nemojte izlaziti dok hodaju. Također je poznat ritual navođenja navijanaca: bili su pozvani na kupanje, ostali su s hranom i pićem.
Dodatak 5: Scena poganskoga rituala
vrsta vrhovnog božanstva. Stvoritelj svemira. Izvor svima. Otac Svarog i Lada. Gospodar Zemlje i sve žive stvari, on je Bog stvorenja. Najcjenjeniji i tajanstveni bog. Slaveni su već dugo bili vođeni samo za njih sveto poštovanje vrstains na vrstai dalje vrstaa. Korijen "roda" znači srodstvo i rođenje, voda ( vrstanadimak), dobit (berba) ... Rod je povezan s poljoprivrednom proizvodnjom, u kojemu je glavni bio proces berbe. Taj pokrovitelj sa svojim pomoćnicima Rozhanitsi bio je u blizini poljoprivrednika tijekom cijelog vegetacijskog razdoblja biljaka - od sjetve do berbe. U rusi u jesen, nakon što su se klicali, obasjavali su ritualne gozbe u čast Rode. I danas je u tijeku izreke: "Ono što je napisano na Rodu - to se ne može izbjeći."
Svarog
Svarog - vrhovni bog Slavena. Slaveni su Svarog smatrali da je bog vatra i kovača. Nebeski kovač i veliki ratnik. Svarog je spuštao vatru na tlo u obliku munje, a također je pokazao gdje i kako potražiti rudnik. Svarog je prvim plugom oblikovao u četrdeset pudinga u težini. Podučavao je ljude da plove i sijaju zemlju. Ljudi su blagoslovili put i rekli: "Nije zemlja koja rodi, već nebo". Samo uz pomoć svog zaštitnika sunca Svarog mogli su dobiti bogatu žetvu i osigurati hranu.
LADA
Lada - slavenska božica ljubavi i ljepote. U ime Lade, drevni Slavenovi pozvali su ne samo izvornu božicu ljubavi, već cijeli životni poredak - sklad, gdje bi sve trebalo biti u redu, to jest, dobro. Svi bi se ljudi trebali moći međusobno povezati. Njegova je supruga zvala svoju voljenu osobu, a on ju je nazvao ladushka. "Lada", - kažu ljudi kad su odlučili o nekom važnom poslu, a davne su doba nazvali ugovor o mirazu: preljub - zaručnik, ladylo - provodnik, ladka - svadbena pjesma.
Pa čak i palačinke, koje su pečene u proljeće u čast ponovnog života, iz istog korijena.
Yarilo
Yarilo- drevni bog proljeće, bog sunca, koji umire i uskrsne. Bogu plodnosti, reprodukcije i tjelesne ljubavi, rađanja, pivarstva, uzgoja, bijesa, rata, zvijeri bili su među Slavenima.
Veles
Velez - zaštitnik stoke i bogatstva (utjelovljenje zlata), upravitelj trgovaca i staratelja, lovaca i poljoprivrednika. Bio je angažiran u zemaljskim poslovima. Bio je cijenjen kao gospodar šuma i životinja. On je bog poezije i bogatstva, boga Mjeseca i Velikog vladara Pravila.
Dazhdbog
Dazhdbog - poganski Slaveni imaju bog sunca, sunčeve svjetlosti, vrućine. Njegovo je ime "Davanje Boga", "davatelj svih blagoslova". Slaveni su vjerovali da Dazhdbog rotira nebo u prekrasnom kolu koju su privukli griffi.
ŽIVO
živ Božica života, proljeće, plodnost, rođenje, život zrna. Ladina kći, Dazhbogova supruga. Davatelj vitalne snage Rod, koji čini sve žive stvari i zapravo je živ. Ona je božica životnih snaga prirode, proljetne šumske vode, prvi zeleni izbojci, pokroviteljica mladih djevojaka i mladih žena. Utjelovljuje vitalnost i suprotstavlja se mitološkim inkarnacijama smrti. Živo uskrsava prirodu koja umire za zimom, daje plodnost prema zemlji, obrađuje polja i pašnjake.
KOLYADA
Kolyada - bog bogatstva i žetve, koje su Slaveni slavili zimi na blagdan svoga imena. Također bog blagdana, hrane, zabave i žrtvovanja. Lichin konj.
Kupale
Kupale - jedan od najznačajnijih bogova. Smatrao se trećinom nakon Peruna, a drugi nakon Velesa. Božanstvo ljeta, divlje cvijeće i voće. Također se smatra boga požude, ljubavi i bračnih parova. U slavenskoj mitologiji - glavnom liku, koji se nalazi u središtu svečanih akcija i prikazivanja blagdana ljetnog solsticija, koji se slavi 23. i 24. lipnja prema starom stilu. Odmor Kupale bio je povezan s obožavanjem vatre. Smatra se da je veza vatre i vode personificirala ovisnost plodnosti na suncu i dobrom zalijevanju.
Lelia
Lelia Božica ljubavi. Pokroviteljica ljubavnika, ljepota, sreća, božica proljeća i prva zelena. Ladina kći, Semgarla žena.
Marena
crvena boja (Mara) - božica zime, svijet mrtvih i plodnost zemlje. Također božica smrti, bolesti, hladnoće, noći, čarobnjaštva i bijesa. Kći Svarog, supruga Koshcheia.
Mokosh
Mokosh (Makosh) - božica sudbine, sreće i nesreće, ženskog udjela, sreće, rukavice, zaštitnika izvora i svetih bunara. Žica sudbine se vrti. Povezan je sa sljedećim svijetom. Supruga Velesa također je povezana s Zemljom i vodom.
LADA
Lada Majka Božja, Majka Božja. Žensko utjelovljenje Obitelji. Suprug Svarog, božica Zemlje. Nositelj rođenja, žene, djeca, brakovi, ljubav, ženske poslove, parove, plodnost.
Perun
Perun- bog ratnika i heroja, snaga, moć, zakon, borilačka vještina. Također, Perun se smatra bogom grmljavine i grmljavine. Perun je marljivi gospodar, brinući se za svoje "subjekte" - poljoprivrednike i pastoraliste. Usko povezan s kultom vatre, vode, drva, kamena. Predak nebeske vatre, koji silazi na zemlju, daje život. Sina Svarog, bratom suparnika Velesa.
