Prema znanstvenicima, u starom Egiptu bilo je više od pet tisuća bogova. Veliki broj božanstava objašnjava se činjenicom da su u svakom gradu ove zemlje štovali "svoje" bogove. Različiti bogovi iz susjednih gradova mogli su duplicirati funkcije. Osim bogova, tu su bila čudovišta, duhovi i čarobna stvorenja. Treba napomenuti da mnogi bogovi starog Egipta do danas nisu u potpunosti proučeni.
Razgovarajmo o "glavnim", najpoznatijim, bogovima koje su obožavali stanovnici ove zemlje.
Ra. Bog sunca. Vrhovni bog, kao iu drugim poganskim kultovima, gdje je božanstvo, koje personificira sunce, glavno. Prikazan kao čovjek sa sokolovom glavom, na kojoj je nasađen sunčev disk. Sin iskonskog kaosa Nun. Ra je bio vladar cijelog svijeta, a faraoni su bili njegovo zemaljsko utjelovljenje. Danju je Sun-Ra jahao po nebu na teglenici Manjet, osvjetljavajući zemlju, a noću je, prešavši na teglenicu Mesektet, osvjetljavao podzemni svijet mrtvih. U Tebi su ga uspoređivali s Amonom (Amon-Ra), u Elephantine - s Khnumom (Khnuma-Ra). Najčešća je bila usporedba s Horusom - Ra-Horakhtijem.
Kralj mrtvih i sudac duša. Sin boga zemlje Hebe i božice neba Nut. Kao vladar Egipta podučavao je ljude poljoprivredi, vrtlarstvu i vinarstvu. Ubio ga je njegov zavidni brat Set, kojemu je laskala supruga kraljica Izida (također njihova vlastita sestra) i kraljevsko prijestolje. Prema mitologiji, on je postao prva mumija. Najomiljeniji bog među običnim ljudima starog Egipta. Prikazivan je kao povijen slobodnih ruku, u kojem drži simbole kraljevske moći: heket i nehehu (žezlo i mlatilo).
Bog neba i sunca. Sin i Izida. Čudesno ga je, uz pomoć magije, Isis začela od već mrtvog Ozirisa. Pobjednik ubojice svog oca i honorarnog vlastitog strica, Setha. Nakon duge borbe s omraženim Setom, naslijedio je zemaljsko kraljevstvo od svog oca, koji je počeo vladati kraljevstvom mrtvih. Svetac zaštitnik faraona. Planinu je obožavao cijeli Egipat - njegov je kult bio vrlo popularan među svim slojevima života. Istovremeno, svaka je regija imala svog "vlastitog" Horusa - imena i praznici koji su joj se pripisivali značajno su se razlikovali. Prikazivan je kao čovjek s glavom sokola.
Ozirisova žena i ujedno njegova rođena sestra. Majka Horus. Upravo je ona pronašla, nakon duge potrage, tijelo Ozirisa, kojega je ubio Set. Sakupivši tijelo koje je zlikovac raskomadao, Isis je napravila prvu mumiju i čak je, uz pomoć čarolija, uspjela zatrudnjeti od nje. Patronizirala je djecu, potlačene, grešnike, zanatlije i mrtve. Kult Izide bio je vrlo popularan u cijelom starom Egiptu. Bila je prikazana s pokrivalom za glavu u obliku kraljevskog prijestolja.
U početku je bio vladar kraljevstva mrtvih, ali je jačanjem kulta Ozirisa (Anubisovog oca) tu poziciju prenio na njega, postavši vodič u kraljevstvu mrtvih. Osim toga, bio je sudac u kraljevstvu mrtvih, vagao je srce pokojnika na Vage istine, na čiju je drugu zdjelu stavio pero božice Maat, simbolizirajući istinu. Upravo je on zaslužan za izum običaja balzamiranja mrtvih - sudjelovao je u stvaranju prvog Egipta - mumije svog oca Ozirisa. Patronizirana groblja i nekropole. Prikazan sa šakalskom glavom. Također je bio prikazan u obliku šakala, odnosno divljeg psa Saba.
Boginja pravde, istine, pravde i harmonije. Kao kći stvoritelja svijeta, boga Ra, stvorila je harmoniju iz kaosa prilikom stvaranja svijeta. Kontrolirao je zvijezde, zalaske i izlaske sunca, godišnja doba. Simboliziran zakon i božanski poredak. Bila je jedan od sudaca zagrobnog života. Bila je prikazana s nojevim perom na glavi. Pero nije obično - to je pero istine. Tijekom suđenja u zagrobnom životu, na jednu stranu vage stavljalo se Maatovo pero, a na drugu srce pokojnika (jedini unutarnji organ koji je ostao u mumiji). Ako je srce nadjačalo, tada je pokojnik vodio grešan život, a progutalo ga je čudovište zagrobnog života Amat.
Bog rata, smrti, bijesa i kaosa. Ozirisov brat, koji ga je ubio, žudeći za prijestoljem i ženom faraona. U početku je bio vrlo pozitivan i popularan bog te je čak štitio i pomagao boga Ra, ali bliže 7. stoljeću pr. (za vrijeme XXVI dinastije) pretvorio se u utjelovljenje općeg zla, bliskog po svojim navikama đavlu. Počeo je utjeloviti divljaštvo, ljutnju, žestinu, zavist. Najčešće je prikazivan s glavom magarca, iako postoje njegove slike s glavom krokodila i drugih životinja. Povezan s muškom seksualnom moći.
Bog mudrosti i znanja i, sukladno tome, svetac zaštitnik znanstvenika, knjižnica i svih znanosti, uključujući i magiju. Osim toga, pokrovitelj je dužnosnika, kao jamac državnog reda. Jedan od najranijih bogova starog Egipta. Thoth je zaslužan za izum pisanja, izum godine, koji se sastoji od 365 dana, podjelu vremena na mjesece i godine ("gospodar vremena" je jedan od mnogih Thotovih naslova). Prikazivan je s glavom ibisa, držeći štap i ankh (koptski križ). 
Boginja neba, koja je vladala izmjenom dana i noći. Unuka boga Ra. Majka Ozirisa, Izide i Seta. Zaštitnica mrtvih. Uglavnom je bila prikazana kao izdužena žena, zakrivljena u obliku nebeskog svoda, naslonjena rukama i nogama na tlo. Štoviše, njezino tijelo krase ili zvijezde (personificira noć) ili sunce (personificira dan). Postoje slike Nuta u obliku žene s vrčem na glavi ili nebeske krave.
Boginja rata i sunca koje spaljuje. Kći boga Ra. Služio je kao strašno oko Ra na zemlji. Mogla je i pustiti bolesti i izliječiti bilo koju od njih. Kao iscjeliteljica, štitila je liječnike. Imala je vrlo oštar i brz karakter. Čuvala je faraone. Prikazan s glavom lavice.
U starom Egiptu postojao je vrlo velik broj bogova. Svaki je grad imao svoj panteon odn ennead- 9 glavnih božanstava koja su ljudi obožavali. Međutim, prvi put se takva enneada pojavila u gradu Heliopolis (Heliopolis). Poznato je još od ranog kraljevstva, odnosno od nastanka egipatske civilizacije.
Svećenici koji su živjeli u ovom gradu smatrani su najutjecajnijim i najmoćnijima. Oni su dali imena prvih devet božanstava. Stoga se vjeruje da su glavni bogovi starog Egipta nastali u Heliopolisu, a sam panteon počeo se nazivati Heliopolis ili sjajna enneada... Ispod je popis vrhovnih božanstava i njihov kratak opis.
Bog Ra
Ovo je vrhovno staroegipatsko božanstvo. Oličavao je sunce. Nakon stvaranja svijeta, Ra je počeo vladati njime, a to je bilo najplodnije vrijeme za ljude. Božja snaga ležala je u njegovom tajanstvenom imenu. Drugi nebesnici htjeli su znati ovo ime kako bi stekli istu moć, ali bog sunca nikome nije rekao.
Prošlo je jako puno vremena i Ra je ostario. Izgubio je gard i dao svoje tajanstveno ime svojoj praunuki Izidi. Nakon toga je počelo razdoblje kaosa, a ljudi su se prestali pokoravati vrhovnom božanstvu. Tada je bog sunca donio odluku da napusti zemlju i ode na nebo.
Ali nije zaboravio ljude i nastavio se brinuti o njima. Svako jutro se ukrcao na čamac zvan Atet, sa diskom sunca koji je sjao iznad njegove glave. U ovom čamcu Ra je plovio nebom i obasjavao zemlju od zore do podne. Zatim je između podneva i sumraka prešao na drugi čamac zvan Sektet i otišao u njemu u podzemni svijet da rasvijetli iskušenja zagrobnog života.
Na ovom žalosnom mjestu, bog sunca se svake noći sastajao s ogromnom zmijom Apopom, koja je personificirala zlo i tamu. Počela je bitka između Ra i zmije, a bog sunca je uvijek bio pobjednik. Ali zlo i tama su oživjeli do sljedeće noći, a bitka se opet ponovila.
Stari Egipćani su prikazivali boga Ra s tijelom čovjeka i glavom sokola, koja je bila okrunjena solarnim diskom. Na njemu je ležala božica Wajit u obliku kobre. Smatrana je zaštitnicom Donjeg Egipta i njegovih faraona. Ovaj je bog u određenim vjerskim središtima imao različita imena. U Tebi su ga zvali Amon-Ra, u Elephantine Khnum-Ra. Ali to nije promijenilo glavnu bit solarnog božanstva, koje je imalo status glavnog boga starog Egipta.
Bože šu
Ovo božanstvo personificiralo je zračni prostor obasjan suncem. Shu je bio Raov sin, a kada je uzašao na nebo, počeo je vladati umjesto njega. Vladao je nebom, zemljom, planinama, vjetrovima, morima. Nakon tisuća godina, Shu je također uzašao na nebo. Po statusu se smatrao drugim nakon Ra.
Na nekim je slikama prikazan kao čovjek s lavljom glavom. Sjedio je na prijestolju nošen lavovima. Ali postoji mnogo više slika boga zraka u obliku obične osobe s perom u glavi. Simbolizirao je božicu istine Maat.
božica Tefnut
Ovo božanstvo je također pripadalo glavnim bogovima starog Egipta. Tefnut je božica topline i vlage. Bila je kći boga Ra i bila je žena svog brata Shua. Muž i žena bili su blizanci. Ali čak i prije braka, bog Ra je odveo svoju kćer u Nubiju, nakon što se posvađao s njom, a u Egiptu je nastupila suša. Tada je bog sunca vratio svoju kćer, a ona je bila udana za Shua.
Povratak Tefnut i njezin brak postali su simbol procvata prirode. Najčešće je božica bila prikazana kao muškarac s glavom lavice i vatrenim diskom iznad glave. Disk je ukazivao na njezinu povezanost s Raovim ocem, budući da se kćer smatrala njegovim vatrenim okom. Kad se rano ujutro bog sunca pojavio na horizontu, ognjeno oko zasjalo mu je na čelu i spalilo sve neprijatelje i zlonamjernike.
Bog Geb
Geb je bog zemlje, sin Šua i Tefnuta. Oženio je vlastitu sestru Nut - božicu neba - i ovaj par je dobio djecu: Ozirisa, Izidu, Seta, Neftidu. Važno je napomenuti da se Geb stalno svađao s Nut, koja je pojela svoju djecu - nebeska tijela prije zore, ali ih je ponovno rodila uoči sumraka.
Te su svađe umorile Shuovog oca, te je razdvojio supružnike. Podigao je orah visoko u nebo, a Gebu ostavio na zemlji. Vladao je nakon svog oca, a potom je svoju vlast prenio na sina Ozirisa. Najčešće su ga prikazivali kao zelenog čovjeka koji sjedi na prijestolju s kraljevskom krunom na glavi.
božica Nut
Nut je božica neba, kćerka Šua i Tefnuta, sestre i žene Gebove. Bila je majka Ozirisa, Izide, Seta i Neftide. Ujutro je božica neba progutala zvijezde, a kasno navečer ih rodila, simbolizirajući tako promjenu dana i noći. Imala je neraskidivu vezu sa svijetom mrtvih.
Podizala je mrtve u nebo i čuvala grobove mrtvih. Prikazana kao žena sa zakrivljenim tijelom. Ispružio se preko horizonta i vrhovima prstiju na rukama i nogama dodirivao tlo. Često, ispod zakrivljenog tijela Nuta, Heb je bio prikazan kako leži na tlu.
Moram reći da bi glavni bogovi starog Egipta mnogo izgubili bez Ozirisa. Bio je pra-praunuk boga Raa i vladao je zemljom nakon svog oca Geba. Tijekom svoje vladavine naučio je ljude mnogo korisnih stvari. Oženio se vlastitom sestrom Izidom, a Set i Neftida su mu bili brat i sestra. Ali Set, koji je živio na jugu Egipta u pustinji, počeo je zavidjeti svom uspješnom bratu, ubio ga i preuzeo kraljevu vlast.
Seth ne samo da je ubio, nego je raskomadao Ozirisovo tijelo na 14 komada i razasuo ih po egipatskim zemljama. No vjerna supruga Isis pronašla je sve komadiće, sastavila ih i pozvala vodiča u podzemlje Anubisa. Napravio je mumiju od Ozirisovog tijela, koja je postala prva u Egiptu. Nakon toga, Isis se pretvorila u ženskog zmaja, izvalila se preko tijela svog muža i brata i od njega zatrudnjela. Tako je rođen Horus, koji je postao posljednji od bogova koji je vladao na zemlji. Nakon njega vlast je prešla na faraone.
Horus je pobijedio Setha, poslao ga natrag na jug u pustinju i oživio njegovog oca uz pomoć lijevog oka. Nakon toga je ostao da vlada na zemlji, a Oziris je počeo vladati u zagrobnom životu. Prikazivali su Boga u obliku čovjeka u bijelim haljinama i zelenog lica. U rukama je držao mlatilo i žezlo, a glava mu je bila okrunjena krunom.
Izida (Isis) bila je iznimno popularna u starom Egiptu, smatrana je boginjom plodnosti, simbolizirala je majčinstvo i ženstvenost. Bila je Ozirisova žena i Horusova majka. Egipćani su vjerovali da se Nil prelijeva kada Izida plače, oplakivajući Ozirisa, koji ju je napustio i otišao da vlada kraljevstvom mrtvih.
Važnost ove božice značajno je porasla tijekom Srednjeg kraljevstva, kada su pogrebne tekstove počeli koristiti ne samo faraoni i članovi njihovih obitelji, već i svi ostali stanovnici Egipta. Prikazivali su Izidu kao čovjeka s prijestoljem na glavi, koji je personificirao moć faraona.
Seth (Seth) je najmlađi sin Geba i Nuta, brat Ozirisa, Izide i Neftide. Oženio se ovom drugom. Rođen na treću novogodišnju noć, iskočio s majčine strane. Stari Egipćani su ovaj dan smatrali nesretnim, pa do kraja dana nisu ništa učinili. Seth se smatrao bogom rata, kaosa i pješčanih oluja. On je personificirao zlo, koje je slično Sotoni. Nakon što je ubio Ozirisa, kraljevao je na zemlji kratko vrijeme dok ga nije svrgnuo Horus. Nakon toga je završio u pustinji na jugu Egipta, odakle je slao pješčane oluje u plodne zemlje.
Seth je bio prikazan kao čovjek s glavom aardvarka ili magarca. Imao je duge uši i crvenu grivu na mnogim slikama. Ponekad je ovaj bog dobio crvene oči. Ova boja je simbolizirala pijesak pustinje i smrt. Svinja se smatrala svetom životinjom boga pješčanih oluja. Stoga su svinje svrstane u kategoriju nečistih životinja.
Najmlađi od djece Hebe i Nut, po imenu Nephthys, također je pripadao glavnim bogovima starog Egipta. Rođena je posljednjeg dana u godini. Stari Egipćani su ovu božicu smatrali nadopunom Izidi. Smatrana je boginjom stvaranja, koja prožima cijeli svijet. Neftida je vladala svim prolaznim, koje se nije moglo vidjeti, dotaknuti ili nanjušiti. Imala je vezu sa svijetom mrtvih, a noću je pratila Ra na njegovu putovanju kroz podzemni svijet.
Smatrala se ženom Seta, ali nije imala izražene negativne osobine svojstvene njezinom mužu. Prikazivali su ovu božicu u ljudskom ženskom obliku. Glava joj je bila okrunjena hijeroglifom koji je označavao ime božice. Na sarkofazima je bila prikazana kao žena s krilima, simbolizirajući zaštitnicu mrtvih.
Stari su živjeli u bliskoj vezi s prirodom. Nije iznenađujuće da je Sunce koje daje život bilo središnji predmet njihova obožavanja. U kultovima različitih dijelova svijeta, bogovi sunca bili su duboko štovani i uzvišeni. Bili su umiljeni prinosima, slavili u njihovu čast i tražili njihovu zaštitu.
Bog Ra - zaštitnik od sila tame
U egipatskim mitovima, bog sunca Ra je otac i vladar svijeta. Tijekom dana, ploveći uz nebeski Nil, Ra pažljivo šalje svoju toplinu na zemlju. A s dolaskom noći odlazi u zagrobni život, gdje se bori protiv nadolazeće tame, osvjetljavajući podzemni svijet. Ra se bori protiv sila tame cijelu noć. U podzemnom svijetu susreće svog glavnog neprijatelja - zmiju Apophis, koja pokušava progutati Sunce, tako da je svijet utonuo u vječnu tamu. Do jutra Ra ubija Apophisa, a s njim dolazi i zora.
Bog Ra plovi na svom čamcu preko nebeskog oceana božice Nut
stvaranje svijeta
Prema mitovima, bog Amon-Ra, kako su ga nazivali i tijekom razdoblja Novog kraljevstva, oduvijek je postojao. Davno prije stvaranja svijeta, živio je u prostoru Nun oceana, koji su stari Egipćani usporedili s jajetom. Bog sunca označio je svoj izlazak izvan Nuna činom stvaranja.
Prema mitu, bog Amon-Ra izašao je iz ponora Nun i samo svojom voljom stvorio svjetlost. Zatim je od sebe stvorio vjetar i vlagu, a od njih su nastali zemlja i nebo. Tako su se u slikama dva božanska para pojavila četiri elementa: Shu i Tefnut, Hebe i Nut. Vjerovalo se da su bog Amon-Ra i njegovi potomci bili prvi faraoni Egipta.
Bog zemlje Geb (ispod) i božica neba Nut (gore). Papirus.
Simbolična slika Ra
Bog sunca Ra bio je prikazan sa sokolovom glavom okrunjenom crvenim diskom. U jednoj ruci drži ankh - egipatski križ, koji simbolizira vječni život i ponovno rođenje; u drugom - žezlo - simbol božanske moći. Također u mitologiji Egipta, Ra ponekad poprima oblik feniksa koji se diže iz pepela. Poput vatrene ptice, Ra navečer blijedi na zapadu, da bi se ujutro ponovno rodio na istoku.
Solarni disk iznad glave boga Ra je njegovo vatreno Oko odmazde. Raovo oko štiti ga od brojnih neprijatelja i pokorava buntovnike svojoj volji. Oko Ra je također personifikacija destruktivne strane vatre i podsjetnik na dvostruku prirodu stvari. Kreativna snaga svjetlosti može se pretvoriti u goruće zrake topline. A ono što je prije bio izvor života postat će uzrok smrti.
Jednom, kada je bog Ra bio već jako star, ljudi su mu se prestali pokoravati. I ljut na ljude, pretvorio je svoje sunčano Oko u žestoku lavicu Sekhmet. U ime odmazde, Sekhmet je u bijesu počela uništavati sve što joj se nađe na putu, tukući i ubijajući ljude. Vidjevši to, Ra se užasnuo i odlučio zaustaviti Sekhmet prevarivši je pivom boje krvi.
Bas-reljef s prikazom Izide (desno) i Sekhmeta (lijevo)
Bog Sunca Ra pojavljuje se u drevnim mitovima u obliku svojih različitih inkarnacija. Sam Ra je dnevno sunce. Večernje sunce zvalo se Atum, što također odgovara imenu arhaičnijeg boga Atuma, koji je bio popularan u ranijim vremenima Egipta. Jutarnje sunce se zvalo Khepri, što znači "skarabej" - drevni simbol ponovnog rođenja. A u bitci sa zmijom Apophisom, bog Ra bori se u obliku vatrenocrvene mačke.
Bog Ra u obliku mačke pobjeđuje zmiju Apop (desno). Ani papirus
Odlazak boga Ra iz svijeta ljudi
Prema mitovima starog Egipta, uznemiren neposlušnošću ljudi, bog sunca Ra odlučio je napustiti zemaljski svijet. Saznavši za to, ljudi su se pokajali i došli ispratiti Ra. Dali su mu riječ da će se boriti protiv svojih neprijatelja i poštovati njegovu uspomenu. Nakon toga, Ra se popeo na leđa Nebeske krave kako bi odatle nastavio vladati svijetom. I zemaljska vlast prešla je u ruke njegove djece.
Staroslavenski panteon vrlo je složen u strukturi i brojan u sastavu. Većina bogova poistovjećena je s različitim prirodnim silama, iako je bilo iznimaka, čiji je najupečatljiviji primjer Rod, bog stvoritelj. Zbog sličnosti funkcija i svojstava pojedinih bogova, teško je sa sigurnošću utvrditi koja su imena samo varijacije imena istog boga, a koja pripadaju različitim bogovima.
Cijeli panteon može se podijeliti u dva velika kruga: stariji bogovi, koji su vladali svim trima svjetovima u primordijalnoj fazi, i drugi krug - mladi bogovi koji su preuzeli uzde u novoj fazi. Pritom su u novoj fazi prisutni neki stariji bogovi, dok drugi nestaju (točnije, nema opisa njihovih aktivnosti ili uplitanja u bilo što, ali ostaje sjećanje da su tamo bili).
U slavenskom panteonu nije postojala jasna hijerarhija moći, koju je zamijenila hijerarhija klana, gdje su sinovi slušali svog oca, ali su braća bila jednaka. Slaveni nisu imali izražene zle bogove i dobre bogove. Neka su božanstva podarila život, druga su ga uzela, ali su sva bila jednako poštovana, jer su Slaveni vjerovali da je postojanje jednog bez drugog nemoguće. U isto vrijeme, bogovi, dobri u svojim funkcijama, mogli su kazniti i nauditi, a zli, naprotiv, pomoći i spasiti ljude. Dakle, bogovi starih Slavena bili su vrlo slični ljudima, ne samo po izgledu, već i po karakteru, budući da su istodobno u sebi nosili i dobro i zlo.
Izvana su bogovi izgledali poput ljudi, dok se većina njih mogla pretvoriti u životinje, u obliku kojih su se obično pojavljivali pred ljudima. Bogovi su se razlikovali od običnih stvorenja po supermoći, što je omogućilo božanstvima da mijenjaju svijet oko sebe. Svaki od bogova imao je moć nad jednim od dijelova ovoga svijeta. Utjecaj na druge dijelove izvan kontrole božanstava bio je ograničen i privremen.
Najdrevnije vrhovno muško božanstvo među Slavenima bio je Rod. Već u kršćanskim učenjima protiv poganstva XII-XIII stoljeća. Rod je zapisan kao bog kojeg štuju svi narodi.
Rod je bio bog neba, grmljavine, plodnosti. Za njega su govorili da jaše na oblaku, baca kišu na zemlju i iz toga se rađaju djeca. Bio je vladar zemlje i svih živih bića, bio je poganski bog stvoritelj.
U slavenskim jezicima korijen "rod" znači srodstvo, rođenje, voda (proljeće), dobit (žetva), pojmovi kao što su ljudi i domovina, osim toga, označava crvenu boju i munju, posebno kuglu, nazvanu "rodij". Ova raznolikost korijenskih riječi nedvojbeno dokazuje veličinu poganskog boga.
Rod je bog stvoritelj, zajedno sa svojim sinovima Belbogom i Černobogom stvorio je ovaj svijet. Sam je Rod stvorio Pravilo, Stvarnost i Nav u moru kaosa, i zajedno sa svojim sinovima stvorio Zemlju.
Sunce je tada izašlo, iz Njegovog lica. Mjesec svijetli - iz Njegovih njedara. Česte su zvijezde iz Njegovih očiju. Zore su jasne - iz Njegovih obrva. Tamne noći – da iz Njegovih misli. Nasilni vjetrovi - od daha...
"Knjiga o Kolyadi"
Slaveni nisu imali pojma o izgledu Roda, budući da se nikada nije pojavio izravno pred ljudima.
Hramovi u čast božanstva izgrađeni su na brežuljcima ili samo na velikim otvorenim parcelama. Njegov je idol imao falični oblik ili je jednostavno izveden u obliku stupa obojenog crvenom bojom. Ponekad je ulogu idola igralo obično drvo koje raste na brdu, pogotovo ako je bilo dovoljno staro. Općenito, Slaveni su vjerovali da u svemu postoji Rod i stoga ga možete obožavati bilo gdje. U čast Roda nije bilo žrtava. Umjesto njih dogovaraju se festivali i gozbe, koji se održavaju neposredno u blizini idola.
Suputnice Sorta bile su Rozhanica, ženska božanstva plodnosti u slavenskoj mitologiji, zaštitnica klana, obitelji, doma.
Rodov sin, bog svjetla, dobrote i pravde. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Černobogom. Izvana se Belbog pojavio u obliku sijedog starca odjevenog kao čarobnjak.
Belobog u mitologiji naših predaka nikada nije igrao ulogu samostalnog pojedinačnog lika. Kao što svaki objekt u svijetu Jave ima sjenu, tako i Belobog ima svoj inherentni antipod - Černoboga. Sličnu analogiju možemo pronaći u drevnoj kineskoj filozofiji (yin i yang), u englizmu Islanđana (yuj rune) i u mnogim drugim kulturnim i religijskim sustavima. Tako Belobog postaje utjelovljenje svijetlih ljudskih ideala: dobrote, časti i pravde.
Na brežuljcima je sagrađeno svetište u čast Belboga, s idolom okrenutim prema istoku prema izlasku sunca. Međutim, Belbog je bio štovan ne samo u svetištu božanstva, već i na gozbama, uvijek nazdravljajući u njegovu čast.
Jedan od najvećih bogova antičkog svijeta, Rodov sin, Svarogov brat. Njegov glavni čin bio je da je Veles pokrenuo svijet koji su stvorili Rod i Svarog. Veles - "bog stoke" - vlasnik divljih životinja, vlasnik Navija, moćni čarobnjak i vukodlak, tumač zakona, učitelj umjetnosti, zaštitnik putnika i togovtsy, bog sreće. Istina, neki izvori ukazuju na njega kao na boga smrti...
U ovom trenutku, među raznim poganskim i izvorno-vjerskim trendovima, knjiga Velesov je prilično popularan tekst, koji je široj javnosti postao poznat 1950-ih zahvaljujući istraživaču i književniku Yuriju Mirolyubovu. Velesovljeva knjiga zapravo predstavlja 35 brezovih ploča, prošaranih simbolima, koje lingvisti (osobito A. Kur i S. Lesnoy) nazivaju slavenskim predćiriličnim pismom. Zanimljivo je da izvorni tekst doista ne nalikuje ni ćirilici ni glagolu, ali su u njemu neizravno prikazane značajke slavenskog runja.
Unatoč širokoj rasprostranjenosti i masovnom štovanju ovog boga, Veles je uvijek bio odvojen od ostalih bogova, njegovi idoli nikada nisu bili postavljeni u zajedničke hramove (sveta mjesta na kojima su bile postavljene slike glavnih bogova ovog područja).
S slikom Velesa povezane su dvije životinje: bik i medvjed; u hramovima posvećenim božanstvu, magi su često držali medvjeda, koji je igrao ključnu ulogu u ritualima.
Dazhdbog
Bog Sunca, davatelj topline i svjetlosti, bog plodnosti i životvorne moći. Solarni disk se izvorno smatrao simbolom Dazhdboga. Boja mu je zlatna, što govori o plemenitosti ovog boga i njegovoj nepokolebljivoj snazi. Općenito, naši su preci imali tri glavna solarna božanstva - Khors, Yarila i Dazhdbog. Ali Khors je bio zimsko sunce, Yarilo je bio proljetno sunce, a Dazhdbog je bio ljetno sunce. Naravno, upravo je Dazhdbog zaslužio posebno poštovanje, jer je mnogo ovisilo o ljetnom položaju sunca na nebeskom svodu za stare Slavene, ljude poljoprivrednika. Istodobno, Dazhdbog se nikada nije odlikovao tvrdom naravi, a ako je suša iznenada napala, onda naši preci nikada nisu krivili ovog boga.
Hramovi Dazhdboga izgrađeni su na brdima. Idol je bio izrađen od drveta i postavljen prema istoku ili jugoistoku. Božanstvu se donosilo perje pataka, labudova i gusaka, kao i med, orasi i jabuke.
Devan je božica lova, žena šumskog boga Svyatobora i kći Peruna. Slaveni su predstavljali božicu u obliku lijepe djevojke odjevene u elegantnu bundu od kunya obrubljenu vjevericom. Preko bunde ljepotica je navukla medvjeđu kožu, a glava zvijeri poslužila joj je kao šešir. Sa svojom kćeri Perun je nosio izvrstan luk sa strijelama, oštrim nožem i kopljem, s kojim idu na nošenje.
Lijepa božica nije samo lovila šumske životinje: ona ih je sama naučila kako izbjeći opasnosti i podnijeti oštre zime.
Devana su prvenstveno štovali lovci i lovci, molili su božicu da podari sreću u lovu, a u znak zahvalnosti donosili su dio svog plijena u njezino utočište. Vjerovalo se da je upravo ona pomogla pronaći tajne staze životinja u gustoj šumi, kako bi se izbjegle sukobi s vukovima i medvjedima, ali ako se susret ipak dogodio, čovjek je iz njega izašao kao pobjednik.
Dijeli i Nedolya
Share je dobra božica, pomoćnica Mokosha, sretnu sudbinu tka.
Pojavljuje se pod krinkom slatkog mladića ili crvene djevojke sa zlatnim kovrčama i veselim osmijehom. Ne može stajati mirno, hoda po svijetu - nema prepreka: močvara, rijeka, šuma, planine - Udio će prevladati u trenutku.
Ne voli lijene i nemarne, pijance i sve vrste loših ljudi. Iako se u početku sprijatelji sa svima - onda će to shvatiti i ostaviti lošu, zlu osobu.
NEDOLYA (Nuzha, Need) - božica, Mokoshina pomoćnica, plete nesretnu sudbinu.
Dolya i Nedolya nisu samo personifikacije apstraktnih pojmova koji nemaju objektivno postojanje, već su, naprotiv, žive osobe, identične djevicama sudbine.
Ponašaju se prema vlastitim proračunima, bez obzira na volju i namjere osobe: sretni uopće ne radi i živi u zadovoljstvu, jer Share radi za njega. Naprotiv, Nedolijevo djelovanje neprestano je usmjereno na štetu čovjeka. Dok je ona budna, nesreća slijedi nesreću, a tek onda nesretniku postaje lakše kad Nedol zaspi: "Ako spava Likho, ne budi ga."
Dogoda (Vrijeme) je bog lijepog vremena i blagog, ugodnog povjetarca. Mlad, rumen, svijetle kose, u vijencu različka s plavim, pozlaćenim krilima leptira na rubovima, u srebrno sjajnoj plavičastoj odjeći, drži klas u ruci i smiješi se cvijeću.
Kolyada je dječje sunce, u slavenskoj mitologiji - utjelovljenje novogodišnjeg ciklusa, kao i lik praznika, sličan Avsenu.
“Nekada se Kolyada nije doživljavao kao mumera. Kolyada je bio božanstvo i jedno od najutjecajnijih. Zvali su Koljadu, zvali mene. Novogodišnji dani bili su posvećeni Kolyadi, organizirane su igre u njezinu čast, koje su se kasnije izvodile na Božić. Posljednja patrijarhalna zabrana štovanja Koljade izdana je 24. prosinca 1684. godine. Vjeruje se da su Slaveni prepoznali Koljadu kao božanstvo zabave, pa su ga zato i zvali, a vesele družine mladih zvale su ga na novogodišnjim svečanostima "(A. Strizhev." Narodni kalendar ").
Sin Svevišnjeg i božice Maje, doveden je kao brat prvom tvorcu svijeta, Rodu, iako je bio mnogo mlađi od njega. Vratio je vatru ljudima, borio se na obalama Arktičkog oceana s Černobogom i pobijedio ga.
Kupalo (Kupaila) je plodno božanstvo ljeta, ljetna hipostaza boga sunca.
"Kupalo, kao da mislim, bjaše bože obilja, kao na Ellin Ceres, nosim mu ludu zahvalu za obilje u ono vrijeme, kad je žetva bolja."
Njegov praznik posvećen je danu ljetnog solsticija, najdužem danu u godini. Noć prije ovog dana bila je i sveta - Noć prije Kupala. Tijekom cijele te noći nastavljena je gozba, igre i masovno kupanje u akumulacijama.
Žrtvovali su mu prije prikupljanja kruha, 23. lipnja, na dan sv. Agripina, koja je u narodu dobila nadimak Kupačica. Mladi su se kitili vijencima, ložili vatru, plesali oko nje i pjevali Kupalu. Igre su trajale cijelu noć. Ponegdje su se 23. lipnja grijale kupke, u njih se polagao kupaći kostim (putičić), a nakon toga se kupalo u rijeci.
Na sam Božić Ivana Krstitelja, pleleći vijence, vješali su ih na krovove kuća i na staje kako bi uklonili zle duhove iz nastambe.
LADA (Freya, Praya, Siv ili Zif) je božica mladosti i proljeća, ljepote i plodnosti, velikodušna majka, zaštitnica ljubavi i braka.
U narodnim pjesmama "lado" još uvijek znači dragog prijatelja, ljubavnika, mladoženju, muža.
Freyina odjeća blista blistavim sjajem sunčeve svjetlosti, njena ljepota je očaravajuća, a kapi jutarnje rose zovu se njezinim suzama; s druge strane, ona djeluje kao ratoborna heroina, juri u olujama i grmljavini po nebeskim prostorima i tjera kišne oblake. Osim toga, ona je božica, u čijoj pratnji sjene otišlih marširaju u zagrobni život. Oblačna tkanina je upravo onaj veo na kojem se duša, nakon smrti osobe, uzdiže u kraljevstvo blaženih.
Prema svjedočanstvu narodnih stihova, anđeli, pojavljujući se za pravednu dušu, uzimaju je u veo i nose u nebo. Kult Freya-Siwa objašnjava praznovjerno poštovanje koje gaje ruski pučani prema petku, kao danu posvećenom ovoj božici. Tko u petak krene u posao, po poslovici će se vratiti.
Među starim Slavenima, breza, koja je personificirala božicu Ladu, smatrala se svetim stablom.
Led - Slaveni su se molili ovom božanstvu za uspjeh u bitkama, bio je cijenjen kao vladar vojnih akcija i krvoprolića. Ovo žestoko božanstvo bilo je prikazano kao strašni ratnik, naoružan slavenskim oklopom, odnosno punim oklopom. Na kuku, mač, koplje i štit u ruci.
Imao je svoje hramove. Okupljajući se u pohodu protiv neprijatelja, Slaveni su mu se molili tražeći pomoć i obećavajući, u slučaju uspjeha u vojnim akcijama, obilne žrtve.
Lel - u mitologiji starih Slavena, bog ljubavne strasti, sin božice ljepote i ljubavi Lade. Lele - ovaj veseli, lakomisleni bog strasti - još uvijek podsjeća na riječ "njegovati", odnosno neumrtvi, voljeti. On je sin božice ljepote i ljubavi Lade, a ljepota prirodno izaziva strast. Taj je osjećaj posebno žarko rasplamsao u proljeće i na kupalsku noć.
Lel je prikazan u obliku zlatne kose, poput majke, krilate bebe: na kraju krajeva, ljubav je slobodna i nedostižna. Lel je bacio iskru iz ruku iskre: na kraju krajeva, strast je vatrena, vruća ljubav! U slavenskoj mitologiji, Lel je isti bog kao i grčki Eros ili rimski Kupidon. Samo su drevni bogovi pogodili srca ljudi strijelama, a Lel ih je zapalio svojim žestokim plamenom.
Roda (čaplja) smatrana je njegovom svetom pticom. Drugi naziv za ovu pticu na nekim slavenskim jezicima je leleka. U vezi s Lelom, bili su štovani i ždralovi i ševe - simboli proljeća.
Jedna od glavnih božica istočnih Slavena, žena gromovnik Peruna.
Njeno ime je sastavljeno od dva dijela: "ma" - majka i "kosh" - torbica, košara, košara. Makosh je majka sitnih mačaka, majka dobre žetve.
Ovo nije božica plodnosti, već božica rezultata ekonomske godine, božica žetve, darivateljica koristi. Žetva svake godine određena je ždrijebom, sudbinom, pa je još uvijek bila cijenjena kao božica sudbine. Obavezni atribut pri prikazivanju je rog izobilja.
Ova je božica povezivala apstraktni koncept sudbine sa specifičnim konceptom obilja, pokroviteljirala je kućanstvo, šišala ovce, prela, kažnjavala nemarne. Specifičan koncept "predenja" povezivao se s metaforičkim: "predenje sudbine".
Makosh je pokrovitelj braka i obiteljske sreće. Zamišljala je sebe kao ženu s velikom glavom i dugim rukama, koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje kule, "inače će Mokosh biti sposoban."
Morena (Marana, Morana, Mara, Maruja, Marmara) je božica smrti, zime i noći.
Mara je božica smrti, Ladina kći. Izvana, Mara izgleda kao visoka, lijepa djevojka s crnom kosom u crvenim haljinama. Maru nije ni zla ni dobra božica. S jedne strane, daruje smrt, ali u isto vrijeme daje i život.
Jedna od Marinih omiljenih aktivnosti je šivanje: obožava presti i tkati. Istodobno, poput Grka Moiraesa, za šivanje koristi niti sudbine živih bića, dovodeći ih do životnih prekretnica i, na kraju, presijecajući nit postojanja.
Mara po cijelom svijetu šalje svoje glasnike koji se ljudima pojavljuju pod krinkom žene s dugom crnom kosom ili pod krinkom dvojnika ljudi koji su namjerni da budu upozoreni, a najavljuju skoru smrt.
U čast Marije nisu podizane stalne bogomolje, počasti su joj se mogle odati bilo gdje. Za to je na tlo postavljena slika božice, izrezbarena od drveta ili napravljena od slame, a oko mjesta je položeno kamenje. Neposredno ispred idola postavljena je veća kamena ili drvena daska, koja je služila kao oltar. Nakon obreda, sve je to sređeno, a Marijina slika je spaljena, odnosno bačena u rijeku.
Maru su štovali 15. veljače, a božici smrti donosili su cvijeće, slamu i razno voće na dar. Ponekad su, tijekom godina teških epidemija, životinje žrtvovane, krvarivši ih izravno na oltaru.
Ususret proljeću svečanim praznikom, Slaveni su obavili obred protjerivanja Smrti ili zime i lik Morane zaronili u vodu. Kao predstavnica zime, Morana je poražena od proljeća Peruna, koji je udari svojim kovačkim čekićem i baci je u podzemnu tamnicu na cijelo ljeto.
Prema poistovjećivanju smrti s duhovima groma, drevno vjerovanje natjeralo ih je da ispune svoju tužnu dužnost. No, budući da su gromovnjak i njegovi suputnici također bili organizatori nebeskog kraljevstva, koncept smrti bio je razdvojen, a fantazija ju je prikazivala kao zlo stvorenje, koje zanosi duše u podzemni svijet, ili kao glasnika vrhovnog božanstva, koji prati duše. umrlih junaka u njegovu nebesku palaču.
Bolesti su naši preci smatrali pratiocem i pomoćnikom smrti.
Bog Gromovnik, pobjedničko, kažnjavajuće božanstvo, čija pojava izaziva strah i strahopoštovanje. Perun, u slavenskoj mitologiji, najpoznatiji od braće Svarozhich. On je bog grmljavinskih oblaka, groma i munja.
Prikazan je kao dostojanstven, visok, s crnom kosom i dugom zlatnom bradom. Sjedeći na ognjenim kolima, jaše po nebu, naoružan lukom i strijelama, i udara zle.
Prema Nestoru, drveni Perunov idol, postavljen u Kijevu, imao je zlatne brkove na srebrnoj glavi.S vremenom je Perun postao zaštitnik kneza i njegove pratnje.
Hramovi u čast Peruna uvijek su bili postavljeni na visinama, a birano je najviše mjesto u okrugu. Idoli su se uglavnom izrađivali od hrasta - ovo moćno drvo bilo je simbol Peruna. Ponekad su postojale bogomolje za Peruna, raspoređene oko hrasta koji raste na brežuljku, vjerovalo se da sam Perun tako označava najbolje mjesto. Na takvim mjestima nisu postavljani dodatni idoli, a hrast koji se nalazio na brdu bio je štovan kao idol.
Radegast
Radegast (Redigost, Radigast) je bog munje, ubojica i žderač oblaka, a ujedno i blistavi gost koji se pojavljuje s dolaskom proljeća. Zemaljska vatra, prepoznata je kao sin neba, spuštena u dolinu, kao dar smrtnicima, brzoletećim munjom, pa je stoga ideja o počasnom božanskom gostu, strancu s neba na zemlju, bila također sjedinjen s njim.
Ruski seljani počastili su ga imenom gosta. Uz to je zadobio i karakter boga spasa svakog stranca (gosta) koji se pojavio u stranoj kući i predao se pod zaštitu domaćih penata (tj. ognjišta), boga zaštitnika trgovaca koji je dolazio iz dalekih zemalja i trgovine. općenito.
Slavenski Radigost je prikazan s glavom bivola na prsima.
Svarog je bog-stvoritelj zemlje i neba. Svarog je izvor vatre i njen gospodar. On ne stvara riječima, ne magijom, za razliku od Velesa, već svojim rukama stvara materijalni svijet. On je ljudima dao Sunce-Ra i vatru. Svarog je bacio plug i jaram s neba na zemlju da obrađuje zemlju; bojnu sjekiru za obranu ove zemlje od neprijatelja i zdjelu za pripremanje svetog pića u njoj.
Poput Roda, Svarog je bog stvoritelj, nastavio je oblikovati ovaj svijet, mijenjajući njegovo izvorno stanje, poboljšavajući se i šireći. Međutim, kovaštvo je Svarogova omiljena zabava.
Hramovi u čast Svaroga izgrađeni su na brežuljcima obraslim drvećem ili grmljem. Središte brda je očišćeno do temelja i na ovom mjestu je zapaljen, a dodatni idoli nisu postavljeni u hram.
Svyatobor
Svyatobor je bog šume. Izvana izgleda kao ostarjeli heroj, koji predstavlja starca snažne konstitucije s gustom bradom i odjeven u životinjske kože.
Svyatobor žestoko čuva šume i nemilosrdno kažnjava one koji im nanose štetu, u nekim slučajevima kazna može biti čak i smrt ili vječni zatvor u šumi pod krinkom životinje ili drveta.
Svyatobor je oženjen božicom lova Devan.
Hramovi u čast Svyatobora nisu podignuti, njihovu ulogu su imali šumarci, borove šume i šume, koje su bile priznate kao svete i u kojima se nije vršilo ni krčenje šuma ni lov.
Jedan od Svarožiča bio je bog vatre - Semargl, koji se ponekad pogrešno smatra samo nebeskim psom, čuvarom sjemena za sjetvu. Time se (skladištenjem sjemena) neprestano bavilo mnogo manje božanstvo - Pereplut.
Drevne knjige Slavena govore kako je rođen Semargl. Svarog je čarobnim čekićem udario u kamen Alatir, izrezao božanske iskre iz njega, koje su se zapalile, a vatreni bog Semargl postao je vidljiv u njihovom plamenu. Sjedio je na srebrnom konju zlatne grive. Gusti dim postao je njegov stijeg. Gdje je prošao Semargl, bio je sprženi trag. Tako je bio na vlasti, ali je češće izgledao mirno i spokojno.
Semargl, Bog vatre i Mjeseca, vatrenih žrtava, doma i ognjišta, čuva sjeme i usjeve. Može se pretvoriti u svetog krilatog psa.
Ime Boga vatre nije pouzdano poznato, najvjerojatnije je njegovo ime tako sveto. Doista, ovaj Bog ne stanuje negdje na sedmom nebu, nego izravno među ljudima! Njegovo ime pokušavaju rjeđe izgovarati naglas, zamjenjujući ih alegorijama. Slaveni nastanak ljudi povezuju s Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi. Semargl ne pušta zlo u svijet. Noću čuva stražu s vatrenim mačem, a samo jedan dan u godini Semargl napušta svoje mjesto, odazivajući se pozivu Kupača, koji ga poziva na ljubavne igre na dan Jesenjeg ekvinocija. A na dan ljetnog solsticija, nakon 9 mjeseci, Semarglu i Kupalnici rađaju se djeca - Kostroma i Kupalo.
U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Može prizvati i ukrotiti oluju i može se pretvoriti u svoju pomoćnicu, mitsku pticu Stratima. Općenito, vjetar se obično predstavljao u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u dubokoj šumi ili na otoku usred čistog mora.
Hramovi Striboga bili su raspoređeni na obalama rijeka ili mora, posebno se često nalaze na ušćima rijeka. Hramovi u njegovu čast nisu ni na koji način bili ograđeni od okolnog teritorija i označeni su samo drvenim idolom koji je bio postavljen okrenut prema sjeveru. Ispred idola je također podignut veliki kamen koji je služio kao oltar.
U staroslavenskoj mitologiji to je jedinstvo tri glavne esencije-hipostasi bogova: Svarog (stvaranje), Perun (zakon vladavine) i Svyatovit (svjetlo).
Prema različitim mitološkim predajama, u Triglav su bili uključeni različiti bogovi. U Novgorodu se u 9. stoljeću Veliki Triglav sastojao od Svaroga, Peruna i Sventovita, a ranije (prije preseljenja zapadnih Slavena u Novgorodske zemlje) - od Svaroga, Peruna i Velesa. U Kijevu, očito - od Peruna, Dazhboga i Striboga.
Male Triglave činili su bogovi ispod na hijerarhijskim ljestvama.
Khors (Korsha, Kore, Korsh) je drevno rusko božanstvo sunca i solarnog diska. Najpoznatiji je među jugoistočnim Slavenima, gdje sunce jednostavno caruje nad ostatkom svijeta. Khors, u slavenskoj mitologiji, bog sunca, čuvar svjetla, sin Roda, brat Velesa. Nisu svi bogovi Slavena i Rusa bili zajednički. Na primjer, prije nego što su Rusi došli na obale Dnjepra, ovdje nisu poznavali Khors. Samo je knez Vladimir postavio svoju sliku uz Peruna. Ali bio je poznat među drugim arijevskim narodima: među Irancima, Perzijancima, Zoroastrijancima, gdje su štovali boga izlazećeg sunca - Horseta. Ova je riječ imala i šire značenje - "sjaj", "sjaj", kao i "slava", "veličina", ponekad "kraljevsko dostojanstvo", pa čak i "khvarna" - posebna razlika od strane bogova, odabranost.
Hramovi u čast Khorsa sagrađeni su na malim brežuljcima usred livada ili malih šumaraka. Idol je napravljen od drveta i postavljen na istočnoj padini brda. A kao ponuda korištena je posebna pita "khoroshul" ili "kurnik" koja se mrvila oko idola. No, u većoj mjeri, plesovi (okrugli plesovi) i pjesme korišteni su za odavanje počasti Khorsu.
Černobog
Bog hladnoće, uništenja, smrti, zla; bog ludila i utjelovljenje svega lošeg i crnog. Vjeruje se da je Černobog prototip Kaščeja besmrtnog iz bajki.Kaščej je kultni lik slavenske mitologije, čija je folklorna slika iznimno udaljena od izvornika. Kashchei Chernobogvich bio je najmlađi sin Černoboga, velike Zmije tame. Njegova starija braća - Goryn i Viy - bojali su se i poštovali Kashcheija zbog njegove velike mudrosti i jednako velike mržnje prema neprijateljima njegova oca - irskim bogovima. Kashchei je posjedovao najdublje i najmračnije kraljevstvo Navi - kraljevstvo Koschey.
Černobog je vladar Navija, bog vremena, Rodov sin. U slavenskoj mitologiji on je tvorac svijeta zajedno s Rodom i Belbogom. Izvana se pojavljivao u dva obličja: u prvom je izgledao kao pogrbljeni mršav starac s dugom bradom, srebrnim brkovima i iskrivljenim štapom u rukama; u drugom je prikazan kao sredovječni muškarac mršave građe, odjeven u crnu odjeću, ali, opet, sa srebrnim brkovima.
Naoružan Černoboga mačem, kojim majstorski rukuje. Iako se može odmah pronaći u bilo kojem trenutku u Naviju, radije se kreće na konju na vatrenom pastuhu.
Nakon stvaranja svijeta, Černobog je otišao pod zaštitu Nava - svijeta mrtvih, u kojem je i vladar i zarobljenik, budući da, unatoč svoj svojoj snazi, ne može napustiti njegove granice. Božanstvo ne oslobađa duše ljudi koji su tamo pali zbog grijeha od Navija, ali sfera njegova utjecaja nije ograničena samo na Navija. Černobog je uspio zaobići ograničenja koja su mu nametnuta i stvorio Koshcheija, koji je utjelovljenje vladara Navija u Yaviju, dok je Božja moć na drugom svijetu mnogo manje stvarna, ali mu je ipak omogućio da proširi svoj utjecaj na Yav, a samo u Pravilu Černobog se nikada ne pojavljuje.
Hramovi u čast Černoboga bili su izrađeni od tamnog kamena, drveni idol bio je potpuno presvučen željezom, osim glave, na kojoj su metalom bili obrubljeni samo brkovi.
Yarilo je bog proljeća i sunčeve svjetlosti. Izvana, Yarilo izgleda kao mladić s crvenom kosom, odjeven u bijelu odjeću s cvjetnim vijencem na glavi. Ovaj bog se kreće svijetom na bijelom konju.
Hramovi u čast Yarile sagrađeni su na vrhovima brežuljaka obraslim drvećem. Vrhovi brežuljaka su očišćeni od raslinja i na ovom mjestu podignut je idol ispred kojeg je postavljen veliki bijeli kamen koji se ponekad mogao nalaziti u podnožju brda. Za razliku od većine drugih bogova, nije bilo žrtava u čast boga proljeća. Obično se božanstvo štovalo pjesmama i plesovima u hramu. Pritom je jedan od sudionika akcije zasigurno bio obučen s Yarilom, nakon čega je postao centar cijelog slavlja. Ponekad su izrađivali posebne figurice u obliku ljudi, donosili su ih u hram, a zatim razbijali o bijeli kamen postavljen tamo, vjeruje se da to donosi Yarilin blagoslov, od kojeg će i žetva biti veća i seksualna energija viši.
Malo o svjetskom poretku Slavena
Središte svijeta za stare Slavene bilo je Svjetsko drvo (Svjetsko drvo, Svjetsko drvo). Ona je središnja os cijelog svemira, uključujući i Zemlju, i povezuje Svijet ljudi sa Svijetom bogova i Podzemljem. Sukladno tome, krošnja stabla dopire do Svijeta bogova na nebu - Irija ili Svarga, korijenje stabla ide pod zemlju i povezuje Svijet bogova i Svijet ljudi s podzemnim svijetom ili svijetom mrtvih, kojim se vlada. od Černoboga, Marene i ostalih "mračnih" bogova. Negdje iznad, iza oblaka (nebeski ponori; iznad sedmog neba), krošnja stabla koja se širi čini otok, ovdje je Iriy (slavenski raj), gdje žive ne samo bogovi i preci ljudi, već i praroditelji sve ptice i životinje. Dakle, Svjetsko stablo bilo je temeljno u svjetonazoru Slavena, njegova glavna komponenta. Istovremeno, to je i stubište, cesta kojom se može doći do bilo kojeg od svjetova. U slavenskom folkloru Svjetsko se stablo drugačije naziva. Može biti hrast, javor, vrba, lipa, viburnum, trešnja, jabuka ili bor.
U pogledima starih Slavena, Svjetsko drvo se nalazi na otoku Buyan na Alatyr-Kamenu, koji je ujedno i središte svemira (središte Zemlje). Prema nekim legendama, svijetli bogovi žive na njegovim granama, a tamni bogovi žive u korijenima. Slika ovog drveta došla je do nas, kako u slici raznih bajki, legendi, epova, zavjera, pjesama, zagonetki, tako i u obliku obrednog veza na odjeći, šarama, keramičkim ukrasima, slikanju posuđa, škrinja, itd. Evo primjera kako je Svjetsko drvo opisano u jednoj od slavenskih narodnih priča koje su postojale u Rusiji i govori o izvlačenju konja od strane heroja-heroja: crveno sunce na čelu ... ". Ovaj konj je mitološki simbol cijelog svemira.
