Slavenski mitovi - slavenska kultura. Slavenski mitovi

Prosinac 262012

Novosti o analima, arheolozi, zapisi drevnih vjerovanja i običaja dopuštaju doslovno rekonstrukciju složenog i originalnog vjerskog sustava istočnih Slavena.

Zastupljenosti plemenskih Slavena o zemaljskoj raspodjeli bili su vrlo komplicirani i zbunjujući. Slaveni znanstvenici pišu da im se činilo kao veliko jaje, u mitologiji nekih susjednih i srodnih naroda ovo je jaje razorilo "ptica svemirskih". Slaveni su također sačuvali odjeke legendi o Velikoj Majci-Majci Zemlje i Neba, vrhuncu bogova i naroda. Ime joj je bilo Živ ili Živana. Ali, malo se zna o tome, jer, prema legendi, odlazi u mirovinu nakon rođenja Zemlje i Neba.

Usred slavenskog svemira, poput žumanjka, Zemlja je sama. Gornji dio "žulja" je naš živi svijet, svijet ljudi. Donja "dna" strana je Donji Svijet, Svijet mrtvih, Noćna zemlja. Kad je dan, imamo jednu noć. Da biste stigli tamo, trebate prijeći ocean mora, koji je okružio Zemlju. Ili kopati prolaz kroz i kroz, a kamen će pasti u ovaj bunar dvanaest dana i noći. Iznenađujuće, ali, slučajno ili ne, drevni Slavenci su imali ideju o obliku Zemlje i promjeni dana i noći.

Oko Zemlje, poput žumanjaka i ljuske, ima devet neba (devet do tri puta tri - sveto broj u većini različitih naroda). Zato još uvijek kažemo ne samo "nebo", već i "nebo". Svako od devet nebesa slavenske mitologije  ima svoju namjenu: jedan za Sunce i zvijezde, drugi za mjesec, drugi za oblake i vjetrove. Sedmi naših predaka smatrao je "svod", prozirno dno Nebeskog oceana. Postoje zalihe žive vode, neiscrpnog izvora kiše. Zapamtite, kako kažu o teškom pljusku: "nebo je nebo otvorilo". Uostalom, "hlab" je morski dubok, vodeni prostor. I dalje se sjećamo puno, samo ne znamo odakle dolazi sjeća i na što se odnosi.

Slaveni su vjerovali da se nebo može doći penjanjem na Svjetsko stablo, koje povezuje Donji Svijet, Zemlju i svih devet nebesa. Prema starim Slavenima, Svjetsko stablo je poput golemog hrastovog širenja. Međutim, na ovom hrastu sazrijevaju sjemenke svih stabala i trava. Ovo stablo je vrlo važan element antičke slavenske mitologije - to povezuje sve tri razine u svijetu, je proširio svoje grane četiri stožerne točke i njihovo stanje „države” simbolizira raspoloženje ljudi i bogova u različitim obredima: zeleno stablo znači prosperitet i dobar dio te usahnu simboliziraju očaj i koristio se u obredima u kojima su sudjelovali zli Bogovi.

A gdje se vrh stabla svijeta uzdiže iznad sedmog neba, u "nebeskom holosu" nalazi se otok. Ovaj otok zvao se "iriyem" ili "viri". Neki znanstvenici vjeruju da je sadašnja riječ "raj", koja je tako čvrsto povezana u našem životu s kršćanstvom, proizlazi iz njega. Također se zove otok isyan Buyan. Ovaj otok nam je poznat iz brojnih bajki. I na tom otoku žive progenitors svih ptica i životinja: "viši vuk", "senior jelena", itd.

Slaveni su vjerovali da ptice selice plove na nebeski otok u jesen. Tamo se također podižu duše zvijeri koje lovci lovi, i čuvaju odgovor "starješinama" - govore kako su se ljudi odnosili prema njima.
  U skladu s tim, lovac mora zahvaliti zvijeru, koji je dopustio da uzme kožu i meso, a ni u kojem slučaju da ga ne ismijava. Tada će "starješine" uskoro osloboditi zvijer natrag na Zemlju, dopustiti da se ponovno rodi, tako da se riba i divljač ne prevode. Ako je osoba kriva - to neće biti okupljeni katastrofa ... (Kao što vidimo, pogani nisu smatrali sebe „kraljeve” prirode, kojima je dopušteno da ga pljačkaju sve što živi u prirodi i sa prirodom i shvatiti da svako živo biće nije manja od desne strane. životu nego osobi.)

Razine slavenske mitologije

Slavenska mitologija imala je tri razine: viša, srednja i donja.

Na najvišoj razini bili su bogovi, čije su "funkcije" bile najvažnije za Slavene i koje su sudjelovale u najčešćim legendama i mitovima. To su Svarog (Stribog, Raj), Zemlja, Svarogichi (djeca Svarog i Zemlja - Perun, Dazhdbog i Vatra).

Srednji nivo moglo odnositi božanstvo povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima i bogova, utjelovljuje cjelovitost zatvorenim malim grupama: štap, Chur u istočnoj Slaveni, itd Moguće je da je ova razina uključila većinu ženskih božanstava koja pokazuju bliske veze s kolektivom, ponekad manje povezane s čovjekom od bogova viših razina.

Na najnižoj razini bili su različita visoko specijalizirana bića, manje slična čovjeku nego bogovi najviših stupnjeva. To su bili goblini, žabe, sirene, ghouli, banniks (bannisters) i tako dalje.

Uz naznaku udjela sreće, sreća je vjerojatno bila povezana i zajedničke slavenske riječi „Bog”: to je moguće uspoređivati ​​riječ „bogati” (koja je Bog share) i „loše” (nasuprot značenje) na ukrajinskom jeziku - Neboga, Neboga - nesretan, prosjak. Riječ "Bog" bila je uključena u imena različitih božanstava - Dazhdboga, Černoboga i drugih. Slavenski podaci i dokazi o drugim najstarijim indoeuropskim mitologijama omogućuju da se u tim odjelima vidi odraz drevnog sloja mitoloških prikaza Proto-Slavena.

Radi jasnoće, možete nacrtati dijagram razine bogova Slavena:

Vrhovni Bogovi Slavena

Majka Zemlja i Otac Nebo

Drevni Slaveni smatraju Zemlju i Nebo dva živa bića, štoviše - bračni par, čija je ljubav i donio sav život svjetlu. Bog Neba, Otac svih stvari, zove se Svarog. Ovo ime seže natrag na drevnu riječ, što znači "nebo", kao i "nešto sjajno, sjajno". Znanstvenici primjećuju da je drugi naziv Neba bio Stribog - u suvremenom jeziku "Oca-Boga". Legenda kaže da je nekada Svarog dao ljudima kovač kliješta, učio gavun bakra i željeza, kao i prije, u skladu s idejama Slavena - i to je vrlo slično modernim konceptima - svijet prevladao kamenog doba, ljudi su uživali u klubovima i kamenjem. Osim toga, Svarog je utvrdio prve zakone, osobito, naložio svakom čovjeku da ima samo jednu ženu i jednu ženu - jedan muž. U „stavi” - poznatog spomenika literature, nastao krajem XII stoljeća - možete pronaći naziv likovne vjetrova među bogatoj poganskoj simbolici „Stribozhi unuke.” Stoga su vjetrovi bili smatrani nebeskim nebeskim.

Još uvijek nazivamo Majku Zemlju, i to je teško izazvati. Samo se ljudi uvijek ne tretiraju, budući da treba poštovati djecu.

Pagani su je obrađivali s najvećom ljubavlju, a sve legende kažu da ih je Zemlja isplatila. U jednoj od epika heroja upozorio se da se ne bori s takvim i takvim juncem, jer je nepobjediv - "njegova ljubav Zemlje-Majka" ...

Dana 10. svibnja proslavio se "dan naziva Zemlje": onog dana nije se moglo smetati - ploviti, iskopati. Zemlja je bila svjedok svečanih zavjeta; dok je dodirnuta dlanom, ponekad ste izvadili komad travnjaka i stavili ga na glavu, mistično čineći laž nemoguće. Vjeruje se da Zemlja neće nositi lažljivca.

Neki znanstvenici vjeruju da je božica Zemlje nazvana Makosh (međutim, drugi, ne manje autoritativni, s njima žestoko raspravljaju). Može se pokušati odabrati riječ po sastavu. "Ma" znači majku, majku. Što znači "kosh"?

Sjetimo se riječi "KOSHELEK", gdje se drži bogatstvo, "KOSHARA", gdje se živo bogatstvo lupa - ovce. "KOSHEV" se zove vođa Kozaka, "KOSH" je još uvijek nazvao puno, sudbinu, sreću. A također je i kutija, velika košara, gdje je ubran usjev - svojevrsni zemaljski plodovi, a on je stvorio bogatstvo, sudbinu i sreću drevnog čovjeka. Tako ispada: Zemlja - Makosh - Majka univerzalna, gospodarica života, gurmanski davatelj.

Dazhdbog Svaročych

Stari Slaveni smatraju Sunce, Munje i Vatra - dva nebeska plamena i jednu zemaljsku braću, sinove neba i zemlje. Bog Sunca zove se Dazhbog (ili, u drugom izgovoru, Dazhbog). Njegovo ime ne dolazi od riječi "kiša", kao što ponekad pogrešno misle. "Dazhdbog" znači "davanje Boga", "davatelj svih dobara". Slaveni su vjerovali da je Dazhdbog vozio po nebu u prekrasnoj kolima, iskorištenih od četiri bijela zlatnog kose sa zlatnim krilima. I sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koju Dazhdbog nosi s njim. Noću Dazhdbog prelazi niže nebo sa zapada na istok, sjaji Donji svijet.

Dva puta dnevno (ujutro i navečer), on prelazi ocean na brodu nacrtao močvarica - guske, patke, labudovi. Dakle, naši preci pripisati posebnu moć amajlije (riječ dolazi od glagola „zaštititi”, „zaštititi”, a odnosi se na amulet, talisman) u obliku patke s konjskom glavom. Vjerovali su da će Bog Sunca pomoći im, gdje god bio - na svjetlu dana ili u noći, pa čak i duž ceste od jednog do drugog. U "Igu Igru Doma", ruski su ljudi nazvani "Dazhbozhyi unuci" - unučadi Sunca. Iako govori o događajima koji su se dogodili gotovo dvjesto godina nakon službenog usvajanja kršćanstva. To pokazuje da je utjecaj poganstva dugo bio prisutan čak iu uvjetima kršćanstva, a neki elementi poganstva duboko su ušli u Rusku pravoslavnost.

Jutarnje i večernje zore smatrale su sestru i bratu, a Zora zore bila je žena Sunca. Svake godine, tijekom velikog blagdana ljetnog solsticija (danas poznatog kao Ivanov dan), njihov je brak svečano slavljen.

Slaveni su smatraju da je Sunce sve vidljivo oko koje strogo prati moralu ljudi, pravedno poštujući zakone. Nije ni čudo da u svakom trenutku kriminalci su čekali mrak, skrivajući se od pravde - ne samo zemlju nego i nebo, i pomrčina u istom „Riječi i Lay” uzima kao strašna znak. A sveti znak Sunca još od pamtivijeka bio je ... Križ! Nije teško vidjeti ako pogledate, škiljujete, na Suncu. Nije li to zato što je kršćanski križ, tako sličan najstarijem poganskom simbolu, u Rusiji tako dobro ukorijenjen? Ponekad je Sunce kružilo oko kruga, a ponekad i oslikano valjanje poput kotača solarne kola. Takav valjati križ zove se svastika. Bila je okrenuta prema jednoj ili drugoj strani, ovisno o tome što je Sunce željela opisati - "dnevno svjetlo" ili "noć". Usput, ne samo u slavenskim legendama čarobnjaci, stvarajući svoje čarolije, idu "soljenje" (to jest, prema Suncu) ili "antisoul", ovisno o tome da li će dobro ili zlo biti njihova magija.

Nažalost, svastika je korištena u fašističkom simbolizmu, a većina ljudi sada se osjećala odvratno kao fašistički znak. Međutim, u davna vremena to je bio vrlo poštovan i bio je proširen od Indije do Irske. Često se nalaze na drevnim ukrasima koje su pronašli arheolozi. Može se vidjeti čak iu ornamentu i uzorcima odjeće u Ryazan muzeju lokalne povijesti. Što se tiče "fašističkog znaka", nije teško vidjeti da prikazuje "noćni" Sunce koji se kotrlja duž unutarnje strane donjeg neba. Dakle, pravi predmet "obožavanja" fašističkih mistika nije Sunce, već njegovo odsutnost - noćna tama.

Zanimljivo je interpretirati svastiku u budističkoj tradiciji. Naziva se "manji" i smatra se simbolom savršenstva. Okomita crta upućuje na odnos Neba i Zemlje, horizontalno - na borbu vječnih suprotnosti Yina i Yanga, entiteta kojih ovdje nećemo razmotriti. Što se tiče poprečnih linija, ako su usmjereni na lijevo, ovo, s gledišta budista, predstavlja pokret, mekoću, suosjećanje, dobrotu; desnu tvrdoću, postojanost, razlog i snagu. Tako se dvije vrste manzija nadopunjuju jedna drugoj: ljubav i suosjećanje bespomoćni su bez snage i tvrdoće, a bezumni intelekt i moć bez ljubavi dovode samo do umnožavanja zla. Općenito, "dobro bi trebalo biti šakama", ali je dobro.

Perun Svarozic

Perun - slavenski Bog zaleđe, Bog groma i munje. Slaveni su ga predstavili kao starijeg ljutog muža s crveno-zlatom vrtložnom bradom. Samo napominjemo da je crvena brada - nezamjenjiva osobina Boga O zimovitim oblicima različitih naroda. Konkretno, skandinavci, susjedi i rodbina Slavena prema indoeuropskoj obitelji naroda smatraju se crvenom bradom Thunderbolt (Tor). Boja Božja, olujne oluje, bila je poput grmljavine. Skandinavske legende zabilježile su da je razjareni Thor "stresao kosu". Koje su boje bile Thorove kose, definitivno nije rečeno, ali u slavenskom Perunu jako se sviđa grmljavina - crna i srebrna. Nije nimalo da Perunova skulptura, koja je nekoć bila u Kijevu, opisana u kronici, kako slijedi: "Glava je srebrna, zli." Slavenci su vidjeli kako njihovo boginje ide uz oblaci na konju ili u kočiji izvučeni krilatim pastuhima, bijelim i crnim. Usput, magpie je bio jedan od ptica posvećenih Perunu, upravo zbog crne i bijele boje.

Perunovo ime vrlo je drevno. Prevedeno u suvremeni jezik, to znači "Onaj koji snažno udara", "Smashing". Neki znanstvenici vide vezu između imena Božje oluje i takvih riječi kao "prvo" i "pravo". Što se tiče "prve", tada je Perun bio najvažniji Bog u poganskom pantheonu kineskog Rusa i vjerojatno najstariji sin Svarog. Nije bez značenja i konvergencije njegovo ime s "pravom": Peruna naši preci smatraju utemeljitelja moralnog zakona i prvog branitelja Istine.

Očajnički pogodio preko bumps oblaci jure Perunova kola - to je gdje je grom, što je razlog zašto je „provukao” kroz nebesa. Međutim, na ovom računu bilo je drugačije mišljenje. Još je rekao da munje i gromovi - odjek i odraz šoka koji Perun nagrade Zmija Veles, tražeći opljačkati bogove i ljude - ukrasti sunce, životinje, zemlju i nebeski vode. I u dalekoj davnina vjeruje da je u stvari grmljavinu - je „vapaj ljubavi” na blagdan raja vjenčanje sa Zemljom: ona je poznata samo kao što raste nakon oluje ... Prema nekim izvorima, munja u Peruna su dvije vrste: ljubičasta-plavi " mrtav ", razbijanje do smrti i zlato," život ", stvaranje, buđenje plodnosti zemlje i novog života.

Odavno je vidljivo koliko je čist i svjež zrak nakon grmljavine. Slavenski pogani su pronašli objašnjenje za to. Stvar je, rekli su, da je zli duh pobjegao prije straha od Perunove ljutnje, skrivao se u rupama i dugo se još uvijek ne usuđuje pojaviti van.

Perun, jako "odgovoran" za plodnost, ima poseban odnos prema kruhu. Postoji legenda o tome kako je neka žena otišla na teren da radi na blagdan Peruna (20. srpnja), koji nije bio uobičajen. Ljutiti Perun prvo je držao svoj bijes. No, kad je dijete ostalo na granici, obmaral pelene i majka obriše svežanj klasovima (prema drugoj verziji, oskvrnuće prošao komad pečenog kruha), porastao je vrtlog i odnese u oblaku cijelog usjeva. Neke se ipak uspjelo moliti, ali "sto-kolosim" (prema stotinu ušiju na svakoj stabljici) kruh nikada nije bio više ...

Legenda o podrijetlu bisera povezana je s gromom neba. Slaveni vjerovali da potječe iz odraz munje, utjelovljen u očima školjki-biser u vrijeme kada su uplašeni slama shell ventile kad oluja ...

Perunovo oružje izvorno su kamenje, kasnije - kamene sjeke i napokon - zlatna sjekira: bogovi "napredovali" s ljudima.

Sjekira - oružje Thunderera - pripisana je čudesnoj moći iz davnih vremena. Sjekira je pogođena na klupi, na kojoj je netko umro: vjerovali su da će tako smrt biti "isklesana" i protjerana. Sjekira je prešla preko stoke, tako da se ne bi razboljela i dobro rastu.

Sjekiru je privukla pacijenta preko križa Sunca, pozivajući na pomoć dviju braće Božjih. A na oštricama sjekira, simboličke slike Sunca i Thundera bile su često puknute. Takva sjekira, ugrađena u dovratak, bila je nezaobilazna prepreka zlih duhova koji su željeli prodrijeti u ljudsko prebivalište. Ne računajte običaja i uvjerenja povezana s sjekirom.
  Čak je i poznati „piletina bog”, kamen s rupom u sredini, koji se brine domaćini čak i sada pokušava objesiti u kokošinjac, - ne da druge, kao sjećanje na drevne kamene sjekire, simbol je poganskom bogu oluje ...

Još jedan simbol Peruna - takozvani znak grmljavine, poput kotača s šest žbica. Znanstvenici vjeruju da su drevni ljudi ovdje korišteni oblik pahulje, za svetište Peruna su raspoređeni što bliže oblacima i nebu - na većini povišenim mjestima, gdje je prije dolazi sve snijeg. Ovaj se znak i dalje može vidjeti na kolibama stare zgrade. Bio je izrezan zbog ljepote i čisto "praktičnih" razloga - kao munja ...

Kad su se Slaveni pojavljivali kao knezovi i borci, Perun se počeo smatrati zaštitnikom vojnika. Stoga neki znanstvenici sada pišu da je Perun isključivo "kneževsko-kneževski" Bog, koji uopće nije popularan među običnim ljudima. Jedva da je istina! Uostalom, grmljavina nije samo nebeska bitka, potrebno je i plovak koji čeka žetvu. A Perunov glavni pothvat bio je da je obnovio plodnost Zemlji, vratio sunce i kišu.

Perun je bio posvećen životinji - divljoj turneji, ogromnom, moćnom šumskom biku. Nažalost, u prirodi je posljednja turneja ubijena još davne 1627. godine, a samo su pripitomili potomke ture - domaće bikove i krave preživjele su do danas. Turneja je bila mnogo agresivnija od najopasnijeg domaćeg bika. Zločesti zvijeri protiv njega bili su nemoćni, a ljudi koji su tražili turneju smatrali su podvigom.

Ljudi su vjerovali da Perun, hodajući po bijeloj svjetlosti, dragovoljno uzima oblik šumskog bika. I 20. srpnja (perunski praznik), ture su navodno izašle iz šume i dopustile da budu izbezumljene za svetu gozbu. Kasnije, kad su ljudi izazvali nešto od bogova, ture prestala da se pojavi, au selima posebno tove žrtvovanja bikova. Ta se tradicija strogo promatrala na mnogim mjestima u prošlom stoljeću. Tek je sada poganski blagdan bio postavljen blizu crkve, a kršćanski svećenik je posvetio.

Perun je imao svoje stablo - hrast, i omiljeni cvijet, koji se u Bugarskoj još uvijek naziva "perunika". Ima šest purpurno-plavih latica (znak grmljavine), obrasli zlatnim dlakama (munje). Cvate u proljeće kada prve oluje grmi. Ovaj cvijet je iris - grčka "duga".

Sveta mjesta Peruna uređena su na otvorenom. Imali su oblik cvijeta; u tim svetištima koje arheolozi iskopa, "latice" obično imaju osam, ali u antičko doba, prema znanstvenicima, bilo ih je šest.
  "Petalije" bile su jame u kojima su se spalili neuništivi sakralni požari. U sredini je postavljena kiparska slika Boga. Ponekad kažu da su drevni Slaveni vjerovali u idole. Ali, kao da kažu da kršćani vjeruju u ikone. Prije slike Božjega bilo je oltar, obično u obliku kamenog prstena. Tamo su prinosili, prolijevali krv za žrtvu: najčešće - životinju, i ako su ljudi zaprijetili ozbiljnom nesrećom - onda ljudski. Život je uvijek bio sveti dar bogova: ljudska žrtva bila je izvanredna, izuzetna čin. I mi također treba imati na umu da, prema nekim parcelama od filmova i umjetničkih djela, osoba imenovana kao žrtvu, ne nužno briznula u gorkim suzama, i pokušao pobjeći. Žrtve su također dobrovoljno: narod je odlazio bogovima, da im kaže za potrebe svojih ljudi, pitati za pomoć, uzeti problema - kako bismo ga nazvati danas „zatvaranje stanku”, odnosno obavljene čast podvig .....

Nakon usvajanja kršćanstva Perun nije zaboravio. Ovdje nam je rečeno samo nekoliko običaja koji su preživjeli do danas; u stvari, postoji mnogo njih. Kada je pravoslavna crkva je zabranila bivšem Moli se Bogovima i svetište su bili uništeni s istim nepotrebnu brutalnost kojom su gotovo tisuća godina militantnih ateista su uništene crkve. Međutim, znanstvenici kažu da kršćanstvo nije samo „Grom” poganstvo, ali i pokušao živjeti u miru s njim, podrediti svoju hijerarhiju vrijednosti. Nije slučajno da su se akutni sukobi i dalje rijetko događali, jer se s vremenom pojavila svojevrsna simbioza. Posebno, nakon što su primili krštenje, jučerašnji pogani nastavili su čast starim bogovima, samo pod novim imenima. Ovdje Perun "prenosi" mnoge njegove osobine Proroku Iliji, jednog od najcjenjenijih kršćanskih svetaca. Drugi "nasljednik" Boga Oluje je Sv. Jurja, zmije, koja se i danas vidi na grbu Moskve.

Svaročych Fire

Treći brat Sunca i Munja, treći sin Neba i Zemlje, bio je Vatreni. Do sada se radi o "požaru kuće" - iako većina domova nemaju žarišta, već plinske ili električne štednjake. U antičko doba, Vatreni je doista bio središte svijeta u kojem je prošao čitav život čovjeka, a čak i nakon njegove smrti tijelo je često čekalo pogrebno pire. U najdubljoj antici Vatra je odvezla mrak, hladnoće i grabežljive zvijeri. Kasnije - sakupljao se oko sebe nekoliko generacija roda - velike obitelji, simbolizirajući njenu neodvojivu zajednicu.

Tijekom obroka, požar je tretiran s prvim i najboljim komadom. Svaki hodočasnik, sasvim stranac, postao je "svoj", čim se zagrizao na ognjištu. Bio je branjen kao domorodac. Nečista se snaga nije usudila pristupiti Vatra, ali Vatra je mogla očistiti nešto što je bilo nečisto. Požar je svjedočio zavjete, a to je gdje je običaj skakanje preko vatre parova: mislio, ako je momak i djevojka će moći letjeti iznad plamena, ne odvaja ruku - dakle, njihova ljubav osuđena da žive dugo.

Kako je ime Boga vatre? Neki znanstvenici vjeruju da su zapadni Slaveni, koji su živjeli duž južne obale Baltičkog mora, nazivali Radogostem (Radigost). Ovi istraživači imaju ozbiljne dokaze, a njihovi jednako autoritativni suparnici imaju opovrgavanje, tako da odlučujuća riječ još nije navedena. Vjerojatnost svega, Božje ime bilo tako svete vatre (jer to nije Bog nastani negdje u sedmom nebu, a izravno u narodu), da je rijetko pokušao reći naglas, zamijenio alegorije. I to je jednostavno zaboravio s vremenom ... To se dogodilo upravo onako kako je sada zaboravio nose ime, ljudi su pokušali nazvati jake i opasne životinje alegorijski (aplicirana na medvjeda - „nespretan”, „smeđe”). To je riječ "medvjed" znači "poznavanje meda" - "ljubavni med". Današnje ime, očito, zauvijek je izgubljeno.

Ali velik broj znakova i uvjerenja povezanih s vatrom nije zaboravio. U prisustvu Vatra, smatralo se nezamislivim da se zakune: "Rekao bih ti ... ali ne možeš: peći u kolibi!"

Ruski provodadžija, provodadžija što je mladenka, sigurno istezanje ruke na štednjaku, grijući ruke, bez obzira na doba godine može se dogoditi: tako je nazvala vatre kao saveznika, pridobivanje njihovu podršku. Nedavno bračni mladić ceremonijalno je vodio tri puta po ognjištu. A ako je u trenutku rođenja djeteta, požar iznenada izblijedio, onda je to shvaćeno kao siguran znak rođenja budućeg zlikovca. I na kraju, zašto se mladenka i mladoženja prije raspada ploče ( „na sreću”), a prvi razbio lonac, samo da je bio u vatri: „Koliko komada, toliko bi sonnies”. Sada se najčešće ne sjećaju značenja ove akcije.

Posebna sveta moć pripisana je Vatra, koja je dobivena najprimitivnijim načinom - trenja. Zašto je sve drevno koristila takvu čast, pa čak i danas uživa u tome? Činjenica je da su svi najstariji običaji, metode i lopovi, vjerovali su, predaka i ostali životi ljudi koji su sada naučili izravno od bogova. Podsjetimo se na klesarske kliješta i plug, "pao s neba", ili "prvi" zakoni! Slijedom toga, svi kasniji tehnički i društveni napredak djelomično su iskrivljavali "božansku" mudrost djeda, iznad koje, prema starim narodima, ništa ne bi moglo biti.

Dakle, Vatra, u produkciji trenja se smatra „čistim”, bez dolaska u kontakt s bilo kontaminacije. Osvjetljavajući ovu vatru, svaki put kad je došla nova godina. Smatra se da su svi grijesi iz prošlosti ostaju u posljednjih godinu dana, uz izumrle stare vatre tako, svake godine u svijetu su dati priliku da se ponovno roditi, kako bi postali ljubazniji i bolje. Napominjemo u prolazu da je početak nove godine u Rusiji je više puta odgođena, što je slavio u ožujku, a zatim u rujnu, ali jedan od prvih znanstvenika još uvijek prepoznaju Nova godina, slavi na dan zimskog solsticija, 22. i 23. prosinca.

Uz vatru, plemićki Slaven je također bio povezan s nastankom ljudi. Prema nekim legendama, bogovi stvorio muškarca i ženu iz dva štapića, između kojih se požar - su prvi plamen ljubavi ... Još jedna legenda Perun i vatra se natjecali u točnosti, te u vrijeme kada je plamen i grom udario u jednom trenutku. neočekivano za bogove pojavio se prvi ljudi.

I to nije sve što se može reći o vatri. Svijetli primjeri suvremene tradicije, koji su došli do nas njihova duboka antika, mnogi su. Gdje, na primjer, dolazi naš "kolač od kolača"? To je od drevne riječi "vatra", to jest "ognjište".

Ostali bogovi starih Slavena

Rod i Rozhanitsy

On je rekao da je svjetlo Irij smatra drevni Slavena izvor svega života, predaka dom biljaka, ptica i životinja. Posebno su bili i bogovi
  „Odgovorni” za prosperitet i potomcima svih živih bića u prirodi, kao i razmnožavanje ljudskog roda, za brak i ljubavi među ljudima. Ovo je Rod i Rozhanitsa, spomenuti u staroj ruskoj književnosti.

Znanstvenici su se dugo raspravljali o važnosti važne uloge koju je Bog dao Slavenima po imenu Rod. Neki tvrde da je riječ o sitničkom "obiteljskom" Božanstvu poput Kuće. Drugi, međutim, vjeruju Rhodu jedan od najvažnijih, vrhovni bogovi, koji su sudjelovali u stvaranju svemira, prema vjerovanjima drevnih Slavena, on je bio taj koji je poslao dolje s neba na zemlju dušu ljudi, kad su djeca rođena. Osim toga, istraživači predlažu da se skrene pozornost na to kako je važno riječ dolazi od korijena „rođen” u skladu s imenom Boga: native, berba, domovinu, prirode.

Goddesses of Rozhanitsa obično se govori u množini. U drevnim rukopisima ukratko se spominju, samo su spomenuti kruh, med i "sir" (ranije je ova riječ bila označena svježim sirom), koju su žrtvovali. Međutim, rukopisi su izradili likovi pravoslavlja, tako da je teško pronaći detaljne i precizne opise u njima. Međutim, moderni znanstvenici, nakon što su obrađivali veliki arheološki, etnografski, lingvistički materijal koji se odnosi na informacije o susjednim narodima, došao je do zaključka da je Rozhanits imao dva: Majka i Kći.

Majka-Rozhanitsa bila je povezana sa Slavenima s razdobljem ljeta plodnosti, kada se sazrijeva, postaje teža, usjeva se bere. Drevni Slaveni dali su joj ime Lada, a vjerojatno su jednako toliko riječi i koncepti povezani s njim kao s Rodom. Svi su povezani s uspostavljanjem reda: "Lad", "legni", i tako dalje.
  Redoslijed u isto vrijeme bio je prvenstveno obitelj: "LAD", "LADO" - privlačna žalba ljubljenom supružniku, mužu ili ženi. "LADYNY" - svadbena zavjera. Bugarski "LADuvane" - priča o bogovima. Ali opseg aktivnosti

Lada nije ograničena na dom. Neki istraživači prepoznaju Veliku Ladu kao majku dvanaest mjeseci, na koju je godina podijeljena.

Drevni Slaveni imali su božicu po imenu Lelya - kći Lade, mlađeg Rožanitsu. Razmislimo: nije nimalo da se dječja kolijevka često naziva "kolijevka", nježan, pažljiv stav prema djetetu prenosi riječ "njegovati". Cork, navodno dovođenje djece, u ukrajinskom - "leleka". Slaveni su vjerovali, to je Lelia koja brine o jedva proklijanim usjevima - budućoj žetvi. Lelu-Vesna svečano "zaklikali" - pozvani da posjete, iziđoše je s njom u susret s darovima i poslasticama.

Blagdan Rozhanita proslavio se u proljeće - 22.-23. Travnja. Tog dana su žrtvovali povrće i mliječne proizvode, koji su svečano jeli na svetoj gozbi, a zatim su se palili vatri noću: ogromni, u čast

Lada i oko njega dvanaest su manje - prema broju mjeseci u godini. Prema tradiciji, bio je ženski i djevojački blagdan, a muškarci su ga gledali s daljine.

Yarila

Često, nažalost, pogrešno vjeruju da je Yarilu Bog Sunca. Drevni Slaveni imali su drugu ulogu Yarilu. Što podrazumijevamo riječ "bijes"? U rječnicima ruskog jezika možete pronaći: "bjesnilo; čista, slijepa, spontana, često beznačajna sila. " I mnogo više srodnih riječi, a svi oni govore o jakim emocijama izvan kontrole razuma. Ova strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "strast raspoloženima", bila je "odgovorna" slavenski Bog Yarily. Čak iu posljednjem stoljeću, na nekim mjestima u Rusiji proslavio je blagdan "yari", koji je trajao do 27. travnja, do vrhunca proljetnog nereda prirode.
  Smatra se da ova ljubav povećava prinos, što je toliko značilo drevnom farmeru. Naposljetku, kako se sjećamo, pogani nisu se suprotstavljali prirodi i nisu odbacili svoje zakone.

Yarilu je zamišljao sebe kao mladića, žarkog, zaljubljenog mladoženja. Tu i tamo, želeći naglasiti svoju mladost i ljepotu, "Yariloy" odjenu se djevojci. Stavljena je na bijeli konj, stavljena na vijenac divljih cvjetova, ostavila lijevu ruku u uši, a desno ... simbol smrti - slika ljudske glave. Konj s "Yariloyom" vodio je preko polja, rekavši: "Gdje je noga, ima panjeva, i gdje god se pogleda, tamo se bljesak!".

Prema drugoj verziji, Yaril se pojavio pred ljudima u proljeće kao dječak na mladom pastuhu, ljeti - odraslog muškarca na čvrstom konju, au jesen - starac na starom konju. Uši simboliziraju život, a slika glave može biti posljedica činjenice da je, poput egipatske Osirije, umro i oživio svake godine. Odmor je bio posvećen žicama, do "sprovoda" ćelavog, starog Yarila. Ljudi su znali da će proći zima - i Yarila će se vratiti, ustati.
  Baš kao i zrno zakopano u zemlji, uskrsava se s korijenom, šiljkom i na kraju novim zrnima. Nije slučajno da se usjevi koji sijaju u proljeće (za razliku od zimskih usjeva) nazivaju "proljetni usjevi" ...

Zmija Velez

Znanstvenici pišu da je bajka mit koji nije prestao biti svet onima koji ga govore i slušaju. Ovo je mit u kojem se više ne vjeruje mnogo. (Usput, u Drevna Rusija  riječ "bajka" značila je pouzdanu priču, štoviše, češće pisana. A ono što sada nazivamo bajom, a zatim označeno riječju "bajka". Od nje je postojala moderna "bajka" i izraz "nevjerojatan" - ukrašen, fantastičan, legendaran.

Dakle, postoje mnoge priče o Snake Gorynycha koji otima (ili ga dati danak) djevojke-ljepote i koji se bore junaci i heroji - Dobrynya Nikitich od ep Ivanu Budala. Ali to je i odjek drevnog poganskog mitta koji je preživio do današnjih dana.
  Mit o borbi groma Peruna sa svojim vječnim neprijateljem - strašnom zmijom. Slične legende postoje za mnoge narode.

U slavenskoj poganske mitologije poznatom „Bog stoku» Volosu (ili Velesa), jasno odvojene nožne Peruna. Njegova veza s „stoke” (tj životinja) kraljevstva slijedi već iz naziva: Kosa - Kosa - volohaty - dlakave. Možda je riječ „Magi” dolazi od imena Boga i običaju svećenicima haljina u vyvorochennye krzno izvana „volohatye” krzno oponašati njihovo božanstvo. U međuvremenu je ime „Kosa”, kao definitivno vodi nas u svijet zmija i crva. Tko je ikada bio u ljeto u selu, vjerojatno čuli jezive priče o „živom kosom”, koja se nalazi u rijeci u blizini obale i može, oštar, se apsorbira u kožu. I tu je uvjerenje da je kosa životinja ili ljudi, osobito od loša osoba- pala u vodu da uhvate ili jaje oživi i počne raditi zlodjela. Općenito, kosa se smatra važnim spremnikom vitalnost, I nema kraja nevolja, ako ogoljen kosu i baciti pokupiti zao čarobnjak ... Ova legenda mogla doći iz legendi o kovačnica Kiya, koji je bio u stanju krivotvoriti sudbinu osobe koja koristi kose.

Ukratko, mnogo dobrih razloga zatraži neke znanstvenike da identificiraju dlaka iz legendarnog Zmije - oluje neprijatelja Božjega.
  Slušajte njihovu priču.

Prema tradiciji, Zmija kose nekako spaja njegov nastup s krznom ili vage, leti na membranskom krila, moći disati vatru (iako je na smrt prestrašen požara, posebno munja) i vrlo je sklon jaja i mlijeka. Zato je još jedno ime Volosa Smok ili Chmok, što znači Sosun. To je prikladno da se prisjetimo smog - zao zmaja iz bajke JRR Tolkiena „The Hobbit” .. To ime ne odabire pisac slučajno!

Ali, ako ste pažljivo čitali bajke i legende, ispada da zmije nisu toliko bijesa kao lud i pohlepni. Lako je provjeriti da je slika Zmija „napravio” ljudska mašta od dijelova uzeti iz različitih životinja. Možda su utjelovljena snage primitivne kaosa, nasilni sila neuređeni, divlje, nenaseljene prirode, često neprijateljski prema drevnom čovjeku, ali u svojoj suštini nije zlo? ..

Slaveni pogani obožavali su božanske neprijatelje - Perun i Zmija. Samo svetište Peruna su raspoređeni, kao što je već spomenuto, na visokim mjestima, a svetište kose - u nizinama. Tu je razlog da mislim da ukroschonny, potaknut u tamnicu kose je „odgovoran” za plodnost zemlje i bogatstva. Djelomično je izgubio čudovišni izgled, postao više poput čovjeka. Nije ni čudo da je posljednja hrpa ušiju ostala na polju "Volos na bradi". Osim toga, postoji a

Volos-Veles uz glazbu i poeziju, nije neplodan u „Lay Igora je regimente” pjevač Bojan pod nazivom „Veles unuk” ...

Godine 1848., rijeka je pronađen Zbruch kameni idol, jasno odražava podjelu poganskog svemira u svijetu bogova, u svijet muškaraca i nižeg svijeta. Dakle, Svijet ljudi podržava odozdo klečeći, brkane, ljudskog bića. Izgleda nezadovoljan. U drevnoj idol, naravno, nema objašnjenja natpisa, no znanstvenici vjeruju da je to Velez, koji su se naselili u dubini zemlje ...

Tamni Bogovi

Život staroga čovjeka nije uvijek bio lagan. Trundosti zatstyavali tražiti krivce, pojavili su se u obliku zlih božanstava. U zapadnim Slavenima takvo utjelovljenje zla bilo je Chernobog: ovo ime zapravo govori za sebe. Poznato je da su njegovi kipovi bili crni, sa srebrnim brkovima. Mi vjerujemo u to ili ne istočni Slaveni (preci Bjelorusa, Ukrajinaca i Rusa), sigurno ne može reći. Možda su vjerovali, vjerojatno imali manje razloga za to od njihovih zapadnih kolega.

No, zla boginja zove Moran (Morena, Marana) upravo je poznat na Zapadu, i na slavenskom istoku. Povezan je s mrakom, mrazom i smrću. Doista, njeno ime se odnosi na riječi kao što su „more”, „mrak”, „izmaglice”, „wraithske”, „budala”, „smrt” i još mnogo toga jednako neljubazan. Od Indije do Islanda poznate mitske likove, uzrokujući sve vrste zla: Budistički Mara, iskušati pravednika pustinjaka, skandinavski „Mara” - zao duh sposoban za mučenje spavanje, „gaze” ga na smrt, Morrigan, boginja drevna irski, povezana s razaranja i rata; konačno, francuska riječ "noćna mora". Više se sjećam Morgan, Morgause i Mordred iz epa o kralju Arthuru i njegovim vitezovima.

Odjeci legende o Moran pratiti u epovima Dobrinja i „Marinka”, koji čini sve napore da uništi heroja, posebno, što ga čini njegova magija u obilazak - Zlatni rog. U istim epovima govori se nečasta veza "Marinka" sa Zmijom. Postoji razlog za vidjeti drevni Moran i bugarski legendu o „zlom Babe”, „uništi mnogo ljudi” i napao prljavi zastor na srebrnom mjesecu: od nekog vremena bio je prekriven tamnim mrljama i uplašen, počela je hodati po zemlji u kojima je gore prethodna (između drugi astronom znanstvenici pišu o sekularnim promjenama u Mjesečevoj orbiti ...). Ostale legende reći kako Moran sa zlom kruže gradom svako jutro pokušavam gledati i uništiti sunce, ali svaki u jednom od užasa ustupa svom sjajnom snage i ljepote. Konačno, slamnati, koji do današnjeg dana u nekim mjestima čak i podveza tijekom proslave drevnog poganskog poklade, u vrijeme proljetnog ekvinocija, nesumnjivo pripada Moran, boginja smrti i hladnoće. Svake zime je kratko traje moć, ali ne dovijeka dati: i opet pobjednički Sun Life i proljeće ...

Bogovi i duhovi najniže razine

Među mnogim malim božanstva Treba napomenuti dvorištu (dvorište domaćin), koji je već malo manje prijateljski nego kućama; Ovinnik (staja domaćin) - još manje, a Bannik duh kupelj, stoji na rubu dvorišta, pa čak i dalje - jednostavno opasno. Iz tog razloga, vjernici smatraju kupaonicu - simbol naizgled čistoće - nečisti. Ponekad je zastupljen u obliku sitnog starca s dugom, pljesnivom bradom. Njegova fašna volja pripisuje se nesvjestici i nesrećama u kadi. Smiriti Bannik Slaveni ostavio u kadi, čistom vodom, hranom i metlom ili bris može biti ljut i uvelike naškoditi osobu, do ubojstva. Omiljena zabava Bannik - prati skuhanom s kipuće vode, podijeliti kamenje u pećnici - grijač i „pucati” ih ljudima.

Izvan ograde dvorca starih Slavena započeo je šuma. Šuma je dala drevni Slaveni građevinski materijal, igra, gljive, bobice, itd. Ali osim blagoslova koje su darovale čovjeka, divlja šuma uvijek je imala mnoge smrtonosne opasnosti. Vlasnik šume bio je Goblin. Leshy doslovno znači "šumu". Njegov izgled je promjenjiv. Činilo se da je div, patuljak. Na različitim mjestima Lesch je drugačije rekao. Međutim, najčešće izgleda kao osoba, ali odjeća na njemu se smanjuje "naprotiv" (ponekad, međutim, umjesto odjeće na njemu samo vlastiti krzno). Kosa mu je duga, sivo-zelena, ali njegovo lice - bez trepavica, bez obrva, a njegove oči - poput dva smaragda, zapaljuju u šumi mraku zelenom vatrom. Mogao bi voditi čovjeka u gredu, uplašiti se, pobijediti, ali je znao kako dobro plaćati za dobro.

Kad su ljudi počeli očistiti šume i plati "opekline" za kruh, naravno, postojala su nova božanstva - Poloviki. Općenito, polje zrna povezano je s manje uvjerenja i prihvaćanja nego kod stanovanja. Ponekad se ljudi sastaju na terenu i stari Belun - obični i vrlo nokti. Pitao je prolaznika da obriše nos. A ako se čovjek ne prezire, u ruci mu se iznenada ispostavilo da je novčanik srebra. Možda, na ovaj način, naši preci žele izraziti jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno daje samo one koji se ne boje prgnuti ruke?

Radni dan u selu uvijek je počeo rano. No, podnevna je vrućina bolje čekati. Bilo je drevnih Slavena i mitski stvor, koji su strogo gledali, tako da u podne nitko nije radio. To je poludnevni. Bila je zamišljena kao djevojka u dugoj bijeloj košulji ili, obrnuto, otrcana strašna starica. Poludnevni (ili Rzhanitsy) bili su uplašeni: zbog nepoštivanja običaja, mogla bi biti okrutno kažnjena - sada to zovemo sunčanim udarcem. Kad je u podne ugledala čovjeka na oranicama, ponekad je prisilila na zagonetke. Ali Poludnitsa nije bila samo zastrašujuća.
  Čovjek koji je s njom stupio prijateljstvo, podučavala je svima da plešu na zavid. Živeći na rubu, obilnim rijekama i jezerima, drevni Slavenci, naravno, razvili su cijeli kompleks religijskog štovanja vode. Na primjer, Slavenci su bili sigurni da se najbliži zavjeti daju u blizini vode, također su iskusili vodu na suđenju, a uz pomoć vode pogodili su budućnost. Vama su vas pretvorili u vodu. " Zapravo bi se mogao utopiti, uništiti za ništa. Mogao bih tražiti žrtve, oprati selo proljetnom poplavom. Zato vode, mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka, često se pojavljuju u legendama kao stvoru neprijateljskom prema čovjeku.

Središnji mit drevnih Slavena

Sada kada smo upoznati sa svim glavnim bogovima Slavena, moguće je prenijeti sadržaj osnovne legende drevne slavenske mitologije. Ovaj mit govori o pojavljivanju zlih bogova i protivljenju bogovima dobra.

Jednom kada je Sun-Dazhdbog sa svojim bratom Perunom putovao zajedno u Donjem svijetu. I ovdje iza ruba svemira bila je tamna zvijezda bez zraka, s dugim krvavim repom. Željeli su umrijeti do smrti Zemlje koja je čvrsto spavala - nebeski je čovjek bio zreli za pomoć: on je zaštićen Zemljom i okrutan udarac. Ali nisam uspio potpuno riješiti problem. Pretežno čudovište letjele su po čitavoj Zemlji, spaljujući šumu s užasnom, nepoznatom požarom i konačno pala negdje na krajnjem kraju.

... Braća-Bogovi su gotovo vozili hrtove, leti prema istočnom rubu Oceana. Kad je njegov pustinjak, privučen bijelim labudovima, ponovno prešao krilatih pastuha - Dazhdbog se nije usudio ponovno gledati niz dana kao lagano i jasno kao prije. Jer po čitavoj Zemlji se protezala zagušena mrtva banda, a tamo, u crnom dimu, prestrašena, neznalica Vatra se žurila. I iz nebeskih rana je strujao vodu, preplavljujući nizine, uništavajući i isušivši sve što je pobjeglo od vatre ...

Mladi Bogovi nisu dugo mislili: potrčali su da spase majku i oca. Spasite svoj svijet, sve dok se ne postane bezoblična kosa, kao što je bilo prije rođenja. Obrušili su rane Neba s bijelim prugama oblaka, s vlažnim zavjesama magle. Smiri se vatre. Osvijetlili su dugu nad nekoliko preživjelih ljudi, pokazali put spasenju ...

Tada su vidjeli planine na krajnjem rubu Zemlje, koje prije nisu bile, planine koje su izgledale poput čudovišnih oblaka. Spojili su se u tijelu Zemlje. Bogovi su se tiho preselili na one planine ... Pokazalo se da su planine bile željezo. Vruće, uspjeli su se ohladiti, a oštri vrhovi disali su crni mraz, pohranjeni negdje unutra, obrasli snijegom i ledom. Nikada prije su mladi bogovi nikada nije vidio tako dobru stvar ... većina tih planina pao na rub donjeg rublja zemljama, zauvijek beživotno, a samo jedan ružan greben oskvrnuo lice zelenog Zemlji. Bogovi su vidjeli: sve žive stvari su se udaljavale od željeznog gorja, sve je trčalo od mrtve hladnoće - šume, rijeke, trave, cvijeće ...

Pažljivo su putovali na željezne planine iu jednom dubokom ponoru pronašli put kroz Zemlju, do Donjeg svijeta. Bacač kamena letio bi dvanaest dana i noći, ali pjenušava kola, naravno, bili su brži. Uskoro su braća bili u Podzemlju. A kad je Dazhdbog podigao vatreni štit, vidjeli su dva stvorenja, očajno zaštićena od svjetla, muškarac i žena, više poput strašnih snova od ljudi ili bogova ...

Tada je Perun prvi put želio da val poleaksova ne upali život, nego da istrijebi. Ali muškarac i žena pale su na koljena i molili milost. Perun je sjekirom spustio ruku. Još nije naučio kako biti nemilosrdan i razbit kad kleče. Perun i Dazhdbog su ih hranili i pričali o zemaljskom i nebeskom rasporedu.

Ali godinu dana kasnije mraz je počeo padati sa strane željeznog gorja, uništavajući Zemlju, a braća - Svarozhichi - željele su prolaziti ovim mjestima.

No, onda je dugo vremena oporavlja od štrajka Zemlje, nebo rane zacijeli, iako ožiljka - Mliječne staze, gdje je, prema vjerovanjima iz Slavena, napuštaju duše mrtvih. Džhdbog je upozorio Mjesec da ne priđe hladnim planinama kad bi hodio na nebu jer, iako su bogovi Iron Mountainsa nježno prihvatili braću, još uvijek su izazivali nepovjerenje. Mladi mjesec je dao riječ Dazhbog, i zadržao ga dugo, ali jednom se nije nosila sa znatiželjom.
  Poslao je bijele bikove koji su vozili njegovu bojnu kola do željeznih planina. Odatle se prljavi veo podigao i povukao Mjesec u pećinu. Kad su bogobojaci ušli u ovu špilju, vidjeli su blagdan i shvatili da je Morana zavodila Mjesec i odmah je proslavila vjenčanje.

Ovaj put, zvuk Perunove grmljavine se ljutito kotrljao, a njegova sjekira bila je prepolovljena pola za mjesec. Braća su uzeo mrtvog mjeseca kući, a njihova sestra, jutarnja zvijezda Dennitsa, izliječila ga je živom i mrtvom vodom. Od tada, mjesec se rijetko pojavljuje na nebu punom, a ponekad i potpuno nestaje, a nakon što je obložio Moranu pokrivenim, bio je u stanju prati mrlje. Ljudi su vjerovali da se Mjesec opada i nadajući se da će se ponovno roditi čist, ali sudbina je besmislena.

Moran zlo i bezakonje černobog biti dugo vremena bili pokopani u mračnim vlažnim špiljama, ne usuđujući se osloniti na svet.A Peruna, oskvrnuo njegovu zlatnu sjekiru s krvlju, on je radio u radionici kovačnica Kyi - iskupiti za grijehe. Ubojstvo je općenito smatrano strašnim grijehom u Rusiji. Čak su i vojnici koji su se vratili iz kampanje, dugo vremena nije sjediti za istim stolom s rodbinom i radio u kuje i na terenu, kako bi se iskupiti. Od tada, svi zli duhovi se boje željeza, osjećajući moć Peruna, a ako tapecirati željezna vrata ili vise iznad željezne potkove, zlo neće usuditi ući u kuću.

U međuvremenu, Černobog i Moran ukrali zmijino jaje. Zmije prije toga nisu bile otrovne i živjele s ljudima na svijetu. Ova jaja su rana kosa na ženi koja je brišući beba klasje i sisao iz njega svi živi.

Zmija izlegla iz jaja, koje su zvali Volos ili Veles. Brzo je rastao i postao vrlo jak. Ali nije bio zlo - samo pohlepni i glupi. Letio je na zemlji, pretvorio u nekoga koga je htio i počinio različite grijehe. No, jedan dan Moran uz svoju pomoć izvadio je ledenu iglu i napravio ga ledenim zubom koji bi Svarozhich mogao spavati.

Nakon što su ukrali mladu Perun Lelia Dazhdbog i otišao do željeznih planina provjeriti što se događa u černobog i morala. Ali u leđima je pogodio ledeni zub Veles, a Sunce u određenom satu nije ustalo iznad Zemlje. Perun je otišao za Dazhbog, ostavivši vatru da svijetli za ljude i da ih ugrije. No, koliko se nije borio Perun s Wellesa, ali to nije mogao svladati - u stvari iza stajao černobog i Moran, koji mu je pomogao. Perunu je bio rastrgnut iz očiju i srca i bio je na lancima leda.

Trideset i tri godine nije bilo Sunca iznad Zemlje, Thunder nije grmio niti je Perunova bljesak bljesnuo. No, nakon što su djeca odrasla kovač Kiya - brat i sestra Svetozor i Zorya - došao u svetište Peruna, zapalio vatru i
  Svjetlosni nosač žrtvovao je krv. Zatim se zemlja otvori i Perun izađe iz pukotine. Mig da mu pomogne oporavak od svojih rana, pronaći nove konje i naći sjekiru, a nakon što je kobno borba nije dao Velez, i odletio u zemaljskom svijetu.

Perun, dobiti snagu, s Kiem Kievich došao u Iron Hills i brutalna borba poražen Velez, slomljen zub i led napravio černobog i Moran u podzemnoj tami. Unatoč svim uvjeravanjima moralnosti, koja rastopila ledeni grob Dazhdbog i Lely ne može, Perun i McDermott uspjeli to učiniti i uskrslim bogovima.

Vjerski praznici

Ako su Slaveni obožavali fenomene prirode, lako je pogoditi u kojim slučajevima, u koje doba godine oni će slaviti svoje vjerske blagdane, koji su usko povezani s prirodom i promjene u njemu. Odmor Kolyada, Ivan Kupala, Maslenitsa duboko su poštovali ljudi. Na ovim slavljima Slaveni su štovali kamene i drvene idole - likove bogova.

Ovi idoli su smješteni u središtu zaobljene platforme s povišenim srednjim ili, obrnuto, s depresijom u lijevku u sredini. Mjesto je bilo okruženo jednim ili dva jarka i niskim bedemima. Ponekad je unutar osovine zaštićen palisadom. Uz idola postavili su oltar. Mjesta na kojoj su se štovali idoli nazvali su se "hramovima" (od stare slavenske "kap" slike, idola), i onih u kojima su žrtve donijene ("trebs") - "plemena". Do trenutka imamo mnogo poganskih idola naći, ali najviše pažnje spomenik slavensko poganstvo je četiri Zbruch idol nađen u Zbruch rijeci XIX stoljeća, pritoka Dnjestra. Uvjetno ovaj idol zove Svyatovit. Ovo je visoka tetraedarska kolona visoka tri metra, a na svakoj se strani nalazi niz slika. Tri horizontalna sloja slika simboliziraju podjelu svemira na nebo, zemlju i pakao.
  Iznad, na svakoj strani stupa, okrunjen jednim zajedničkim kapom, su likovi četiriju božanstava u punom rasta - božica plodnosti, Perun, žensko božanstvo s prstenom u desna ruka  i muška figura s sabljom u struku. U srednjem redu postoje izmjenične figure muškaraca i žena - to je Zemlja i okrugli ples ljudi koji su se pridružili. U donjemu nizu nalaze se tri figure muškaraca. To su podzemni bogovi koji podupiru Zemlju iznad njih. Slaveni su također podijelili drvene kipove. Oko 980. godine, knez Kijev Vladimir Svyatoslavich stavio je u svoj kapital ogromne idole poganskih božanstava. Među njima drveni idol Peruna posebno je raskošno ukrašen: imao je srebrnu glavu i zlatne brkove. Drveni idoli istočnjačkih Slavena su stupovi, na čijem je gornjem dijelu uklesana ljudska glava.

Ti idoli su žrtvovani: životinje, zrno, razni darovi, a ponekad i ljudske žrtve. U blizini slike poganskih bogova nalazile su se ritualne sudbine, koje su izveli tajanstveni "Magi".

Vračari, sreće pripovijesti, čarobnjaci, Beduini, vještice ... O slavenskim Magi zna vrlo malo, ali Sergey Solovyev u svom radu o povijesti drevne Rusije je bila bliska veza kraljeva na slavenskom Magi finski, objašnjavajući da blizine dvaju naroda; On napominje da nakon usvajanja kršćanstva, a mudraci su uglavnom u finskom sjeveru i tamo blatnjavim slavenskih naroda.

Osobitost slavenskoj mitologiji, koji je, kao i svaki drugi, odražava filozofiju njegovih kreatora, je da su njihovi životi bili direktno povezani sa svijetom nižih duhova koji žive posvuda. Neki od njih pripisuju se umu, snazi, dobronamjernosti, inače - lukavosti, zlobe i lukavosti. Drevni vjeruje da su svi ovi stvorenja - .. Bereguinias, vilica, voda, terenski radnici, itd, stalno uplitanje u njihove živote i prate osobu od dana rođenja do smrti. Slaveni vjerovali da je dobro i zli duhovi pored njih, oni će vam pomoći prikupiti obilje žetve i donijeti bolest, obećavaju sretan obiteljski život, kuću u red i kažnjen za indiskrecije. Bogovi, koji su bili relativno mali i kontrolom prirodnih pojava i elemenata - grmljavine, požara, kiša, Slaveni bojali i cijenjen, pokušavajući smiriti molitve i žrtve. Budući da se stvarni slavenski tekstovi i slike bogova i duhova nisu spremljene s obzirom na činjenicu da je kristijanizacija poganske tradicije bio prekinut, glavni izvor informacija su srednjovjekovne kronike, propovijedi protiv poganstva, kronikama, arheoloških nalazišta, folklorne i etnografske zbirke. Informacije o bogovima zapadnih Slavena su rijetki, to je, na primjer, „Povijest Poljske” Jan Dlugosz (1415 - 1480), koji je popis božanstava i njihovu usklađenost rimske mitologije: Nyya - Pluton, Djevica - Merkur Marzhana - Ceres.

Češki i slovački podaci o bogovima, kako mnogi znanstvenici vjeruju, trebaju kritički stav. Malo je poznato o mitologiji južnih Slavena. Ubrzo nakon što su pali u sferu utjecaja Bizanta i drugih moćnih civilizacija Mediterana, prije prihvaćanja kršćanstva pred drugim Slavenima, uglavnom su izgubili informacije o bivšem sastavu svog panteona. Najcjenjenija očuvana mitologija istočnih Slavena. Rani podaci o njemu nalazimo u "priči davnih godina" (XII. Stoljeće), koji izvještava da je princ Vladimir Svetac (? - 1015) nastojao stvoriti poganjski panteon na razini zemlje. Međutim, njegovo usvajanje kršćanstva u 988, rezultirao uništenjem idolima tzv Vladimirov panteona (oni svečano pao u rijeku Dnjepar), kao i zabrana poganstva i njegovim obredima. Stariji bogovi počeli su se poistovjetiti s kršćanskim svecima: Perun se gromoglasno pretvorio u Sv. Iliju, boga mudrosti Veles - u Sv. Vlaši, solarnom bogu Yarilu - u Sv. Jurju. Međutim, mitološke predodžbe naših predaka i dalje žive u narodnim tradicijama, festivalima, vjerovanjima i ritualima, kao iu pjesmama, pripovijetkama, zavjerama i znakovima. Drevni mitološki likovi kao što su djetlići, sirene, voda, kuća i vragovi živo su zarobljeni u govoru, poslovicama i izreka.

Razvojna, slavenska mitologija prošla je kroz tri faze - duhove, božanstva prirode i bogove idola (idola). Slaveni su štovali bogove života i smrti (Zhiva i Moran), plodnost i biljno carstvo, nebeska tijela i vatre, raj i rat; personificirao ne samo sunce ili vodu, nego i brojne kuće i šumske duhove; obožavanje i štovanje bilo je izraženo u privlačenju krvi i žrtava bez krvi.
  U XIX stoljeću, ruski su znanstvenici počeli istraživati ​​ruske mitove, legende i legende, razumijevajući njihovu znanstvenu vrijednost i važnost očuvanja budućih generacija. Ključ za novu svijest o slavenskoj mitologiji bili su radovi F.I. Buslaeva, A.A. Potebni, I.P. Sakharov, takva konkretna djela kao triju studija A.N. Afanasyeva "Poetski pogled na Slavene o prirodi", "Mitovi slavenskog poganstva" i "Skraćeni crtama ruske mitologije" D.O. Sheppinga, "Božanstva drevnih Slavena" A.S. Famintsyna.
  Prva je bila mitološka škola koja se temelji na komparativno-povijesnoj metodi proučavanja, uspostavi organske povezanosti jezika, narodne poezije i narodne mitologije, načela kolektivne prirode kreativnosti. Utemeljitelj ove škole s pravom se smatra Fyodorom Ivanovichom Buslaevom (1818.-1887.).
„U drevnom razdoblju jeziku - Buslaev kaže - riječ kao izraz tradicije i obreda, događaja i objekata shvatili u uskoj vezi s činjenicom da izražava” Ime otisnut uvjerenje ili događaj, a ime uskrsnuo legenda ili mit „poseban. „ep ritualizam” od ponavljanja uobičajenih izraza su dovele do toga da je jednom rekao za bilo koji predmet činilo toliko uspješna da to neće zahtijevati daljnju modifikaciju. Jezik na taj način postaje „instrument za istinske pobožnosti.” metode, izvorno povezan s Uspoređujući jezik skup zajedničkih oblika riječi i izgradnju jezik indo-europskih naroda, po prvi put u ruskom pauk je premještena Buslaev u folkloru i primijeniti na proučavanje mitoloških legendi Slavena.

Pjesnička inspiracija pripadala je svima i svima, kao poslovica, kao pravni izgovor. To je bio cijeli nacija. Pojedinci nisu bili pjesnici, već pjevači ili pripovjedači, znali su točnije i preciznije reći ili pjevati ono što su svi znali. Moć tradicije vladala je vrhom nad epskim pjevačem, ne dopuštajući mu da se ističe iz kolektiva. Ne poznavajući zakone prirode, niti fizička ni moralna, epska pjesma bila je u neodvojivoj zbirci, izražena brojnim sličnostima i metaforama. Herojski ep je samo daljnji razvoj primitivne mitološke legende. Theogonic herojski ep ustupa fazi razvoja epici kao čisti mit počeo da se pridruže legende o stvarima ljudi. U ovom trenutku, iz mitova raste epski epos, od kojeg se kasnije pojavio i bajka. Ljudi zadržati svoju epsku tradiciju ne samo u epovima i bajki, ali iu pojedinim izrekama, kratke parcela, poslovica, izreka, zakletvi, zagonetke, u znamenja i praznovjerja.

Ovo su glavne odredbe mitološkog Buslaeva teorije da 60-70-ih godina XIX stoljeća, postupno se razvija u školi komparativne mitologije i teorija zaduživanja. Teorija komparativnih mitologije je razvio Alexander Nikolajevič Afanasjev (1826-1871), Orest Fedorovič Miller (1833-1889) i Alexander Alexandrovich Kotlyarevskii (1837-1881). U središtu njihove pažnje bio je problem porijekla mita u samom procesu njegovog stvaranja. Većina mitova, prema ovoj teoriji, datiraju iz najstarijih plemena Arijaca. Stoji iz ovog općeg praplemeni, ljudi su tekle niz njegove priče širom svijeta, pa je legenda „Golub knjiga” je gotovo u potpunosti podudaraju s pjesmama nordijski „Stariji Edda” i drevnih mitova Hindusa. Komparativna metoda, prema Afanasyevu, "daje sredstva za vraćanje izvornog oblika tradicije". Od posebnog značaja za razumijevanje slavenskoj mitologiji imaju Bylina (ovaj pojam je skovao IP Saharov, pod nazivom Epic konvertirani u ovoj pjesmi).

Ruski junački epovi se može staviti u seriju s herojskim mitovima drugih mitoloških sustava s tom razlikom da je epska je u velikoj mjeri povijesne, s događajima XI-XVI stoljeća. Heroji epova - Ilja Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasilij Buslaev i drugih doživljava ne samo kao osoba u vezi s određenom povijesnom razdoblju, ali prije svega - branitelji, osnivača, i to epskih junaka. Dakle - njihovo jedinstvo s prirodom i čarobnom snagom svoje nepobjedivosti (gotovo bez priče o smrti junaka ili borbe kako bi ih igrati). U početku, postojeći u usmenoj verziji, kao rad pjevača-pripovjedača, epovi su, svakako, podvrgnuti značajnim promjenama. Postoji razlog za vjerovanje da su jednom postojali u više mitološkom obliku.
  Slavenska mitologija karakterizira činjenica da je - sveobuhvatan i predstavlja ne zaseban prostor percepcije ljudi u svijetu i svemiru (kao što je fantazija ili vjere), te je utjelovljen iu svakodnevnom životu - da li je obredi, rituali, obožavanje ili poljoprivredni kalendar, očuvana Demonologija (od kolači, vještice i sprites u Bannikov i sirena) ili zaboraviti identifikaciju (npr poganski Perun Christian svetog IIIa). Dakle, gotovo uništen na razini teksta do XI stoljeća, on nastavlja živjeti u slikama, simbolima, ritualima i samom jeziku.

Okružen čuda televiziju, bežični internet, čudo - utezi koji mogu odrediti postotak mišića i svoje tijelo mast ako se suprotstaviti mokrim nogama, prostor brodovi do Marsa i Venere, i drugih vrtoglavih postignuća homo sapiensa, moderni ljudi rijetko se pitamo pitanje - ali postoje li veće sile nad svim tim buncem?  I postoji li nešto što se ne posvećuje kompliciranom matematičkom proračunu, ali je poznat po intuiciji i vjeri? Je li koncept Boga filozofija, religija ili nešto stvarno s kojom se može komunicirati?   Legenda i mitovi drevnih Slavena o bogovima - samo bajka?

Jesu li bogovi istiniti kao zemlja pod nogama?
Naši preci vjerovali da su bogovi kao pravi tlo ispod njihovih nogu, kao zrak koji udišemo, sunca, svijetle valjanje po nebu, kiši i vjetru. Sve što okružuje osobu je priroda koju je Rod stvorio, to je skladna manifestacija božanske nazočnosti.

Sudite za sebe - Zemlja spava, a onda se probudi i fruktira, a zatim ponovno zaspi - ovo Majka zemlje sir, velikodušan masni, živi svoj dugi dan, jednako u trajanju do cijele godine.

Sunce ne stoji mirno, ali neumorno se kreće od zore do sutona? Crvena je   Konj, Bog Sunca, izvodi, kao revni mladoženja, svakodnevno trčeći svojim vatrenim nebesima.

Promjena godišnjih doba? Oni se čuvaju, mijenjaju se, snažni i vječni Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avseni.

To nisu bile samo legende i bajke, a drevni Slavenovi dopustili su svojim bogovima da budu rodbina.

Možete li samo pitati za pomoć?
Vojnici, koji su krenuli u borbu, zatražili su pomoć solarnih bogova  Horsa (Bog Sunca), Yarilo (Bog sunčeve svjetlosti), Dazhdbog (Bog dnevnog svjetla). "Mi smo djeca i unuci Dazhdboga", tvrde slavenski muškarci.
borba slavenske magije  - dar ove svijetle, sunčane, pune muške snage bogova.
Slavenski vojnici samo borio dan i pripremni obred je da je ratnik okrenuo oči prema suncu, kaže: „Kao što sam (ime) taj dan vidjeti, pa neka me Dazhdbog Svemogući, i vidjeti sljedeći”

Žene se okrene prema svojoj božici - za Lade, zaštitnice braka i obitelji, Majke vlažne zemlje, davatelj plodnosti u Lada, zaštitnik ljubavi i obitelji.
Svatko tko živi prema zakonima obitelji mogao bi se prebaciti na Predaka - Čuvar, Churu. Do sada je izraz očuvan - šarm: "Chur me!"
Možda, zapravo, bogovi dolaze, ako i dalje nastave zvati? Možda legende i mitovi drevnih Slavena nisu samo bajke?

Bogovi se mogu jednostavno upoznati?
Slaveni su vjerovali da često Bogovi dolaze na otvoreni svijet u obliku životinja ili ptica.

Da, da, govorimo o vukodlacima, Brojne fantastike horor priče, za dobrobit javnosti, iskrivile su početno znanje tih mističnih stvorenja. U "horor filmovima" i "crtićima" vukodlaci djeluju u obliku špijuna, ratnika za plaće, nemilosrdnih noćnih čudovišta. Sve ovo je fascinantna laž.

Vukodlaci su zauzeli najvažnije mjesto u duhovnom životu Slavena. Medvjedi, vukovi, jelenovi i ptice - sve bi se zapravo moglo pretvoriti u bogove koji dolaze na ovaj svijet. Čak se i ljudi mogu okrenuti, ali to nije pitanje u pitanju.

Ove se životinje štovalo, smatrali su pokroviteljima obitelji, ta su tajna učenja prenesena s koljena na koljeno, a tragovi toga su sačuvani do danas. Ovdje je ručnik s jelena, ovdje su oslikane kutije s pticama, ovdje je koža vuka - i sve to još uvijek smatra moćnim talismanima.

Upravo riječ "okrenuti" znači stjecanje svete svijesti i postati biće obdareno golemom fizičkom snagom i nadnaravnim moći.

Chur, pretka - skrbnik  najčešće je bio u obliku vuka. Kult vuka i dalje je jedan od najjačih, sačuvan do našeg doba.

Moćni Veles, Bog Magije, Mudrost i Glazba  često se pojavljuju na slici smeđeg medvjeda, Kolyada  - u obliku crne ili crvene mačke, bez ikakvih zelenih očiju. Ponekad se pojavljuje u obliku crnog pjegava psa ili crne ovce. I ljeti Kupale  često se pretvara u pijetao - ne za ništa na svim ručnicima povezanim s kupanjem - slavni ruski cocks. Lada, božica doma, mogu letjeti do vas u obliku golubice ili se pojaviti kao bijeli labud - u starim pjesmama Lada se okrenula Birdu.

Svarog, Bog kovač, pretvara se u crveni konj u Yavi, pa na hramu, posvećenom vrhovnom bogu Slavena, mora postojati slika brzog konja.

Vjerojatno, bez razloga, na najarazijem sjevernom slikarstvu - Mezenskaya, čiji se korijeni vraćaju u tisućljećima, glavni motivi su konj i ptica. Ovo je žena Svarog i Lada koji čuvaju moderne ljude od zla i nesreća, donose ljubav u kuću.

Tako je, u šumi ili čak u dvorištu možete susresti Boga - vukodlak i izravno ga pitati za pomoć.

Tako je i junak sjeverne bajke "O tome kako je Makosh Goryunya vratio dionicu"  (izdavačka kuća "Northern Tale").

Goryunya je posve zeznuto, svatko misli, tko će pomoći, tko će ga pitati. A onda je jednog dana otišao sakupiti čašu. Odrezao sam bor i drugu, počeo sam pričvrstiti tueski, tako da se kapljica u njima isušila. Odjednom vidi vuka koji izađe iz borove šume i gleda ga vrlo pažljivo, a oči su plave s vukom, a koža je srebrna.

To je Chur, roditelj obitelji, "Goryunya se nasmiješio i zalupio mu se pred noge. "Otac Chur, pomozi mi, učiti me kako se riješiti zla moje ništa!"

Vuk je izgledao, pogledao, potom krenuo po boru i više nije vuk, već starac sive kose, ali su mu oči jednake, plave i pažljivo gledaju.

Ja, "rekao je," dugo vas promatraju. Vaši roditelji su mrtvi, otišli su u ratnu mornaricu, tvoju majku, žalim se zbog tebe kao malog časnika i slučajno sam uzela tvoj udio s tobom, ali čim sam shvatio što sam učinio, još uvijek se osjećam. Ali kako bi vam pomogao da se vratite sretan udio samo Makosh, božica sudbine. Ona ima božice Dijeli i Nedolju u pomoćnicima, samo ona poštuje. Ti si čista osoba u duši, ne ogorčena tvojom gorkom golotinom, ona te nije slomila, srećom se trudiš, pitaj Makosh što će odlučiti, pa će to biti.

Hvala ti, oče Chur, za mudre savjete, - gura Goriunya.

Takve priče govore o jednostavnoj i razumljivoj vezi - kako upoznati Boga i tražiti od njega pomoć i podršku.

Zato razmislite nakon toga, ako postoji Bog, ako je bez ceremonije hoda uz ulicu!
Možda Bogovi ne odlaze nigdje, ali jednostavno žive uz bok, čekajući nevjeru da prijeđe sve granice i ponovo gurne pendulum?

Želim vam da nađete Boga - ako ne na ulici, barem u sebi.

Svarog.

Svarog - postao je otac mnogih bogova i ljudi, on je stvoritelj zemaljskog svodnika. Svarog je također suprotno od Velesa, boga zla. Prema uvjerenju Slavena, svijet u antici postojao je u uvjetima vječne konfrontacije između Svarog i Velesa, između kojih je ponekad bilo i primirje. Od Svarog i Lada rođen je Perun - Thunderboltz, bog rata i ratnika.
  Od Peruna, boga sunčeve svjetlosti Dazhbog, koji je, vjerovali, donio mnoge darove ljudima. Dazhbog se neobično rodio. Perun se zaljubio u prekrasnu sirenu Ros, ali nije se mogla sresti s njom, budući da su dijelili bučnu rijeku. Perun je zatim izvadio pramac s ramena, povukao stisak i pustio zlatnu strijelu. Strelica je bljesnula poput munje, a na nebu je visjelo zaglušujući grmljavina. Strelica je pala u gorivi kamen, iza kojeg je Ros izbjegao, au ovom kamenu pojavio se slika vatre, slično čovjeku. Perun je uzviknuo, obraćajući se Roshiu:
"Samo Bog Svarog može izvući vašeg sina iz šljunka,
  Nazovite Svarog neba!
  Ros zove Svarog. Tri dana je polirao kamen, kucajući na njega vatrenim čekićem. Tako se Dazhbog pojavio na svijetu. Noge su bile srebro, ruke u zlatu, sunce mu je sjajilo na čelu, a mjesec mu je bio na vratu. Brojne zvijezde bile su raspršene kroz kosu.
  Tada je Dazhbogu rekao Svarog:
  "Trebate junakov konj tako da možete voziti cijelu godinu bez odmora!" Idite na visoke planine, do duboke špilje. Iza dvanaest željeznih vrata, iza dvanaest
  bakrene brave u toj spilji naći ćete junački
  Konj, zalijepljen na kocku s teškim lancem. Razbiti
  ova vrata, i kad vas konj zapovijeda, odstranit će se s lanaca. A ti skuplja moć
  i držite ga!
  Obično Dazhbog vozi po nebu u predivnoj kolima koju su nacrtali četiri bijela konja s vatrenim oružjem i zlatnim krilima. Dvaput - ujutro i navečer - Dazhbog prolazi oceanom na brodu, koji vuče guske, patke i labudove. Dakle, ljudi nisu za ništa pripisujući posebnu moć Talisman talismanima u obliku patke s konjskim glavom.
  Dazhbog ima veliki hod i izravan izgled, ne znajući laži. Čak i čudesna kosa, sunčano zlato, lako leti na vjetru. Oči su mu plavo-plave, poput čistog neba na sunčanom poslijepodnevu, poput nepodnošljivo plavog srca vatre. Sin Nebeski gleda se oko čudesne dive Zemlje: polja i brežuljaka, visoke hrastove šume i smolene borove šume, široka jezera, slobodne rijeke, potok zvonjenja i vesele izvore - učenici.

Dazhdbog.

Jednom je Dazhbog otišao na visoke planine, gdje je našao duboku špilju o kojoj mu je rečeno. Odmah je počeo slomiti željezna vrata, i čim je čuo herojski konj, počeo je vrištati i razbiti s lanaca. Srušio je sva željezna vrata i htio se osloboditi. Međutim, Dazhbog je skočio na konja, skočio je i osamario ga. Onda usklikne Dazhbog visoka neba i vjetar:
  - Je li netko bjesniji od mene? Može li me netko jači? Tko je lukaviji
  Me? Ima li konja brži od moje?
  I majka Dasha odgovori Dazhbogu:
  "Volio bih vas uzgajati kao hrabar kao što je Perun bio nevjerojatan, moćan kao moćni Svyatogor, ali s lukavštem Zmeevicha, kao Volkh, ali Mokoshya nije bio tako predviđen. Međutim, mladi Dazhbog i izbrisani, i ne biste se trebali uvrijediti u sudbini!
Bio je oženjen tri puta Dazhbog. Prvi put se oženio kćerkom velikog viteza Svyatogora Maya-Zlatogorke. Međutim, on je volio Marin, koji je uz pomoć ljubavni napitak udala za njega osobno. Od Dazhbog i Marena Bohumír sin rođen, koji je kasnije udala slavu, iz kojeg su imali tri kćeri - Drvo (izvorni majka Drevlyane) screven (original majka Krivichy) i polje (majka polju).
  Podmukao madder, nisu se tu zaustavili i ponovno opoiv ga junak otišao Koshchey. Koschey zloban, ljubomoran, Dazhbog razapet na brdu Kavkazu, ali junak je došao u pomoć božice živ, da odrastao sin Peruna uz pomoć vode života. Ona je tada postala njegova treća supruga. Oni tvrde da su imali djecu, a Arije Kiseki (predak od Nijemaca), rođeni od Aria znak (patrijarha Kijev), obrazi (začetnika Čeha), Horeb (predak Hrvata) i njihova sestra Lybid.

Rod.

Jedna od tradicija slavenske mitologije nam govori da u početku nije bilo ničega, ni materijalni svijet. Postojao je samo mrak i Bog Rod, koji je bio u jajetu, i kada je pušten, snaga njegove ljubavi može slomiti zatvor, i dati život u svemiru. On je stvorio mnogo zvjezdanih svjetova, uključujući i zemaljski svijet. Bog se rodio Rod Nebo odvajanje ocean iz stijene svodu nebeskom. On je također podijeljena svjetlost i tame, istine i laži. Sada sve što je rođen Izvorno ime po njemu: priroda, dom roditelja.
  Bog Rod dijeli zemaljski svijet u tri dijela: gornji, srednji i donji. Vrh svijeta je na nebesima. U ovom svijetu nastanjenom bogova, vladajuća ljudi. Oni uvijek činiti dobro, a tzv pravilo neba naseljeno. Svijet se nalazi u nastavku. Ovaj svijet je objavljeno čovjeka od strane bogova, odatle i njezino ime - Stvarnost. Donja - svijet u kojem su naši preci ostavili taj svijet prošlosti. Donja Svijet pod nazivom Navyu. Nav - to je svijet mrtvih, zemlja noći. Vjerovalo se da možete doći, ako prijeći ocean more, koje okružuje Zemlju.
  Oko Zemlje nalazi devet nebesa, svaki sa svojim ciljem. Jedan od njih je za nebo sunce i zvijezde, a drugi - na mjesec, jedan neba - za oblake i vjetrove. Sedmo Nebo se smatra „teško” i bio je jasan dno Nebeski ocean. Ona pohranjuje zalihe vode žive, kao i izvor kiše koja nikad ne presuši.
Možete doći do bilo kojeg od tih nebodera pomicanjem na Svjetsko stablo, povezujući Donji Svijet, Zemlju i devet nebesa. Svjetlo stablo je poput ogromnog hrasta hrasta, na kojem sazrijevaju sjemenke svih stabala, biljaka i trava. Hrastom svojim granama povezuje sve razine svijeta, širi se na četiri smjera svijeta i utječe na raspoloženje bogova i ljudi. Vjerovalo se da je zeleno drvo značilo prosperitet i dobar udio, i sušeno - očajnost i tišina.
  Gdje se vrh Svjetskog stabla nadvisuje preko sedmog neba, u "nebeskim udubinama", nalazi se otok zvan Irium ili raj. Irius se ponekad zvao "otok Buyan". Na ovom otoku preživjeli su preci svih ptica i životinja. Nazvane su "viši vuk", "stariji jeleni", itd. U slavenskoj mitologiji vjerovalo se da ptice selice lete na otok u jesen. Duše životinja, potaknute vjerovanjima starih Slavena, upadale su upravo tamo i zadržale odgovor "starješinama". Rekli su im kako su se ljudi odnosili prema njima na zemaljskom svijetu. Lovac je bio dužan zahvaliti zvijeri koja je dopustila da uzme kožu i meso, a da ga uopće ne ismijava. U tom slučaju, "stariji" brzo pušta dušu zvijeri natrag u zemaljski svijet, kako bi se ova zvijer mogla ponovno roditi, a riba i divljač nisu istjecali. Ako je netko kriv, neka bude nevolja. Bog je postao nebeski proljeće i stvorio vode Velikog oceana. Od pjene vode Oceana otkrivena je čudesna ptica, nazvana Svjetska patka, odakle su mnogi bogovi potekli. Od Rod je došao krava Zemun i koza Sedun, od njihovog mlijeka Mliječni put dogodio. Dalje dolazi zemaljski Vitez Svyatogor, koji je trebao čuvati dvanaest stupova na kojima se temelji zemaljsko nebo Svarga.
  Bog Rod je stvorio od sebe čovjekov početak po imenu Svarog, a također i žensku početku - božici Ladi, koja je postala najstarija žena u porodu. Najmlađa je bila njezina kći Lelya. Od Lade su se dogodile sve riječi vezane za poredak obitelji: "uzimajući se", "prilagođavanje", "u redu". Osim toga, Lada je postala majka dvanaest mjeseci, na koju je godina podijeljena. Lelya je bila čuvar budućeg žetve. Rod, Lada i Lelya bili su slavljeni u slavenskoj mitologiji kao božanstva ljudske rase, kao i zaštitnici trudne i male djece.

Mokosh.

Drevna slavenska mitologija - .. nije samo pretkršćanskih božanstava, ali i prikaz svemira i zemlje, prirode i njezinih zakona, o ljudskoj sudbini, o ognjišta, itd Osim toga, mi ćemo razmotriti u detalje i slavenski panteon.
Mokosh - jedino žensko božanstvo među postavlja knez Vladimir u svom dvorištu u Kijevu. Spomenuti ove boginje se nalazi u mnogim izvorima, ali oni nisu jasni. Teško je odrediti porijeklo riječi „Mokosh”. Neki istraživači su ga povezati sa finskim plemenima pod nazivom „moksha”, drugi osjeti Mokosh božanstvo blizu istočne boginje Astarte i grčka Afrodita, a drugi izjednačiti s sirena.
  Rybakov rekao da ime sadrži riječ „Kosh”, „kosch” ( „sudbina”, „sudbina”) i korijen riječi označavaju kapacitet za žito (na primjer, „koš”). Dakle, po njegovom mišljenju, Mokosh - božice sudbine, sreće.
  Zanimljivo, Mokosh istim izvorima obično spominje zajedno s Rozhanitsy - boginja, što se može vidjeti izvezen na ručnicima i košulje. Mokosh često prikazan s podignutim rukama prema nebu, kao što su, vrhovni Bog vjernika kiše za navodnjavanje žitnih polja. Do dana ljetnog solsticija, kada je porasla uši, Mokosh prikazan okružen sunca krugovima s rukama dolje. Stoga je veza sa folk način „Majka sirovo-zemljišta.”
  Kult Mokosh pratnji instalacije idola u hramovima i na otvorenom prostoru. Kao drevni poljoprivrednih božanstava, bila je „majka usjevi”, božica bogatstva i obilja života.
  Božica Rozhanitsy bili podređeni ili podređena Mokosh. U likovnoj umjetnosti, oni su uvijek bili u dvostrukom broju. Kult Rozhanitsy razlikovao od drugih poganskih obreda prvenstveno otvorenost blagdane u čast božice. Ovi blagdani su za razliku od donekle „kojom se zahtijeva” ostale poganske bogove. Žrtvovanje životinja i ptica može učiniti u svojim dvorištima bez puno publiciteta. Obroci se također posvećena Rod i Rozhanitsy, održani su u javnosti.
  Preobratiti na kršćanstvo ruski narod u XI-XII stoljeća., Prema autoru srednjovjekovnih djela „Riječi idola”, i dalje moli „za Ukrajinu” njihove „prokletom boga Peruna, Horsa i Mokosh i vilicama, ali je radio aky OTAY” (tajno). Očito prezirući poganske obrede, autor je nastavio, „to ne može oduzeti kampiranje, nachenshe u poganstve, čak i do sela prokletu reprezentacija vtoryya obroka Rod i Rozhanitsy na šarm hristyanom pravog”.
Ručarska se gozba zvala "drugi obrok" ​​i dogovorena nakon slavljenja crkve, više od crkvene gozbe u čast Djevice. Glavni praznik Rod i dva Rozhanita bio je javni jesenski praznik, poput Festivala žetve u čast zapadnoslavenskog četverokuta Svyatovida. Drugo, Rod i Rozhanits bili su počašćeni za Kristovo rođenje (nakon 25. prosinca). Taj dan je donio u hram kruha i kolača, i tako dalje. Fuzija poganskog s kršćanskim, Rozhanitsy s Virgin najjasnije izraženo u ruskim vezovi, ruski primijenjene umjetnosti.
  Postupno se kult Mokosh vozio natrag, s jedne strane, kršćanski kult Djevice, as druge - kršćanskog kulta sv Paraskeva-petak, te u ovom obliku preživio sve do početka XX stoljeća. Naši preci molili su sv. Paraskeva o svim prosperitetu i sreći kod kuće, o sreći u trgovini. Kasnije, Mokosh postaje poštovan kao zaštitnica ženskih djela, osobito tjeranje i tkanje.

uvod

Tko su Slaveni?

Ova knjiga govori o mitovima i legendama istočnih Slavena. Ali tko su Slaveni i istočni Slaveni? Odakle dolaze i kada su se pojavile prve informacije o njima? Na ova pitanja odgovara znanost slavenskih studija, koja se bavi poviješću Slavena, njihovim jezicima i kulturom. Slaveni su skupina srodnih naroda koji žive u Europi i govore na slavenskim jezicima. Po stupnju međusobne blizine, prema jeziku i kulturi Slavena, uobičajeno je podijeliti u tri skupine: istočni, južni i zapadni Slaveni. Istočni Slaveni su Rusi, Ukrajinci i Bjelorusiji. Na jugu - Bugari, Makedonci, Srbi, Hrvati i Slovenci. Na zapad - Poljaci, Česi, Slovaci, kao i gornji i donji luzhichane. Lusatiani su jedini iz slavenski narodi  - nemaju vlastitu državu. Žive na području moderne Njemačke, iako zadržavaju svoju kulturnu autonomiju.

Skupina slavenskih jezika uključena je u ogromnu obitelj indoeuropskih jezika. To je jedna od najvećih jezičnih obitelji u Europi i Aziji. Pored slavenskog, to uključuje i mnoge druge jezične skupine: indijski, iranski, talijanski, keltski, germanski, baltički. A svi su u većoj ili manjoj mjeri rodbina slavenskih jezika.

Povijest indoeuropaša tragaju znanstvenici s početka 2. tisućljeća prije Krista. U one dane, Indo-Europljani su i dalje bili jedinstveni entitet, a ne podijeljeni u zasebne narode. Govorili su isti jezik - Indoeuropski. Indoeuropskih plemena stalno su se preselili na velike udaljenosti. Tijekom takvih pokreta, dio plemena naselio se na novom mjestu, a dio je nastavio svoj put. Takva kretanja velikih plemena i etničkih skupina nazivaju se migracije.

Znanstvenici teško utvrditi gdje se nalazi izvorno područje naseljavanja Indo-Europljana. Neki vjeruju da su Indo-Europljani u početku živjeli u Crnom moru i na Balkanu. Drugi smatraju da je početno središte njihovog staništa na Bliskom Istoku. Što god bilo, Indo-Europljani su se postupno smjestili diljem Male Azije i Europe.

Kako su se indo-europska plemena proširila na tako velikom teritoriju, nezavisne etničke skupine počele su se izdvojiti iz indoeuropske zajednice. Na temelju indoeuropskog jezika postupno su formirani neovisni jezici, koji su postali progenitorima suvremenih jezičnih skupina, uključujući slavenske. Možemo reći da je drevni indoeuropski jezik pradjed mnogobrojnih suvremenih jezika, koje govore mnogi narodi Europe i Azije, uključujući i Slavene.

Slavenska plemena koja su nastala iz indoeuropske zajednice nisu bili Slaveni u suvremenom smislu riječi, bilo za kulturu ili za jezik. Ta etnička skupina još je imala dosta puta prije nego što sami postanu Slaveni. Slaveni su prethodnici nazvani praslawima, a njihov je jezik pred-slavenski. To je bilo jedno za sva slavenska plemena. Stoga je razdoblje koje je trajalo otprilike od 2. tisućljeća prije Krista do IV. I VI. Stoljeća, obično se zove razdoblje slavenskog jedinstva.

Povijest podrijetla Slavena i njihovih jezika sadrži mnoge tajne i tajne. Znanstvenici još uvijek raspravljaju o tome gdje je bio slavonski dom predaka. Staračka domovina je izvorni teritorij na kojem je neko pleme kao rezultat migracije prvo odvojeno od indoeuropske zajednice u nezavisnu etničku skupinu sa svojim jezikom i kulturom. Neki znanstvenici vjeruju da je kuća predaka Slavena može se smatrati područje srednje toku Visle, a drugi - najstariji slavenski naselje site je područje između rijeka Dnjepar i Desna. Drugi pak skloni su misliti da takva regija može biti zemlja duž Dunava. Najvjerojatnije je stajalište da se glavno područje naselja Slaveni nalazi uz rijeku Pripjat. Ova rijeka teče preko južne Bjelorusije i sjevera Ukrajine preko povijesne regije zvane Polesie.

Do I-II stoljeća ne slavenska plemena već zauzeto veliko područje - od lijeve obale rijeke Odre na zapadu do srednjeg doseže Desna na istoku i obale Baltičkog mora na sjeveru do podnožju Karpata na jugu. U II. I III. Stoljeću dio slavenskih plemena prolazi kroz Karpate i napreduje na jugu, prema Dunavu, gdje nastanjuje nizinu Mid-Dunav. Od 6. stoljeća počinje masovna migracija tih plemena na Balkan. To su ti useljenici koji će postati pretke južnih Slavena.

Drugi dio slavenskih plemena u II. I IV. Stoljeću se smjestio uz Desnu, južnu Bugu, Dnjestar i Dnjepar. Ta će plemena postati pretke istočnih Slavena.

Treći dio plemena u III-V stoljeću napreduje na zapadnim i sjeverozapadnim pravcima. Ovi Slaveni zauzimaju teritorij moderne Češke i kreću duž rijeka Morava, Oder i Elbe. Od ove skupine plemena u sljedećim stoljećima formiraju se zapadni Slavenci.

Dakle, u VI. VI. Stoljeće našeg doba završava se predrasplavsko jedinstvo i započinje formiranje tri velike slavenske skupine: istočni, južni i zapadni. Pra slavenski jezik  postupno se raspala u mnoge lokalne varijante - dijalekte. Nastali su neki slavenski jezici koji još uvijek drže mnoge sličnosti u fonetici, u rječniku i gramatici.

Do kraja prvog tisućljeća AD, istočni Slavenci naselili su veliko područje i podijeljeni u više plemena. Na sjeveru, u blizini rijeke Volkhov, živio je slovenski. Na jugu od njih, u gornjem Volgu i zapadnoj Dvini, živio je Krivichi. Na jugoistoku Krivicha, u gornjem doku Don i Oka, živjeli su Radimichi i Dregovichi. Još na jugu, u slivu rijeke Desne, živjeli su sjevernjaci. Na jugu stanovnika Pripjatova živjeli su. A zapadno od njih naselili su Volhinijce, Buzane i Luciane. Područje srednjeg dometa Dnjepra bilo je naseljeno proplancima. Na njihovom je teritoriju osnovan grad Kijev. Između Bug i Dnjestar živio je nacrt, a između Dnjestra i Pruttivcsa. Unatoč velikom teritoriju naselja, istočni Slaveni nastavili su održavati jedan jezik do kraja 12. - početka 13. stoljeća. Uobičajeno je zvati stari ruski nazivom prve istočno slavenske države - drevne Rusije.

Do druge polovice 9. stoljeća slavenski jezici nisu imali pisani jezik. Šezdesetih godina IX. Stoljeća, dvije od braće, Ćirila i Metoda, iz bugarskog grada Soluna stvorile su prvu slavensku abecedu na temelju jednog od južnoslavenskih dijalekata. Ta je abeceda nazvana glagoljicom. Kasnije su stvorili drugu abecedu, koja je dobila ime po jednoj od braće - ćiriličnom. Tada su po prvi puta crkveni liturgijski tekstovi prevedeni na slavenski jezik. U Rusiji se pisanje pojavilo krajem 10. stoljeća, usvajanjem kršćanstva. Prvi spomenici starog ruskog pisma datiraju iz X-XI stoljeća.

U trinaestom i petnaestom stoljeću došlo je do izolacije pojedinih istočnoazedskih zemalja. Teritorij moderne Ukrajine i Bjelorusije pao je u Litva Velikog Vojvodstva. Kasnije su bili uključeni u granice ujedinjene poljski-litavske države - Rzeczpospolita. Tako su zapadni i jugozapadni dijelovi istočnog Slaveni bili odsječeni sa sjeveroistočnih zemalja, gdje je nastao novo snažno središte - Rostov-Suzdalska kneževina. Na području ove kneževine bio je Moskva, koja je postepeno pojačavala svoj utjecaj i okupljala se oko sebe na sjeveroistočnim teritorijima. To je dovelo do formiranja Moskve Rus. Kao rezultat toga, različiti dijelovi drevne ruske zemlje bili su odvojeni državnim granicama i bili su uključeni u različite vladavine.

Slabljenje vezama između istočnih slavenskim zemljama dovelo do raspada drevnog jezika. Na svojoj bazi u XIV-XV stoljeća formirane su tri usko povezane jezici: ruski, ukrajinski i bjeloruski. A temelji se na drevnoj ruskoj nacionalnosti dodao tri istočne slavenske narode: Russian, Ukrajinci i Bjelorusi.

Kao što znate, svaki narod ima svoju zbirku mitova. Bury svi znamo drevne grčke mitove o Olimpijskih bogova, moćnog Herkula, Prometej hrabar, genijalne Hermesa. Skandinavski mitovi govore o njihovim bogovima - asa. Dok smo stigli do indijske mitologije, što je navedeno u Vedama, a mitovi mnogih drugih naroda.

Ova knjiga usredotočuje na mitovima i legendama ruski, Ukrajinaca i Bjelorusa. Njihova mitologija je nastao za dugo vremena i da je već postojalo u vrijeme kada su se raspršili istočne slavenskih plemena počela formirati nezavisnu Stari ruski državljanstvo. U vrijeme odvajanja istočne Slavena u samostalne nacionalnosti: ukrajinskih i ruskih u stoljećima XI-XIV i Bjelorusa - čak i kasnije, sve tri zemlje su se pojavili zajedničku kulturnu tradiciju i zajednički mitološku tradiciju, koja kako je opisano u ovoj knjizi.

Koji su mitovi. Mitovi razlikuju od bajki

Kuća se razlikuje od Babe Jage? Ovo pitanje se može činiti smiješno i čudno. Dobro je poznata činjenica da je kuća izgleda kao sjedokosog starca s bradom, i on živi u kući iza štednjaka, a Baba Jaga - sjedokosa i zapušten pogrbljen starica koja živi u divljini šume, u kolibi na kokošjim nogama.

Međutim, znanstvenici su proučavali drevne istočne slavenske mitove, razlika između kuće i Baba-Jaga je sasvim drugačija. Da bi se razumjelo to, prvo moramo razumjeti što mitovi su i kako su formirane od strane različitih naroda, uključujući i Slavena.

Mitovi su se pojavili u davnim vremenima, kada nije bilo znanosti i osoba koja je željela razumjeti, objasniti svjetsku strukturu i mjesto čovjeka u svijetu. Odakle dolazi Zemlja i kako su se na njoj pojavile životinje, ptice, biljke i ljudi? Zašto proljeće zamjenjuje proljeće i onda ljeto nakon proljeća? Zašto sunce sja na dan, a mjesec i zvijezde vidljive su na nebu noću? Zašto grmi, kiše, ima uragana i potresa? Trenutno postoje znanosti koje proučavaju ta pitanja - geografija, biologija, astronomija, meteorologija i mnogi drugi. A u davna vremena sve ideje o svijetu i ljudskom životu utjelovljene su u obliku mitološke tradicije od generacije u generaciju. Oni su dali objašnjenja za sva ta pitanja na temelju životnog iskustva i razine znanja koje su ljudi imali u dalekoj prošlosti.

U srcu svih mitoloških uvjerenja je pojam koji postoji drugi svijet osim zemlji, vidljivo i opipljivo, na svijetu - iza, iznad groba, što je popularno poznat kao „pogrešne” svjetlo. Zemaljski svijet je svijet u kojem ljudi žive, ptice pjevaju, biljke cvjetaju, sunce sja, dok u drugom svijetu, svijet smrti, ništa ne postoji. Ovdje postoje duše mrtvih i raznih mitoloških bića, opasnih za živu osobu. Za bića koja nastanjuju "tu" svjetlost, na ruskom postoji riječ "nedužna" - od riječi "beživotno". I oni se zovu „zao duh” - ne zato što su ta stvorenja su prljavi, ali zato što su u svojim negativnim osobinama suočiti svijet bogova, koji karakterizira poseban, svete čistoće.

Od mitova čovjek je doznao da je drugi svijet nevidljiv ljudima u svakodnevnom životu, da nije bio odvojen od ljudskog svijeta neprobojnim zidom. Postoje određena mjesta i razdoblja kada je granica između ta dva svijeta nestati, a duše mrtvih, alkoholna pića, zli duhovi lako prodiru u ljudski svijet, a ljudi mogu ući u prostor iza groba, pod određenim okolnostima - u „” svjetlo.

Sada mitološke ideje izgledaju naive, fantastične i, s modernog gledišta, malo se razlikuju od bajke. Međutim, između mitova i bajke postoje značajne razlike. Prije svega, bajka se uvijek percipira kao fikcija, kao nešto što nikad nije bilo i nije moglo biti u stvarnosti. Kada čitamo o Baba Jage, koji živi u kolibi na kokošjim nogama, o Vasilisa Mudrog, ili oko tri glave zmija Gorynycha, shvatili smo da je to samo narodna priča da su ti likovi zapravo ne postoji. Tako su ljudi u antičko doba postupali s herojima bajke. Bilo je uobičajeno reći bajkama djeci na duge zimske večeri. Ljudi su se zabavljali reći impulsivni priče zagadyvaya jedni druge zagonetke, zabavne uređenje druženja s raznim igrama, pjesmama i nestašna budalaštine.

Za razliku od priča, izmišljena koji je uvijek, u svako doba, ljudi su dobro svjesni mitova su percipiraju kao apsolutnom sigurnošću, ali do mitoloških likova - kuća leshemu, frights, vode, sirena, a kao što su - bili tretirani vrlo ozbiljno. Smatrali su se stvarnim opasnim stvorenjima, neprimjetno nastanjenima u blizini osobe. I ako je tako, bilo je potrebno nekako uspostaviti odnos s njima, tako da ne štete ljudima, morate znati da može izazvati zle duhove, i na koji način se može propitiated.

Stoga, u antici, svaki mit nije jednostavno objasnio strukturu svijeta, već je bio neka vrsta zbirke pravila ljudskog ponašanja. Sadrži zabrane i propisi određuje kako se treba provoditi u različitim okolnostima, kako ne bi došlo do sukoba sa zlim duhom, a ako je susreo svoje lice u lice, što bi trebalo učiniti kako bi sigurno izaći iz opasne situacije.

Na primjer, poljoprivrednik dolazi do staje u jutro i vidi da je konj stoji znojan, iscrpljen, s zapetljanih griva kao da je netko cijelu noć na njega otišao. Što se dogodilo s konja i kako joj pomoći? .. ili što učiniti kako bi se izbjeglo dobivanje izgubljen u šumi, vraćajući se brati gljive i bobice? .. zašto je jedan ribar vratio s bogatim ulovom, a drugi, bez obzira na to koliko često sjedi s štap za ribolov na rijeci ili jezero, ništa ne može uhvatiti, pa čak i ribolov line nekako iznenada zakačen iza stijene i prekida? .. i što trebate znati o šumi i njegovih stanovnika lovci kako bi pronašli plijen i da je cilj da ne propustite?

Moderni čovjek je vjerojatno da će odgovoriti na ta pitanja su kako slijedi: jasno je da je konj razbolio, pa stoga trebate nazvati veterinara, pa je stavio dijagnozu i propisati liječenje. Da ne biste izgubili u šumi, morate uzeti kompas s vama, odrediti smjerove svjetla uz nju i pronaći svoj put kući. Ako ribič ne može uhvatiti ništa, onda jednostavno ne zna kako ribati. Lovci kako bi pronašli plijen i ne propustite, dobro poznajete navike životinja i ptica i još uvijek imate pouzdani pištolj i dobro oko.

Osoba koja je živjela u skladu s zakonima mitova, pomislila je posve drukčiji način. Ako se konj iscrpljuje ujutro, to znači da nevidljivi gospodar kuće, smeđih kose, nije svidjelo cijelu noć. I da ga zaustavi, potrebno je smiriti Pčelica, stavljajući iza štednjaka lonac kaše ili stavljanjem na pripechke kruh i sol. Ako je netko izgubio svoj put u šumi, onda je s puta uništio đavo - mitološki vlasnik šume. Leshiy također može pomoći lovcu da pronađe plijen i može je odvesti od njega ispod nosa. A ako je ribar ne može uhvatiti ribu, to igrao trik mu vlasnik lokalne rijeke - vodu, ribič koji je zaboravio baciti u ponudi voda - stare sandale ili šaku duhana.

Iz ovih primjera, postaje jasno da je skup mitova objasniti kako se ponašati prema okolnim ljudskih nevidljivih zagrobni bića da ga ne naškoditi. I u tom smislu, za staru osobu, mit se odnosio na pravila higijene ili prometa za nas. Kao što smo ozbiljni o prometnim pravilima (jer to utječe na naš život i sigurnost), a ljudi u tim vremenima vrlo ozbiljno i racionalno primjenjuju na mit: on je shvatio da je život ovisio o njemu i njegovoj obitelji.

Stoga je važan zaključak: priče i mitovi - nije ista stvar, jer im je rečeno različite svrhe, u različitim okolnostima i sami pripovjedača i slušatelja ih tretirati drugačije. Bajka je govorila o magičnom, izmišljenom svijetu. Izmišljena priča pripovjedač i sam naglasio, da je završio u različitim strip rečenica: „A ja sam bio tamo, meda pivo pije, brkove kaplje, a usta nije strašno.” Zabava je bila zabavna, iznenađena, zabavljena, ali i podučavana. „Bajka - laž, tako da naslutiti, dobri momci lekciju” - to poslovica precizno objašnjava suštinu bajki. Ime „bajka” srodne riječ „utječe”, „razgovarati”, „priča”, jer je najzanimljivija stvar u priči - proces pripovijedanja. Pričao mu je pripovjedač, a svi oko njega slušali su užitak, kao i sada, s ukočenim dahom, djeca slušaju bajku.

Mit u antičko doba bio je analogni narod znanosti, objasnio je kako se stvara stvarnost u kojoj osoba živi, ​​a zatim postoji drugačiji, drugi svijet. Ali iu ovom drugom svijetu ljudi s mitološkim razmišljanjem također se tretiraju kao stvarnost, samo na poseban način uređeni. Mit za ljude bio je praktično znanje koje ih je vodilo u svakodnevnom životu. Nije ni čudo da priče o goblina, demoni, frights i drugih zlih duhova popularno nazvana vlat trave - od riječi „dobiti”, koja je, što je u stvarnosti.

Dakle, na pitanje postavljeno na početku ovog poglavlja treba odgovoriti na sljedeći način: kuća i Baba Jaga pripadaju potpuno različita područja narodne tradicije. Baba-yaga je lik narodnih priča. U svom postojanju, kao iu postojanju drugih bajkovitih likova, nitko nije vjerovao. Kuća - lik istočno slavenske mitove, čija pouzdanost već stoljećima nije ispitivana. Kuće nisu samo vjerovali - da su ga se bojali, pokušavajući se sprijateljiti s njim, hranio ga i nagovarao, vjerujući da ovise o svom položaju u dobrobiti obitelji, dobru žetvu, ljubimac zdravlje.

Ova knjiga govori o stvorenjima koja su naši pretci mislili da su stvarni. To vrhovno božanstvo, je odgovoran za upravljanje raznih dijelova svemira - na nebu, podzemlja, kao i raznim duhovima, personificira sile prirode i elemente povezane sa sunca, zemlje, vatre, vode, drveta, kamena. Mitološki likovi također su bili izvedeni iz mrtvih - vampiri, sirene, frights, shulikuny, obmenonnye proklet djecu, kao i duhove obitelji i mecena gospodarske zgrade: kuća, dvorište, čišćenje štap, ovinnik, Bean. Posebnu skupinu mitoloških bića su vlasnici prirodnih prostora: vrag, voda, blato, Polje, Lady podne, kao i sudbina duhova, bolesti, smrti i duhovima čuvanje blaga. Osim toga, bilo je mnogo mitova i legendi koje su objasnile podrijetlo Zemlje, prirode i čovjeka.