Dvojnost simbolike zmije.
Simbolika zaštite i uništenja koja ujedinjuje sve mitove o zmijama pokazuje da zmija ima dvojaku reputaciju, izvor je moći ako se pravilno koristi, ali potencijalno opasna i često postaje amblem smrti i kaosa, ali i života. Ona može biti i simbol dobra i simbol zla. Ta podvojenost simbolike, koja tjera ravnotežu između straha i obožavanja, pridonijela je tome da se zmija pojavljuje ili kao rodonačelnica ili kao neprijatelj, te se smatra ili herojem ili čudovištem.
U gotovo svim gnostičkim školama, zmija je shvaćena ili kao simbol Višeg svijeta, ili kao kaotično načelo (sin Yallavaotha). Ali ponekad je zmija bila istovremeno simbol dobra i zla, iako su te dvije njegove slike oštro odvojene. Ista stvar se opaža u naše vrijeme u zemljama Istoka i među drugim narodima.
Pozitivna simbolika.
Primjer pozitivne simbolike zmije je koncept kundalini: simbol unutarnje snage, psihičke energije, zmijolika lopta vitalne energije koja spava u dnu kralježnice. Kundalini energija se naziva "snaga zmije". Ponekad je prikazana kao smotana zmija s glavama na oba kraja.
U tantrizmu, dvije zmije isprepletene oko središnjeg stupa drevni su simbol koji ilustrira osnovno stajalište eterične fiziologije: uzlazne zmijske energije stvaraju vrtlog energije koji transformira cijelu osobu.
Slike zmije pribijene na križ, koje se nalaze u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti, postale su simbolom uskrsnuća i nadmoći duha nad tijelom.
U religiji Druida, primitivnih stanovnika Europe, kult zmije igrao je tako važnu ulogu da su vođe imale počasni naziv "zmija". Svatko tko je stupio u sveti rang druida morao je izgovoriti kultnu formulu: "Ja sam druid, ja sam graditelj, ja sam prorok, ja sam zmija."
Za Asirce je zmija bila simbol života (u asirskom i arapskom riječ "zmija" dolazi od korijena "živjeti").
U starom Egiptu zmija je simbol Sunca i samog Ozirisa, kao i simbol nebeske rijeke. Postoji i slika Izide, gdje je gornji dio tijela ljudski, a donji zmijoliki. Amon i Aton, poštovani u starom Egiptu, bili su zmijski bogovi. Osim toga, zmija je osvajač faraonovih neprijatelja, spaljujući ih svojom vatrom. Oličenje toga je takozvani uraeus, ili "dijadem faraona", - zaštitni amblem najviše moći. U širem smislu, uraeus (doslovno "zmija") je zmija umotana oko solarnog diska (Horus), ili kobra s lavljom glavom. Ukrašava pokrivalo za glavu Ozirisa i niza drugih božanstava. Ezoterično, uraeus simbolizira inicijaciju i pristup skrivenoj mudrosti, koja je uvijek povezana sa slikom zmije. Ezoterični sakramenti inicijacije nazivani su "zmije" (što nas podsjeća na evanđeoski izraz: "Budite mudri kao zmije").
U starom svijetu vjerovalo se da su očevi nekih mitskih bogova i heroja bile zmije (uključujući Aleksandra Velikog, za kojeg se pričalo da ga je Zeus začeo u liku zmije). U grčkoj mitologiji, Kadmo, utemeljitelj Tebe, posijao je zube zmajeve zmije, iz koje je kasnije izraslo tebansko plemstvo. U Elidi, Sosipolisu, posebno se štovao “Spasitelj svijeta”, “božansko dijete” koje se prije rođenja pojavilo u obliku zmije. Zmija je bila neophodan atribut božanskog tvorca svijeta i života.
U Indiji je Shiva poznat pod mnogim imenima, uključujući i kralja zmija. Među brojnim slikama Vishnuovih avatara najpoznatija je ona na kojoj on leži, kao u polusnu, na klupcima svjetske zmije Anante, a kraj njegovih nogu sjedi njegova žena Lakshmi, božica ljepote i sreće. U legendi o Krišni, Kaleyeni (sluškinja božice Kali) je kralj zmija, a žena kralja Kaisa, Nizumba, naziva se "kćer zmije". Patanjalija, autora sutri, jogiji su nazivali "božanskom zmijom". Općenito, zmije su gotovo uvijek prisutne u prikazima indijskih božanstava. U ovoj zemlji zmije se poštuju kao nebeski geniji, a susret sa zmijom na cesti donosi sreću. Osim toga, u Indiji iu nekim drugim krajevima zmije su često čuvarice svetišta, izvora vode i blaga. Ova tradicija povezana je sa simbolikom plodnosti svojstvenom zmiji, te s vjerovanjem da je drago kamenje stvrdnuta slina zmije.
Na samoanskim otocima božanstvo Savevziumo simbolično predstavlja čovjek čiji je donji dio tijela zmijoliki. Svojim beskrajnim proširenjem, pokrivajući sve otoke oceana, zmija simbolizira sveprisutnost božanstva.
U kineskom folkloru postoji legenda da zmije nagrađuju čestite ljude biserima. Japanski car nosi titulu "Mi-kado", što znači "sin zmije", jer mu se pripisuje porijeklo od nebeske zmije.
Narod Nahuas, koji je zajedno s Majama stvorio jednu od drevnih civilizacija u pretkolumbovskoj Americi, sebe je nazivao “ljudima zmijske rase”. Carstvo Xibalba bilo je poznato kao kraljevstvo zmija. Humboldt kaže da je u Meksiku, u proslavama koje su imale ulogu kršćanskih misterija, amblem pretka ljudi bila zmija. Ova pretka čovječanstva nosila je ime Tsihua-Cohuatl, što doslovno znači "žena sa zmijom". Općenito, kult zmija je raširen duž obala Mississippija iu Srednjoj Americi, a sličnost slika koje se ovdje nalaze s indijskim je vrijedna pažnje.
Postojale su mitske zmije druge vrste. Ispostavilo se da su postojale zmije koje su živjele s iscjeliteljima i iscjeliteljima. Oni koji su željeli mogli su ih “ili izleći iz pijetlova jajeta” ili kupiti. Te su zmije prodane jer ih nitko nije smio držati dulje od tri godine. Vjerovalo se da donose bogatstvo. A pritom narod nije baš vjerovao da se bogatstvo može steći na tako lak način. Stoga postoji zanimljiva klauzula u legendi: oni mogu donijeti bogatstvo, ali malo, ponekad čak i ne previše primjetno.
Negativna simbolika.
Ako uzmemo u obzir zastrašujući dio simbolike zmije, onda je to jasan prototip zmajeva i morskih zmija (zapadni folklor) ili zmijolikih hibrida, kao što su u grčkoj mitologiji djeca Ehidne (Hidra, Himera) i pas sa zmijskim repom iz podzemlja (Cerberus), simbolizira mnoge opasnosti koje čekaju osobu u životu. Ugriz zmije otrovnice uzrokovao je smrt Euridike, Orfejeve žene. Završila je u podzemlju, gdje je zmijorepi Minos sudio mrtvim dušama. Stoga se ubijanje zmije smatralo podvigom, pogotovo ako se smatralo simbolom borbe protiv moći očeva i starijih – kao u legendi o Herkulu (Herkulu), koji je, još kao beba, zadavio dvije zmije i kasnije porazio lernejsku hidru. Da bi uspostavio svoj kult u Delfima, Apolon je morao ubiti Pitona, zmaja koji je hranio strašno čudovište Tifona.
U Egiptu je prvi pothvat odraslog Horusa bio ubiti zmiju. S druge strane, duša svakog pokojnika mora se boriti sa zmijom Apopi i pobijediti je ili umrijeti.
U Indiji je krvoločna božica Kali bila pola žena, pola zmija. Prvi podvig mladog Krišne je pobjeda nad divovskom zmijom, iako je ovo samo simbolično ponavljanje Višnuove pobjede nad zmijom Kalinatom.
Ptice povezane sa svjetlom, kao što su orao, sokol ili legendarni Garuda u Indiji, često su prikazivane kako ubijaju zmije, kao i mnogi bogovi i heroji.
U iranskom zoroastrizmu zmija je jedan od najgorih znakova, nagovještaj pojave Sotone, a također simbolizira tamu zla. Ahrimana je nebo bacilo na zemlju u obliku ogromne zmije.
U tibetanskom budizmu, "zelena zmija" je jedan od tri osnovna životinjska instinkta svojstvena ljudima - mržnja.
Kineski genij zla, ponosan pred Svemogućim, Tshi-Seu, pak je ogromna zmija. Zmija je jedna od pet štetnih životinja u Kini, iako se ponekad pojavljuje u pozitivnim ulogama. Japanski demon je također zmija, buni se protiv Boga iz ponosa. U Japanu postoji legenda o junačkoj pobjedi nad zmijom mladića Iomata.
U germanskoj mitologiji Thor i Beowulf ubijali su zmajeve zmaje, ali su i sami umrli kad su ih one udarile. Među Nijemcima, u "Pjesmi o Nibelunzima", Siegfriedovi podvizi počinju pobjedom nad zmajem Fafnirom. U skandinavskoj mitologiji, najstariji sin boga vatre Lokija, personifikacije zla, zmija je koja želi omotati svijet smrtonosnim prstenovima i uništiti sve živo otrovom.
U zapadnom folkloru, simbolika zmije uglavnom je negativna. Razlog tome je njen račvasti jezik, koji tjera na pretpostavku licemjerja i prijevare, te otrov, koji donosi neočekivanu i trenutnu smrt. Zmiju optužuju da je uzrokovala da ljudi izgube Božji dar vječnog života, pozivajući se ne samo na priču o Adamu i Evi, već i na babilonski ep o Gilgamešu, čiji je junak prešao veliku udaljenost kako bi pronašao čarobnu biljku koja vraća mladost, a kada nađe ga, zmija ga odmah ukrade.
Židovske i kršćanske tradicije predstavljaju zmiju kao neprijatelja i čak je poistovjećuju sa Sotonom. Stoga je u zapadnoj umjetnosti zmija postala glavni simbol zla, grijeha, iskušenja i prijevare. Ona je prikazana u podnožju križa kao simbol istočnog grijeha: u prizorima Kristova iskušenja, a također i ispod stopala Djevice Marije. Apostol Ivan je prikazan s čašom oko koje je omotana zmija, u znak sjećanja na to da su ga htjeli otrovati; otrov nije djelovao, jer je Ivan prešao preko čaše. Sveti Georgije Pobjedonosac, koji jaše na konju i kopljem ubija zmiju, zaštitnik je Moskve.
Prema Tertulijanu, slavnom starorimskom teologu, rani kršćani su Krista nazivali “zmijom dobra”; u umjetnosti, bakrena zmija podsjetila je na Kristove riječi: "Sin Čovječji može uzaći na nebo."
U srednjovjekovnoj Europi ubijanje zmija smatralo se dobrotvornim djelom. Zmije su bile neizostavni atribut vještica, vještičji napici uključivali su i neke dijelove zmija. U bajkama je uobičajena sljedeća alegorija: zle riječi, kletve, pretvaraju se u zmije koje padaju iz usta. Legende o višeglavim zmijama, o čudovišnom Tifonu, s kojim je Zeus vodio dugu i tvrdoglavu borbu, potaknule su priče o planinskim zmijama, s kojima se bore hrabri junaci, odsijecajući jednu glavu za drugom. U ruskim narodnim pričama slika zmije pojavila se mnogo kasnije, tijekom tatarsko-mongolskog jarma, i simbolizirala je "gnusobu" - neprijatelja.
Kozmogonijska simbolika zmije.
U svijesti ljudi zmija je prvenstveno magični simbol sila koje su rodile život, ponekad je prikazivala i samog Boga Stvoritelja.
Slika zmije koja čuva jaja koja je položila povezana je s golemom zmijom koja isprepliće cijeli svijet i podupire ga ili pomaže zemljinom disku da pluta u okolnom oceanu. Tako hinduistički bog stvoritelj Vishnu počiva na kolutovima ogromne zmije Ananta (Shesha). Božica Indra ubija zmiju kaosa Vritru, oslobađajući plodne vode koje je čuvala. Ogromna potresna zmija Vasuki pomogla je u uzburkanju mora od kojeg je oslobođen nebeski svod zemlje. U afričkim mitovima, zmija duginih boja, koja repom počiva na vodama podzemlja, svojom glavom doseže nebo. U nordijskom mitu, ogromna, nepredvidiva olujna zmija Midgard drži svijet u svom zagrljaju. Glava zmije kruni pramce vikinških brodova - to je imalo i zaštitno i zastrašujuće značenje. U Južnoj Americi pomrčine su objašnjavali činjenicom da je Sunce ili Mjesec progutala golema zmija. Prema staroegipatskom mitu, barki na kojoj Sunce svake noći putuje kroz kraljevstvo mrtvih prijeti zmija Apep, a potrebna je pomoć još jedne zmije kako bi se barka Sunca pojavila iznad horizonta u jutro. U Meksiku, Quetzalcoatl, božanska pernata zmija koja se nalazi u folkloru diljem Južne i Srednje Amerike, kombinira moći zemlje i neba.
Raznolikost simbolike zmije objašnjava se činjenicom da je ona u stalnom kontaktu sa silama zemlje, vode, tame i podzemlja - usamljena, hladnokrvna, tajnovita, često otrovna, brzo se kreće bez nogu, sposobna je progutati životinje mnogo puta veće od sebe i pomlađuju se skidanjem kože. Oblik zmijinog tijela, kao i druge njezine karakteristike, povod su za mnoge usporedbe: s valovima i brdovitim terenom, nizinskim rijekama, vinovom lozom i korijenjem drveća, dugama i munjama, spiralnim kretanjem kozmosa. Na kraju je zmija postala jedan od najčešće korištenih simbola životinja. Ogromna zmija prikazana je na 400 metara visokoj Velikoj zmijinoj humci u Ohiju.
Prema dogonskim legendama, bog stvoritelj Amma rodio je dvoje blizanaca Nommo - poluljudi, poluzmije, i od njih je nastao ljudski rod. Jedan od Nommoa bio je kovač. Preci Dogona, prema legendi, mogli su se pretvoriti u zmije i posjedovati besmrtnost, ali nakon pada njihove duše dugo nisu mogle pronaći mir. Proročište, koje je izrezalo veliku zmiju iz drveta, dalo im je mjesto utočišta i odmora.
Pleme Dahomeja štuje božansku zmiju Aido-Hwedo, u kojoj vide simbol duge, kretanja nebeskih tijela i vjesnika kiše.
Zmija u svjetonazoru afričkih naroda simbolizira ne samo nebesku, božansku prirodu, već i demonske sile.
Na otoku Bali postoje snage posvećene vodenim zmijama. U jednom drevnom balijskom rukopisu, kornjača Bedavant, osnova svemira, bila je isprepletena s dvije zmije.
Među narodima tropske Afrike, zmije utjelovljuju ideju besmrtnosti, jer kada linjaju mijenjaju svoju kožu, odnosno ljusku fizičkog postojanja.
Ouroboros (Oroboro) - zmija koja grize vlastiti rep - simbol je ne samo vječnosti, već i božanske samodostatnosti.
Generička simbolika zmije.
Zmije se često nalaze kao preci predaka (totemi) u afričkim i sjevernoameričkim legendama, kao i u Kini, gdje su Nyu-Wa i Fu-Hsi bili zmijski bogovi preci, a zmije koje žive u kući, prema legendi, bile su duhove predaka i donosio sreću.
Zmija kao simbol mudrosti.
Totemski simbolizam, u kombinaciji s vjerovanjem da zmije znaju tajne zemlje i mogu vidjeti u mraku, obdaruje zmije mudrošću ili darom proricanja. “Budite mudri kao zmije, a prosti kao golubovi”, rekao je Krist svojim učenicima (Evanđelje po Mateju 10,16). Grčka riječ za "zmaj" (koja ne samo da se odnosi na čudovište, već također znači "zmija s prodornim pogledom") etimološki je povezana s vizijom. U umjetnosti je zmija atribut božice mudrosti Atene (Minerve) i alegorijska figura Razboritosti, što znači dar predviđanja. Prema legendi, trojanska proricateljica Kasandra duguje svoj talent Apolonovim svetim zmijama koje su joj lizale uši dok je ležala u njegovom hramu.
Zmija u kultovima plodnosti.
Zmija upletena oko zabranjenog stabla u raju je radnja koja ima mnogo paralela u folkloru. U starogrčkom mitu, zmija čuva zlatne jabuke Hesperida, kao i drvo na kojem visi zlatno runo. Drvo i zmija koja se uvija oko njega amblem su bliskoistočne božice plodnosti Ištar. Kao što potvrđuju mnoge druge slike božica zemlje koje drže zmije nalik na faluse (simbole plodnosti), te su životinje igrale vrlo važnu ulogu u poljoprivrednim kultovima Sredozemlja i Bliskog istoka. Obredi inicijacije u čast maloazijskog boga Sabazija oponašali su prolazak zmije kroz tijelo kultnog službenika. Zmije koje isprepliću noge i ruke satira u prizorima bakhičkih slavlja podsjećaju na drevne rituale u čast bogova plodnosti, ali i vinove loze. Zmije su također karakteristične za semitske kultove plodnosti, gdje su se koristile u seksualnim ritualima.
Zmija, alkemija i liječenje.
Zmija omotana oko štapa je alkemijski simbol filozofskog Merkura u njegovom primarnom stanju. Štap je sumpor koji je apsorbirao Merkur.
Zmija se često koristi kao simbol liječenja i medicine. Djelomično je to zbog drevnog vjerovanja da zmija skida kožu kako bi vratila mladost i da čuva tajnu vječnog života. Prema mitologiji, Hermes (Merkur), glasnik bogova, dobio je kaducej - krilati štap s moći pomirenja protivnika, a kada ga je odlučio iskušati tako što ga je stavio između dvije zmije koje se bore, one su odmah isplele štap, u miru jedni s drugima. Zmije isprepletene oko kaduceja simboliziraju međudjelovanje suprotstavljenih sila. Carl Jung ih smatra amblemom homeopatske medicine, čije se glavno načelo može formulirati kao "liječiti slično sličnim".
Zmija omotana oko kvrgavog štapa simbol je grčkog boga liječenja, Asklepija (Eskulapa), za kojeg se vjeruje da je čak mogao uskrsnuti mrtve.
I Asklepijev štap i kaducej koriste se u heraldici za označavanje medicinske pripadnosti. Zmija koja se ovila oko zdjele simbol je moderne medicine.
Viper.
Kao i sve zmije, simbolizira prijevaru i zlo. Kao jedno od četiri lica đavla, prema svetom Augustinu, zmija je "grijeh", osobito zavist. Vjeruje se da je bila ljubomorna na sreću Adama i Eve u Edenu.
Kobra.
Moć zmije u svom opasnijem izrazu simbolizira iu Indiji iu Egiptu kobra koja se uzdiže okomito i širi svoju kapuljaču.
U Indiji se božanstva kobre (nage) smatraju svetima i predstavljaju simbole zaštite. Kako legenda kaže, jednog dana tijekom svog lutanja, Buddha je bio toliko iscrpljen hodajući kroz vruću pustinju da je iscrpljen pao. Kobra koja je puzala napuhala je svoju kapuljaču i njome prekrila Budu od smrtonosnih užarenih sunčevih zraka, poput kišobrana (kasnije je Buddha prikazan kako sjedi pod pokrovom kobre sa sedam kapuljača). Probudivši se u sjeni, Buddha je u znak zahvalnosti dotaknuo zmiju s dva prsta, a otisci prstiju (dvije okrugle mrlje slične naočalama) ostali su zauvijek s njom.
Indijska kobra često se prikazuje s dragim kamenjem na haubi, simbolizirajući duhovne vrijednosti. Ali uz njih, kobra također simbolizira tjeskobu i strah.
Piton.
Piton se obično povezuje s elementom vode kao životnom tvari (simbol potopa) i s muškom oplodnom silom. Piton u obredima inicijacije poprima falično značenje, iako to nije njegovo jedino ili najvažnije simboličko značenje. Kao i sve zmije, piton simbolizira potencijalnu životnu energiju. Također može značiti iscjeliteljsku moć.
U srednjem vijeku zmije su se smatrale simbolom zaštite doma. Tako su u Švicarskoj, baltičkim zemljama i Austriji često živjeli u kućama. Ljudi su vjerovali da zmije ne samo da ne nanose štetu svojim vlasnicima, već ih, naprotiv, štite i mogu napasti neprijatelje kod kuće (tada su se zmije smatrale otrovnicama).
Vidimo koliko je raznolika i tajanstvena simbolika ovog neobičnog stvorenja - zmije. Pa ipak, informacije navedene u ovom materijalu još su daleko od potpune. U budućim publikacijama nastavit ćemo proučavati ovu fascinantnu i duboku temu, pa ostanite s nama, bit će zanimljivo!
Pripremila: Yulia Matveeva (Rusija)
Na sljedećoj stranici:
V. ned. Ivanov
Zmija // MNM. T. 1. M., 1991., str. 468-471
ZMIJA, zmija, zastupljena u gotovo svim mitologijama, simbol je povezan s plodnošću, zemljom, ženskom proizvodnom snagom, vodom, kišom, s jedne strane, te ognjištem, vatrom (osobito nebeskom), kao i muškim oplodnim principom, na drugoj. Slike koje datiraju s kraja gornjeg paleolitika i odraz kulta zmija u religijama naroda Afrike, Azije, Amerike i Australije omogućuju nam da dobijemo ideju o ranim fazama razvoja slika zmije. U početku je mitološka zmija bila prilično slična običnim zmijama, razlikujući se od njih u znatno većoj veličini.
Nakon toga, slika zmije dobiva neke karakteristične osobine životinja koje su joj suprotstavljene u drevnim mitološkim pričama. Dakle, poznato u
U umjetnosti gornjeg paleolitika javlja se suprotnost zmija i ptica, koja je nastavljena u ranoj euroazijskoj umjetnosti (ptice i zmije kao životinje gornjeg i donjeg svijeta, a odražava se iu kasnijim mitološkim pričama (neprijateljstvo ptice Garuda s nagom). zmije u hinduističkoj mitologiji itd.), zamjenjuje se slikom letećeg, krilatog ili "pernatog" (kao u starom Meksiku) zmaja-zmaja, koji kombinira karakteristike zmije i ptice; usporedba simbola zmija i konj, karakteristična za neke slike gornjeg paleolitika, kasnije dovodi do stvaranja mitološke slike zmije - zmaja s glavom konja i tijelom zmije. o bićima sa tijelom zmije i tijelom čovjeka glava razvijena je u hinduističkoj (Naga), elamitskoj i nekim drugim mitologijama. Slika rogate zmije karakteristična je za japansku i brojne indijske tradicije.
U arhaičnim kozmogonijskim mitovima Euroazije i Amerike, zmija provodi odvajanje i spajanje neba i zemlje. Prema mitovima Indijanaca istočne Bolivije, nebo je jednom palo na zemlju, ali ih je zmija koja se ovila oko njih ponovno razdvojila i nastavlja ih držati razdvojenima. Sličan motiv u astečkoj mitologiji vezan je za Quetzalcoatla i Tezcatlipocu, koji su se pretvorili u dvije zmije kako bi rastrgali proždrljivo zemaljsko čudovište (drevni meksički analog mezopotamskog Tiamata) koje je plivalo u izvornom oceanu. Od jednog dijela čudovišta napravili su zemlju, od drugog - nebo. Quetzalcoatl je plutao kroz vodu na splavi sastavljenoj od zmija. U starom Egiptu slika zmije bila je pričvršćena na čelo faraona kao znak njegove vladavine na nebu i na zemlji.
Čini se da je najranija kozmička slika Nebeske Zmije simbol Dugine Zmije, koja se u Australiji povezuje s plodnošću, zemljom pretkom i kišom (i često u kontrastu s vatrom i Suncem). Simbol Zmije-Duge - vlasnice kiše, koja pije nebesku vodu (i time ponekad uzrokuje nesagledive katastrofe), raširen je u mitologijama naroda jugoistočne i istočne južne Azije (3. Mei-Duga, koja, prema mitologiji Munda zaustavio vatrenu kišu koju je stvoritelj poslao na zemlju radi istrebljenja ljudi itd.), au indijskim mitologijama (zmija koju je ostavila majka, uspinje se na nebo i tamo pretvara u dugu; zmija Boyusu , koja se danju pojavljuje u obliku duge, a noću u obliku crne rupe u Mliječnoj stazi, prema mitovima Indijanaca amazonskog bazena; dvije zmije blizanke u mitovima Indijanaca Brazil, itd.). U mitovima afričkih naroda, 3mei-Rainbow prvenstveno djeluje kao upijač vode, koji se ponekad bori sa sinom sunca. Egipatski mit o Apepu, koji svake noći pije svu vodu podzemnog Nila i zbog toga ga je oborio bog sunca Ra, vjerojatno se može pratiti unatrag do ovog pan-afričkog mitološkog motiva. Ista shema zapleta, koja suprotstavlja zmiju kao utjelovljenje elemenata vode i vatre, nalazi se u pozadini starozavjetnog simbolizma zmije, a također se odražava u priči Mahabharate o borbi boga vatre Agnija sa zmijom Takshakom (Agni sedam puta zapali šumu Khandava, gdje žive Takshaka i druge zmije -nagi).
Za Afriku (uključujući drevni Egipat), južnu Aziju (osobito Indiju), središnju Aziju, uključujući južni Turkmenistan; Australiji, Oceaniji, Srednjoj i Južnoj Americi i nizu drugih krajeva također je zajednički mitološki motiv zmije, čuvarice izvora i rezervoara. Prema vjerovanjima nekih afričkih plemena (područje Viktorijinog jezera), razina vode kod njih ovisi o svetim zmijama koje žive u rijekama (usp. odgovarajući prikaz u kašmirskoj srednjovjekovnoj kronici Rajatarangini i dr.) Predodžbe o povezanosti zmije s kišom odražavaju se u obredima štovanja zmije ili žrtvovanja zmija tijekom kišne sezone (ili čekanja kiše tijekom suše) kod mnogih naroda svijeta. Ovi rituali odgovaraju mitovima o pobjedi zmijoborca (često boga gromovnika u indoeuropskoj mitologiji) nad zmijom ili zmajem, praćenoj grmljavinom, kišom ili poplavom (na primjer, u drevnom peruanskom mitu o ubijenoj zmiji trojicom sinova prvog čovjeka i izbacivši vodu koja je poplavila cijeli svijet).
Kultni značaj zmije kao simbola plodnosti jedno je od najkarakterističnijih obilježja rane mitološke simbolike najstarijih poljoprivrednih kultura jugoistočne Europe 6.-4. tisućljeća pr. e. Vjerske posude i oslikana keramika s prikazima zmija (često dviju) također su karakteristične za kulture Male Azije (Hajilar) i Sirije (Tel Ramad) 6.-5. tisućljeća pr. e.
Mogući nastavak starog balkanskog kulta zmija (u vezi s božicom plodnosti) su ranociparske i kretske slike žena ("svećenica") sa zmijama (najčešće dvije) u rukama, povezane s drugim tragovima raširenog kult zmija kao atributa htonskih božanstava plodnosti (kao i božica smrti) u egejskom svijetu. Egipatska božica plodnosti i žetve žita, Renenutet, prikazivana je kao kobra ili žena s kobrom glavom. Zmija je bila jedan od atributa grčke božice mudrosti Atene (usp. i ideju o zmiji kao simbolu mudrosti kod drugih naroda), čiji niz obilježja seže do kretsko-mikenske božice s zmije.
Prema antičkim autorima i arheološkim podacima, u skitsko-iranskoj tradiciji poznata je ideja o božici sa zmijskim nogama i dvije zmije koje rastu iz njezinih ramena. Tipološki donekle slična su astečka imena božica Coatlicue (na nahuatl jeziku "odjevena u zmijsku haljinu", htonsko božanstvo plodnosti), koje su hodale mitskim "Brdom zmija", i Chicomecoatl (na nahuatl jeziku " devet zmija”),
Drevna indijska svjetska zmija (Shesha) predstavljana je kako drži zemlju za sebe. Slična kozmička funkcija svjetske zmije poznata je u skandinavskoj (Zmija iz Midgarda - Jormungand, koja živi u oceanu i okružuje cijelu Zemlju) i egipatskoj (Zmija iz Mekhenta - Okružuje Zemlju) mitologijama.
U mnogim predajama, htonska priroda zmije odražava se u njezinom imenu, izvedenom (kao iu slavenskim jezicima) od imena zemlje (etiopski arwē medr “zvijer zemlje”, egipatski Sata “sin zemlje” ili “život zemlje” kao opisne oznake za zmiju itd.). U Egiptu je bog zemlje Geb ponekad prikazivan s glavom zmije. Ktonska priroda zmije također je povezana s idejom bogatstva ili blaga koje štiti u zemlji ili pod zemljom i može unijeti u kuća (u Africi, Indiji, kod Slavena i dr.). Htonske značajke ljekovite zemlje jasno su vidljive u liku grčkog boga liječenja Asklepija, koji je predstavljen u obliku zmije (zmija je bila i Asklepijev atribut). Istodobno, htonsko božanstvo - Zmija - povezuje se s podzemnim prebivalištem mrtvih (božica zmija Meritseger, "koja voli tišinu", u tebanskoj nekropoli u Egiptu).
Ako je u arhaičkim mitologijama uloga zmije, poveznice neba i zemlje, najčešće dvostruka (i blagotvorna i opasna), onda u razvijenim mitološkim sustavima (gdje zmija često nosi obilježja zmaja, izvana drugačijeg od običnog zmaja). zmija), često se prije svega otkriva njegova negativna priroda uloga utjelovljenja nižeg (vodenog, podzemnog ili ovozemaljskog) svijeta; Povezanost zmije sa ženskim načelom tada se najčešće tumači u duhu motiva dovođenja žene (djevojke) kao počasti Zmiji. U razvijenim vertikalnim tročlanim modelima svijeta (kao što su sumerski, indoeuropski i povijesno srodni starogermanski, indoiranski, slavenski) kozmička zmija ograničena je na dno u suprotnosti s vrhom i dnom: sumerska zmija u korijenu stabla svijeta, staroindijska “zmija dubina”, identična po podrijetlu i nazivu grčkog pitona i slavenskog badnjaka. Drevna slika Zmije u blizini stabla (najčešće u korijenu, kao u mitologiji Rigvede i Edde, u slavenskom folkloru itd.) Dobiva negativno značenje (ponekad u vezi s falusnom simbolikom zmije).
Zmija, povezana s donjim (vodenim) svijetom i elementom neprijateljskim prema ljudima (šuma), često se povezuje s drugim bićima koja su smatrana neprijateljskim.Tako su blizanci, koji su u ranim fazama razvoja mitova o blizancima predstavljani kao bića opasna za ljude, mogu se poistovjetiti sa zmijama: u jeziku Ngbandi (Središnja Afrika) ngo - zmija, blizanac; kod Dan (Zapadna Afrika) blizanci su bili povezani s crnom zmijom; kod Bamileke (Kamerun), na rođenje blizanaca, prinosi se žrtva žabi krastači i zmiji.
U njemačkoj mitologiji, Zmija, (“crv”) srednjeg svijeta, kao glavno utjelovljenje kozmičkog zla, igra glavnu ulogu u nadolazećem uništenju svijeta. Slično, u egipatskoj eshatologiji, primordijalni Atum na kraju svijeta mora se vratiti u obliku zle zmije Ureja u kaos iz kojeg je nekoć nastao. U tim se eshatološkim motivima može uočiti promišljanje arhaičnog kozmogonijskog simbola zmije u duhu shvaćanja zmije kao utjelovljenja negativnog načela (usp. ulogu Zmije u starozavjetnoj priči o “Padu”) .
Kasniji stupnjevi evolucije simbola zmije uključuju negativno promišljanje slike zmije u grčkim mitološkim idejama o lernejskoj hidri s devet zmijskih glava i zmijama na glavi grčke gorgone Meduze (i odgovarajućeg etruščanskog božanstva), itd., kao i uspostavljanje veze između zmije (poput zmaja) i kralja kao simbola “gospodarstva vodom”; oženiti se drevna kmerska legenda o noćnom sjedinjenju kralja Kambodže s nagom (zmijom) - pretkom, o kojem ovisi dobrobit zemlje, slične drevne kineske ideje, ime prvog boga - kralja Aksuma - Arwē ("zmija") itd.
Korištenje simbola zmije kao društveni klasifikacijski (totemskog podrijetla) znak razlikovanja svetog kralja, tipičan za stari Egipat (znak svete zmije Ureja kao simbola faraona), zemlje indijskog područja (pokrivala za glavu u obliku smotane zmije među članovima kraljevske obitelji Chhota Nagpur), kraljevstvo Inka (slika zmije na grbu Vrhovnog Inka). U većini takvih slučajeva, arhaične totemske ideje povezane s zmija kralja kao simbola plodnosti, reinterpretirane su u duhu ideologije kasnijih “irigacijskih” društava, čija se ekonomija temelji na umjetnom navodnjavanju. U tim kulturama slike svetog zmija često se postavlja u blizini umjetnih rezervoara.
Kultni običaj držanja svete zmije u kući, kraljevskoj palači ili hramu dugo se očuvao u mediteranskim zemljama (uključujući Grčku i Rim). Ali u nekim slučajevima (na primjer, u drevnoj hetitskoj tradiciji) simbol zmije dolazak u palaču ili grad tumači se u negativnom duhu. Primjer promišljanja arhaičnih ideja je priča brazilskog indijanskog plemena Ikhkaryana o anakondi, koju je držala u kavezu u vodi i hranila žena. Onoga dana kad pokroviteljica nije donijela meso, pojela ju je zmija. Indijanci su ubili anakondu, nakon čega je počela padati jaka kiša ("U isto vrijeme kiša je lila, puhao je pobjednički vjetar, osvajač velike zmije anakonde").
Mitološke ideje o zmiji kako se opasan početak nalazi u obrednoj korespondenciji u obredima za liječenje zmijskog ugriza (u srednjoj Indiji se odgovarajući obredi izvode pred oltarom boga majmuna Hanumana). Zavjere protiv zmija i njihovih ugriza, koje datiraju iz drevnih šamanskih tradicija, sačuvane su među mnogim narodima (uključujući istočne Slavene); najarhaičniji tekstovi zavjera ove vrste (osobito staroegipatski) sadrže izravne reference na mit o borbi između zmijoborca i zmija
Lit.: Ivanov V.V., T o p o r o u V.N., Istraživanja na polju slavenskih starina, M., 1974; Kozhin P. M., S a r i a n i d i V. I., Zmija u kultnoj simbolici plemena Anau, u zborniku: Istorija, arheologija i etnografija srednje Azije, M„ 1968, str. 35-40; Matsokin N.P., Mitski carevi Kine i totemizam, u knjizi: Zbornik članaka profesora i studenata, posvećen XVIII godišnjici osnivanja Orijentalnog instituta, Vladivostok, 1917., str. 46-48; Meshchaninov I.I., Zmija i pas na spomenicima odjeće arhajskog Kavkaza, “Bilješke kolegija orijentalista u Azijskom muzeju Ruske akademije znanosti,” 1925., svezak 1; N e v s k i N. A., Zamisao duge kao nebeske zmije, u: S. F. Oldenburg za pedesetogodišnjicu znanstvenog i društvenog djelovanja. 1882-1932, sub. čl., L„ 1934.
Pozdrav, dragi čitatelji!
Tema našeg današnjeg razgovora su svete životinje budizma i hinduizma. Kao što vi i ja već znamo, istočnjački religijski i filozofski pokreti prilično su miroljubivi i ekocentrični. Potiču nas da volimo sva živa bića koja postoje u Svemiru: od malih kukaca do samog čovjeka.
Posebno se razlikuje od drugih svjetskih religija u kojima je naglasak stavljen upravo na postizanje dobrobiti za čovjeka. Na Istoku se “brinu” ne samo za ljude, već i za sve živo što nas okružuje.
Sam Buddha je volio i poštovao sva živa bića iu svojim različitim inkarnacijama nije bio samo čovjek, već je uzimao i životinjski oblik, stoga su njegovi sljedbenici usvojili njegova učenja i odnos prema onima koji su nam susjedi.
Simboli životinja i njihovo značenje
Postoje životinje koje za budiste imaju posebno značenje. Na primjer, kao što su:
- krava
- pas
- konj
- majmun
- jelen
- mačka
- kornjača
Budući da su i indijska i budistička kultura bogate simbolikom, svaka od navedenih životinja predstavlja određene stvari. Pogledajmo koje točno.
Slon
Slon je simbol mudrosti, pravde, ljubaznosti, stabilnosti. Slika bijelog slona neraskidivo je povezana s budizmom i zauzima posebno mjesto u njemu.
Postoji legenda koja kaže da je prije Buddhinog rođenja njegova majka sanjala bijelog slona. Tada su mudraci prorekli da će joj se roditi neobično dijete. Također se vjeruje da kada heroji, sveci ili vladari napuste svijet živih, reinkarniraju se u slona.
U hinduizmu, slon je simbol dugovječnosti, snage i moći. Na primjer, indijski bog mudrosti i sreće, Ganesha, uvijek je prikazan s glavom slona. Ganesha je jedno od najomiljenijih božanstava u Indiji.
Indijski bog Ganesha
Možete naučiti još više o simbolici slona u budizmu.
Krava
Krava je posebno cijenjena u Indiji. Krava je u istočnim zemljama dojilja, “majka” i donosi blagostanje. Ona daje mlijeko, hrani ljude. Ubijanje i jedenje govedine strogo je zabranjeno u Indiji. Ne smiješ se ni na kravu derati. Indijci i danas vjeruju da krava može ispuniti želje i donijeti bogatstvo.
Pas
Psi su jedne od najomiljenijih životinja Tibetanaca. Nepal slavi festival Tihar u studenom. Jedan od dana ovog praznika posvećen je odavanju počasti psima: oni su ukrašeni šarenim vijencima i darivani ukusnim poslasticama.
U Nepalu se vjeruje da ove životinje odane ljudima mogu komunicirati s bogom smrti Yamom.
Bog smrti Yama
Ali u hinduizmu se psi smatraju "nečistim" životinjama i čak ih se boje. To je najvjerojatnije zbog činjenice da kada čovjek "prijeđe" u drugi svijet, na tom putu ga prate psi. Pas također prati boga Indru.
Tigar
Tigar u hinduizmu označava kastu kšatrija. Kšatrije su druga kasta nakon brahmana, oni su ratnička kasta. Tigar, prema tome, personificira snagu, moć i autoritet. Božica Durga, žena boga Šive, često se prikazuje kako jaše tigra.
Božica Durga
Tigar je posebno cijenjen: ispred ulaza u samostane često se mogu naći kamene skulpture tigrova. Ova životinja simbolizira hrabrost, snagu, hrabrost. Ali u Tajlandu postoji najpoznatiji samostan tigrova škole. To je utočište za mnoge vrste divljeg svijeta.
Lav
Lav je simbol Bude. Slike snježnih lavova odobrio je Dalaj Lama na nacionalnoj zastavi i grbu Tibeta. Lav je također prisutan na kovanicama i novčanicama. Snježni lav jedan je od stalnih pratilaca i bodisatvi.
U hinduizmu, lav je jedan od deset avatara boga Višnua.
Konj
Za Hinduse, konj znači sredstvo za prijevoz duše u drugi svijet.
Konja jako vole budisti. Simbolizira ustrajnost, inteligenciju, slobodu pa čak i eleganciju.
Majmun
Ova stvorenja simboliziraju niske strasti. Međutim, u budističkoj kulturi postoji talisman "", koji personificira nevoljkost da se vidi zlo, čuje zlo i govori o zlu.
Ovaj talisman se ponekad prodaje u suvenirnicama nekih datsana - hramova tibetanske grane budizma, uspjeli smo kupiti jedan od njih.
Budisti također smatraju da je majmun rana inkarnacija samog Buddhe.
U hinduizmu, majmun je simbol boga Hanumana, sina boga vjetra. Hanuman je izgledao poput majmuna i Hindusi su ga cijenili. U Indiji postoje čitavi hramovi u kojima žive isključivo majmuni.
Zmija
Zmija je posebno cijenjeno biće u istočnjačkim učenjima kao simbol mudrosti. U hinduizmu to znači priroda, izvorni kaos. Hindusima su kobre svete jer vjeruju da mogu zaštititi domove.
U budizmu je zmija, s jedne strane, sveta - kobra je štitila Sidharthu Gautamu od kiše tijekom meditacije, a Buddha se ponekad prikazuje sa zmijom. Međutim, ovaj gmaz je također prikazan u središtu, gdje personificira jedan od grijeha.
I u hinduizmu i u budizmu postoje čarobne zmijolike osobe koje se nazivaju Nagas, tj. zmije. Izgledaju poput mitskih bića s glavom i tijelom čovjeka, na čijem su vrhu zmijske glave ili imaju zmijski rep umjesto nogu. Oni djeluju kao posrednici između ljudi i bogova.
Nage u hinduizmu
Jelen
Jelen pripada vjerskoj simbolici budizma. Predstavlja čistoću i netaknutost. Često se uz jelena mogu vidjeti slike samog Buddhe. Prema legendi, Buddha je u jednom od svojih života bio jelen, a svoja je učenja prvi put podučavao u parku jelena u blizini Varanasija.
Mačka
Budisti smatraju da mačka, kao i osoba, može postići prosvjetljenje, nirvanu.
U hinduizmu ne postoji praksa obožavanja mačaka, ali hindusi vjeruju da se duše predaka mogu ponovno roditi u mačkama, pa se prema njima odnose s poštovanjem.
Kornjača
Kornjača je simbol dugovječnosti. Slika kornjače može donijeti sreću i materijalno blagostanje. U budizmu se smatra jednom od inkarnacija bodhisattve, au Indiji - drugim avatarom boga Višnua.
Zanimljivo je da se velike kamene statue kornjača mogu naći u stepi u Mongoliji. Postoji čak i restoran u obliku kornjače.
Svete ptice u hinduizmu i budizmu
U istočnoj kulturi postoje cijenjene i idolizirane ptice. Najpoznatiji su feniks, patke mandarine, ždral, paun, orao, pijetao. Svaki od njih nosi određeno značenje, koje ćemo upoznati.
Paun
On je utjelovljenje ljepote i plemenitosti, jedan od simbola Indije. U budizmu to znači budnost i suosjećanje. Vjeruje se da je Buddha prije svoje ljudske inkarnacije bio paun.
Mandarinske patke
Oni su simbol bračne vjernosti. Njihove slike mogu se pokloniti mladencima kako bi ljubav i sreća što duže ostali u njihovim životima. U nekim područjima budizma vjeruje se da se Buddha kao dijete igrao s parom ovih pataka.
Dizalica
Ždral je jedan od znakova dugovječnosti. U budizmu simbolizira zimu.
Pijetao
Pijetao je muškost, hrabrost, hrabrost. U budizmu personificira senzualne želje i jedna je od tri životinje u središtu kruga samsare.
Feniks
OKO znači toplinu, sunce, život, može pomoći ženama koje pate od neplodnosti.
Budistički hram u Kyotu ima paviljon s feniksom, ova ptica također krasi krov hrama.
Orao
Orao u budizmu je ptica na kojoj je Buda letio.
Zaključak
Danas smo promatrali životinje i ptice koje se u istočnim zemljama i religijama smatraju svetima i vrijednima i saznali što one simboliziraju. Učili smo o odnosu prema živim bićima u budizmu i hinduizmu. Nadamo se da vam je ovaj kratki izlet bio poučan i zanimljiv.
Vidimo se opet!
Pretplatite se na naš blog kako biste primali najnovije članke na svoju e-poštu!
U drevnoj Mezopotamiji, Sumerani su tvrdili da se stalno hrane mlijekom Ninhursag, velike božice majke. Također je poznata kao Ninlil, En-lilova žena. Kasnije su postali Adam i Eva i postali poznati kao Sjajni i Zmije. Mnogi znanstvenici su uvjereni da je Ninlil možda bila prototip božice majke. Poznata je pod imenom Ki ili Ninti/Nintu. Ova zemaljska zmijolika božica imala je dvije glave ili dva oka, što govori o njenoj povezanosti s Aštartom (Ašera), feničkom boginjom ljubavi, čiji je simbol dvoglava zmija. Stopila se sa svojom kćeri Anat i postala Jehovina žena, poput Matronita ili Shechine. Bila je boginja zdravlja i plodnosti. Obožavala ju je Sara (Sara-svati), žena Abrahamova (Brahma). Sirijcima je bila poznata kao Atargatis, Sirena, jer je bila predstavljena do struka u vodi (na vratima drugog svijeta). U Egiptu se Ninhursag zvala Izida, predak mesijanske loze, au Grčkoj - Demetra, božica drugog svijeta. Prema nekim izvorima, Ninhursag je posjedovao najmoćniju životnu silu, koja se poštuje kao "zvjezdana vatra".
Činjenica da su Izida i Ninhursag ista dvoglava božica zmija objašnjava postojanje mnogih slika na kojima ona hrani faraone, djecu bogova, svojim svetim mlijekom. Nijedna od ovih boginja zapravo nije postojala. Bile su to antropomorfne slike Majke svijeta, velike zaštitnice i čuvarice onoga svijeta, koja je svojom unutarnjom snagom - snagom zemlje - otvorila vrata paralelnih svjetova. Budući da je uvijek povezivana sa zmijama i drugim svijetom, bila je prva slika šamana, žene šamana sposobne kontrolirati duhove tog svijeta.
Tiamat je također bila u obliku zmije ili Levijatana, koji se s vremenom pretvorio u mnoge druge zmijolike bogove i božice. Utroba Ninhursaga predstavljala je drugi svijet - mjesto koje je blistalo poput Kozmosa. Kao “nositeljica svjetla” slična je Mariji, Isusovoj majci. U Babilonu su, kao što ćemo kasnije vidjeti, vrata svetišta predstavljana kao ulaz u utrobu božice majke, a drugi svijet često je prikazivan kao dva stupa. Ti su stupovi simbolizirali dualnost i ravnotežu, a da bi se kroz njih moglo proći, morala se uspostaviti sveta ravnoteža. Najčešće su se zmije motale oko tih stupova; bili su okrunjeni lotosovim cvijetom - simbolom prosvjetljenja, odakle se pojavio indijski Agni, Sjajni. Naravno, to nam omogućuje da shvatimo značenje dvostrukih stupova modernih masona. Stoga stupovi, za razliku od prostora između njih, tajnog mjesta na Zemlji, nemaju osobitu vrijednost.
U hinduizmu postoje legende da je sam Sjajni Agni izašao iz vječne utrobe majke, a imamo i prekrasnu sliku mjesta odakle dolazi sjaj – drugog svijeta. Ovo nije mjesto o kojem učimo nakon smrti, već nešto do čega možemo doći dok smo na ovom svijetu. To je ono što je Isus rekao.
Sumerski Sjajni An ili Anu, čiji je simbol bio stup (polovica dvojne slike), veliki bog svetog grada na vrhu gdje su veliki, blistavi i moćni bogovi gostili. On je bio unutarnje sunce i pravo solarno božanstvo. Njegov grad je bio posvuda gdje je Sunce izlazilo. Izašavši iz utrobe zmije ili drugog svijeta, Tiamat je, kao i Agni, postala glavni motiv indijskih mitova. Zato je simbol mjesta na zemlji odakle se može ući u drugi svijet. Njegov simbol je unutarnje sunce s četiri zrake - križ, koji je postao prototip križa kršćanskog pomazanika - Krista. Križ je izvrsno sredstvo za fiksiranje lokacije. Ovaj četverokraki simbol bio je poznat kao Sarah, vjetar koji dolazi od Ane/Anua, Sjajnog ili sunca. Vjetar je bio dah života, riječ i simbol kasnog kršćanstva, Duh Sveti, koji je donosio mudrost, znanje i moć. Vjetar je bio ženskog roda (ovo je još jedna manifestacija čestice kvantnog vala, koja nam omogućuje da pogledamo vrata sa znanstvenog gledišta, kao što ćemo vidjeti kasnije).
Ovaj solarni grad An, utroba Tiamata ili drugog svijeta šamana, bio je mjesto iz kojeg se pojavila voda, što ukazuje na kasniju vezu između vode i zmije. Anina vaza je utroba boginje majke, "mjesto iz kojeg istječu vode, otvarajući utrobu". Imajte na umu da ovdje vode otvaraju vrata u drugi svijet. Ova će činjenica postati od velike važnosti u kasnijim mitovima svijeta.
Mnogi drugi elementi putovanja kroz vrata mogu se pronaći na slici ovog sumerskog Sjajnog. Na primjer, An/Anu je prikazan kako stoji na "sjajnoj planini", simbolizirajući Svjetsku Majku i maternicu, ili vrata u drugi svijet. Kasnije su grobni humci diljem svijeta povezani sa zmijom i drugim svijetom. Kao prototip rogatih bogova Europe i drugih teritorija, An/Anu je nazivan "rogati", posebno Oziris, tipični muški šaman. U Shatapatha Brahmani, religioznom “indijanskom” tekstu - kako su kršćani nazivali sve poganske religije, iz 300. godine. e., pokazalo se da riječ “rog” znači “utroba primordija”. Ovo je simbol Kreacije. Morate emitirati svjetlost kako biste prodrli unutra i tamo ostali. Stoga ne čudi da su ti rogovi, posebno rogovi solarnog bika, korišteni kao žrtvenici, a iznad njih prikazana je solarna aureola. Zapravo, sama zemlja je oltar (suptilna referenca na vrata stvorena diljem svijeta).
Isti tekst kaže da je “Rog crnog jelena sam trbuh. Svećenik ga dodiruje svojim čelom, točno iznad njegove desne obrve," govoreći: "Ti si Indrina utroba." Ono što je tako važno kod ove slike crnog jelena od pamtivijeka je da je crna boja simbol praznine; to se može vidjeti na primjeru Crne Madone srednjovjekovne Europe.
U indijskoj mitologiji, tantričke zdjele lubanje sadržavale su snagu unutarnjih vrata, koja je zračila iz rogova lubanje nabijene energijom. Ove su lubanje, zajedno s drugim vjerovanjima i mitovima, dovele do slike Svetog Grala. Sve su one simbolizirale utrobu ili drugi svijet boginje majke. Ali Chrétien de Troyes, autor Percivala, predivne legende iz Arturova ciklusa, napisao je da je Gral poput čaše simbolizira utrobu božice. Primijetite što kaže poput zdjele. Zato je sveti gral, s filozofskog gledišta, predstavljala čaša ili čaša. Tu povezanost podupiru i etimološke i mitološke veze. Stoga ne čudi što se čašica lubanje oduvijek povezivala sa zmijom. Lubanja je naša špilja, naš ulaz u druge svjetove.
Kasnije u kršćanstvu te ideje poprimaju oblik fonta, simbolizirajući vodom ispunjenu utrobu božice majke, u kojoj umiremo da bismo se ponovno rodili. Kaže se da je Marija, velika božica majka kršćanstva, bila “igne sacro inflammata”, što znači - oplođena svetom vatrom muškarca, stvarajući željeno božansko sjedinjenje elemenata Vode (žensko/negativno) i Vatre ( muško/pozitivno) - za podršku zemaljskim energijama u ravnoteži i za ulazak kroz vrata. Stoga ne čudi da se slike zmija, zmajeva, pa čak i bikova i rogova često nalaze na europskim fontovima. Ispod ovog sloja slika vidjet ćemo žensku, lunarnu bit rogova isprepletenih zmijom (muški princip) u mnogim slikama Djevice Marije, posebno u slici Djevice od Guadalupe (zmije isprepletene obrnutim polumjesecom - rogati Mjesec). Na svim sličnim slikama koje sam uspio pronaći, primijetio sam kako su se svjetleće zrake pojavile iza leđa Marije, koja je stajala u ovalnom okviru Vesica Piscis bademast oblik nastao presjekom dviju kružnica. Vesica Piscis znači "riblji mjehur", koji se tisućama godina smatra svetim i svetim simbolom.
Jedinstvo zmije i bika jasnije se očituje u grčkim mitovima o Ceresu i Proserpini, koji prenose veliku tajnu: “Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco” - “Bik je rodio zmiju, a zmije - Bik." Ovo objašnjava ponekad zbunjujući element muškog i ženskog aspekta bika i zmije. Tisućama godina ove dvije slike bile su povezane jedna s drugom, što je rezultiralo čestom zabunom između rodnih oznaka svakog simbola. Ponekad je bik solarni kreativni princip, a ponekad su rogovi bika, prikazani u obliku polumjeseca ili obrnutog Mjeseca, simbolizirali žensku sliku. U početku je zmija bila majka stvaranja, što se kasnije skrivalo iza dominacije patrijarhalnog u vjeri. Odgovor na ove misterije ne leži samo u borbi spolova za kontrolu nad religijom; može se pronaći u jedinstvu suprotnosti potrebnih za prolazak kroz kapiju u drugi svijet. Odgovor je kontrola vlastitih psiholoških suprotnosti, suprotstavljenih energija tijela i razumijevanje dualne prirode zemaljskih energija u određenim položajima. Zato su od davnina bogovi bili božice ili oboje. Poanta je transformirati se u biseksualna bića. Ujedinite moći uma; ne daj im da se bore jedni protiv drugih. Zmija i bik su s pravom predstavljeni zajedno.
U Egiptu, Sumeru i drugim mjestima, rogovi bika su izuzetno važni. Kao što je bik izvorno bio simbol sunca, tako je An/Anu bio bik kojeg je ubio ili ukrotio zmijoliki Gilgameš, prototip bezbrojnih židovskih i kršćanskih mitova i onaj koji može kontrolirati, okupiti i održati u ravnoteži zemaljsko energije za ulazak u kraljevstvo bogova.
U sumerskoj himni Adaru, "Već zmija", postoji izvanredna referenca da se bik povezuje s nekom vrstom drevnog Grala:
(Ljudi) su ga proglasili svojim vladarom (Adar [zmija]).
Na glavi mu je poput velikog mirnog bika. rogovi su ponosno stajali.
Shu kamen, vrijedan kamen,
Čvrsti kamen, zmijski kamen i planinski kamen,
Ratnik, ili vatreni kamen, nosi ratnik u gradove.
Svi elementi potrebni za ulazak u drugi svijet kodirani su u ovom jednom citatu. Ljudi su proglasili ime Velika zmija, čime je dovršen unutarnji proces stjecanja ravnoteže i energije. To uzrokuje podizanje rogova bika, što simbolizira energetski proces i uvid. Kao rezultat toga, formira se izdržljivi kamen ili posuda koja omogućuje pristup drugom svijetu. Ovo podsjeća na Kamen sudbine, koji je kraljevima dao mogućnost da vladaju koristeći moć drugog svijeta. Drugim riječima, ovaj kamen je originalni kamen Svetog Grala. Vladar (onaj koji može vladati) znao je doba godine i dan (uz pomoć neba) kada je bilo moguće koncentrirati energiju Zemlje u određenom položaju.
Odgovor se može naći i u imenu nebeskog bika - Tauru-sa. Ovdje se još jednom susrećemo s ujedinjenjem “Svjetlećih” entiteta - Tau i Ru(s). "Tau" je križ ili simbol Tam-muse i mnogih drugih solarnih i mesijanskih božanstava. Također, "Tau" je osnova egipatskog simbola Ankh (simbol vjetra ili daha života koji su koristili bogovi i faraoni). Vjetar se opet pojavljuje kao da izlazi iz križa Ane/Anua, Sjajnog. Ru u obliku ovala postavljen je iznad križa - Tau. Ru je izvorno bio zmija koja jede vlastiti rep, simbol vječnosti, besmrtnosti i, kako Crichton Miller primjećuje, ciklusa neba. Ovo je simbol vrata, koja su postala ovalni "mjehurić" kršćanstva, u kojem se često prikazuju Marija i Isus koji se pojavljuju u zrakama života.
Riža. 10.Isus razapet na Kalvariji. Manastir Kikos (Cipar)
U mitovima i jeziku Sumerana, "srce" i "maternica" ili "vulva" označavaju se istom riječju. Važan koncept bio je An Sa Ta, ili “Anovo srce” - središte bića, središte prebivališta Ana, Sjajnog. Tu su i simbolični simboli kamena ili planine uz pomoć kojih se vjerovalo da se može prodrijeti u onaj svijet. Nema razlike između ove planine i planine iz koje je rođen Mitra, koji se borio s bikom; predstavlja špilju u kojoj je mogao biti rođen sam Isus. Planina kao vodič za otkrivanje stvarnih artefakata i mjesta koja se koriste kao pristupnici postat će iznimno važna.
Dakle, drugi svijet je utroba velike Majke Boginje (Zemlje), čiji je simbol bila zmija. Povezuje se s muškom kreativnošću, utjelovljenom u biku ili drugoj slici koja ukazuje na određeno mjesto, što stvara plodno tlo za uvid (trans) i prolazak kroz vrata. Ta se vjerovanja još uvijek mogu vidjeti u Svetom gralu, čaši pričesti i krstionici.
Zmija, zmija, simbol je zastupljen u gotovo svim mitologijama, povezan s plodnošću, zemljom, ženskom rodnom snagom, vodom, kišom, s jedne strane, te ognjištem, vatrom (osobito nebeskom), kao i muškom oplodnjom. načelo, s druge strane. Slike koje datiraju s kraja gornjeg paleolitika i odraz kulta zmija u religijama naroda Afrike, Azije, Amerike i Australije omogućuju nam da dobijemo ideju o ranim fazama razvoja slika Zmije. U početku je mitološka zmija po izgledu bila prilično slična običnim zmijama, razlikujući se od njih u znatno većoj veličini. Nakon toga, slika Zmije dobiva neke karakteristične osobine životinja koje su joj suprotstavljene u drevnim mitološkim pričama. Tako je suprotnost zmija i ptica, poznata u umjetnosti gornjeg paleolitika, nastavljena u ranoj euroazijskoj umjetnosti (ptice i zmije kao životinje gornjeg i donjeg svijeta), a odražena u kasnijim mitološkim pričama (neprijateljstvo Garude ptica sa zmijama Naga u hinduističkoj mitologiji, itd.), zamijenjena je slikom letećeg, krilatog ili "pernatog" (kao u starom Meksiku) zmaja-zmaja, koji kombinira karakteristike zmije i ptice; Usporedba simbola Zmije i konja, karakteristična za neke slike gornjeg paleolitika, kasnije dovodi do stvaranja mitološke slike Zmije - zmaja s glavom konja i tijelom zmije. Ideja o bićima sa zmijskim tijelom i ljudskom glavom razvijena je u hinduističkoj (Naga), elamitskoj i nekim drugim mitologijama. Slika rogate zmije karakteristična je za japansku i brojne indijske tradicije.
U arhaičnim kozmogonijskim mitovima Euroazije i Amerike 3mea provodi razdvajanje i spajanje neba i zemlje. Prema mitovima Indijanaca iz istočne Bolivije, nebo je jednom palo na zemlju, ali ih je Zmija, ovijena oko njih, ponovno razdvojila i nastavlja ih držati razdvojenima. Sličan motiv u astečkoj mitologiji povezan je s Quetzalcoatlom i Tezcatlipocom, koji su se pretvorili u dva 3meia kako bi na dva dijela rastrgali proždrljivo zemaljsko čudovište (staromeksički analog mezopotamskog Tiamata), koje je plivalo u izvornom oceanu. Od jednog dijela čudovišta napravili su zemlju, od drugog - nebo. Quetzalcoatl je plutao kroz vodu na splavi sastavljenoj od zmija. U starom Egiptu slika zmije bila je pričvršćena na čelo faraona kao znak njegove vladavine na nebu i na zemlji.
