Unija iz Bresta(Brest-Litovska unija, Litavska unija) grad, unija, nazvana po gradu Brestu Litve, gdje je održan koncil koji ju je zaključio, u početku je imala na umu ujediniti Katoličku i Pravoslavnu Crkvu međusobnim ustupcima
Unija nije bila slučajnost; Niti je to bilo rezultat samo osobnih kalkulacija i svojevoljnog djelovanja pojedinih predstavnika pravoslavne crkvene hijerarhije. Određen je povijesnim životom Ruske pravoslavne crkve u Litvi i bio je njegov izravni rezultat. Ovu ideju prvi je potkrijepio M.O. Koyalovich u svom djelu “Litvanska crkvena unija”.
Papa nikada nije napustio ideju preobraćanja pravoslavnog ruskog naroda na rimokatolicizam. Vrijeme i iskustvo su pokazali da je takvo obraćenje ne samo teško, nego i nemoguće, tolika je bila razlika između pravoslavlja i katolicizma. Stoga su u Rimu počeli dolaziti na ideju pripremanja prijelaza na katoličanstvo raznim ustupcima pravoslavnima. Na toj osnovi među katolicima je sazrijevala ideja unije.
S druge strane, pravoslavnima, zbog raznih nereda u crkvi, nije bila strana misao o uniji. Otkako je litavski knez Jagiello oženio poljsku kraljicu Jadwigu i zasjeo na poljsko prijestolje, u Litvi se počelo uvoditi katoličanstvo. Pogani su bili izravno obraćeni; Što se tiče pravoslavaca, od njih se tražilo samo da priznaju vlast pape, ne određujući unaprijed u čemu će se sastojati njihova podređenost papinskom prijestolju.
Dakle, ideja o jedinstvu Pravoslavne crkve s Katoličkom crkvom izražena je i prije Firentinske unije. Glavna zapreka uvođenju unije bila je u tome što je zapadnoruska crkva bila podređena moskovskom mitropolitu, a ovaj je uvijek bio revni protivnik ne samo svake unije, nego čak i zbližavanja s katoličkom crkvom i papinskim prijestoljem. Kao rezultat toga, u Poljskoj su došli na ideju odvajanja Zapadne ruske crkve od Istočne i stvaranja posebne mitropolije za nju.
Kako se ugnjetavanje pravoslavaca pojačavalo, sjeverski knezovi otpali su od Litve i ujedinili se s Moskvom. Progon pravoslavnih kršćana u Litvi nastavio se i pod Kazimirovim nasljednikom Aleksandrom, iako je on stalno uvjeravao da pravoslavlje u Litvi uživa potpunu slobodu. Pod Aleksandrom je učinjen novi pokušaj uvođenja unije u Litvi. Nakon Misailovih nasljednika, koji su ostali pravoslavni, na Kijevsku metropoliju postavljen je smolenski episkop Josip (Bulgarinovič), koji je odmah počeo djelovati u korist unije s Rimom.
Povoljni uvjeti za djelovanje isusovaca ležali su, između ostalog, u tadašnjem stanju Zapadne Ruske pravoslavne crkve. Poljsko-litvanski kraljevi od davnina su imali pravo na najviše duhovne položaje odobravati osobe koje je birala hijerarhija ili narod. Stefan Batori je to pravo shvaćao tako široko da je čak sam birao i postavljao više svećenstvo. Na duhovne položaje gledao je kao na nagradu za građanske zasluge, pa je na njih često postavljao laike, štoviše, ne baš dostojne svećenstva. Bio je slučaj da je katolika postavio na pravoslavni odjel. Događalo se da je ista katedra ili arhimandrija bila dana dvjema osobama odjednom, između kojih su počeli sporovi, pa čak i borba s oružanom silom.
Ništa manje štetno nije bilo ni pravo pokroviteljstva koje je postojalo u Poljskoj i Litvi. Istina, dala je pojedincima, kao što je, na primjer, princ K.K. Ostrožskog, mogućnost pružanja značajne potpore Pravoslavnoj crkvi u njezinoj borbi protiv katolicizma; ali u isto vrijeme, pokroviteljstvo, dajući laicima pravo da se miješaju u crkvene poslove, otvorilo je širok prostor za samovolju i nasilje, kao što je to bio slučaj u Litvi u razdoblju nametanja unije.
Patronat je u zapadnoruskoj crkvi dobio osobito širok i jedinstven razvoj. Pripadala je ne samo pojedincima, pojedinim rodovima, nego i gradskim zajednicama, koje su se u tu svrhu okupljale u crkvene bratovštine. Od njih su istaknuto mjesto zauzimala pravoslavna bratstva Lavova u Galiciji, Vilne u Litvi i Bogojavljenja u Kijevu.
Bratovštine su sudjelovale u izboru biskupa i metropolita, nadzirale korištenje i cjelovitost crkvene imovine i crkvene uprave, prosvjedovale protiv zlouporaba biskupa i svećenstva uopće, branile interese Crkve pred vladom itd.
Biskupi i svećenstvo bili su opterećeni miješanjem bratovština u crkvene poslove. Neki su biskupi imali želju osloboditi se neželjenog tutorstva; to je pozivalo na borbu protiv bratstava i naknadno čak poticalo prijelaz na uniju.
Najžešća je u tom pogledu bila borba između lavovskog biskupa Gedeona (Balabana) i lavovskog bratstva. Nakon što je carigradski patrijarh Jeremija odobrio široka prava lavovskog bratstva, Gideon je sudjelovao u pripremi crkvene unije i neko vrijeme je i sam postao unijat.
Štoviše, položaj Zapadne ruske crkve bio je daleko od dosljednog kanonskim statutima. Među svećenstvom je bilo mnogo ljudi koji nisu imali pravo zauzimati visoke crkvene položaje. Sam kijevski mitropolit Onisifor (Djevojka) bio je dva puta oženjen i stoga nije mogao biti duhovnik.
Potseyjeve aktivnosti u Vilni bile su uspješnije. Glavni neprijatelj unijata ovdje bilo je vilensko trojsko bratstvo. Potsey ga je istisnuo iz samostana Trojice i umjesto pravoslavnog osnovao unijatsko bratstvo, postavivši na njegovo čelo svog aktivnog pomoćnika, arhimandrita Josifa Veljamina Rutskog, učenika jezuita. Pravoslavno Trojičko bratstvo seli u drugi manastir, Sveti Duh, i započinje, ali neuspješno, proces s mitropolitom.
Kad su gotovo sve biskupije prešle u ruke unijata, oprez koji je preporučivao Szumlyansky je prekršen, te je unijatski metropolit Lav (Kiszka) sazvao sabor u Zamošću, na kojem je unija proglašena jedinom legitimnom crkvom osim katoličke. u sastavu Poljsko-litvanske zajednice.
Nakon toga počinje najaktivniji progon pravoslavlja. Od sada je 128 pravoslavnih manastira pretvoreno u uniju, uz pomoć racija, mučenja, mučenja itd. Što se tiče raskolnika, kako su nazivali pravoslavce, sve je bilo dopušteno.
Istodobno je počelo zatvaranje bazilijanskih samostana koji su aktivno sudjelovali u poljskom ustanku. Manastir Počajev je pretvoren u pravoslavni manastir i nazvan Lavra. Iste godine odlukom grčko-unijatskog kolegija zatvoren je 151 bazilijanski samostan; njihov je kapital ušao u opću masu imovine grčko-unijatskog svećenstva.
Peterburški vikar Smaragd Kryzhanovsky imenovan je u novoosnovanu Polocku pravoslavnu biskupiju. Zajedno s lokalnim namjesnicima, knez. Khovanskog i Schroedera, toliko se aktivno zauzeo za ponovno ujedinjenje unijata da je izazvao snažno nezadovoljstvo i negodovanje.
Korišteni materijali
- Kršćanstvo: Enciklopedijski rječnik: u 3 toma: Velika ruska enciklopedija, 1995.
Litvanski prinčevi, kao što je već spomenuto, odlikovali su se vjerskom tolerancijom i često su ispovijedali dvojnu vjeru.
Zanimljiv događaj dogodio se 1324. Nekoliko mjeseci ranije, kako bi sklopio sporazum s nadbiskupom Rige, veliki knez Litve Gedemin napisao je papi da se želi pridružiti Katoličkoj crkvi. Sporazum je zaključen. A onda su u studenom 1324. stigli papinski veleposlanici. A onda se Gedemin pravio prostakom, rekavši da su francuski redovnici Berthold i Heinrich, koji su mu služili kao prevoditelji, krivo razumjeli princa. "Nisam naredio da se ovo napiše", rekao je Gedemin. “Ako je brat Berthold to napisao, onda neka odgovornost padne na njegovu glavu.” Ako sam se ikada imao namjeru krstiti, onda neka me sam vrag krsti! Zaista sam rekla, kao što piše u pismu, da ću poštovati tatu kao oca, ali to sam rekla jer je tata stariji od mene; Sve starce, i papu, i nadbiskupa Riga, i druge, častim kao očeve; Svoje vršnjake volim kao braću, a one koji su mlađi od sebe spreman sam voljeti kao sinove. Zaista sam rekao da ću kršćanima dopustiti da se mole po običaju svoje vjere, Rusinima po svom običaju, a Poljacima po svom; Mi ćemo se sami moliti Bogu po svom običaju. Svi mi štujemo Boga.” Da bi potvrdio svoje riječi, Gedemin je naredio da se oba redovnika pogube.
Litvanski narod je dugo bio odan svojim poganskim bogovima. Litva je postala posljednja europska država koja je prihvatila kršćanstvo. Tako su Žmudinci (plemena koja su živjela na području pokrajine Kovno) službeno prihvatili kršćanstvo (katolicizam) 1415. godine.
Aneksija ruskih zemalja od strane litvanskih kneževa imala je i suprotan učinak - ruski prodor u etničku Litvu. Tako je u Vilni od 13. stoljeća postojao takozvani “ruski kraj” (današnje područje ulice Aushros Wartu), ruske crkve su se podizale jedna za drugom. Do sredine 14. stoljeća u Velikoj ulici (između sadašnjeg Subachyausa i samostana Svete Trojice) bile su bogate ruske trgovačke arkade. Godine 1366., iz nepoznatog razloga, opljačkani su i spaljeni, ali su do 1375. godine, uz posebno Olgerdovo dopuštenje, obnovljeni. Naravno, pravoslavlje je prodrlo i u Litvu.
Nema dokaza da su litavski vojnici (odnosno etnički Litvanci) u osvojenim ruskim kneževinama pokušali ikoga obratiti na poganstvo. Litvanci su mirno gledali na ruske vojnike u Olgerdovoj četi, pa čak i na pravoslavne svećenike koji su došli s Rurikovljevim princezama - suprugama litavskih knezova.
Ali Litvanci koji su prešli na pravoslavlje loše su prošli. Tako su 1347. pogubljena tri Olgerdova ratnika - Anthony, John i Eustathius. Istina, s katolicima se postupalo još gore. Na primjer, 60-ih godina. U 14. stoljeću jedan od litavskih bojara, Gashtold, oženio se u Krakowu izvjesnom Annom Buchatskaya, prešao na katoličanstvo, a kada se sa ženom Poljakinjom preselio u Vilnu, doveo je franjevačke redovnike. Smjestili su se u središte grada, u zgradu u kojoj je kasnije bila palača vilenskih katoličkih biskupa, na današnjem Katedralnom trgu. Katolici su očito odabrali krivo mjesto za život (a možda i namjerno!) uz poganski hram Perkunas. Godine 1368. gomila Litvanaca rastrgala je svih 14 redovnika. Njihova su tijela pribijana na križeve i na splavima plutala niz rijeku uz natpis: „Došli su sa Zapada i idu na Zapad“.
Još pod Gedeminom sagrađena je prva pravoslavna crkva u Vilni. Bila je drvena. Prva kamena pravoslavna crkva u Vilni bila je crkva Pyatnitskaya, sagrađena 1345. A na mjestu pogubljenja trojice pravoslavnih mučenika 1349.–1353. Po nalogu Julianije Tverske, druge Olgerdove žene, osnovan je samostan Presvetog Trojstva. Ovaj manastir su 1609. godine zauzeli unijati i tek 1839. godine voljom cara Nikole I vraćen je Pravoslavnoj crkvi. Same relikvije ubijenih Ivana, Antuna i Eustahija kasnije su pokopane u samostanu Svetog Duha u Vilni. Napominjem da je prva katolička crkva u Litvi - Crkva svetog Stanislava u Vilni - izgrađena tek 1387. godine po nalogu Jagiela.
Teško je reći u kojem je omjeru bilo pravoslavaca i katolika u etničkoj Litvi 1400.–1450. Ali činjenica da je bilo mnogo pravoslavnih kršćana proizlazi iz samog litavskog jezika.
Evo što piše profesor Dmitry Petrovich Ogitsky: “Riječ knyga (knjiga), naravno, nije religijski pojam, ali je također došla u Litvu, nedvojbeno, zajedno s kršćanstvom, jedva da je potrebno navesti kojim.
Litvanci Cvjetnicu i danas zovu Verbu sekmadienis, ili jednostavno Verba, iako sam litvanski naziv za drvo nema ništa zajedničko s ovom riječi. Izvor i pozadina posudbe su očiti.
U skupinu suvremenih litvanskih riječi pravoslavno-ruskog podrijetla lingvisti ubrajaju riječi: Velika (Uskrs), Kalados (Rođenje Kristovo; bjeloruski: kalyada, pjesme), Krikatas (Krštenje), krikatynos (krštenje), kumas (kuma) . Tu, po svemu sudeći, treba ubrojiti i rojas (raj).
Zanimljivo je da neke od ovih riječi sada zadržavaju u litvanskom jeziku svoje drevno rusko značenje, koje su s vremenom izgubile ili su donekle modificirane u svojoj domovini.
Ove riječi prvenstveno uključuju riječ bajnyjcia (crkva). Danas nitko od Rusa kršćansku crkvu ne bi nazvao "bogom". U međuvremenu, u davna vremena, upravo su tako naši preci nazivali svoja svetišta. "Volodimir je otišao boginji do Svetog Spasitelja na večernju" (Ipatijevska kronika). “Približite se vratima Božjim” (Život blaženog Andrije, Krist radi bezumnika). “Zapisao sam božicu Antonovu” (Novgorodska prva kronika). “A križ je vrijedan poljupca za svakoga tko se popne u svetište.” "Donesite to u svetište (kutya)." "Je li ispravno da budu u boginji?" “U svetištu stavljati” (Pitanje Kirikovo).
Isto se odnosi i na litavske riječi givenia (postiti), giveti (postiti). Sada koristimo riječ “post” u značenju pripreme za pričest. U staroj Rusiji značenje ove riječi bilo je uže i potpuno se poklapalo sa značenjem u suvremenom litavskom: „Došavši u Petrovo govenije“ (Pskovska kronika); “U ljeto 6910. za vrijeme velikoga posta mjeseca ožujka” (Supraslska kronika). Isto izvorno značenje ove riječi u ruskom jeziku potvrđuju izvedenice iz nje “postiti”, “prekinuti post”, koje su izravno povezane samo s postom.
Prisutnost takvih riječi čak i sada u litvanskom jeziku, nakon više od tri stotine godina intenzivnih utjecaja na Litvu s poljskog Zapada, sugerira da pravoslavni utjecaji u poganskoj Litvi nipošto nisu bili nešto površno, epizodno i plitko.
Ako se obratimo spomenicima litavskoga jezika 16., 17. i 18. stoljeća. (nažalost, ranijih nema), onda ćemo tamo naći mnogo više potvrda navedenom. U litvanskom govoru u to vrijeme riječi kao što su Trajce (Trojstvo), pravadai (oproštaj, radonica), viera (vjera), zokonas (zakon), griechas (grijeh), grieshnykas (grešnik), neshcestyvas (zao), kodyti (mijan) su se još očuvali ), minychas (redovnik), prysega, prysiega (zakletva), prisiegoti (prisega). Bajytis (zakleti se), swodba (vjenčanje), biesas (demon), gromata (pismo), dijakas (pisar), nedila (tjedan u smislu “nedjelja” i u smislu “edmitsa”). Sedmodnevni tjedan ušao je u život Litavaca zajedno s kršćanstvom. Sve do 18. stoljeća Litvanci su imali sljedeće nazive za dane u tjednu: paldienikas, utarnikas, sereda, cietviergas, petnicia, subota.”
Povjesničar Ruske crkve V.A. Bednov je napisao da su “kneževi Gedemin i Olgerd bili oženjeni ruskim princezama (prvi je imao Olgu i Evu, drugi je imao Mariju od Vitebska i Julianiju [Yuliania. – Pepeo.] Tverskaja). Od sedam Gedeminovih sinova (1316–1341), četvorica (Narimont, Lubart, Coriat i Evnut) krštena su u pravoslavlje; Svih dvanaest Olgerdovih sinova (1345–1377) također su bili pravoslavci.”
Drugo je pitanje da je jedan broj litavskih kneževa, nakon Krevske unije s Poljskom 1385. godine, prešao na katoličanstvo. Ali ovdje treba reći da su litvanski knezovi promijenili svoju vjeru isključivo kako bi postigli određene političke koristi. Što se tiče pripadničkih knezova Gedeminoviča, koji su sjedili u ruskim gradovima, oni su gotovo svi bili pravoslavni. U 14.-15. stoljeću samo su se izolirani katolici pojavili u ruskoj Litvi.
Nešto drugačija situacija razvila se u Chervonnaya Rus u Volynu, koju su zarobili Poljaci. Godine 1340. poljski kralj Kazimir Veliki, iskoristivši smrt kneza Boleslava Mazowieckog, koji je Crvenom Rusijom vladao od 1336. (rođaka posljednjeg Galičanina Rjurikoviča Jurija II.), okupirao je sa svojim četama ovu rusku oblast i pripojio je poljskoj kruni. Kazimir je Červonoj Rusiji dao potpunu samoupravu, zadržao u njoj sve dotadašnje zakone i ustanove, cijeli društveni sustav koji se ovdje razvijao kroz stoljeća i potpunu slobodu ispovijedanja po obredu istočne crkve.
Gustinski ljetopis pod godinom 6848. (1340.) kaže, da su se Lvovljani predali Kazimiru Velikom, „opomenuvši se, da im u staroj vjeri nitko ne popravi ništa, što im je Kazimer obećao... I zatim ovaj Casimer krol, sabravši sabor, razdijeli rusku zemlju na povjete i vojvodstva, te ujedini i utvrdi rusko plemstvo u jednom valu s poljskim valovima.”
Važno je napomenuti da je čak i tada, sve do Sigismunda III., inicijativa za progon pravoslavaca uvijek dolazila od Rima i njegovih agenata u Poljskoj i Velikom Kneževini Litvi, a poljski kraljevi i Veliki knezovi Litve bili su samo prisiljeni podnijeti. Vladari su bili itekako svjesni da poticanjem sektaške mržnje i vrijeđanjem značajnog dijela svojih podanika potkopavaju svoju moć.
Papa Benedikt XII., doznavši od samog Kazimira Velikog za podjarmljivanje Rusa i da je kralj prisegnuo ruskom stanovništvu, da će ga u svemu štititi i čuvati u njegovim obredima, pravima i običajima, 29. lipnja 1341. god. pisao je krakovskom biskupu tražeći od njega da Kazimira oslobodi date mu prisege i time mu dao mogućnost slobodnog djelovanja u odnosu na pravoslavno stanovništvo Galicijske Rusije.
Kako se vidi iz bule pape Klementa VI. (od 14. ožujka 1351.), Kazimir Veliki, obavještavajući ga o podvrgavanju ruskih krajeva, predlaže da se ovdje otvori latinska metropolija sa sedam biskupskih sjedišta. Te su stolice doduše utemeljene u Przemyslu, Galichu, Kholmu i Vladimiru, ali, zbog odsutnosti katolika u ruskim krajevima, biskupi koji su im postavljeni bili su samo biskupi pogrebni, biskupi bez stada - i živjeli su u rangu sufragana s drugi, ponekad u Njemačkoj, pa čak iu Engleskoj, odjelima.
Prema svjedočenju jednog franjevca, 1372. godine u Galicijskoj Rusiji nije bilo ni katedrale ni župne crkve, nije bilo čak ni (katoličkih) svećenika, a među masama nevjernika i raskolnika nalazio se tek poneki katolik. Ali u 70-ima. U 14. stoljeću, zahvaljujući djelovanju Vladislava Olgerdoviča, koji je vladao Galicijskom Rusijom od 1372. do 1379., katoličanstvo je ovdje dobilo snažnu organizaciju. Njegova djelatnost u tom pogledu bila je toliko energična i korisna za katoličanstvo da ga je papa Grgur XI. s velikom pohvalom izrazio i u svojoj buli od 3. ožujka 1375. naziva ga “dux zelo christianae religionis inductus”, to jest “vrsnim pravednim katolikom”. ”.
Godine 1370. Kazimir Veliki zahtijevao je od carigradskog patrijarha Filoteja da Galiču dodijeli posebnog metropolita na temelju toga što je Galič navodno “prijestolje metropole od vjekova”. Poljski je kralj predložio nekog južnoruskog biskupa Antuna kao kandidata za galicijskog metropolita. Ako patrijarh ne ispuni njegove zahtjeve, kralj je zaprijetio da će “pokrstiti Ruse u latinsku vjeru”. Filotej je ispunio Kazimirov zahtjev i, imenovavši Antuna Galičkog za mitropolita, privremeno stavio pod svoju jurisdikciju biskupije Holm, Turov, Przemysl i Vladimir.
Ali vratimo se Litvanskoj Rusiji, ovdje je, ponavljam, bilo vrlo malo katolika.
Gorodelski zakon iz 1400., kojim je potvrđena unija poljskih i litvanskih zemalja, sadržavao je diskriminaciju pravoslavnih bojara i gospodara u usporedbi s katolicima. Međutim, ruski povjesničari u tome ponešto pretjeruju. Tako se pravoslavnoj gospodi neće davati grbovi. Nadalje se navodi da za položaje namjesnika i namjesnika “neće biti birani oni koji ne ispovijedaju katoličku vjeru i ne podlažu se Svetoj Rimskoj Crkvi”. Ovdje je ograničenje već vrlo ozbiljno, ako ne govorimo o samo dva grada Velikog vojvodstva Litve - Vilna i Troki. Nema sumnje da su gradovi glavni gradovi i da su tamošnji položaji prestižni. Ali općenito, Gorodelov zakon nije imao nikakvog utjecaja na Litvansku Rusiju. Štoviše, vlasti su više puta prekršile ovaj akt. Štoviše, naglašavam, govorili smo o ruskoj Litvi.
I u Poljskoj je bilo izoliranih ekscesa. Tako je g. 1412. kralj Vladislav II (Jagiello) oduzeo u Przemyslu lijepu stolnu crkvu sv. u isto vrijeme izbačeni su lijesovi pravoslavaca koji su bili s njim.
Ali u Velikoj Kneževini Litvi dade isti Jogaila dne 15. listopada 1432. Grodnjenskom saboru litavskih gospodara osobitu povlasticu, kojom se dadoše ruskim knezovima, bojarima i plemstvu, da se tješe i uživaju iste milosti, sloboštine. , povlastice i povlastice koje Litvanci posjeduju i uživaju kneževi, bojari i plemstvo, a Litvanci mogu grbovima dobivenim od Poljaka dodati Ruse. Drugim riječima, prema ovom privilegiju, pravoslavno plemstvo Velike Kneževine Litve sada je dobilo isto ono što je litavskom plemstvu katoličke vjeroispovijesti dodijeljeno prijašnjim Jogailinim privilegijama.
A dva tjedna kasnije, 30. listopada, isti Jagiello proširuje prava i slobode poljskog plemstva na svećenstvo, knezove, gospodare i plemstvo Lutske zemlje (u Volynu), bez razlike vjere, i na katolike i na pravoslavne kršćane. .
Bojim se zamarati čitatelja popisom svih vrsta povlastica koje su plemstvu i svećenstvu dali poljski kraljevi i veliki kneževi Litve, ali upravo se u borbi za povlastice sastojao sukob između konfesija. Knezovi, pape i svećenici nastojali su dobiti od države što više privilegija, a pravoslavni knezovi, gospoda i popovi nastojali su dobiti ne manje od katolika.
Dana 2. svibnja 1447., nedugo nakon što je prihvatio poljsku krunu, Kazimir je (u Vilni) dao povlastice “litavskom, ruskom i žmudskom svećenstvu, plemstvu, vitezovima, plemstvu, bojarima i meštanima”. Ova je povlastica značajna po tome što su im "prelat, knezovi, riteri, plemići, bojari, mestići" litvansko-ruske države dodijelili sva ona prava, slobode i "čvrstoću" koje su "prelati, knezovi, riteri, plemići, bojari" , mestiches of the kruna” have Polskoye,” odnosno stanovništvo litavsko-ruskih zemalja izjednačeno je u svojim pravima i statusu sa stanovništvom krunskih zemalja.
Početkom 1499. kijevski mitropolit Josip dao je velikom knezu Litve Aleksandru "svitak prava velikog kneza Jaroslava Volodimeroviča", odnosno crkvenu povelju Jaroslava Mudrog. U ovoj se povelji govorilo o nemiješanju svjetovnih osoba i vlasti u duhovne sudove te u crkvene poslove i prihode, budući da su "sva duhovna pitanja odgovornost kijevskog mitropolita" i njemu podređenih biskupa.
Dana 20. ožujka 1499. potvrdio je veliki knez posebnom povlasticom ovaj svitak. Prema ovoj privilegiji, “mitropolit Josip i, prema njemu, budući mitropoliti” i svi biskupi Kijevske metropolije “imaju pravo suditi i upravljati, i upravljati svim duhovnim stvarima, kršćanstva prema grčkom zakonu, pored onih prava, ispisat ću taj svitak Jaroslavlja za vječnu stražu.” Svi knezovi i gospodari “zakona rimskog, duhovnog i svjetovnog”, namjesnici, starješine, upravitelji “zakona rimskog i grčkog”, svi službenici gradskih uprava (uključujući tamo gdje postoji ili će biti magdeburško pravo) ne smiju ispravljati “ neistine” protiv crkve Božje, mitropolita i biskupa, kao i miješati se “u prihode crkve i u sva njihova duhovna prava i sudove”, za upravljanje svima njima, kao i upravljanje nad crkveni narod, pripada mitropolitu i biskupima.
U gradovima u kojima je uveden magdeburški zakon (u Velikoj Kneževini Litvi), pravoslavni se građani nisu pravno razlikovali od svojih sugrađana katolika: kraljeve povelje koje su gradovima darovane za to pravo zahtijevale su da polovica članova koje je birao građani ispovijedaju latinizam, drugi - pravoslavlje; jedan gradonačelnik je katolik, drugi pravoslavac. To potvrđuju povelje Polotsku (1510), Minsku, Novogrudoku (1511), Brestu (1511) i drugima.
Veliki knezovi Litve i Poljske povremeno su dijelili nova imanja pravoslavnim hijerarsima. Tako je Aleksandar (danas poljski kralj) 1504. darovao smolenskom biskupu Josipu Soltanu tri posjeda u okrugu Belz.
Kako je napisao V.A Bednov: „Kad su često dolazili do nesporazuma zbog zlouporabe patronatskog prava između dijecezanskih vladara i bogatih zemljoposjednika – pokrovitelja, Aleksandar je stao na stranu biskupa. Tako su pinski kneževi Ivan i Fjodor Ivanovič Jaroslavič sami počeli „uvoditi novosti“, bez suglasnosti i blagoslova svog turovsko-pinskog biskupa Vladyka Vassiana, ne samo da su gradili crkve u gradovima i volostima, nego i postavljali svećenike. i riješio ih se. Biskup se na njih potuži knezu, a ovaj zabrani Jaroslavičima naznačenu samovolju, a svim žiteljima turovske biskupije naredi da se ubuduće nitko ne usudi pod strahom od globe od tri tisuće litavskih kopejki. , bez volje i blagoslova biskupa, “zalagati i graditi crkve i samostane”, te se uopće miješati u crkvene poslove.”
Međutim, isti Bednov neprestano kritizira poljske kraljeve i velike kneževe Litve zbog ugnjetavanja pravoslavne crkve. U čemu se sastojalo to ugnjetavanje? Pa, prvo, u pokroviteljstvu katoličkog svećenstva, u izgradnji katoličkih crkava, u stvaranju samostana itd. I drugo, u želji da u svojim zemljama imaju metropolita neovisnog o Moskvi.
Zapravo, pravoslavni vladari u Litvanskoj Rusiji od 14. stoljeća do sredine 17. stoljeća imali su mnogo više prava i privilegija od svojih kolega u Moskovskoj Rusiji. Ali što se tiče simonije, teško je reći tko je držao dlan - moskovski ili litvanski jerarsi. Evo jednog tipičnog primjera. Godine 1398. pravoslavni lutski biskup Ivan obećao je Vladislavu II (Jagielu) 200 grivni i 30 konja ako mu kralj pomogne da dobije galicijsku metropolu.
Pravoslavni jerarsi u Poljskoj i Litvi zapravo su postali polusamostalni feudalni vladari (apanažni knezovi). Posjedovali su desetke dvoraca i vlastite privatne vojske, uključujući i topništvo. Štoviše, za razliku od svjetovnih magnata, imali su sudski imunitet, odnosno mogao ih je osuditi samo sud pravoslavnog mitropolita.
Obično, kada govorimo o pravoslavnom patriotizmu, mislimo isključivo na ruski patriotizam. Litva je, uz Poljsku, danas jedno od glavnih uporišta rimokatolicizma u svijetu. Ogromna većina stanovništva ovdje sebe naziva katolicima. Ali i ovdje žive pravoslavci. Je li lako biti pravoslavni patriota u zemlji pobjedničkog katolicizma?
Ne naša domovina
U Litvi nema više od 150 tisuća pravoslavnih kršćana, odnosno oko 5% ukupnog stanovništva.
“Unatoč našoj malobrojnosti, odnos katoličke većine i litavske države prema nama je prijateljski”, kaže Otac Vitalij Mockus, svećenik litavske eparhije Ruske pravoslavne crkve, po nacionalnosti Litavac i rektor jedine pravoslavne parohije u zemlji koja govori litvanski.
Litavska država se ne miješa u život Pravoslavne crkve, vraćajući joj imovinu koju je oduzela sovjetska vlast, a Crkva se, zauzvrat, ne miješa u politiku, distancirajući se i od ruskih i od litavskih političkih stranaka. Ovu “neutralnu” poziciju odabrao je mitropolit Krizostom (Martiškin), koji je od ranih devedesetih bio na čelu Litavske eparhije Ruske pravoslavne crkve, odnosno “Pravoslavne crkve u Litvi” - kako je eparhija službeno registrirana pri republičke vlasti.
Župnici, pritom, uopće nisu dužni držati neutralnost tako strogo kao središnja crkvena vlast.
„Svi smo mi veliki patrioti u našoj zajednici, ali mi smo pravoslavni patrioti“, kaže otac Vitalij o svojoj parohiji, misleći, naravno, na litvanski patriotizam. Samo treba razlikovati političku i pravoslavnu komponentu u patriotizmu”, uvjeren je. - Evo ruskog cara Nikole II u odnosu na Litvu - šefa okupacijske države koja je ugnjetavala litvansku kulturu. Ali ovo je politika. Ali Nikolaj II kao strastoterpac već je pravoslavlje i možemo mu se moliti i ljubiti njegovu ikonu, što ne znači da ćemo prestati negativno ocjenjivati njegove političke aktivnosti sa stajališta litavske povijesti.
Nije iznenađujuće da se za litavskog domoljuba ruski domoljub često ispostavlja kao „okupator“: naše su zemlje mnogo ratovale jedna s drugom. U 17. stoljeću je Poljsko-litavski Commonwealth, savezna država Litvanaca i Poljaka, gotovo zarobio Moskoviju, a na prijelazu iz 18. u 19. stoljeće Rusija je apsorbirala i Litvu i Poljsku. Rusi su imali sličnih problema s Rusima u 12. stoljeću: plemićki knez Andrej Bogoljubski jurišao je na Novgorod i bio bi osvojio i opljačkao grad da prijestolnicu sjeverne Rusije od njegovog odreda nije spasila sama Presveta Bogorodica, kao “ Priča o bitci Novgorodaca sa stanovnicima Suzdalja." Vektori državnog patriotizma rijetko su suusmjereni.
Tijekom stoljetne povijesti Litve znamo vrlo malo imena pravoslavnih Litavaca, ali među njima su četiri sveca: vilenski mučenici, koji su patili za vjeru u 14. stoljeću pod knezom Algirdom (Olgerdom), i vladar Nalshchansky baština, Daumontas (Dovmont), koji je kasnije postao pskovski knez, slavljen od strane ruske crkve kao vjernik. Pravoslavlje se za Litvu smatra tradicionalnom vjeroispoviješću (zajedno s katolicizmom i judaizmom) - pojavilo se na tlu Litve u 14. stoljeću, kada su pravoslavne zemlje Zapadne Rusije postale dijelom srednjovjekovne Litve. U višenacionalnom slavensko-litavskom Velikom kneževstvu, prije Lublinske unije s Poljskom, većina stanovništva ispovijedala je pravoslavlje. Ali “titularna” nacija danas pravoslavlje doživljava kao ispovijest rusko-bjeloruske “manjine”. — — U Litvi postoji stereotip da su Litvanci katolici jer se mole na litvanskom, a Rusi su pravoslavci jer se mole na ruskom. Jednom sam i sam tako mislio. Zajednica Pyatnitskaya pozvana je razbiti ovaj “nacionalni” stereotip”, priznaje otac Vitaly Mockus.
Izgubljen u prijevodu
Ideja o služenju na nacionalnom jeziku pojavila se početkom 2000-ih, kada je određeni župljanin, nakon svečane službe u samostanu Svetog Duha u Vilni, predao ocu Vitaliju kovertu: "Možda bi vas zanimalo." U omotnici je bio primjerak litavskog prijevoda Liturgije sv. objavljenog 1887. s blagoslovom Sinode. Ivana Zlatoustog. Ovo je bilo prvo iskustvo prevođenja bogosluženja na litavski u tisućljetnoj povijesti postojanja pravoslavlja u Litvi. Biskupu Krizostomu svidio se projekt litavske službe koju je predložio otac Vitalij, ali je liturgiju sinodalnog razdoblja trebalo prevesti iznova - predrevolucionarna verzija teksta pokazala se neprikladnom s gledišta jezika i terminologije. Crkveni rječnik, tradicionalno katolički u litvanskom jeziku, ne odražava uvijek stvarnosti specifične za Istočnu Crkvu, uključujući liturgijske. (Na primjer, s litvanskog altorus - može se adekvatno prevesti na ruski kao "prijestolje", a ono što se obično naziva oltar na ruskom zvuči presbiterium na litavskom - što odražava stabilna imena u katoličkoj tradiciji.) Do 2005., otac Vitalij, provjeravajući Na temelju grčkog teksta, engleskog i nekih drugih prijevoda preveo je Liturgiju Ivana Zlatoustog, treći i šesti čas. Kasnije se pojavilo Vazmeno bdijenje, služba Trojstva. Osim toga, iz Trebnika su slijedovi krštenja, parastosa i molitve. Mali kućni molitvenik s večernjim i jutarnjim molitvama, pravilima pričesti i zahvalnim molitvama. Još nema Meneja, ali je u pripremi prijevod nedjeljnog bdijenja i oktoeha. Pripremajući se za službu, svećenik svaki put prevodi tropare svetaca koji padaju u nedjelju (u Pjatnickoj crkvi za sada služe samo nedjeljom).
Neki od župljana Pjatnickog su djeca iz mješovitih litavsko-ruskih brakova; išli su u obične župe ruskog govornog područja, ali nisu razumjeli božanske službe, jer, kao i većina litavske mladeži, više ne govore dobro ruski. , još manje crkvenoslavenski. No, nemaju samo mladi jezične probleme: jedna starija Ruskinja, koja je u ranom djetinjstvu ostala bez roditelja i odgajana u litavskom sirotištu, praktički je zaboravila ruski jezik koji su je učili njezini roditelji, ali je nastavila sebe smatrati pravoslavnom kršćankom. Cijeli život je išla u katoličku crkvu, ali se tamo nije pričestila, želeći umrijeti u krilu pravoslavne crkve. Pojava zajednice litavskog govornog područja za nju je bila pravo čudo.
„Unatoč činjenici da živi stotinjak kilometara od Vilniusa, što je po našim standardima gotovo trećina zemlje“, objašnjava otac Vitalij, „ova župljanka barem jednom mjesečno dolazi u crkvu Pjatnickog i pričešćuje se sa suzama u očima. .”
Ali ima i onih koji ne znaju ni pozdraviti na ruskom. Pravoslavlje ih je samo dovelo u Crkvu, bez veze s obiteljskom tradicijom ili podrijetlom.
„Prvi put u višestoljetnoj povijesti Litve, litavska služba omogućit će Litavcima da sudjeluju u pravoslavnoj tradiciji, u potpunosti čuvajući svoj nacionalni identitet, što je nemoguće bez jezika“, kaže otac Vitalij.
Pravoslavlje s litavskim naglaskom
Zajednica Pjatnitsa oca Vitalija Mockusa znatno je mlađa od većine župa ruskog govornog područja u Vilniusu. Većina župljana su studenti i službenici u dobi od 30 do 40 godina.
“A to su sve ozbiljni ljudi”, naglašava rektor, svećenik Vitaly Mockus, “oni shvaćaju božanstvenu službu vrlo ozbiljno: ne hodaju i ne razgovaraju tijekom službe.” Osjeća se utjecaj katoličkog iskustva. Nije čak ni običaj kašljati na misi; u Litvi katolici izlaze iz crkve kako bi to učinili. I naši župljani koji govore litavski rođeni su i odrasli u litavskoj kulturnoj sredini, pa u crkveni život unose nešto svoje, litavskog mentaliteta.
Od poznatog samostana Svetog Duha, uporišta ruskog pravoslavlja u Litvi, do crkve Pjatnicki udaljen je oko 15 minuta pješice starim ulicama Vilniusa. Otac Vitalij nas vodi pored crveno popločanih četvrti starog grada do hrama. Na ulici ga je teško razlikovati od prolaznika: pravoslavni svećenici u Litvi ne nose sutane u svakodnevnom životu, kao katolički svećenici, češće nose džemper-hlače, jaknu ili jaknu ako je hladno. Sam hram je i ruskog i bizantskog oblika, s ravnom grčkom kupolom. Samo je središnji brod ograđen niskim ikonostasom: sakristija i oltar desno i lijevo od oltara, iako su uzdignuti na soleju i povezani s oltarom lukovima, nisu zatvoreni od hrama. Sve zbog uštede prostora. Unutrašnji prostor, bez predvorja i oltara, malen je.
“Čak ni na Krsni blagdan ovdje se ne okupi više od 50 ljudi, a stalnih župljana ima tridesetak.” Za Litvu je to tipična veličina župe provincijskog grada, tako da ima dovoljno mjesta za sve”, kaže otac Vitalij.
Možda će se jednog dana pojaviti nacionalna litavska pravoslavna tradicija (njezin zametak se može razabrati u obilježjima zajednice Pjatnickaja) - baš kao što je američka ili engleska nekoć nastala na raskrižju ruske i zapadne crkvene kulture. Ali prerano je govoriti o tome: "To je za pet stotina godina", smije se otac Vitalij.
Tipični pravoslavni Litvanci su oni koji su ušli u crkvu gledati neobičnu "istočnu" službu i ostali zauvijek.
“Među katolicima u Litvi dugo postoji mišljenje da se pravoslavni dobro mole”, objašnjava fra. Vitalij. — Mnogi katolici nakon mise i pričesti dolaze na molitvu u pravoslavnu crkvu, kod nas je to uobičajena praksa. Katolički svećenici im to ne brane, a ponekad i sami dođu. Katoličko sjemenište u Vilni, na primjer, kada njegovi studenti proučavaju liturgiju svetog Ivana Zlatoustog, dolazi punom snagom na službu. Neki parohijani i katolički redovnici čak se tajno pričešćuju tijekom pravoslavne liturgije, tim više što im je nakon Drugog vatikanskog koncila dopušteno da se u ekstremnim slučajevima pričešćuju od pravoslavaca. Tako imamo mir s katolicima. A među njima ima i onih koji dolaze ne samo u pravoslavne, nego upravo u crkvu Pjatnickog, jer su čuli za “litvansku pravoslavnu liturgiju” i odlučili vidjeti što je to. Ovi ljudi žele postati pravoslavci, ali za to ne moraju postati Rusi. Za Litvu pravoslavlje nije strana vjera, a pravoslavci su uvijek bili ovdje. Našu zemlju, koju volimo, ukrašavamo svojom vjerom, poviješću i kulturom”, uvjeren je otac Vitalij.
Situacija pravoslavaca u Litvi pod Kašmirom znatno se pogoršala, pod njim se dogodila konačna podjela Ruske Crkve na dvije metropolije.
Nakon smrti Sigismunda Kejstutoviča (1440.) za velikog kneza Litve izabran je Jagelov sin, mladi Kazimir (IV.). Poljaci su Kazimira proglasili poljskim kraljem, te su opet obje države ujedinjene pod jednom krunom.
Situacija pravoslavaca u Litvi pod Kašmirom znatno se pogoršala, pod njim se dogodila konačna podjela Ruske Crkve na dvije metropolije.
Kazimir je ljubazno primio veleizdajnika metropolita. Izidora, a pridonio je i jačanju Izidorova učenika Grgura u Litvi. Da bi što prije uspostavio katoličanstvo, Kazimir je pozvao latinske redovnike bernardince iz Poljske, a pravoslavcima je zabranio da grade nove crkve i popravljaju stare.
Od vremena Kazimira Litva je dinastički ujedinjena s Poljskom.
Nakon Kazimira IV., na litavsko-poljsko prijestolje sjeo je njegov sin Aleksandar. Aleksandar je bio oženjen kćerkom moskovskog kneza Ivana III, Elenom. Elena je, suprotno obećanjima koja je Aleksandar dao tijekom svog braka, bila okružena latinskim svećenstvom, ne dopuštajući joj čak ni pravoslavnog ispovjednika. A što možemo reći o običnim pravoslavnim kršćanima!
Moskovski se knez zauzeo za svoju kćer i za pravoslavne Zapadne Ruse i zaratio protiv Litve. Izgubivši dio svojih teritorija, gospodari su postali ponizni.
Ali gubici su se nastavili pod sljedećim kraljem, Sigismundom I. Godine 1514., Vasilij Ivanovič je uzeo Smolensk od Litve (novodjevojački samostan u Moskvi izgrađen je u znak sjećanja na ovaj događaj).
Pod Sigismundom I. u Vilni je 1509. godine održan sabor zapadnoruskih biskupa, pod predsjedanjem najdostojnijeg mitropolita Litve Josipa Soltana. Sabor se izjasnio protiv miješanja svjetovnih osoba u crkvene poslove i osudio takozvano pravo “darovanja”. Zbog povijesno učvršćenog pokroviteljstva, kraljevi i velikaši imali su pravo “davati” najviše crkvene položaje osobama koje često nisu imale nikakve veze s Crkvom – vlastelinima, državnim činovnicima koji su učinili nešto u korist kralja. Zbog toga su biskupske stolice često zauzimali nedostojni ljudi koji nisu marili za zaštitu prava Crkve. Odluke Vilenskog sabora ipak nisu izvršene.
Sigismund I. bio je tolerantan prema pravoslavcima u Litvi. Ali to se ne može reći u odnosu na Galiciju.
Galicija je bila jedna od prvih ruskih zemalja 1349. godine koja je postala žrtva Poljske. Davno je u Galiciji (1420.) ukinuta biskupska stolica, a pravoslavni su ostali bez biskupa, a biskupijom su upravljali namjesnici. Sigismund je katoličkom biskupu Lavova dao pravo da imenuje namjesnika za Galiciju. Poslije ovoga položaj pravoslavnih ovdje postao je sličan položaju kršćana u turskom carstvu. Svećenicima je bilo zabranjeno šetati gradom sa sv. Darivanje bolesnika, ispraćaj pokojnika u misnom ruhu. Zulum i uvrede prisiliše pravoslavne da ustanu u obranu svoje vjere. Nastojanjem Josipa Soltana, Lavovsko bratstvo i knez.
Konstantin Ivanovič Ostroški stavio je galicijsku biskupiju u izravnu ovisnost o kijevskim metropolitima, zbog čega su se potonji od tog vremena (1509.) počeli nazivati kijevskim i galicijskim. S vremenom su pravoslavci uspjeli obnoviti galicijsku biskupiju. Tada je (1539.) za prvog biskupa postavljen arhimandrit Makarije Tuchapsky.
PRAVOSLAVLJE U LITVI ZA SIGISMUNDA II. AVGUSTA (1548.-1572.)
Unija Litve s Poljskom bila je nepoželjna za Ruse i Litavce, pa su potonji za života Sigismunda I. proglasili 9-godišnjeg sina Sigismunda I., Sigismunda II. Augusta, velikim knezom Litve. Ali Poljaci nisu kasnili s proglašenjem princa i nasljednika poljskog prijestolja. Situacija se, dakle, nije promijenila. Tek tada su Litvanci postigli odobrenje "Statuta" litavske države od Sigismunda I. Prema tom “Statutu” Poljaci su se u Litvi smatrali strancima i nisu imali pravo kupovati imanja itd. U nastavku je postalo drugačije. Nakon toga, Sigismund 1 je počeo otimati ruske zemlje. Svojoj ženi, Talijanki Boni, dao je kraljevska imanja u Kremencu i Lucku; kraljevski miljenici i rođaci naselili su se po cijeloj Zapadnoj Rusiji. Time se povećao poljski utjecaj u Litvi.
Zauzevši prijestolje, Sigismund August se prema pravoslavcima u početku odnosio s tolerantnošću. Čak je poništio odluku Gorodelskog sejma (1413.), prema kojoj su “šizmatici” bili lišeni prava zauzimanja viših položaja.
No ubrzo se Sigismund II predao u ruke Latinima. Sigismund II je bio bez djece. Obrazovani Ukrajinci i Bjelorusi vodili su tajne odnose s Moskvom u vezi s ujedinjenjem Litve s Moskovskom kneževinom - sve je to natjeralo Poljake i Sigismunda II da sklope uniju Poljske s Litvom, što bi značilo potpuno spajanje dviju država u jednu. Takva politička unija proglašena je na Lublinskom kongresu 1569. godine.
Ova unija otvorila je pristup Ukrajini za katolike i poljske feudalce. Litvansko-ruske zemlje privukle su pohlepno plemstvo. Ukrajina i Bjelorusija sada su postale arena poljsko-plemićke kolonijalističke ofenzive. Dovršena je politička unija Litve s Poljskom. Sada katolicima preostaje samo da provedu vjersku zajednicu Pravoslavne crkve s Rimskom crkvom. Nakon Sigismunda Augusta poljsko je prijestolje postalo izborno. Strani kraljevi (Francuski Henrik, Stefan Batori) počeli su se uspinjati na prijestolje, a pri samom izboru obvezali su se da će podupirati katoličku vjeru u Poljskoj.
ŠIRENJE PROTESTANTIZMA U POLJSKOJ I LITVI
Nakon sklapanja političke unije između Litve i Poljske, katolici su počeli provoditi vjersku uniju. U stvarnosti, međutim, papisti nisu mogli brzo provesti svoje planove, a razlog tome je bio protestantizam, koji je gotovo potpuno uništio katolicizam u Poljskoj. Latini su se stoga prvo morali boriti protiv protestanata.
Protestantizam je u prvoj polovici 16. stoljeća počeo prodirati u Poljsku i Litvu. Gotovo svi poljsko-litavski aristokrati stekli su obrazovanje na zapadnoeuropskim sveučilištima, gdje su se upoznali s protestantskim idejama. Širenju protestantizma u Litvi i Poljskoj uvelike su pridonijeli njemački kolonisti, obitelj litvanskih knezova Radziwill, koja je posjedovala gotovo polovicu Litve, kao i vjerska tolerancija Sigismunda Augusta i njegov brak s Varvarom Radziwill. Protestantski propovjednici ispunili su cijelu Poljsku i Litvu, sagradili su ovdje svoje crkve, otvorili škole i tiskare. Protestantizam je postao “pomodna vjera” iu Litvi iu Poljskoj. Samostani su se praznili, cijele su župe prelazile na protestantizam slijedeći svoje župnike. Svećenici su se žurili vjenčati, on je prešao na protestantizam, a čak se i jedan biskup vjenčao. Samo je šest župa ostalo katoličko u Litvi. Neki od katolika, iako nisu prihvaćali protestantizam, pod utjecajem protestantskih ideja, savjetovali su da se katolicizam očisti, otrgne od Rima i formira poljska narodna crkva.
Ali protestantizam, koji je nastao kao protest protiv Rima, utjecao je i na pravoslavne. U nekim mostovima u Voliniji osnovane su protestantske škole; 1562. u Nesvizhu je objavljen Kalvinski katekizam. Protestantima su se obratili učenici heretika Bakšina i Kosoja, protjerani iz sjeveroistočne Rusije.
Međutim, oslanjajući se isključivo na razum, protestantizam se nije mogao učvrstiti među pravoslavcima, koji su istinu prihvaćali ne hladnim umom, već srcem. Drugo, protestantizam je ubrzo podijeljen na mnoge sekte i time oslabljen, i treće, katoličanstvo je, užasnuto svojim slomom, pozvalo tzv. jezuitski red da se bori ne samo protiv protestantizma, nego i protiv pravoslavaca. Isusovci su se pokazali moćnim oružjem u papinim rukama, uspjeli su brzo uništiti protestantizam, ali su također postali najjači, najopasniji neprijatelj za pravoslavce.
ISUSOVAČKI RED
Isusovački red osnovao je 1540. godine Španjolac Ignacije Loyola. Redovi u Katoličkoj Crkvi su bile one samostanske zajednice u kojima su se uz uobičajene redovničke zavjete davali i posebni zavjeti. Tako su Loyolini sljedbenici, koji su sebe nazivali isusovcima (od latinskog - Isus, otuda naziv "jezuiti" - Isusovi sljedbenici), postavili svoj glavni zavjet i cilj širenje moći Katoličke crkve po cijelom svijetu.
U postizanju tog cilja isusovci nisu prezirali nikakva sredstva, pa ni ona nemoralna, u skladu sa svojim sloganom: cilj opravdava sredstvo.
Godine 1563. Isusovci su pozvani u Poljsku i Litvu da se bore protiv protestantizma. Isusovci su u Litvi bili neprijateljski dočekani. Ali su lukavi isusovci ublažili neprijateljstvo naroda prema sebi. Ponašali su se vrlo oprezno, vodili su skroman način života, činili dobročinstvo siromasima i izjavili da im je cilj obrazovni. Pokrenuli su besplatne škole, organizirali veličanstvene vjerske procesije, debate itd.
Ojačavši, isusovci su se počeli boriti protiv protestantizma, a obračunavši se s protestantizmom, okrenuli su se pravoslavnoj crkvi.
Vlada je pokroviteljila isusovce, te su se oni ustalili u svim gradovima Poljske i Litve, imajući ondje svoje crkve, samostane i škole. U Vilni je 1570. osnovan isusovački kolegij (od 1578. - akademija), na čijem je čelu bio učeni isusovac Petar Skarga.
Tečaj akademije obuhvaćao je niže i više obrazovanje. Prema glavnim predmetima bila je podijeljena u razrede:
1.Infimu
2.Gramatika
3.Sintaksa
4.Piitiku
5.Retorika
6.Filozofija
7. Teologija.
Nastava se ovdje, naravno, odvijala na latinskom jeziku.
Isusovci su od svojih ljubimaca napravili fanatike katolicizma.
Cijelo rusko i litavsko plemstvo dalo je svoju djecu na odgoj isusovcima, pripremajući tako buduće otpadnike od svega domaćeg i pravoslavnog.
Pripremivši tako teren, isusovci su počeli promicati uniju. Ta se propaganda provodila usmeno i uz pomoć apologetsko-polemične literature. Vrijedno je spomenuti knjigu P. Skarge “O jedinstvu Crkve”, koju je isusovac posvetio princu. Konstantin Ostroški.
Osim Skarge, za katoličanstvo u Litvi djelovao je i glasoviti isusovac Anthony Posevin, koji je ovdje ostao nakon neuspjeha u Moskvi. Na njegov prijedlog u Vilni je 1582. osnovano sjemenište za Ruse.
Posljednje godine vladavine Stjepana Batorija obilježene su novim nasiljem nad pravoslavnima od strane poljske vlade i isusovaca.
Prema buli Grgura XIII. od 13. do 24. veljače 1582. u katoličkim je državama uveden gregorijanski kalendar. Batori je na zahtjev isusovaca izdao univerzal kojim je naredio da svi podanici priznaju novi kalendar. Barbarsko uvođenje ovog kalendara, dostojnog srednjovjekovnih inkvizitora, izazvalo je nemir među pravoslavcima, koji su, pokoravajući se ekumenskom patrijarhu, a ne papi, slavili praznike po starom stilu. Isusovci su tada počeli provaljivati u pravoslavne crkve, prekidati bogoslužja i silom ih prisiljavati da prihvate novi stil.
Godine 1586., nastojanjem isusovaca, na prijestolje je izabran njihov učenik Sigismund III, čovjek slabog karaktera. Isusovci sada nisu sporo širili svoju promidžbu za uniju, jer su u svim svojim akcijama nalazili potporu i pomoć svog miljenika kralja, osobito jer je Skarga bio ispovjednik Sigismunda III.
UNUTARNJE STANJE ZAPADNORUSKE CRKVE I NJEZIN POLOŽAJ U POLJSKO-LITVANSKOJ DRŽAVI KRAJEM XVI. ST.
Stjecajem povijesnih okolnosti zapadni Rusi i zapadnoruska crkva morali su doći u dodir s katolicizmom i zapadnom kulturom. To je svakako utjecalo na život i kulturu pravoslavnog stanovništva Zapadne Rusije i život Crkve. Prije svega, rusko plemstvo i najviša hijerarhija bili su podložni takvom utjecaju. Ruski i litavski knezovi, prihvativši zapadnu kulturu, zavedeni blagodatima, počeli su prelaziti na latinizam, odvajati se od svog naroda i stidjeti se svoje domaće kulture i materinskog jezika. Rusko plemstvo počelo je izbjegavati svoje svećenstvo. Njima je ugodnije biti u društvu s obrazovanim isusovcem – uredno i otmjeno odjevenim u lijepoj mantiji, nego sjediti s pravoslavnim svećenikom koji se nije znao razmetati isusovačkom učenošću, zaostalim, čupavim, iako ispunjenim plemenitošću i ljubav prema svojoj vjeri, prema svom narodu.
Autoritet crkvenih vlasti stoga je postupno počeo opadati. Osim toga, građanske vlasti počinju se miješati u crkvene prilike, zbog čega hijerarhija traži zaštitu od svjetovnih vlasti, crkveno-hijerarhijske položaje počinju zauzimati nedostojni ljudi, a među svećenstvom dolazi do pada morala.
Tlo na kojem su se formirali ti odnosi između svjetovne i duhovne vlasti bilo je pokroviteljstvo tzv. Ktitorstvo, ili ktitorstvo, stvar je revnosti pobožnih pravoslavnih velikaša, koji su, gradeći crkve i manastire svojim sredstvima, postajali pokrovitelji tih crkava i manastira, a ujedno su stjecali i neka prava, na pr. , pravo preporučivanja znamenitih osoba za mjesto rektora crkava i samostana, pravo uprave i sudsko pravo.
Ovo pokroviteljstvo bilo je vrlo važno u zaštiti prava Crkve, ali je vremenom počelo donositi samo štetu Crkvi, posebno kada je pokrovitelj izdao pravoslavlje. Privilegij patronata počeo se zlorabiti, knezovi su svoje crkve i samostane prodavali, poklanjali i mijenjali.
Poljski su si kraljevi prisvojili to pravo služenja. Žigmund August i Batori proširili su svoju vlast do te mjere da su sami imenovali svoje kandidate na biskupske stolice, koji su te položaje dobivali kao nagradu za dobru državnu i vojnu službu. Kad nije bilo dovoljno pokroviteljstva, željeni položaj se postizao uz pomoć specie. Vladari su postali ljudi bez teološke naobrazbe, koji su tražili pogodnosti života, ljudi niskog morala, koji vode svjetovni način života i ne razmišljaju o zaštiti prava Crkve.
A što je s nižim klerom? Bili su žrtve tiranije svoga gospodara i bili su u položaju gospodarevih slama. Niska je bila i naobrazba i moral nižeg svećenstva. Riječ Božja se nije propovijedala, mnogi su pastiri bili bigamisti, i to ne čudi, jer sami vladari nisu stajali ništa više od svog podređenog svećenstva.
I u samostanima se opaža pad morala. Samostani su često bili u rukama ljudi kojima je kralj dao vlasništvo nad samostanima za zasluge pasmina od strane vlade. Ovi svjetovni “opati” živjeli su u samostanima umjesto sa svojim ženama i djecom i najmanje su se brinuli o tome da se redovnici pridržavaju pravila monaškog života.
Takvo pogubno stanje Crkve ovisilo je o njezinu nemoćnom položaju u državi. Grk Arkadije, koji je bio u Rusiji, govori o ovom žalosnom položaju Crkve: "tko je rekao riječ za vladare i za siromašno svećenstvo, za siromašne svećenike, kad su ih vrijeđali i crkvenu imovinu oduzimali? Jadni svećenici pretvoreni su u jednostavne kmetove, neki s plugom za rad. "Moraju ići svojim gospodarima, podnositi tlačenje, batine, zatvor. Tko se za njih zauzeo i na kojoj dijeti?"
Sva vanjska tlačenja Crkve i unutarnji poremećaji crkvene stege slabili su Pravoslavnu Crkvu. Isusovci su sve to htjeli iskoristiti kako bi pravoslavnu crkvu podjarmili Rimu.
Ali u isto vrijeme u dubinama Pravoslavne crkve pojavila se moćna sila koja je spasila njezinu vjeru od uništenja i smrti. Ta snaga bila su crkvena bratstva.
CRKVENA BRATOVSTVA TE NJIHOVO DOMOLJUBNO I VJEROODGOJNO DJELOVANJE
Pravoslavno-ruski narod, zbog povijesnih okolnosti, suočen licem u lice s tuđom poljskom silom, koji nije našao naizgled prirodnu potporu u svom višem svećenstvu, napušten od svojih knezova, počeo je tražiti načine za spas svoje Crkve, tijesno se ujedinjujući u savezima – bratstvo.
Bratovštine su se pojavile u Rusiji još u 14.-15. stoljeću, ali su isprva bile svjetovne prirode, kao obrtnički cehovi. Svaka takva bratovština imala je svoju posebnu povelju, čelnike i blagajnu.
Borba pravoslavaca protiv protestantizma, a potom i latinstva dala je bratovštinama vjerski karakter. Bratovštine su se na svojim sastancima počele savjetovati o događajima vezanim za zaštitu interesa Crkve, o potrebama obrazovanja, o školama i tiskarama. Bratovštine su se vrlo brzo počele širiti u svim većim gradovima Zapadne Rusije. Ova su bratstva prva nosila teški jaram nasilja i branila ruski narod.
Prvom osnovanom treba smatrati Lavovsku bratovštinu (1439.), koja je svoj konačan ustroj dobila 1585. godine, kada joj je povelju odobrio patrijarh Antiohije Joakim. Carigradski patrijarh Jeremija, koji je stigao dvije godine kasnije, proširio je prava ove bratovštine, odvojivši je od vlasti biskupa.
Po uzoru na Lavovsku bratovštinu osnivaju se bratovštine u Vilni, Brestu, Minsku, Kijevu, Lucku, Pinsku i drugim gradovima. Neke su bratovštine bile stavropigijalne. U takvim slučajevima biskup je bio stavljen pod nadzor bratstva, koje je pratilo sve njegove postupke i o tome izvještavalo carigradskog patrijarha.
Bratovštinama su pripadali svi staleži, osim pravoslavne vlastele i plemića. Zahvaljujući takvom jedinstvu, Rusi su uspjeli zaštititi čistoću pravoslavlja, unatoč snažnoj jezuitskoj propagandi.
Jedno od glavnih obilježja djelovanja crkvenih bratstava bila je njihova briga za narodno obrazovanje. Bilo je potrebno suprotstaviti katoličko obrazovanje vlastitom obrazovanju. Bratovštine su se u tu svrhu pobrinule za osnivanje škola i tiskara. Istina, u 15.st. u Rusiji su postojale škole pri crkvama i samostanima, ali se nisu mogle oduprijeti tako jakim pokretima kao što su protestantizam i jezuitizam.
Postojala je potreba za obrazovanim propovjednicima i aktivistima, trebalo je odvratiti pravoslavnu mladež od jezuitskih škola, pa je stoga bilo potrebno otvoriti vlastite škole. Pojavila se potreba za polemičkom literaturom i liturgijskim knjigama, a za to je bilo potrebno osnovati vlastite tiskare.
Osobitu su uslugu bratovštinama u ovoj stvari pružili ruski pravoslavni plemići, od kojih valja spomenuti kn. Konstantin Konstantinovič Ostroški.
Godine 1577. utemeljio je u Ostrogu višu školu - akademiju koja je bila nadređena čak i Vilenskoj isusovačkoj akademiji. Ostroška akademija općenito je prva viša škola u Rus. Osim slavenskog, grčkog, latinskog i poljskog jezika, u njemu se predavalo teologija, filozofija, retorika, poezija, dijalektika, povijest, medicina i prirodne znanosti. Rektor ostroške akademije bio je slavni Gerasim Smotrytsky.
Primjer Ostroškoga slijedio je knez. Jurija Oleljkoviča, koji je osnovao škole u Slutsku. Po uzoru na ostrošku školu, zalaganjem bratstava, osnovane su škole u Lavovu (1536.), Vilni (1585.), Mogilevu (1590.), Minsku (1613.), Lucku (1620.) (vidi "Zh.M.P." , 1948., 10.) itd.
Krajem šesnaestog stoljeća. Bilo je već oko 15 bratskih škola.
Tiskare su se pojavile u isto vrijeme kad i škole. Prvi tiskar, đakon Ivan Feodorov, koji je pobjegao iz Moskve, podigao je tiskaru u Zabludovu uz pomoć hetmana Hodkeviča (pravoslavnog Litvina), zatim u Lvovu, gdje je 1573. tiskana prva slavenska gramatika, a knez je pozvan iz Lavov. Ostrožskoga u Ostrog, gdje je podigao i tiskaru, u kojoj je 1581. tiskao prvu Bibliju u Rusiji.
Nakon što je tiskao Bibliju, Feodorov se ponovno vratio u Lvov. Budući da je bio u siromaštvu, na kraju života založio je svoju tiskaru jednom Židovu za 411 zlota. Lavovsko bratstvo tada je kupilo ovu tiskaru od jednog Židova za 1500 zlota.
Istodobno je Vilensko bratstvo pri svojoj školi podiglo i tiskaru. U Dermanima (kod Ostroga) pri samostanu osnovana je tiskara. Ove su tiskare tiskale liturgijske knjige, udžbenike, knjige vjerskog i moralnog sadržaja, a posebno su mjesto zauzimale knjige apologetskog i polemičkog sadržaja.
Branitelji pravoslavlja sada imaju priliku pisanom riječju odgovoriti na jezuitske napade na pravoslavlje. Pravoslavni su poglavari putem tiskanih djela pozivali ruski narod na borbu za svoju vjersku i nacionalnu neovisnost.
Vjerska, patriotska i prosvjetna djelatnost crkvenih bratstava bila je od goleme važnosti za Crkvu u jugozapadnoj Rusiji, ne samo u svoje vrijeme, nego i za kasniju povijest.
POSJET ZAPADNORUSKOJ CRKVI OD STRANE CARIGRADSKOG PATR. JEREMIJA
Posjet carigradskog patrijarha Jeremije II. Litvi bio je od velike važnosti za Jugozapadnu Crkvu. Pravoslavci su, boreći se protiv vanjskih i unutarnjih neprijatelja, više puta tražili od carigradskog arhijereja, od kojeg je kanonski ovisila Zapadno-ruska crkva, da im pomogne u teškoj situaciji.
Godine 1589. Jeremija, vraćajući se iz Moskve, gdje je u siječnju ove godine postavio Joba za patrijarha, zaustavio se na neko vrijeme u jugozapadnoj Rusiji da se pobrine za poboljšanje Crkve. Patrijarh je smijenio neke nedostojne od vladara i svećenstva, dao veća prava crkvenim bratstvima i odobrio im povelje.
Među svrgnutim vladarima bio je i kijevski metropolit Onizifor Djevojka, koji je prije stupanja na čin bio udovac nakon smrti svoje druge žene. Na mjesto svrgnutoga postavljen je on, uz preporuku kneza. Ostrožskog i drugih pravoslavnih osoba, minski arhimandrit. Mihail Rogoza. Izbor se, međutim, pokazao neuspješnim. Crkva je bila u opasnosti i trebao joj je vješt kormilar. Rogoza, iako ljubazan čovjek, bio je slabe volje i sklon služiti dva gospodara.
Jeremija je bio u Litvi gotovo cijelu 1589. godinu. Sve to vrijeme nije prestajao raditi na unapređenju Ruske Crkve. Osuđivao je rusko svećenstvo, predbacivao, prijetio i smjenjivao nedostojne. Ali Jeremiji je bilo teško ispraviti sve probleme u kratkom vremenu.
Patrijarh je ipak morao požuriti u Carigrad. Da bi ojačao položaj Crkve u Litvi, iako je sam metropolit bio sklon uniji, Jeremija je imenovao lutskog biskupa Terletskog za svog egzarha.
Kiril Terlecki, koji je potjecao iz plemstva, isticao se od cijelog episkopata svojom naobrazbom i revnošću. Inteligentni i aktivni Terletsky, nakon što je ušao u odjel Lutsk, ubrzo je uspio uspostaviti disciplinu i red ovdje. Međutim, Terlecki je, kao i Rogoza, naknadno izdao pravoslavlje. Nesretne okolnosti su se tako razvile da su mnogi pravoslavci koji nisu bili čvrsti u svojoj vjeri, oslabljeni u borbi ili podlegli obećanjima, izdali svoje rodno pravoslavlje.
Svrgavanje nedostojnih arhijereja nije uklonilo crkveni nered. Oštećena hijerarhija više se nije mogla vratiti u ispravno stanje. Sigurnije sredstvo za otklanjanje nemira bila je druga patrijarhova mjera - proširenje prava crkvenih bratstava. Istina, neki su vladari također bili nezadovoljni time, na primjer, biskup Lvova. Gideon Boloban, budući da je Lavovsko bratstvo uklonjeno iz Gideonove vlasti.
Nezadovoljan je bio i Mihail Rogoza, kojemu se nije sviđalo imenovanje egzarha za patrijarha. Nezadovoljstvo vladara počelo se očitovati osobito nakon Jeremijina odlaska, jer je vlast počela ograničavati njihova prava.
U to vrijeme isusovci su pojačali svoju propagandu, pojavilo se Skargino djelo "O jedinstvu Crkve", gdje je Skarga pravoslavcima ponudio izlaz iz teške situacije - uniju; Pravoslavni vladari, obećava Skarga, tada će dobiti ista prava kao i biskupi.
PRIPRAVA UNIJUMA
Nakon odlaska patrijarha Jeremije, mitropolit i biskupi su se zaista počeli marljivo brinuti za unapređenje Crkve. Godine 1590. sazvan je u tu svrhu čak i sabor u Brestu.
Međutim, nakon odlaska patrijarha, poljska vlada počinje još više progoniti pravoslavne. U to je vrijeme Lutski starješina Simashkom bio bačen u sramno zatvaranje na Uskrs, Kirill Terletsky. Napadnuti su posjedi lavovskog vladara (Židičinski samostan), kao i pinski biskup. Pravoslavni episkopi, iako su se okupljali na saborima gdje su govorili o obrani pravoslavne crkve, ali su između tih sabora ugovarali tajne ugovore o uniji.
Inicijatori unije bili su Kiril Terlecki i vladimirski biskup Ipatij Popej. Oni, bojeći se naroda, nisu otvoreno govorili o svom naumu, nego su potajno pokušavali pridobiti sve zapadnoruske episkope i, što je najvažnije, mitropolita na uniju. Nestalan metropolit Rogoza je podlegao opomenama izdajica, ali se bojao, kao Potsey i Terletsky, otvoreno govoriti o uniji, jer. Pravoslavna vlastela i crkvena bratstva bili bi protiv unije, što bi spriječilo provedbu ovih podmuklih planova.
Dakako da su za uniju bili posebno zainteresirani isusovci i poljska vlada. Godine 1594., sam kralj Sigismund III imenovao je Terletskog i Potseya kao predstavnike koji će otputovati u Rim kako bi sklopili akt o uniji. Sredinom 1595. oba su biskupa konačno skupila potpise za uniju od ruskih biskupa (Przemysl, Lvov, Holm, Pinsk i Kobrin) i otišli u Rim.
Pravoslavci su, saznavši za planiranu uniju, bili uzbuđeni. Knjiga Ostroški je poslao poslanicu svim pravoslavcima u kojoj je uniju nazvao izdajom pravoslavlja, a episkope koji su potpisali uniju usporedio je s Judom.
Uznemiren time, lavovski biskup Gideon Boloban odrekao se unije, ističući da ga je lucki biskup prevario. Unije se odrekao i biskup Przemysla.
Mitropolit je također bio zabrinut, ali nije imao hrabrosti stati na stranu pravoslavaca, te je počeo tvrditi da lucki i vladimirski episkopi djeluju bez njegova znanja. Međutim, mitropolitovo sudjelovanje u uniji bilo je svima poznato i nitko nije vjerovao njegovim riječima.
Terletsky i Potsey bili su vrlo ljubazno primljeni od pape Klementa VIII. Ali uvjeti unije koje su predložili ruski biskupi nisu zadovoljili isusovce i papu, pa je Klement prisilio delegate da potpišu nove uvjete unije, prema kojima su se priznavale sve katoličke novotarije ("i od Sina", primat pape, nauk o čistilištu itd.).
U znak sjećanja na ovaj događaj izbačena je medalja s natpisom (za percepciju Rusa).
STAV PRAVOSLAVCA PREMA PLANIRANOJ UNIJI
Naposljetku, pokušaj Latina da uvedu uniju u jugozapadnoj ruskoj Crkvi ovaj put je bio uspješan: jugozapadni pravoslavni episkopi, zajedno s mitropolitom, potpisali su uniju s Rimskom crkvom.
Ali unija među običnim ljudima nije bila laka. Vijest o putovanju Potseya i Terleckog u Rim i njihovim neovlaštenim ustupcima papi izazvala je opći protest među pravoslavnim klerom i laicima.
Pravoslavna vlastela i crkvena bratstva okupljali su se i međusobno dopisivali, spremajući se ugušiti uniju prije njezine objave. Narod je osuđivao sve jerarhe, odbijajući im poslušnost. Knez K. Ostrožski je o svemu što se dogodilo izvijestio ekumenskog patrijarha. Svi pravoslavni kršćani sada su čekali patrijaršijskog egzarha, koji će smijeniti izdajice. Sudci su bili ispunjeni prosvjedima protiv sindikata. Sa crkvene propovjedaonice čule su se riječi poziva na obranu pravoslavlja.
U to su vrijeme lavovski didaskali Stefan Kukol (pseudonim Zizanije) i njegov brat svećenik postali poznati po svojim propovijedima. Lavrentije. Ove su propovijedi oštro osuđivale Latine i izdajice pravoslavlja. Propovijedi Stefana Zizanija tiskane su u bratskoj tiskari u Vilni i raspačane u narodu. Zajedno sa Zizanijem, drugi sveštenici nisu prestajali sa propovjedaonice pozivati pravoslavne na čvrstinu u vjeri.
Knjiga Ostrožski je na sjednici Sejma održao snažan govor, pun pritužbi zbog vjerskog ugnjetavanja Rusa.
Još prije Brestovskog sabora izašla su sva crkvena bratstva u borbu protiv unije. U Vladimirsko-Brestskoj biskupiji članovi bratovštine prestali su čak ići u crkvu i pokoravati se svom vladaru izdajici.
Uz crkvena bratstva, u borbi za pravoslavlje sudjelovao je još jedan stalež - kozaci. Bratovštine, koje su imale moralnu snagu i utjecaj na pravoslavne, nisu imale vojne snage za ponekad neravnopravnu borbu protiv neprijatelja, i ovdje su kozaci ponudili svoje usluge.
Kozaci su nastali pod utjecajem borbe protiv feudalno-kmetovskog ugnjetavanja, kao i borbe protiv Turaka i Tatara. Početkom šesnaestog stoljeća. već je 60-ih bila značajna snaga. U ovom je stoljeću slavni Zaporoški Sič dobio na značaju.
Lišeni ljudi, uvrijeđeni od strane gospodara, pridružili su se kozacima, pa su kozaci brzo odgovorili na ugnjetavanje svoje braće. Nakon Lublinske unije 1569. godine, kozaci su odlučno istupili u zaštitu pravoslavaca od ugnjetavanja katolika i unijata. Ovdje se borba za vjeru podudarala s borbom za prava seljaštva. Polarizirano rusko plemstvo postalo je sve tuđe narodu, čiji su branitelji sada bili Kozaci, a sukobi između Kozaka i plemstva poprimali su oštriji oblik.
Tako je prije Brestske unije 1593. izbio kozački ustanak pod vodstvom hetmana F. Kosinskog, koji je, međutim, završio neuspješno. Kosinjskom je bilo suđeno da bude prvi žrtvovan za pravoslavlje: u Brestu su ga Poljaci živog zazidali kao buntovnika.
U vrijeme uvođenja unije 1595. izbio je kozački ustanak pod vodstvom hetmana Severina Nalivajka i kozačkog pukovnika Lobode. Severin Nalivaiko - brat Damjana Nalivaika, dvorskog svećenika princa. Ostrožski, poznat po svojoj učenosti i obrani pravoslavlja.
S. Nalivaiko je uspio zauzeti Lutsk, gdje je glavni poticatelj unije bio Terlecki, ali Nalivaiko i Loboda su doživjeli istu sudbinu kao i Kosynsky. Namamili su ih u Varšavu, kao na ugovor, i tamo su, zajedno s drugim kozačkim veleposlanicima, “ubijeni bogohulnom smrću”.
Tako se poljska vlada obračunala s braniteljima pravoslavne vjere pradjedovske. Ali to je bio tek početak onih katastrofa koje su plod svim pravoslavcima mrske unije.
BRESTSKA UNIJA
Koncem 1596. sastao se u Brestu neviđeno mnogoljudan i svečan sabor da uvede uniju. Na sabor su stigla dva patrijaršijska egzarha - Nikefor iz Carigrada i Ćirilo Lukaris iz aleksandrijskih patrijaraha.
Od pravoslavnih episkopa Saboru su prisustvovali: Mitropolit srpski Luka, Episkop. Mihajla iz Pšemisla i biskupa Gideona iz Lvova, zatim mnogi predstavnici s Istoka, kao i mnogi ruski svećenici i redovnici, kojih je bilo preko 250. Na sabor su došli i mnogi laici, državni dostojanstvenici, poslanici iz vojvodstava i 14 crkvenih bratstava.
Metropolit i 4 biskupa bili su na unijatskoj strani. Osim ovih osoba, unijatski sabor dopunjavali su papini veleposlanici, katolički biskupi i kraljevi veleposlanici.
Svi oni koji su se okupili u katedrali u Brestu bili su podijeljeni na dvije polovice. Obje polovice bile su strašna milicija: šatori i topovi pokrivali su predgrađe Bresta. Pravoslavci su se okupili u jednoj privatnoj kući, gdje su čekali mitropolitov poziv. Međutim, ubrzo se saznalo da je mitropolit već otvorio katedralu u gradskoj katedrali. Pravoslavci su, saznavši za to, odlučili otvoriti katedralu u velikoj dvorani kuće u kojoj su se okupili, budući da je Potsey, kao mjesni biskup, naredio da se pred njima zatvore sve crkve u gradu.
Predsjedao je egzarh Nikefor. Prema starom običaju, predsjedatelji su poslali mitropolitu trostruki poziv na sabor. Kako se mitropolit nije pojavio, vijeće je počelo sa sastancima.
Sabor je optužio mitropolita i biskupe koji su bili s njim za neposluh autoritetu ekumenskog patrijarha, osudio uniju i lišio mitropolita i s njim povezanih biskupa. Pravoslavci su smatrali da imaju pravo suditi mitropolitu i episkopima, jer na pravoslavnoj strani su bili suci više vlasti od mitropolita (egzarsi istočnih patrijarha).
Koncilska odluka poslana je unijatima. U ovoj su odluci izneseni razlozi, zašto pravoslavni ne mogu prihvatiti uniju; naime: da je jugozapadna crkva dio istočne crkve, da je u njezinoj poslušnosti i da ne može sama odlučivati o tako važnom pitanju; da nitko od pravoslavnih kršćana nije upućivao unijatske vladare na jedinstvo s rimskom crkvom itd.
Unijatska se strana iz straha okružila vojnom silom, unatoč svetosti mjesta. Suprotno kanonima, na sastancima su sudjelovali nepravoslavni Latini; predsjedao je Lvov Artsy Biskup.
Unijatski pak sabor razriješio je sve svećenstvo koje je bilo na pravoslavnom saboru; a mitropolit je u kotarskoj povelji prokleo i one koji bi ih zamijenili za pastire. Nakon Brestskog sabora uniju je odobrio kraljevski univerzal, koji je naredio svima da provode odluke unijatskog sabora, pravoslavni episkopi proglašeni su izdajicama svoje crkve, a istočni egzarsi sultanovim špijunima.
Time su okončani planovi Poljaka da jugozapadnu Rusiju ujedine s Poljskom. Time je završio pokušaj papa da podjarme Zapadnu rusku crkvu.
Čini se da je jasno da li je ruski narod želio prihvatiti uniju.
Ali sve je to bio samo početak katastrofa koje su se razvile nakon sabora. Još mnogo patnji i gubitaka čekalo je pravoslavni zapadnoruski narod.
Ali teški politički uvjeti života, nasilje i suludi progoni nisu slomili zapadne Ruse. Prorjeđivali su se redovi pravoslavaca. ali u istoj vatri iskušenja rođeni su novi borci snažnog duha za svoju rodnu pradjedovsku vjeru pravoslavnu, ponosno noseći u svojim rukama stijeg pravoslavlja kroz povijest ove borbe.
NAPORI ISUSOVACA I POLJSKE VLADE NA PROŠIRENJU UNIJE
Odmah nakon Brestskog koncila počeo je progon pravoslavlja. Egzarh Nikefor je uhićen i izgladnjen do smrti u marienburškom zatvoru, a Ćiril Lukaris je pobjegao. Unijatski episkopi protjerali su pravoslavne svećenike iz parohija i na njihova mjesta postavili unijate.
Vlada je unijate pomogla u tim akcijama. Bratovštine su proglašavane buntovnim okupljanjima, pravoslavni svećenici su zatvarani, crkve su oduzimane, unijati su čak zauzeli kijevsku katedralu Svete Sofije. Pečerski samostan jedva je obranio svoju samostalnost. Poljski su gospodari nasilno pretvarali pravoslavne crkve na svojim posjedima u unijatske ili ih davali u zakup Židovima, koji su, imajući ključeve, uzimali novac za svaku crkvenu službu i zahtjev.
Ugnjetavanje pravoslavaca još se više pojačalo nakon smrti mitropolita M. Rogoze, koji je umro pokajavši se za uniju (+1599).
Njegov nasljednik Ipatiy Potsey uzeo je samostan Trojice od bratstva Vilne i dao ga unijatima, koji su osnovali vlastito unijatsko bratstvo.
15 godina nakon Brestske bitke u Vilni je od 20 pravoslavnih crkava ostala samo jedna. U Lutsku je od 22 svetišta tijekom unije samo jedna crkva Pokrova ostala pravoslavna.
Nasilje nad pravoslavnima od strane samog Hypatiusa Potseya dovelo je do toga da je pokušan njegov život, iako neuspješan. Popaj je izgubio dva prsta ruke, koji su potom dugo ležali na oltaru crkve Trojstva poput prstiju mučenika.
Uz sve to ugnjetavanje, sindikat se slabo ukorijenio. Pravoslavci su na svakog unijata gledali s prijezirom, dok su katolici na uniju gledali jednako kao i na pravoslavlje, smatrajući ga “pamučnom” vjerom. Rusko se plemstvo stidjelo unije i izravno je prihvatilo čisti latinizam.
Uniatska hijerarhija nije dobila senatorska mjesta u Sejmu, kako je bilo obećano. Sve je jasno zašto. Poljskoj i Rimu nije bila potrebna unija sama po sebi, ona je trebala poslužiti kao most za prijelaz s pravoslavlja na katolicizam. Ovo su mišljenje dijelili Terletsky i Potsey. Potonji su se jako trudili da sve pravoslavno iz unije uklone i pretvore u čisto latinstvo. Zbog toga se među samim unijatima pojavila opozicija djelovanju njihova mitropolita.
Bijelo unijatsko svećenstvo, bliže narodu od hijerarhije i monaškog klera, još uvijek je zadržalo svoju privrženost slabim ostacima pravoslavnog elementa u uniji i, očito, nije odgovaralo namjerama mitropolita. Stoga je Potsey, kako bi proveo svoje odluke, nastojao istaknuti unijatsko monaštvo, preoblikujući ga po uzoru na latinske redove.
BAZILIJANSKI RED
Za što bržu latinizaciju unije, Hypatius Potsey je trebao preobraziti unijatsko monaštvo prema uzoru na monaške redove latinske Crkve. Ova preobrazba započela je oduzimanjem samostana Trojice od bratstva iz Vilne. Mitropolitov pomoćnik u ovoj ulozi bio je Josif Veljamin Rutski, jedan od moskovskih izdajnika, koji je prešao na katoličanstvo, a zatim na uniju i kojeg je mitropolit postavio za arhimandrite Trojice manastira. Rutsky je pozvao u pomoć karmelićane i isusovce i gorljivo se dao na preobrazbu unijatskog redovništva. Iako je objavljeno da se povelja samostana temelji na pravilima sv. Bazilija Velikog, no u stvarnosti je samostan dobio organizaciju katoličkih redovničkih redova. Rutskoj povelji pridružili su se i drugi unijatski samostani, te je tako nastao Bazilijanski red koji je postao instrumentom katoličenja unijatske Crkve. Središte bazilijanaca bila je Zhovkva.
Bazilijanski samostani bili su neovisni o biskupijskim vlastima, ali su bili podređeni ruskom protoarhimandritu i imali su posebnog prokuratora u Rimu za odnose s rimskom kurijom.
Bazilijanski samostani bili su od samog početka ispunjeni čistim Latinima; bazilijanski red je za unijatsku crkvu trebao postati ono što je isusovački red bio za rimsku crkvu.
Nakon Potseyjeve smrti (1613.), njegove je planove proveo Rutsky, koji je vladao metropolom 24 godine. Obogatio je red na račun posjeda oduzetih pravoslavnim samostanima, stavio pod vlast reda škole, ojačao obrazovanje samih bazilijanaca i dao im široka prava (primjerice, pravo izbora metropolita i biskupa, koji mogao biti biran samo među članovima reda).
Popunjavanje reda čistim Latinima došlo je do te mjere da se unijatsko monaštvo posve latiniziralo, bazilijanske škole postale latinske, unijat je pod utjecajem učenika tih škola sve više naginjao katolicizmu ne samo u svom učenju, ali i u svojim ritualima.
PROTIVLJENJE UNIJI OD STRANE PRAVOSLAVCA
Početkom sedamnaestog stoljeća. Situacija pravoslavaca, posebno u Litvi, Voliniji i Galiciji, postala je apsolutno nepodnošljiva. U ostatku Ukrajine, zahvaljujući snazi Kozaka, bilo je nešto mirnije.
Godine 1610. učitelj vilenske bratske škole MELETIJ SMOTRICKI gorko je oplakivao nesreću pravoslavnih u djelu “Frinos” ili “Plač Crkve na Istoku”, koje je svojom tužnom istinom pogodilo čak i Latine.
Godine 1620. na varšavskom sejmu jedan volinjski poslanik Lavrentije Drevinski istupio je u obranu pravoslavlja snažnim govorom u kojem je ukazao na strašno ugnjetavanje pravoslavne crkve. Hramovi su zapečaćeni, rekao je Drevinsky, stoka je zatvorena u samostane, djeca umiru bez krštenja, u Lavovu bolesnicima sa sv. Ne možete otvoreno prolaziti kroz misterije, ljudi umiru bez pričešća, tijelo umrlog pravoslavnog kršćanina može se iznijeti samo kroz vrata koja se koriste za uklanjanje otpadnih voda iz grada itd.
Katolici su napadali pravoslavne procesije, crkve i kuće. Pravoslavci više nisu imali jakih branitelja, kneže. Ostroški je umro (+1608), a ostali ruski plemići postali su Poljski. Ostali su samo branitelji – Kozaci.
Pravoslavni seljaci, potlačeni od jezuita i plemstva, bježali su u masama k Kozacima, noseći sa sobom strašnu mržnju prema poljskom gospodstvu. U stepama Ukrajine zastrašujuća snaga slobodnih Kozaka (pored registriranih) rasla je opasnom brzinom. Seljaci, ujedinjeni kozacima, zajednički su se borili protiv sve većeg vjersko-nacionalnog i kmetskog ugnjetavanja. Kozaci su odigrali vrlo važnu ulogu u borbi zapadnoruskih pravoslavaca protiv unije. Kozački hetman Konaševič Sahajdačni vješto je obuzdavao fanatizam Poljaka sve do svoje smrti (+1622).
Borba za uniju vodila se i duhovnim oružjem. Godine 1597. tiskara Vilnenskog bratstva tiskala je djelo Christophera Fidaleta “Apokrisis albo otvedi” o knjizi o katedrali u Brestu, koju je napisao P. Skarga. Skarga je u svojoj knjizi Brestovski pravoslavni sabor priznao nezakonitim i tvrdio da pošto su vladari (izdajnici) prihvatili uniju, ovce trebaju slušati svoje pastire. H. Filaret je u spomenutom eseju sjajno opovrgao dokaze P. Skarge. Ako se Kiril Lucki, piše Christopher, poturči, a može se poturčiti, trebaju li se onda ovce nakon takvog pastira doista poturčiti?
Godine 1605. u Lvovu je objavljeno još jedno pravoslavno djelo o podrijetlu unije, "Perestoroga".
Jak glas protiv unije čuo se i s Istoka. Ruski monah manastira Atos, Ivan Višenski, napisao je "Kratku obavijest o latinskim čarima", gdje je oštro i oštro govorio protiv ugnjetavanja i ugnjetavanja pravoslavaca. I. Vishensky je također pisao pisma princu. Ostrožskoga, bratovština i unijatskih vladara.
FRATOVSKE ŠKOLE I SAMOSTANI U BORBI PROTIV UNIJE
Posebno značajne usluge u duhovnoj borbi za pravoslavlje dale su bratske škole. Uza sve ugnjetavanje od strane katolika i unijata, bratstva su se posvuda dalje množila. Svi su oni osnivali škole, a neki i tiskare za širenje crkvenih i drugih pravoslavnih knjiga.
Godine 1615. žena mozirskog okružnog maršala Galška (Elizaveta) Gulevičeva darovala je mjesto i nekoliko zgrada u Kijevu za osnivanje novog bratskog samostana sa školom, gdje su pravoslavni osnovali Kijevsko Bogojavljensko bratstvo s kasnije poznatom bratskom školom. Sljedeće godine bratovština je osnovala tiskaru i tvornicu papira. Godine 1620. hetman Sagaidačni sagradio je crkvu Bogojavljenja za bratski samostan, a patrijarh Teofan dao joj je pravo patrijaršijskog stavropigija. Prvi rektor Bogojavljenskog samostana bio je Isaiah Kopinsky, a prvi rektor Bratske škole Job Boretsky, koji je prije toga bio rektor Lavovske škole.
U obrazovanju svih bratskih škola tada je dominirao grčki elemenat, koji su ovamo s Istoka donijeli Grci, glavni raznositelji obrazovanja u južnoj Rusiji. Obrazovanje u tim školama bilo je prilično visoko i bilo je vrlo korisno za svoje vrijeme.
Iz bratskih škola potekli su mnogi istaknuti prosvjetni djelatnici, teolozi, borci protiv unije, propovjednici, prevoditelji, korektori knjiga. Iz ostroške škole potekli su: Isaija Kopinskij, glasoviti u svoje vrijeme propovjednik Leontije Karpovič, koji je mnogo pretrpio za pravoslavlje, od 1615. arhimandrit vilenskoga duhovnog manastira; Meletiy Smotritsky, autor "Frinosa". Iz Lavovske škole: Koretski protojerej, kasnije učitelj Lavrentije Zizanije Tustanovski - autor Velikog katekizma i Slavensko-ruske gramatike; zatim jeromonah-propovjednik Kiril Trankvilion, koji je napisao "Učiteljsko evanđelje" i "Ogledalo bogoslovije" - prvo iskustvo dogmatskog sustava; Jeromonah Pamva Berynda - sastavljač opširnog slavenskog leksikona; Pečerski jeromonah i od 1624. arhimandrit Zaharija Kopistenski. Svi najbolji predstavnici pravoslavne hijerarhije potekli su iz bratskih škola.
Osim u bratskim školama, Pravoslavna crkva nalazila je snažnu duhovnu potporu u svojim manastirima. Uz uspon prosvjetiteljstva, moderna borba protiv unije uvelike je utjecala na podizanje moralne razine u društvu i hijerarhiji te na revitalizaciju samostanskog života. Unatoč oduzimanju mnogih manastira od pravoslavnih u uniji, broj pravoslavnih manastira bio je i dalje stalno veći od broja unijatskih, a većina ih se odlikovala brojnošću stanovništva, imajući do 80, 100 i 200 monaha unutar njih. njihove zidine, dok su unijatski samostani stajali gotovo prazni. Tijekom prvih 20 godina unije, najtežih za Pravoslavnu Crkvu, nastalo je čak do 10 novih pravoslavnih samostana, a između njih tri manastira kao što su Počajevski, Vilenski-Svjatoduhovski i Kijevsko-bratski, koji su postali glavne tvrđave pravoslavlja - prvi za Volinj, drugi za Litvu, treći umjesto Kijevo-pečerske lavre za Malu Rusiju.
Od 1599. za arhimandrita Pečerskog samostana imenovan je Elizej Pletenetski, jedna od najznamenitijih ličnosti toga vremena, koji je postao pravi otac ovog slavnog samostana, krivac njegove potpune obnove nakon njegovog nesretnog propadanja u prošlosti; konačno je učvrstio njezinu samostalnost protiv napada unijata, s kojima je vodio duge procese tijekom svoje uprave, izvana ga značajno izgradio, obnovio u njemu konak i podigao samostanski život, okupio učene ljude potrebne za potporu suvremenog obrazovanja pokreta i vjerske borbe, pokrenuo tiskaru, s pomoću koje je u samostanu razvio široku izdavačku djelatnost na dobrobit cijele Rusije, osnovao propovjednički zavod i organizirao škole. Pobožni, prosvijećeni i neumorni upravitelj umire 1624. godine, imenovavši za svog nasljednika slavnog Zacharias Kopystensky.
U Vilni je organizator monaštva postao prvi arhimandrit Duhovnog manastira Leontije Karpovič, koji je za kratko vreme upravljanja ovim bratskim manastirom (+ 1620) uspeo da pruži velike usluge i manastiru i bratstvu. Izdavačka djelatnost samostana odvijala se uz pomoć dviju tiskara.
U Galiciji i Voliniji krivac za obnovu monaškog života bio je Job Knyaginisky, učenik ostroške škole, koji je dugo radio na Atosu; samo on je utemeljio i ustrojio do 5 samostana u Lvovskoj biskupiji (+1621) prema cenobitskoj povelji.
Svojom svetošću života i stradanja od unijata u Volinju posebno se proslavio prepodobni Job Železo, iguman prvo Dubenskog, a potom Počajevskog manastira (+ 1651).
Internet izvor:
http://www.murmanspas.ru/index.php?nav=1&church=2&p=prayers&action=showdetails&id=33&artpage=1&type= poseban
Ruska civilizacija
Litva je većinski katolička zemlja. Pravoslavlje je ovdje još uvijek vjera nacionalnih manjina. Među pravoslavcima koji žive u ovoj baltičkoj državi dominiraju Rusi, Bjelorusi i Ukrajinci. Pravoslavnih Litvanaca ima vrlo malo, ali ih ipak ima. Štoviše, u Vilniusu, glavnom gradu Litve, postoji jedina pravoslavna parohija u zemlji koja služi na litvanskom jeziku. Za zajednicu svete Paraskeve, u ulici Dijoji u središnjem dijelu glavnog grada, brine se protojerej Vitaly Mockus, etnički Litvanac. Također služi u samostanu Svetoga Duha u Vilniusu i tajnik je biskupijske uprave.
Referenca . Otac Vitalij rođen je 1974. godine u selu Saleninkai u središnjoj Litvi, u katoličkoj obitelji. Na pravoslavlje je prešao sa 15 godina, u zimu 1990. godine. Dvije i pol godine kasnije ušao je u Minsku bogosloviju. Za tri godine završio je puni tečaj sjemeništa, a za svećenika je zaređen u prosincu 1995. godine. Kasnije je završio eksternu izobrazbu na Duhovnoj akademiji u Sankt Peterburgu.
S ocem Vitalijem razgovarali smo u malom dnevnom boravku crkve Svete Paraskeve. Otac je pričao o svom djetinjstvu, o svojoj teškoj sudbini, o svojim prvim susretima sa pravoslavljem. U litvanskoj zabiti, gdje je živio, pravoslavlje je bilo gotovo nepoznato. Jedina pravoslavna stanovnica Saleninkaija, Ruskinja, došla je tamo samo zato što se udala za Litvanca. Domaća djeca su dolazila u njenu kuću da vide čudan običaj za one krajeve: kako ona “pije čaj iz tanjura” (ona je stvarno pila čaj iz tanjurića). Budući svećenik dobro se sjećao da im je ta žena pomogla kada su se u obitelji pojavile ozbiljne poteškoće. Oku mu nije promaklo da je vodila dostojan kršćanski život i svjedočila pravoslavlje svojim djelima, koja su bila jača od riječi i uvjerenja.
Vjerojatno je primjer kršćanske vjere i života ove Ruskinje bio jedan od razloga koji je gurnuo Vitalija da nauči više o pravoslavlju. Radoznali mladić otišao je u Vilnius, u samostan Svetog Duha. Istina, izgled samostana izazvao je istinsko iznenađenje: umjesto očekivane crkve od bijelog kamena s uskim prozorima i zlatnim kupolama, Vitalij je vidio crkve izgrađene u klasičnom stilu i izvana se malo razlikovale od katoličkih. Pojavilo se prirodno pitanje: po čemu se onda pravoslavlje u Litvi razlikuje od katolicizma? Unutrašnjost hrama? Da, ovdje je bilo mnogo manje zajedničkog nego u arhitekturi. Još je manje sličnosti bilo: pravoslavne službe bile su molitvenije, ljepše i dugotrajnije. Ideja da su pravoslavlje i katolicizam identični ili vrlo slični nestala je sama od sebe.
„Počeo sam ići u samostan vikendom: stigao sam u petak i ostao do nedjelje“, prisjeća se otac Vitalij. “Primljen sam s ljubavlju i razumijevanjem.” Dobro je što je među svećenstvom bio Litavac, otac Pavel, s njim sam mogao razgovarati o duhovnim temama i kod njega sam se prvi put ispovjedio. U to vrijeme nisam dovoljno znao ruski, uglavnom na svakodnevnoj razini... Tada sam odlučio prekinuti školovanje (upisao sam ga nakon devetogodišnje škole) i sa 16 godina stigao sam u manastir. trajno živjeti. To se dogodilo u ožujku 1991. Sanjao sam da postanem redovnik, ali stvari su ispale drugačije. Ušao sam u Bogosloviju u Bjelorusiji, tamo upoznao djevojku i oženio se – odmah po završetku Bogoslovije, 1995. godine.
Inače, majka Vitalijevog oca te njegov brat i sestra također su prihvatili pravoslavlje. Ali među svećenikovim poznanicima i prijateljima stav prema njegovom prijelazu na pravu vjeru bio je dvosmislen. Dogodilo se da su Litvanci povezivali pravoslavlje s Rusima, Rusi sa svim sovjetskim, a SSSR je doživljavan kao okupatorska država. Stoga neki Litvanci nisu imali najbolje mišljenje o onima koji su postali pravoslavci.
„Morao sam sve to iskusiti na vlastitoj koži, posebno u prvi put nakon što je zemlja stekla nezavisnost“, prisjeća se otac Vitalij. – Ponekad su mi direktno govorili da idem kod okupatora, kod Rusa. Ljudi nisu baš razlikovali ruski od sovjetskog, jer se sovjetski nudio na ruskom. Iako, da budemo objektivni, možemo se sjetiti da su Litvanci koji su Litvi usadili komunističku ideologiju također bili Sovjeti. Ali na sve optužbe odgovaram da jasno odvajam vjeru od politike, duhovni život od društvenog života. Objasnio sam da ne idem ni u Sovjete ni u Ruse, nego u pravoslavnu crkvu. A činjenica da crkva uglavnom govori ruski ne čini je sovjetskom.
– Ali u svakom slučaju, u Litvi je u to vrijeme bio jasno vidljiv odnos prema pravoslavlju kao “ruskoj vjeri”? - Pitam.
- da I sada postoji. Ako si pravoslavac, onda moraš biti Rus. Ne Bjelorus, ne Ukrajinac, ne netko drugi, nego Rus. Ovdje se govori o “ruskoj vjeri”, “ruskom Božiću” i tako dalje. Istina, tome pridonosi i sam naziv - Ruska pravoslavna crkva. Ali mi se sa svoje strane na sve moguće načine trudimo da nepravoslavni govore ne o “Rusima”, nego o pravoslavcima, jer među pravoslavnima u Litvi nema samo Rusa, nego i Grka, Gruzijaca, Bjelorusa, Ukrajinaca. i, naravno, sami Litvanci. Slažete se, nelogično je reći "litavski Božić" kada govorimo o katoličkom Božiću. S druge strane, na Akademiji u Sankt Peterburgu čuo sam izraz “poljski Božić”. Moglo bi se reći da je to bila situacija u ogledalu, pogled s druge strane. Naravno, ovi pojmovi su netočni; oni više odražavaju pučko, nacionalno shvaćanje kršćanstva.
“Nažalost, ovo je shvaćanje ponekad toliko ukorijenjeno da ga je teško promijeniti”, pomislio sam. Ovdje možemo govoriti io bogoslužnom jeziku i još nekim točkama. U tom kontekstu, otac Vitalij je primijetio da čak i izboru crkve u kojoj bi mogli služiti na litvanskom jeziku treba pristupiti s određenim stupnjem opreza. Izbor je na kraju pao na crkvu, u kojoj su se, prije formiranja punopravne zajednice i imenovanja litavskog svećenika, službe obavljale samo dva puta godišnje - na Božić i blagdan (10. studenoga). ). Štoviše, od 1960. do 1990. Crkva Svete Paraskeve bila je općenito zatvorena: u raznim su se razdobljima u njoj nalazili muzeji, skladišta i umjetničke galerije.
“Postojao je delikatan element etničke pripadnosti u našem izboru”, objašnjava otac Vitaly. – Ipak, ruskogovorno stanovništvo Litve osjeća se pomalo napušteno, nedovoljno potrebno – posebno ljudi koji ne znaju dobro državni jezik. Oni nemaju priliku normalno se integrirati u moderno litvansko društvo. Za takve ljude pravoslavna crkva je svojevrsni “outlet”, mjesto gdje mogu čuti službe na poznatom crkvenoslavenskom jeziku i razgovarati jedni s drugima na ruskom. Kad bismo organizirali službe na litavskom u crkvi u kojoj postoji stalna zajednica i gdje se služi na crkvenoslavenskom, možda nas ne bi razumjeli. Ljudi bi mogli pomisliti sljedeće: sada i ovdje postajemo nepotrebni i morat ćemo ponovno učiti litvanski. I dalje smo željeli izbjeći te poteškoće, ne uvrijediti ili povrijediti župljane koji govore ruski.
– Dakle, sada su glavni dio župljana crkve Svete Paraskeve Litvanci? – postavljam razjašnjavajuće pitanje.
– Imamo različite ljude u našoj crkvi. Postoje čisto litvanske obitelji u kojima se ne govori ruski. Ali uglavnom mješovite obitelji. Iako postoji još jedna zanimljiva kategorija župljana: ne-Litvanci (Rusi, Bjelorusi itd.) koji tečno govore litvanski. Lakše im je razumjeti službu na litvanskom nego na crkvenoslavenskom. Istina, s vremenom, kad dobro upoznaju službu, obično se presele u crkve, gdje služe na crkvenoslavenskom. U određenoj mjeri naša crkva za njih postaje prvi korak na putu da postanu članovi crkve.
“Pa, u principu, sasvim je razumljivo kada govornici ruskog jezika teže pravoslavlju. Ali što vodi do prave vjere domaćih Litvanaca? Koji su razlozi za to? Nisam mogao a da ne postavim ovo pitanje ocu Vitaliju.
“Mislim da ima mnogo razloga za to, a svatko bi se možda fokusirao na neke svoje trenutke”, odgovorio je svećenik. – Ako pokušamo generalizirati, možemo primijetiti faktore kao što su ljepota pravoslavlja, duhovnost, molitva i bogosluženje. Na primjer, vidimo (s nekim iznenađenjem) da mnogi katolici dolaze na litvanske, pa čak i na crkvenoslavenske službe, a kod nas naručuju mise zadušnice i molitve. Dogodi se da nakon bogoslužja u katoličkoj crkvi dođu k nama u samostan Svetog Duha ili druge crkve i mole se na našim službama. Kažu da se lijepo molimo, da su naše molitve duge, pa se i sam možeš dobro moliti. Za katolike se to pokazalo vrlo važnim. Općenito, mnogi ljudi sada se upoznaju s pravoslavnom teologijom, tradicijama i svecima (osobito jer su sve do 11. stoljeća pravoslavci i katolici imali zajedničke svece). Na litvanskom se objavljuju knjige o pravoslavlju i objavljuju se djela pravoslavnih autora, a inicijatori izdanja često su sami katolici. Tako su djela Aleksandra Mena i Sergija Bulgakova prevedena na litavski, a objavljene su i “Bilješke Siluana Atonskog”. Prijevode često rade i katolici, iako nam se obraćaju sa zahtjevima da pregledamo i uredimo prevedeni materijal.
– Što je s prijevodom liturgijskih tekstova? Ipak, ne možete bez njih tijekom službi na litvanskom jeziku.
– Znate, sjećam se da sam se, kad sam postao pravoslavac, malo uvrijedio kad bi mi rekli da sam postao Rus. A želio sam službu obavljati na svom materinjem jeziku. Uostalom, mi, postavši pravoslavci, nastavljamo da volimo svoju zemlju, svoju domovinu, kao što su apostoli voleli svoje zemlje u kojima su rođeni. Iskreno govoreći, nisam imao pojma kako se može odvijati proces uspostave službe na litavskom, ali Gospodin je učinio čudo: liturgija na litavskom pala je u moje ruke. Najzanimljivije je da je prijevod nastao u drugoj polovici 19. stoljeća, a objavljen s blagoslovom Svetog sinoda 1880-ih. Istina, tekst je napisan ćirilicom - više je nego čudno za čitanje. Na kraju teksta postoji čak i kratki tečaj o fonetici litvanskog jezika. Možda je prijevod bio namijenjen svećenicima koji nisu znali litvanski. Još nisam uspio dokučiti povijest ovog prijevoda, ali otkriće me potaknulo da poduzmem određene radnje. Počeo sam ponovno prevoditi Liturgiju - uostalom, prijevod iz 19. stoljeća bio je u velikoj mjeri rusificiran i nije bio posve prikladan za trenutnu stvarnost. Ali nisam znao kako se služiti prijevodom, bojao sam se da bi to neki vjernici mogli shvatiti kao manifestaciju nacionalizma. Srećom, vladajući biskup - u to je vrijeme bio mitropolit Krizostom - sam me pitao o izgledima služenja na litavskom. Odgovorio sam da se takve usluge mogu obavljati... Nakon toga sam počeo još odlučnije prevoditi, uključujući i druge ljude. 23. siječnja 2005. slavili smo prvu liturgiju na litvanskom jeziku. Ostale liturgijske službe postupno prevodimo na litvanski.
Međutim, otac Vitalij jasno daje do znanja da je litavski jezik za sada prilično slabo tražen u pravoslavnom bogoslužju u Litvi. Većina župljana govore ruski; navikli su na crkvenoslavenski i ne vide preveliku potrebu za jezičnim promjenama. Štoviše, otprilike polovica klera (uključujući sadašnjeg vladajućeg biskupa, nadbiskupa Inocentija) ne govori dovoljno litvanski. Odatle i poteškoće – na primjer, nemogućnost svećenika da govore na službenom događaju ili zapreke poučavanju Božjeg zakona u školama. Naravno, mlađi svećenici već prilično dobro znaju litvanski, ali ipak u Litvi očito nedostaje pravoslavnog klera koji govori državni jezik.
“To nije jedini problem za nas”, napominje otac Vitalij. – Financijski je dosta teško onim svećenicima koji služe u malim župama. Na primjer, u sjeveroistočnoj Litvi postoje četiri hrama smještena relativno blizu jedan drugome. Svećenik bi tu mogao stanovati, u župnoj kući. Ali same župe su tako siromašne i malobrojne da ne mogu uzdržavati ni jednog svećenika, bez obitelji. Neki naši svećenici prisiljeni su raditi svjetovne poslove, iako je rijetkost takva situacija da svećenik radi od ponedjeljka do petka. Postoji, na primjer, svećenik – ravnatelj škole, a njegov hram se nalazi u samoj školi. Postoji svećenik koji ima svoju kliniku. Ovo je pravoslavna klinika, iako je utkana u strukturu državnog medicinskog sustava. Naši župljani tamo idu na liječenje; među liječnicima i osobljem tamo ima mnogo naših vjernika, pravoslavaca... Svećenici se u ruralnim područjima bave poljoprivredom kako bi se prehranili.
– Postoje li neke specifične poteškoće koje mogu biti karakteristične za zemlju u kojoj dominiraju katolici? – Ne mogu zanemariti jedno teško pitanje u sferi međuvjerskih odnosa.
– Načelno su odnosi s Katoličkom crkvom dobri, nitko nam ne pravi prepreke, pa tako ni država. Imamo priliku poučavati u školama, graditi vlastite crkve i propovijedati. Naravno, neke situacije zahtijevaju delikatnost. Na primjer, ako želimo posjetiti starački dom, bolnicu ili školu, poželjno je unaprijed se raspitati ima li tamo pravoslavnih kršćana. Inače može doći do nesporazuma: zašto idemo katolicima?
“Jasno je da će se Rimska crkva prema pravoslavnoj riječi na svom području odnositi bez ikakve srdačnosti”, pomislio sam. S druge strane, u Litvi, unatoč očitoj dominaciji katolika, nije tako malo ljudi kojima se u načelu može obratiti pravoslavna propovijed bez obzira na reakciju Katoličke crkve. Doista, tijekom sovjetske ere u Litvu su slani stručnjaci koji govore ruski, koji su u pravilu bili "dokazani" komunisti, ali su se onda, nakon raspada SSSR-a, odmaknuli od dominantne ideologije. Sada i oni, kao i njihova djeca i unuci, počinju dolaziti u pravoslavnu crkvu. Prema riječima oca Vitalija, od 140 tisuća pravoslavnih stanovnika Litve, ne više od 5 tisuća redovito pohađa crkvu (dolaze na službe barem jednom mjesečno, u jednoj od 57 parohija). To znači da u samoj Litvi postoji dovoljno mogućnosti za misiju među onima koji su pravoslavci po krštenju ili podrijetlom. To je još važnije što ovu misiju presreću razne neoprotestantske skupine, koje su vrlo aktivne, ponekad čak i nametljive.
U sadašnjoj situaciji, budućnost Pravoslavne Crkve u Litvi uvelike ovisi o uspjehu misije među necrkvenim ljudima. Naravno, u Crkvu će doći i domaći Litvanci, uključujući i one koji su napustili katolicizam, ali malo je vjerojatno da će njihov priljev postati masovan. Službe na litavskom, propovijedanje na litavskom su, naravno, važni misionarski koraci koje ne treba napustiti. Međutim, sudeći po činjenici da u proteklih deset godina nije bilo masovnog prelaska Litavaca na pravoslavlje, teško da se mogu očekivati ozbiljne promjene u etničkom sastavu parohijana Pravoslavne crkve Litve. Iako je za Boga, naravno, svaki čovjek vrijedan i važan, bez obzira na nacionalnost, jezik i politička uvjerenja.
