На вопрос существования жизни после смерти пытались ответить многие поколения людей, начиная самыми первобытными и заканчивая современными. При этом все имеющиеся мнения условно разделяются на религиозные, более древние, и научные, которые во многом различаются, но есть и нечто схожее. Все начиналось с того, что жизнь после смерти была неоспорима и принималась как факт. Доказательством этого занималась религия.
Все имеющиеся религии признавали жизнь после смерти, считая, что главное в человеке это бессмертная душа. Мнение об этом было первобытным и естественным. Люди принимали религию как должное, не сомневаясь и в бессмертии своей сущности.
В первую очередь, рассматривая религиозное мнение на этот счет, можно выделить следующее. Как в западной, так и восточной религии была вера в загробную жизнь и бессмертность человеческой души. И в Древней Греции, и в Древнем Египте, и в Древней Индии тело было вместилищем души, которая после смерти покидала его и шла дальше. Она могла оказаться в другом мире, который был наказанием или наградой за прожитую жизнь, либо вновь оказаться в нашем, но уже в другом теле.
Христианство так же большое значение придавало Святому духу. Тело признавалось настолько никчемным и бесполезным, что было даже все равно как оно выглядит, ведь оно дано Богом. Для укрепления духа, христианские верования предусматривали некоторые лишения, такие как пост. При этом накладывалось множество запретов на те вещи, которые развращали дух и совершались ради удовольствия бренного тело. Бренное, значит смертное и уязвимое. Поэтому ему могла повредить любая слабость, начиная от чревоугодия, заканчивая убийством. А в поврежденном теле и душа была гнилая, поэтому покидая его, дух отправлялся на вечные искупления своих грехов, без которых не мог прожить и абсолютный праведник.
Итак, всех известных религиях признавалось существование души или духа, который и определял все в человеке. Так или иначе, человек продолжал жить вечно в форме своей души, либо вселяясь в новое тело, либо отмаливая свои грехи в аду. Все эти знания помогали верующим людям не бояться смерти и мотивировали их вести праведный образ жизни.
И так люди жили несколько сотен тысяч лет до появления науки, которая утвердила: после смерти человек перестает существовать, так как души нет. И это признали фактом, которому поверили многие.
Смерть всегда страшила людей своей неизвестностью, так как еще никто не мог достоверно о ней рассказать. При этом процесс смерти и весьма интригующий и притягивающий, потому что неизвестный.
Так что же заставило людей перестать бояться смерти и отказаться верить в загробную жизнь?
По нашему мнению, первым доказательством этого является то, что с развитием науки люди перестали доверять эмпирическим знаниям. Все происходящее в мире сложно было объяснить наличием духов или волей Бога. А значит сомнению подверглись многие религиозные догматы. Изначально, их пытались доказать с помощью науки, но ученые не смогли этого сделать. Так же и со смертью. Все имеющиеся у ученых доказательства души не являются достоверными, так как это не совпадает с описанием в религиозных источниках. В современном мире даже понятие смерти изменилось. Сейчас это связывают не с отсутствием дыхания или сердцебиения, и с гибелью коры головного мозга. Следовательно, все черты личности, которые человек имел при жизни, теряются. Так как каждый имеет уникальный набор генов и совокупность клеток, даже переродясь в другое тело, это будет уже не тот человек. Душа же, обладая нематериальной природой, не сможет оказать какого-либо влияния на организм.
При этом, существует много ученых, которые считают, что наука безгранична и еще не все изучено. И в этой неизвестности остается место для жизни после смерти.
Так, доктор Джозеф Сейферт, ректор Международной академии философии в Лихтенштейне считает, что жизнь после смерти есть. Главным тому доказательством бессмертия он приводит то, при смерти для души все наиболее важные действия человеческой личности останутся незавершенными. С точки зрения справедливости, невинные люди, которые погибли своей или насильственной смертью не заслужили ее, и просто обязаны начать жизнь заново уже после смерти и выполнить свое предназначение.
Следующий аргумент, который приводят люди, не верящие в загробную, жизнь - это то, что все ощущения человек получает через органы чувств. После смерти они перестают функционировать, следовательно, даже если бы душа оказалась в новом месте, мы бы не смогли получить об этом информацию. Поэтому нельзя утверждать, что мы когда-нибудь узнаем тайну жизни после смерти, а раз так, то и верить в это не стоит.
Аргументом против этого выдвигается то, что, когда человек спит - его глаза (органы чувств) закрыты, а он видит. Так что не обязательны органы чувств, чтобы что-то испытывать.
Мы считаем, что мозг является главным генератором ощущений, а органы чувств при этом играют роль посредников. Стало быть, со смертью мозга невозможна и обработка информации. Поэтому этот аргумент является вполне достоверным.
Не верующие люди, пережившие клиническую смерть утверждают, что видели что-то по ту сторону и воспринимали это как начало загробной жизни. При этом они не могли объяснить где именно они оказались, и кто они такие. Даже если они представляли себе загробную жизнь после смерти их ожидания не оправдывались. Поэтому они отказываются верить в собственную смерть, убеждая себя, что это сон. Вполне возможно это и есть сон, который ослабленный организм в критическом состоянии показывает нам, чтоб избежать страха смерти. Человек думает, что он проснется и успокаивается, за это время врачи реанимируют его и возвращают к нормальной жизни. Такой аргумент приводит Чарлз Ледбитер в книге ЖИЗНЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ.
Рациональное мышление долгое время отвергало то, что не имеет материального воплощения. Как можно верить в то, что нельзя потрогать, увидеть или услышать. Так было со многими, ставшими повседневными вещами. Поэтому часто люди, глубоко материальные по своей природе отрицают существование души как виде энергии, которая движет нашим тело. А раз этого нет, то с прекращением процессов жизнедеятельности все и заканчивается и человек перестает существовать как материально, так и духовно.
С другой стороны, существует множество научных теорий, доказывающих жизнь после смерти. Например, теория об круговороте элементов в природе. Всем известно, что человек состоит из атомов и молекул, как мельчайших частиц. Во-первых, все эти соединения появились на Земле из космоса и когда-то давно из них состояли звезды и другие небесные тела. Во- вторых, сейчас на земле совершается круговорот веществ или энергии. Например, динозавры, жившие на планете, ранее состояли из тех же молекул что и современные люди. Можно сказать, что в каждом из нас есть хоть одна молекула из тех, что уже входили в тело живого существа. В-третьих, после нашей смерти мы так же распадемся на атомы и молекулы, которые будут использовать для своей жизни растения. Следовательно, часть нашего тела будет присутствовать и их организме, и можно сказать мы будем проживать следующую жизнь.
Таким образом, опираясь на научные знания о круговороте веществ предполагается что каждый человек сейчас существует, проживает не первую и не последнюю жизнь в виде того набора химических соединений, которым он обладает. И какая-то часть его химических веществ передастся его потомкам, так же как передалась и ему от наших предшественников.
Но не все люди могут похвастаться знаниями молекулярной химии и для них эта теория не является доказательством.
В любом случае, ответ на вопрос о существовании загробной жизни всегда занимал умы людей. Так почему же нас это так интересует?
До появления науки в новом времени люди боялись смерти как неизвестного, при этом признавали ее неизвестность. Умирали рано, и жить в страхе постоянно было бы невозможно, поэтому различные религии и верования были направлены на уменьшение страха человека. Люди были убеждены, что умирать не страшно, так как погибает лишь тело, а душа переселяется в другое место, и фактически человек остается жить. А сейчас, с увеличением продолжительности жизни, все стало проще и страх смерти отступил на задний план, так как перед ней была жизнь, которую можно было посвятить чему угодно. Люди стали воспринимать смерть как естественный физиологический процесс неизбежного старения.
Но при этом постоянно происходит поиск средств, направленных на отдаления смерти и замедления процессов старения. А эти средства необходимы, так как люди перестали верить в продолжение жизни после гибели тела. Иначе в них бы не было смысла, так как душа найдет себе новое воплощение и продолжить существование.
При этом, рецепты вечной жизни люди искали даже в донаучное время. Люди видели Бога и его спутников вечно молодыми и бессмертными, и стремились им уподобится. Так же, люди стремятся вернуть бессмертие, утраченное в результате грехопадения первых людей. Поэтому даже некоторые религиозные люди хотят найти эликсир вечной жизни. Следовательно, у них уменьшается вера в то, что после смерти их жизнь продолжится. Со временем они могут и вовсе забыть об этом. Иначе, они бы понимали, что в соответствие с религией они уже бессмертны, так как наделены душой.
Подводя итог, можно сказать что существует множество концепций, раскрывающий, почему люди перестали верить в загробную жизнь. Многие из них связаны с отдалением человека от религии и появлением у него материалистических взглядов. Развитие науки дает им повод сомневаться, что после смерти они продолжают существовать. Однако, мир не стоит на месте, и религиозные доказательства уже не являются неоспоримыми. Доказательства науки тоже еще не до конца раскрыты, поэтому в это вопросе остается еще множество сомнений и можно занимать как одну, так и другую сторону.
Список литературы:
- Антипенко Л.Г. Философия смерти.// «Философия и общество» №1, 2001. 12 с.
- Войно-Ясенецкий В. Ф. Дух, душа и тело.// ЗАО «Броварская типография», 2002. 43 с.
- Деева Я.Н. Философия жизни после смерти.// АСТ Москва, 2006 13 с.
- Чарлз Ледбитер. Жизни после смерти. //АСТ Москва, 2005.- 35-40 с.
- Шлемова А.Н. Жизнь после смерти.// «Краунц. Гуманитарные науки» №6. 2010. 10 с.
Сложная природа человека, его трансцендирующая двойственная суть отличается чрезвычайным разнообразием форм специфического бытия.В философской антропологии принято называть их категориями бытия, модусами или феноменами. В целях их упорядочивания и изучения специфики бытия человека, формы существования человека можно разделить на феномены и эпифеномены. Феномены характеризуются обращением, интенцией к метафизическому, а эпифеномены-к эмпирическому в человеке. В принципе, любая характеристика человека имеет амбивалентность, любой эпифеномен может стать феноменом и наоборот. Отсюда вытекает множество философских доктрин феноменальносьти человека.Существуют также культурологические антропологии, феномены-особый предмет литературы, кино и т.д. Однако, для философии интерес представляет анализ базовых, фундаментальных феноменов или категорий, форм существования человека. К ним относят: Смерть, смысл жизни, Любовь, Счастье, Игра, вера, труд, творчество
Каждый человек раньше или позже задумывается о конечности своего индивидуального существования.Человек - единственное существо, который осознаёт свою смертность и делает её предметом размышления. Высшая ценность для человека - это жизнь, но жизнь заканчивается смертью. Поэтому часто говорят, что человек рождается и живёт, чтобы умереть, что жизнь есть подготовка к смерти, что философия есть учение о том, как наилучшим образом подготовиться к смерти. В то же время смерть нуждается в философии. « Решение вопроса о смысле жизни неизбежно предполагает необходимость определения соответствующего статуса смерти . Перед лицом глобальной неизбежности и случайности смерти жизнь как бы теряет всякий смысл. Если смерть – это естественное завершение всякой жизни, то, возможно, именно она и составляет наиболее глубинный смысл существования, делая абсурдными любые человеческие претензии противопоставить ей что-то более высокое и абсолютное. Человек – это единственное существо, «знающее о смерти». Вся логика человеческого отношения к смерти в истории культуры и философии шла по пути ее своеобразного преодоления . Наиболее радикально эту мысль в философии высказал Эпикур , заявив, что нечего бояться того, чего нет, поскольку пока есть мы, то смерти нет, а когда есть она, то нет уже нас.
Для всей классической культуры смерть выступает как переход к какому-то иному состоянию жизни, что смерть – это существенный, но кратковременный эпизод в вечной динамике жизни. В неклассической философии смерть утрачивает значение «перехода», но начинает восприниматься как действительный «уход», окончание и завершение жизни. Классическая схема переворачивается с точностью до наоборот: если раньше проекция человеческого существования разворачивалась в последовательности от жизни через смерть к новой жизни, то здесь путь протекает от смерти (небытия) через жизнь к смерти.
Показательно, что несмотря на определенную реабилитацию смерти в современной философии, на уровне общекультурных реалий сегодня в новом ракурсе воспроизводится практика вытеснения смерти . Фактически основной пафос развития личности и культуры подчиняется немыслимой задаче победить смерть через труд, любовь, власть и т. д., расширить границы жизни, человеческого достоинства и свободы.»
Осознание человеком своей смертности вынуждает его задуматься над тем, как построить свою земную жизнь и что нас ожидает после смерти. А это и есть проблемасмысла жизни человека.
На вопрос о смысле жизни нет единого ответа. Эти ответы зависят от духовности или бездуховности. Духовность человека - это его трудолюбие, приверженность доброте, любви, милосердию, совести, красоте, свободе, чести, стремление к познанию, к истине. Бездуховность - это невежество, злоба, низменные побуждения, цинизм, агрессивность, жестокость, одичание, низведение себя до уровня животного состояния. В соответствии с этим один из ответов на вопрос состоит в следующем. Жизнь человека заканчивается смертью, смерть есть переход в небытие, в ничто. Но человек может обеспечить себе бессмертие. Бессмертие биологическое - в детях, внуках, в продолжение рода, и пока человека помнят, он жив в памяти потомков. Говорят, что жизнь прожита не напрасно, если родил сына. Бессмертие социальное - это тот вклад, который внёс человек в развитие духовной или материальной культуры, а такой вклад может внести каждый человек: кто выращивает хлеб, кто создаёт машины, кто развивает науку, искусство, учит детей и т.д. Способности людей не одинаковы, поэтому их вклад не будет равноценным. Некоторые выдающиеся люди своим трудом обессмертили своё имя в веках. Но говорят, что жизнь прожита не напрасно, если посадил дерево или построил дом. Таким образом, смысл жизни, ценность жизни находится в самой жизни. Такое понимание смысла жизни требует высокой духовности.
Содержание другого ответа на наш вопрос можно изложить так. Жизнь человека заканчивается смертью, но смерть - это не уход в небытие, это начало новой жизни, потому что человек состоит из смертного тела и бессмертной души, разума. После смерти человека душа его перемещается в сверхъестественный мир, разум соединяется с «абсолютным разумом». Земная жизнь человека есть подготовка к вечной жизни, человек бессмертен как личность. Но для достижения такого бессмертия человек в земной жизни должен стремиться также к высокой духовности и, прежде всего, быть добродетельным, творить добро себе, людям, обществу.
Но есть и такое понимание смысла жизни: он состоит в том, чтобы как можно больше получить удовольствий в этой жизни любой ценой, потому что другой жизни не будет; в этом случае теряют смысл различия между добром и злом, правдой и ложью, справедливостью и несправедливостью; всё, чего хочется, то позволено. Есть и такое мнение: поскольку впереди смерть, то жизнь смысла не имеет. Такие ответы слышим от бездуховных людей.
Прогресс человечества требует гуманного понимания смысла жизни . Оно содержится в первых двух ответах на этот вопрос. В целом это убеждение, что жизнь нужно посвятить созданию условий для нормального воспроизводства поколений, служению людям, наслаждению общением с ними, наслаждению природой, здоровьем, дружбой, любовью, разумом, творчеством.
Литература:
Калмыков В.Н. Основы философии: Учебн. Пособие. -Мн: Выш. шк., 2000. Разд. 5.
Проблема человека в философии и науке // Философия. – Мн., РИВШ. 2005. С. 91- 124.
Углубляющее чтение:
Буева Л.П. Человек, культура и образование в кризисном социуме // Философия образования. -М., 1996. С. 76-89.
Крапивенский С.Э. Социальная философия. -М.: Владос. 1998. Гл. 2, 12, 14.
Демидов А.Б. Феномены человеческого бытия. - Мн., 1997.
Культурология. ХХ век. Словарь. - СПб, 1997.
Марков Б.В. Философская антропология: очерки истории и теории. -Спб.: Лань, 1997.
Многомерный образ человека. М., 2001.
Философия: Учебник. -М.:ТОН, 1997. С.284-306, 362-406.
Философия: Учебник для вузов.- Ростов-на Дону, «Феникс»,1995.гл.5.
Реале Дж.,Антисери Д.Западная философия от истоков до наших дней. Т.4.-СПб.,1996.
Философские идеи нашего времени //Философия:Учебник\Под ред.Губина В.Д.-М.,2004
Эрш Ж. Філасофскае здумленне. -Мн.,1996.
Гайденко П.П. Проблема рациональности на исходе ХХ века // ВФ, 1991, № 6.
Гурина М. Философия: Учеб. пособие. -М., 1998. С. 358-389.
Жуков Н.И. Проблема сознания. -Мн.: Университетское, 1987.
Зинченко В.П. Миры сознания и структура сознания // Психология сознания. - СПб: Питер, 2001. С. 149-161.
Золотухина-Аболина. Страна философия. -Ростов-на-Дону.: «Феникс». 1995. С. 26-45, 508-528.
Основы современной философии. СПб.: Лань, 1999. ч. 4. С.188-260.
Проблема сознания в современной западной философии. М., 1989. С.5-14.
Рачков В.Л. Общая теория сознания. -М., 2000.
Сознание в социокультурном измерении. -М, 1990.
Стереотипы и динамика мышления. -Мн.: Наука и техника, 1993.
…Пустота мира есть начало осязания его ядра. На поверхности кончается воздух и кончается сама поверхность. Тонкая сладость ядра, а ядро есть сдвиг в Бесконечное. Видеть из пустоты, достигнув конца мысли. Есть «то», что запредельно мысли. Мысль – всегда граница, всегда борьба и противоречие. Мысль есть движение, равное нулю. Видимый мир есть иллюзия формы. Почему иллюзия, потому что форма в каждый момент не равна себе самой. Она всегда – скрывающий покров, но даже ни как не следствие. Догмы, трафареты и стереотипы – питание формы.
Удерживать сознание в пределах формы – гасить его. Мыслью можно только наметить, но, ни как не продумать реальность. Из точки отсутствия связи с кем-либо, чем-либо рождается Присутствие как свобода творить.
Свобода зиждется там, где кончается чередование, смена бытия и не-бытия. И, безусловно, свобода есть конец мысли, скованной рассудком.
Вначале была неподъемная усталость, возникающая при «квантовых скачках» сознания, неподвижность с вкрадчивым ликованием Перехода, с его запахом и звуком… за порогом беззвучия.
Стоило ли вовлекаться в этот мир, обрастать им, чтобы вырваться из него, чтобы прийти только к одному – разрыву с ним, исходу из него.
То, что изменяется, перестает быть собой – не есть жизнь!
Но жизнь не есть и неизменность. В категориях пространственно-временных она не открывается. Меня перестало волновать всё, что на устах.
Меня перестает волновать боль и радость, ибо внутреннее «я» не страдает и не испытывает противоположностей, оно ВНЕ этого, не выше этого, а ВНЕ. Равно и мнения узколобых фанатов от движений «света», тепловодной черни «собирательного убожества, не обрывающегося с крыш», больше не бороздят поверхность моего восприятия. О таких давно сказано, «коль ты не холоден и не горяч, то изблюю тебя из уст Моих».
Странно, наше существование ограничено только одной планетой, заключенной в пределах эволюции мысли, и никак не выходит на Целое.
Давно сказано, наша материальная форма не вполне соответствует задачам эволюции, дух не может реализоваться в ней вполне. Но всякая изоляция есть распад и отрицание. Мы попали в водоворот монстров наших же мыслеформ. Мы фатально зависим от материи. И усталость от этой жизни есть предвестие пробуждения.
Мы «жертвы» воздействия миров на нас только потому, что мы пассивно регистрируем факт их влияния и не знаем, как осознанно взаимодействовать с ними.
Тайна жизни – только в отношениях между Мирами. И развитие нашей астрономии, астрологии и парапсихологии есть только факт нашей повёрнутости ко Вселенной спиной. Но наше подлинное, внутреннее Я создано из состава Целого – Метагалактической межпространственной структуры. Ошибка в том, что мы Вселенную познаем только по отношению к форме, но не из подлинности её же качества, заключенного в нас самих. Неизмеримое Единство Вселенной и есть Господь.
Освободиться от видимого – прикоснуться к неодолимому дыханию жизни. И вот когда начинаешь её ощущать во всем непознанном, межпредельном, граничащем с смертью формы, качестве, тогда неимоверно тяжки все привычные действия. Тогда столбы физического света будут неимоверными пудами заслоняющей завесы.
Мы несравненно нищие по отношению ко Вселенной. Мы постоянно изыскиваем новые возможности материи, тогда как нужно лишь учиться освобождаться от нее, переходить от физического существования к психо-духовному.
Жить, разотождествившись со своим физическим телом. Жить равно, как космические огни.
Но все духовные появления на физическом плане есть сон, полная противоположность или обратное отражение явлений Духа.
Большинства из тех, кто активен на этом плане, на Том Плане уже нет!
Их обратно пропорциональная активность здесь, закрыла им пути эволюции Там. Они разорвали флюидическую связь с Душой - внутренним Образом-замыслом Духа и доживают, порой очень «успешно» (в материальном смысле, конечно) как биологическое вещество, форма или сгусток, лоскут материи. Но всё, что не обладает проводимостью или прозрачностью Единства, есть грязь или шлак, и подлежит выведению из системы Целого.
Ну что поделаешь, если мне не интересны отношения жен и мужей, отцов и детей, людей и зверей, а интересны, т.е. реальны отношения только со своим внутренним Я, с темнотой его, прозрачней густого света. Эти отношения суть одни ничем НЕ обусловлены, ибо безусловны, и не ограничены мыслью-рассудком формы. И эти Отношения есть неодолимая СУТЬ жизни.
Да, моя Душа больше НЕ несет ответственности за личность, ибо нельзя отвечать за то, чего уже НЕТ!
Этот мир еще механически вращается вокруг Солнца, но уже истлел в плену формы. Удел оскудел. Мир движется к Пралайи. Но кончается и инерция формы. Радикальные изменения сознания еще не есть действие. Лишь бессознательное связано или едино со Сверхсознательным.
Внешний мир кончается для тех, кто стал Душой.
Данная фаза человеческой эволюции – как низшая точка «заныривания» - встречается с пред-жизнью. Пластика и гармония же внутренних пространств чурается всего внешнего. Отвечать на «реальность» дня – это НЕ быть! Ибо вывернута она на изнанку. Бытия хочу, БЫТИЯ, но не ОТРАВЫ текучести!
Единственная Реальность на Земле – Шамбала! (Ибо нейтральна по отношению к нам: сумасшедшему дому конца Кали Юги, затянувшегося, однако.) И неуязвимая подлинность освобожденной интуиции, стоящей на парадоксах Новизны.
Нет, Бога здесь еще никогда не было, ибо Он есть проявленное человечество, о котором мы еще ничего не знаем, ибо им не являемся, ибо быть им – не быть внешним. Но сплошь, внешние люди-тени….
Что-то внутри нас уподоблено космическому Огню, неизменно разрушающему нас в целях второго Рождения.
Есть только одна воля – воля внутреннего Я – истинного, она алогична, из зазеркалья смотрит на нас, всё остальное – временное. Эта воля реализуется как самопознание, которое не есть сознание или познание. Это невербальная сладость Истока, доступная одному единству Души. Она не измеряема и в корне непротиворечива, т.к. неподменима ничем.
Самопознание, равное не-знанию. Самосознание, неравное осознаванию.
Но лишь неразложимое, безличностное качествование, не наделенное атрибутами, свободное от полярностей. Только не-движение, недеяние приближает к ней – реальности Сути. Суть «Я» - реальность, всё остальное – распад.
Как нестерпимо жаль, что мы понимаем только привычное и только то, что заключено в границах мышления. Но мыслим-то мы только категориями границ. Трафаретное мышление по сути своей – однообразие, единообразие самого его, мышления, механизма. Весь умственный процесс хомо сапиэнса – лишь многократно опосредованная полуаналогия реальности, сумма наших механических представлений о мире. Но мир не есть то, что мы о нем думаем.
Итак, я тяготею слушать только внутреннее «я» - и это подлинное общение, всё остальное – пена на воде. И это не изоляция, но разомкнутость в единственно-реальный, истинный и ЕДИНЫЙ мир. В нем нет понятий: «я»-«не-я», ибо это конец мысли. Вечно-сущее не заключает в себе понятия «одного» и «всех», конкретного и всеобщего, индивидуального и соборного, временного и априорного, оно ДАНО, ДАННОСТЬ. И данность выше всякого единства, ибо не знает разнообразия. Всё и ничто – суть одно и тоже. Данность не знает усилия. Усилие же приводит к зависимости. Мы по отношению к ней, Данности, - обратное отражение. Путь к ней – путь парадоксов. После Дзэн о ней выразился адекватно только Дж.Кришнамурти, т.е. выразил её – за-словом. И эта ДАННОСТЬ спонтанна. Когда Кришнамурти заявил, что «жизнь есть трансцендентальная спонтанность», он вскрыл самою основу и закон жизни.
Нечто порождено при помощи чего-то, но оно не равно тому импульсу, от которого оттолкнулось.
Все физические действия равны НУЛЮ, но покой лишь равен ДВИЖЕНИЮ, ибо, начав от него, достигаем внутреннее Я, свободное от полярностей: движение-недвижение. «Реальность – это Пустота, но она не пуста».
Молчание сокращает дистанцию. Есть одна свобода – свобода от роли. Роль же опять порождена мышлением.
Бог есть отрицание Бога. Ибо каждое последующее не есть уже предыдущее.
Всякое общество или организация есть уже кристаллизация жизни или идеи – изолированность от жизни и насилие над жизненным началом. И всякое учение есть удаление от Истины. Ибо Истине НАУЧИТЬ нельзя! Все повествования – НЕ о Ней!
Перестаешь говорить о том, чем становишься.
Лишь внутренне «Я» со-природно Ей. Истина – среда его обитания. Но лишь в этом случае, на внутренних планах, среда и «я» слиянны и взаиморастворяемы собственным импульсом. Выходит, что настоящая жизнь – это жизнь от обратного, происходит НЕ от сознания, разумом и сознанием не обуславливается, не знает и тени насилия. Не выносит условности и буквальности. Но есть прыжок в Бездну и требует от нас мужества.
Но выбора нет: «хочешь познать Бога – познай самого себя». И тогда слова принца датского исполнятся: «и повернул глаза зрачками в душу, а там – темно», или -мелко, ведь «есть душа – десертная тарелка: всё пусто, гладко, чистенько и мелко». А главное, такие души, или душонки всегда знают, что хорошо, а что плохо, как правильно, а как не правильно, что можно, а что нельзя, ибо тепленькие, серенькие – «в мире, где наичернейший – СЕР»!
…а может вообще отказаться от пути воплощений, тогда наступит Данность… .
Смерть человека — сложнейший предмет философского осмысления. Эта проблема, как известно, является вечной для классической философии. Впервые ее поставил легендарный Сократ, принимая на суде судьбоносное для себя и отчасти для всей будущей европейской философской мысли решение — умереть, но не посрамить своей чести и гражданского достоинства.
Н.А. Бердяев писал: «Эта проблема распятия праведника в греческой культуре была поставлена в судьбе Сократа и послужила духовным толчком для зарождения философии Платона. Смерть Сократа заставила Платона отвернуться от мира людей, в котором столь праведного человека, как Сократ, могли подвергнуть незаслуженной казни, и искать иного мира добра и красоты, в котором невозможна несправедливая гибель праведника» . Платон увидел в смерти Сократа великий смысл. Он говорил, что его учитель «блаженно закончил свои дни», а значит, обрел бессмертие. Платон, передавая слова Сократа, писал: «Бояться смерти есть не что иное, как думать, что знаешь то, чего не знаешь. Ведь никто же не знает ни того, что такое смерть, ни того, не есть ли она для человека величайшее из благ, а все боятся ее, как будто знают наверное, что она есть величайшее из зол» .
Чтобы философски познать смысл человеческой жизни, говорят современные ученые-патологоанатомы, необходимо прежде всего понять смысл смерти. Это актуальнейшая медицинская и острейшая философская проблема. «Я умру так же, как и все, — писал Л.Н. Толстой, — но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех». Действительно, человеческая жизнь как явление общественное, по существу, никогда не завершается. Ее завершение означало бы, что человечество достигло пределов своего бытия. «Я понял, — признавался писатель, — что если думать и говорить о жизни человека, то надо думать и говорить о жизни всего человечества» . Человек умирает, но его отношение к миру продолжает действовать на людей даже во много раз сильнее, чем при жизни, отмечал Л.Н. Толстой. И действие это по мере «разумности и любовности» растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов.
К сожалению, чувствуя в себе начинающие действовать силы естественного распада, некоторые почему-то считают, будто смерть — это не что иное, как последний его этап. Между тем пока живо тело и есть интерес к жизни, пока смерть не вступила в свои права, сохраняется в каждом из нас и смысл бытия. Но всю полноту жизни можно познать, если человек готов достойно встретить свою смерть, спокойно посмотреть ей в лицо, противостоять ей со всем мужеством, с уверенностью в праведности прожитых лет. «Если смерть страшна, то причина этого не в ней, а в нас, — утверждал Л.H. Толстой. — Чем лучше человек, тем меньше он боится смерти» . А.П. Чехов, врач, писатель-мыслитель, тоже считал, что люди, умирая, боятся не смерти как таковой, а того, что после нее об их жизни можно будет говорить только как о серой и заурядной («жил как все»).
Смерть, к которой фактически приговорен человек законами эволюции, переживается каждым сугубо индивидуально. Неизбежность смерти постоянно напоминает о необходимости спешить жить. Ведь человеку не дано писать черновик жизни: времени хватит лишь на то, чтобы жить со всей полнотой, активно созидая совершенство, творя добро, порядок, красоту.
Немецкий философ Артур Шопенгауэр, объявив о страдании как о типично человеческом качестве, впервые заговорил о жизни и смерти, лишенных всякого смысла. В «Исповеди» Лев Толстой подробно описывает свои сомнения насчет справедливости шопенгауэровского предположения о бессмысленности жизни. Собственные мысли по этому поводу он изложил в трех тезисах. Первый тезис: «Я, мой разум признали, что жизнь неразумна. Если нет высшего разума (а его нет, и ничто доказать его не может), то разум есть творец жизни для меня. Не было бы разума, не было бы для меня и жизни». Второй тезис: «Мое знание, подтвержденное мудростью мудрецов, открыло мне, что все на свете — органическое и неорганическое — все необыкновенно умно устроено, только одно мое положение глупо». Третий тезис: «Никто не мешает нам с Шопенгауэром отрицать жизнь. Но тогда убей себя — и не будешь рассуждать… А живешь, не можешь понять смысла жизни, так прекрати ее, а не вертись в этой жизни» .
Проблема смерти как части жизни нуждается в глубоком философском осмыслении. Жизнь вообще — весьма необычный феномен природы. Это единственное в своем роде саморазви-вающееся состояние материи. Его пытаются по-своему постигнуть и объяснить биологи и поэты, философы и физики. Определений сущности живого вещества очень много и, конечно, весьма разных. Но, пожалуй, единственное, что объединяет всех исследователей данного феномена, — это стремление понять смысл жизни, его общечеловеческую и космическую ценность. «Жизнь должна иметь смысл, чтобы быть благом и ценностью, — рассуждал Н.А. Бердяев. — Но смысл не может быть почерпнут из самого процесса жизни, из качественного его максимума, он должен возвышаться над жизнью» . «Человек познавательно проникает в смысл Вселенной как в большого человека, как в макроантропос. Вселенная входит в человека, поддается его творческому усилию как малой Вселенной, как микрокосму» .
Бесконечная продолжительность жизни людей, животных, растений закрыла бы возможность эволюционного развития, появления и отбора новых форм живой материи. Таким образом, смерть является естественным и вполне разумным итогом существования любого живого организма. Поэтому и встречать ее каждому человеку нужно спокойно и достойно. Страх смерти не должен полностью заполнять душу и овладевать ею. Смерти не надо бояться, убеждал античный философ Эпикур, ибо пока мы есть, смерти нет, а когда приходит смерть нас уже нет; поэтому ее не существует ни для живых, ни для умерших.
Наука, изучающая проблемы смерти и умирания человека, называется танатологией. Согласно ее принципам, главная задача врача после смерти пациента — обеспечить поддержку его семье и близким, несмотря на то, что медики сами нередко чувствуют себя подавленными, когда не могут победить смерть, которую всегда рассматривают как своего личного врага. Один патологоанатом как-то высказал следующую мысль: чтобы знать, как живут организмы животного и человека, необходимо видеть, как они умирают, ибо механизмы жизни могут быть вскрыты и обнаружены лишь с познанием механизмов смерти. А это уже философский взгляд на данную проблему. Внимательное рассмотрение тонкой грани между живым и неживым в определенной степени позволяет понять смысл смерти как продолжения жизни.
В человеческом бытии, как в постоянном жизнетворчестве, в его саморазвитии, самосовершенствовании уже заложено некое бессмертие. В этой связи хотелось бы привести замечательные строки великого русского поэта:
«Все, все, что гибелью грозит,
Для сердца смертного таит
Неизъяснимы наслажденья —
Бессмертья, может быть, залог!
И счастлив тот, кто средь волненья
Их обретать и ведать мог» .
Здесь речь идет об апологии свободы, о триумфе самой жизни. Все в осмысленной жизни человека из нее и для нее. Ею опосредуется, через нее преломляется для всех нас мир насущный. Из творческого существования и самовозвышения жизни вытекает ее виртуально-энергийная неизбывность. Таким образом, сущность и смысл ее заключаются в истинной самоценности, в полноте, незыблемости, стремлении полнокровно жить и радоваться жизни, а следовательно, в самоутверждении бессмертия. Бессмертие человека нельзя рассматривать вне осмысления жизненного предназначения и фактического деяния.
Сегодня одной из самых актуальных проблем во всем мире является отношение к жизни как к наивысшей ценности. Разрешить ее позволит только формирование биоэтического общественного сознания. И здесь главную роль должна сыграть медицина, предлагающая вечную заботу о здоровье человека. В некотором смысле ее можно назвать метанаукой, сверхзнанием.
Болезнь всегда свидетельствует о неблагополучии в жизни людей, причем не только телесном, но и духовном. Болезням подвержены отдельные индивиды и целые народы, страны и цивилизации. Поэтому можно сказать, что гражданское воспитание, народное образование, обучение, составляют некую социальную сферу исцеления от общественных недугов. Во всяком случае, повсеместно и на всех уровнях существования общества периодически требуются те или иные корректирующие, организующие, гармонизирующие воздействия, которые относятся к области социального и медицинского обеспечения страны. Здоровое саморазвитие России (как и всех других стран мира) предполагает функционирование сложной системы создания нормальных социально-нравственных условий работы и отдыха населения. Это становление современной материально-технической базы здравоохранения и обеспечение эффективного санаторно-курортного (профилактического) лечения трудящихся. Это качественное улучшение естественнонаучного и социально-гуманитарного образования медиков и всестороннее развитие их способности объемно, комплексно судить об организме человека и его личности, индивидуальности. Это овладение искусством компетентного вмешательства в социальные, психофизиологические процессы с целью предохранения человеческой личности от преждевременной интеллектуально-творческой смерти, а также от физической и психической неполноценности.
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Введение
1. Размышление о жизни и смерти в историческом контексте
2.2 Смерть и ее феномены
2.4 Бессмертие
Заключение
жизнь смерть бессмертие философский
Введение
Проблема человека, его жизни и смерти на протяжении многих столетий приковывала к себе внимание мыслителей. Люди пытались постигнуть тайну человеческого бытия, решить извечные вопросы: что такое жизнь? Когда и почему на нашей планете появились первые живые организмы? Как продлить жизнь? Вопрос о загадке возникновения жизни естественно, влечет за собой вопрос о смысле смерти. Что есть смерть? Торжество биологической эволюции или плата за совершенство? Способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным? И, наконец: что же царит в нашем мире - жизнь или смерть?
Проблема смысла жизни стала, по словам Г.Гейне, «проклятым» вопросом философии и истории. Трагизм человеческого существования заключается в том, что человек как бы “заброшен” (по выражению экзистенциалистов) в предметно-физический мир. Как жить в мире, осознавая бренность своего существования? Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам. Столкновение жизни и смерти - это источник творчества человека. В искусстве ситуация смерти реализуется в одной из наиболее развитых форм эстетического выражения - в трагедии. Каждый должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви - это уже не принципиально.
1. Размышления о жизни и смерти в историческом контексте
Все, все понять, все знать, все пережить,
Все формы, все цвета вобрать в себя глазами,
Пройти по всей земле горящими ступнями.
Все воспринять и снова воплотить
М.Волошин
1.1 Восточный подход к жизни человека
Джайнизм .
Жизнь - страдание, которое связывается с законом необходимости (кармой). Джайны учат о наличии в мироздании двух самостоятельных начал - «джива» (живое) и «аджива» (неживое). Тело - неживое, душа - жива. Человек перерождается из одного тела в другое и все время подвержен страданиям. Высшая цель - разъединение дживы и адживы. Их соединение - главная и основная карма - источник страданий. Но закон кармы можно победить, если освободить джин (душу) от кармы путем «трех жемчужин» джайнов:
правильной веры;
правильного познания;
правильного поведения.
Счастье и свобода человека - в полном освобождении души от тела.
Буддизм.
Будду, в основном, интересовала человеческая жизнь, наполненная страданиями и разочарованиями. Поэтому его учение было не метафизическим, а, скорее, психотерапевтическим. Он указал причину страданий и способ их преодоления, воспользовавшись для этой цели традиционными индийскими понятиями такими, как «майя», «карма», «нирвана» и т. д., и дав им совершенно новое психологическое истолкование. «Благородные истины» буддизма направлены на то, чтобы постигнуть причины страданий и таким образом освободиться от них. По мнению буддистов, страдание возникает в том случае, если мы начинаем сопротивляться течению жизни и стараемся удержать некие устойчивые формы, которые, будь это вещи, явления, люди или мысли, все является «майей». Принцип непостоянства воплощается также в представлениях о том, что не существует особого эго, особого "я", которое было бы субъектом наших изменяющихся впечатлений. Путь освобождения восьмеричен:
Правильное понимание жизни (того, что она - есть страдания, от которых надо избавиться);
Решимость;
Правильная речь;
Действие (непричинение зла живому);
Правильный образ жизни;
Усилие (борьба с соблазном, дурными мыслями);
Внимание;
Сосредоточение (состоит из четырех ступеней, в конце которых нирвана - полная невозмутимость и неуязвимость).
Индуизм
Рассмотрим наиболее философское течение индуизма - веданту. Мир состоит из безличностного мирового духа - «брахмана», - получить от которого откровение - наивысшая истина и наслаждение. Индивидуальная человеческая душа хоть и бессмертна, но намного уступает мировому духу по степени совершенства вследствие слишком тесной связи с телом. Эта связь проявляется в подчинении человеческой души («атмана») закону необходимости («карме»). Привязанность «атмана» к телу вынуждает душу каждый раз после смерти переселяться в другое тело.
Поток таких перевоплощений длится, пока человек полностью не освободится от земных страстей и жизненных проблем (от грехов, по христианству). Тогда наступает освобождение и «атман» сливается с «брахманом», т.е. наша душа сливается с мировым духом. До тех пор, пока мы видим в мире многообразие предметов и явлений, находясь под чарами майи и, думая, что мы существуем отдельно от окружающей нас среды и можем действовать свободно и независимо, мы сковываем себя кармой. Для того чтобы освободиться от уз кармы, нужно осознать целостность и гармонию, царящие в природе, включая и нас самих, и действовать в соответствии с этим. Индуисты видят много путей к освобождению. Люди, стоящие на различных ступенях духовного развития и исповедующие индуизм, могут использовать для слияния с Божественным разные понятия, ритуалы и духовные дисциплины. Индуистов не беспокоит то обстоятельство, что эти понятия и практики иногда противоречат друг другу, поскольку они знают, что Брахман лежит вне всех понятий и образов. Это объясняет высокую терпимость и восприимчивость индуизма к различным влияниям.
Чарвака
А вот индийские материалисты смотрят на проблему человеческой жизни диаметрально противоположно. Материя - единственная реальность. Душа состоит из материальных элементов (земли, воды, огня, воздуха) и умирает вместе с телом. «Пока живешь - живи радостно, ибо смерти не избежит никто». Так появился гедонизм. Согласно течению чарвака, единственный смысл жизни - в удовольствиях, доставляемых чувственными наслаждениями. «В нашей власти использовать наибольшее число удовольствий и избежать неминуемо сопутствующих им страданий».
Конфуцианство
Человек как личность существует не для себя, а для общества. Пожалуй, этим и объясняется смысл человеческой жизни у представителей этого течения. Общественная субординация и образование - вот основа конфуцианства.
Даосизм.
Даосисты познают смысл жизни не через логические выкладки, а путем созерцательного странствия в дао-потоке. Не выглядывая из окна можно видеть естественное дао. «Чем дальше идешь, тем меньше познаешь». Все сущее, в т.ч. и человеческая жизнь, имеет единую первооснову - дао (путь, бог, разум, слово, логос, смысл - из-за особенностей китайского языка у этого слова много оттенков. Вспомним Библию «Сначала было Слово… и Слово было Богом». Логос как первопричину мы также встречаем у Гераклита.) Поэтому нет смысла распыляться на преходящие формы и многообразия, достаточно постигнуть дао, и все вопросы отпадут, в т.ч. о смысле жизни. Мудрец стремится распознать дао и действовать в соответствии с ними. Таким образом, он становится "человеком с Дао", живущим в гармонии с природой и преуспевающим во всех своих начинаниях. "Тому, кто подчиняется течению Дао, следуя естественным процессам Неба и Земли, не сложно управлять всем миром". Даосы рассматривали логическое мышление как составную часть искусственно созданного мира человека, наряду с общественным этикетом и нормами морали. Они совершенно не интересовались этим миром, сосредоточив свое внимание на созерцании природы, имевшем целью обнаружить "свойства Дао". Мне понравилась эта позиция, поэтому я хочу привести несколько выдержек из основной книги даосов «Дао дэ Цзин», написанной Лао-Цзы в VI веке до н.э.:
«Кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме».
«Совершенномудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, он не осуществляет их сам; создавая, не обладает…»
* «Небо и земля не обладают человеколюбием и предоставляют всем существам возможность жить собственной жизнью.
Дзэн
Как творческая переработка индийского буддизма и китайского даосизма дзэн получил свое развитие и характерную особенность в Японии, придав «осмысленность» существованию. Цель последователей этого философского направления - достижение просветления, ощущения, называемого в дзэн «сатори». Но это просветление, в отличие от буддизма, означает не удаление от мира, а наоборот, активное участие в повседневных делах. «Как удивительно это, как таинственно! Я подношу дрова, я таскаю воду». Таким образом, идеал дзэн заключается в том, чтобы естественно и спонтанно жить своей повседневной жизнью. "Когда голоден - ешь, когда устал - спи" - вот, что такое дзэн. Хотя это кажется простым и очевидным, как многие другие положения дзэн, на самом деле это довольно сложная задача. Согласно известному дзэнскому учению, "пока ты не знаком с учением дзэн, горы - это горы, реки - это реки; когда ты изучаешь дзэн, горы перестают быть горами, а реки - реками; но после того, как ты достиг просветления горы - это снова горы, а реки - снова реки". Так как дзэн утверждает, что просветление может воплощаться в любом повседневном занятии, он оказал огромное влияние на все стороны традиционного образа жизни японцев. Среди них не только искусства (живописи, каллиграфии, садоводства и т.д.), и различные ремесла, но также разнообразие церемоний, например: чаепития и составления букета. Каждый из этих видов деятельности в Японии называется ДО, то есть Дао, или Путь, к просветлению. Все они исследуют различные аспекты дзэнского мировосприятия, утверждают спонтанность, простоту и абсолютное присутствие духа, и могут использоваться для подготовки слияния индивидуального сознания с высшей реальностью.
Философская история жизни и смерти оказалась достаточно объемной. Но не буду претендовать на медаль за лучшую систематизация философских воззрений на жизнь человека. Хотя и такой обзор, как мне кажется, дает представление о ретроспективе проблемы.
Если подходить системно и многогранно, то однозначного определение понятию «жизнь» дать нельзя, а если и можно, то получиться что-то эклектичное и громоздкое. Даже если обратиться к философскому энциклопедическому словарю , то и там рассматриваются разные подходы. В целом, жизнь - это то, чем мир организмов (т.е. растения, животные, человек) отличается от всей остальной действительности, как уже с древнейших времен считали люди, наглядно, чувственно постигая суть жизни. Таков главный смысл этого слова, из которого развивается целый ряд специальных его значений, часто исключающих друг друга.
1. В естественнонаучно-биологическом смысле понятие жизни тождественно понятию органического явления; жизнь (согласно Э. С. Расселу) принципиально отличается от органического явления своей направленностью, в частности:1) прекращением действия с достижением цели; 2) продолжением действия, если цель не достигнута; 3) возможностью варьирования методов или способностью их комбинирования при неудаче; 4) ограничением направленного поведения внешними условиями. Объяснение такого поведения с причинно-механической точки зрения невозможно, указания границы между органической и неорганической материей для этого тоже недостаточно. Проблему живого пытаются решить посредством аристотелевского понятия энтелехии или посредством предполагаемого «витального фактора».
2. Жизнь в метафизическом смысле -- основной мотив созерцающего мир мышления как содержание переживания человека, жизненная судьба вообще. Здесь ставятся вопросы о смысле, ценности и цели жизни, и ответы на них даются с точки зрения основных существующих мировоззренческих предпосылок
3. Психологически жизнь характеризуется своей естественной упорядоченностью. Современная гештальтпсихология отвергает как причинно-механическое, так и виталистическое объяснение живого, поскольку оба они исходят из принципа беспорядка в естественном, который должен быть преобразован в порядок или функционирующий организм только посредством воздействия особых сил (энтелехии, витального фактора и т. д.).
4. С историко-культурной точки зрения жизнь в смысле «духовного, или духовной жизни», означает наличие на протяжении всей мировой истории и действие идей; идейное содержание мыслей и поступков. Особенную важность имеет здесь использование естественнонаучного понятия жизни для объяснения духовно-исторических явлений.
5. С биографической точки зрения жизнь одного человека есть все его телесно-душевно-духовное становление, поведение и судьба в мире, от рождения до смерти.
Как видим, жизнь «распадается» на области исследования (биологическая, историческая, метафизическая и т.п.) Если видеть только одну какую-то сторону жизни и «зацикливаться» на ней, то мы некогда не выйдем на ее смысл, а постоянно будем испытывать неудовлетворение в том, что жизнь есть и жить надо. Вот и уважаемый А.Лосев в своем очерке «Жизнь» дискутирует со своим оппонентом:
2.2 Смерть и ее феномены
СМЕРТЬ - естественный конец жизни живого организма, тело которого после этого подвержено действию только законов неорганической природы. После того как люди перестали воспринимать смерть просто как страшный факт и начали размышлять над проблемой сущности самой жизни, они много времени уделяли тому, чтобы ответить на вопрос, вытекает ли смерть из самой этой сущности. Многие (Платон и др., а также христианство) рассматривали жизнь как душу, пребывающую временно в «темнице» -- теле. При таком подходе смерть выступает как выход души из тела в бессмертие. Стоики и Эпикур стремились показать бессмысленность страха перед смертью: смерть для нас ничто, ибо, пока мы живы, ее нет, а когда она есть, нас уже нет (Эпикур).
У современных ученых смерть имеет свою классификацию, а область науки, занимающаяся изучением смерти, ее причин, механизмов и признаков, получила название "танатология" (от греческого thanatos - смерть). Если в западных странах эту науку можно назвать сравнительно молодой, то на Востоке она насчитывает уже не одно тысячелетие.
Смерть присуща лишь организмам, размножающимся исключительно половым путем, т. е. высокоорганизованным живым существам; следовательно, с точки зрения земной истории смерть существует не так уж давно (!!!). Зародышевая плазма обладает потенциальным бессмертием: благодаря наследственности она переходит из поколения в поколение. Размножение, рассматриваемое с позиций существования рода, передача знаний, культурного «багажа» и прочих априорных форм есть отрицание смерти. В этом прослеживается линия бессмертия по Лосеву.
Теология рассматривает смерть как расплату за грехи; милость Божья обещает воскресение. Все попытки придать надежную основу вере в бессмертие человека с самого начала обречены на неудачу и имеют своей целью избавить Я от неотвратимой угрозы смерти или требовательной божественной воли тем, что Я объявляет о неприступной зоне, в которой оно есть Бог (Рильке).
В экзистенциализме Хайдеггера человеческое существование выступает как бытие, идущее к смерти, т. е., по сути дела, оно является страхом. Человеческое существование пребывает в страхе перед возможной невозможностью его существования. Смерть -- возможность бытия, которая может овладеть даже самим человеческим существованием (так считает и Рильке).
Клиническая смерть
На практике вопрос о смерти представляется довольно трудным, состоит в том, что он по существу семантический, то есть все зависит от того, какой смысл вкладываем мы в понятие "смерть". Разгоревшийся недавно спор по поводу трансплантации органов показал, что понятие "смерть" не является твердо установленным даже среди профессиональных врачей. Критерии смерти различны не только для врачей и не врачей, но различны даже и среди самих врачей, по-разному они определяются и в разных клиниках.
Некоторые полагают, что "мертвым" можно считать человека, у которого остановилось сердце, прекратилось дыхание, давление крови упало до уровня, неопределимого приборами, зрачки расширились, температура тела начинает падать и т. п. Это клиническое определение смерти, которым на протяжении многих веков пользовались врачи и все остальные. По существу, большинство людей признавались мертвыми именно на основании этих критериев.
Но это «клиническая смерть». Это, если можно так сказать, промежуточное состояние между жизнью и смертью в привычном для нас понимании, - то есть, переход от жизни в небытие.
На этом этапе видимые признаки жизни, коими являются дыхание и сердцебиение, прекращаются. Сердце уже не бьется, дыхание прекращается. Центральная нервная система перестает реагировать на внешние раздражители. Но при клинической смерти в тканях и клетках организма все еще сохраняются обменные физиологические процессы. Одним словом, клиническая смерть - это состояние человека после остановки его сердца. С одной стороны, уже умершего, так как не бьется сердце, не дышат легкие, а с другой - еще живого, так как мозг окончательно еще не погиб. При определенных условиях человека, находящегося в таком состоянии, еще можно вернуть к жизни.
Вообще же не существует четко определенных признаков наступления смерти, поскольку между жизнью и смертью нет четко очерченной границы. Это довольно медленно протекающий процесс. Да и как отнестись к тем случаям, когда, например, йоги останавливают сердцебиение на продолжительное время, а затем вновь его восстанавливают, замедляют дыхание настолько, что невозможно его обнаружить? В такой ситуации вполне может повториться случай, подобный тому, который случился со знаменитым поэтом Петраркой, чуть было не погребенным заживо. Он "очнулся" за четыре часа до своих собственных похорон, после чего благополучно прожил еще 30 лет.
Право на смерть
Первый феномен получил название «эвтаназия», что по-гречески значит «легкая смерть». Эвтаназия - это право на смерть.
Лет десять-пятнадцать назад в различных кругах обсуждался вопрос, закреплять ли за человеком это право юридически и будет ли этичным для медицинских работников помочь неизлечимо больному и страдающему отойти в мир иной. Таким правом обладал бы смертельно больной человек, для которого жизнь становилась мукой, а медицина была бессильна помочь ему.
Предполагалось использовать для этих целей, например, безболезненные, но более или менее быстро умерщвляющие уколы.
С одной стороны, казалось бы, почему не помочь мучающемуся от невыносимых болей человеку, тем более, если он сам молит о смерти, как выходе из страданий, делающих жизнь невыносимой? А с другой, врачу, отнять у человека то, что не тобой дано? Забыть о клятве Гиппократа? Да и в конце концов, что ни говори, но это убийство. Исходя из христианских канонов, только Бог может «призвать» человека. Даже самоубийство - это большой грех, т.к. нарушает заповедь «Не убий».
В общем же, после недолгого обсуждения дискуссии на тему эвтаназии прервались, но не потому, что ученые мужи пытались отнять у бога право судить, решать судьбу (а судьба происходит от сочетания "суд божий") человека, но из-за навалившихся тогда на страну проблем иного рода. Остается еще добавить, что в некоторых странах право на добровольную смерть все же предоставлено и известно немало случаев, когда им пользовались. В подтверждение этой мысли можно констатировать тот факт, что в сентябре 1996 года впервые в истории человечества на законных основаниях позволили умереть больному раком простаты в Австралии, в одном из своих штатов легализовавшей такого рода стороннее вмешательство.
Самоубийство
Второй феномен - сознательное самоубийство (суицид). В восточных культурах (п.в. японской и индийской) самоубийство - это культовый обряд в виде «харакири», жертвоприношения. Но Восток дело тонкое, оставим его в покое. В Западной же цивилизации экзистенциально поставленная проблема несоответствия человека миру, мира - человеку приобретает черты глобальности в последние столетия. На таком социальном фоне социологам приходится констатировать «помолодение» и расширение суицида, интенсивность его роста и всеохватывающий характер «черного феномена». Сегодня суицидологи фиксируют т.н. сознательный суицид как результат проявления дееспособной воли, когда страдающим лицом является сам активно действующий субъект, знающий об ожидающих его результатах и сознательно выполняющий план насилия. Перед нами, таким образом, обнаруживает себя феномен особой болезни сознания, для которой еще не придумано медицинского термина, но именно по этому своему показателю он становится объектом пристального внимания философов, социологов и даже политиков.
Христианство осуждает самоубийство в качестве следствия впадения в смертный грех уныния, а также как форму убийства в нарушение заповеди «не убий!» (постановление Тридентского собора 1568 г. согласно истолкованию Блаженным Августином шестой заповеди). Эпоха «первых христиан» практически не знает самоубийства. Самому решать свою судьбу можно лишь в определенных границах - от рождения и до смерти. Вторгаться в святую святых - тайны начала и конца - простым смертным не позволяется.
Век Просвещения в лице Д.Юма и Ж.Ж.Руссо сломал представление об абсолютной неприемлемости цивилизованным человечеством права человека на смерть. В XVIII веке философ Д.Юм утверждал в своем знаменитом эссе «О самоубийстве»: «Постараемся же вернуть людям их врожденную свободу, разобрав все обычные аргументы против самоубийства и показав, что указанное деяние свободно от всякой греховности и не подлежит какому-либо порицанию в соответствии с мнениями древних философов».
Подлили масла в огонь и иррационалисты со своей тревогой и безысходностью. Например, пессимистический волюнтаризм Шопенгауэра предполагал в качестве решения трагедии человеческой жизни апологию самоубийства. Его последователь Э.Гартман призывал даже не к индивидуальным, а к коллективным самоубийствам. А экзистенциалисты, в частности Камю, считали, что существование человека - это «бытие к смерти», постоянное решение вопроса самоубийства, осуществление выбора и принятие ответственности за свою жизнь.
2.3 Смерть - необходимость или неизбежность
Предание гласит, что, когда Христа вели, чтобы предать его мучительной казни, орудие казни, тяжелый деревянный крест, он нес на себе. Путь его к месту распятия был тяжел и долог. Изнемогающий Христос хотел было прислониться к стене одного из домов, чтобы передохнуть, но хозяин этого дома по имени Агасфер не разрешил
Иди! Иди! - прикрикнул он под одобрительные возгласы фарисеев. -Нечего отдыхать!
Хорошо,- разжал спекшиеся губы Христос. - Но и ты тоже всю жизнь будешь идти. Ты будешь скитаться в мире вечно, и никогда не будет тебе ни покоя, ни смерти...
Абстрагируемся от противоречивости Христа своему же учению о всепрощении (будем считать, что это фарисеи все подстроили). Хочу обратить внимание на другой момент притчи - бессмертие «во плоти» здесь рассматривается как наказание.
Бытовое восприятие смерти человеком однозначно негативное. Стихийное, инстинктивное признание жизни и ее ценности вызывает у людей реакцию против смерти. Человеческая психика не может смириться со смертью. Поэтому смерть вызывает у людей безысходную печаль, невыносимое страдание. Да и философы всех времен и народов хорохорились и боролись со страхом перед смертью. “Неизбежность смерти - наитягчайшая из наших горестей”, - утверждал французский мыслитель 17 века Вовенгарг. “Жизнь есть величайшее благо, дарованное Творцом. Смерть же есть величайшее и последнее зло ” - утверждал Бердяев .
С научных объективных позиций - отрешенных от наших личных переживаний и страхов - смерть представляется регулятором и организатором жизни. Все организмы, в благоприятной среде размножаются в геометрической прогрессии. Этот мощный “напор жизни” очень быстро превратил бы земную биосферу в кишащий сгусток организмов. К счастью одни поколения освобождают арену жизни для других.
Только в такой схеме залог эволюции организмов.
Страх перед смертью естественное и как не парадоксально, полезное в известном смысле чувство. Страх перед смертью служит предупреждением о надвигающейся опасности. Утратив его, человек как бы теряет свою защитную броню. Удерживая человека от поступков и действий, опасных для жизни, страх способствует сохранению человеческого рода. Но страх одновременно действует угнетающе, ибо человек, вместо того чтобы остерегаться какой-либо опасности, начинает бояться всего. Он сознает, что смерть неизбежный удел всего живого.
С религиозных позиций смерть - не только избавление от болезней, она - избавление от всякого рода страданий”. Таково мнение М. Монтеня. Во многих религиозных традициях жизнь человека - это страдание, карма, испытание, наказание и т.п. Поэтому смерть противопоставляется как благо, как вечное блаженство, как освобождение. Бессмертная душа покидает телесную тюрьму и устремляется в свою вечную обитель. Возникают каверзные вопросы. Если отделение души от тела- благо, то зачем вообще их соединять ради недолгого пребывания на земле? И смерть младенца чудовищным образом тогда оказывается предпочтительнее смерти старца, прожившего трудную жизнь.
Из гуманистических соображений тоже можно обосновать необходимость смерти. Это было хорошо показано Джонатанов Свифтом на примере «избранных» жителей Лапуты, «обреченных на бессмертие» при достижении старости и завидовавших смерти других стариков. С возрастом «износ» организма приносит человеку все меньше и меньше телесных наслаждений, старение биологической составляющей психики также, как правило, ослабевает восприятие и умственную активность, т.е. общение с миром посредством тела постепенно угасает, последнее начинает обременять дух. Логичным выходом из этой ситуации является смерть. Еще один аспект гуманистического подхода к смерти - демографический. Мальтузианские теории вовсе не античеловечны.
Они просто констатируют тот факт, что если в театр люди будут только заходить, то рано или поздно она набьется до отказа и пользы не будет ни тем, кто внутри (из-за давки они не смогут воспринимать представление), ни тем, кто снаружи (они вообще не попадут в театр). Поэтому вполне логично делать ротацию. Как-то противоречиво смотрятся одновременно попытки погасить демографический взрыв на востоке и обязательства ученых-геронтологов увеличить продолжительность человеческой жизни вдвое. Или «эликсир бессмертия» будет выдаваться только «сверхчеловекам», могущим повести за собой общество?
С аксиологической точки зрения смерть нужна как ограничение жизни человека во времени. Если человек не будет знать о конечности своего существования, то он и пальцем не пошевелит, чтобы создать какие-нибудь ценности. Жизнь не будет осмысленной, т.к. человек не будет задаваться вопросом «Зачем?», ибо нет второй составляющей - смерти. Ведь именно наличие неизбежность смерти заставляет человека думать, творить, любить, страдать - успеть сделать максимум. Зачем? Да хотя бы из жадности, эгоизма, человеческой природы. Если смерти нет, то спешить некуда, любая цель в бесконечности будет достигнута, поэтому пропадает интерес целеполагания. Человек, в силу устройства своего процессора, может мыслить только конечными категориями и величинами. В противном случае процессор зависает и уже не работает. Без смерти творчество было бы невозможно. Для творчества нужно напряжение, неизбежность, страх. Смерть - это строгий экзаменатор: «А что ты успел сделать?». Напоследок пример из недалекого для меня прошлого. Профессор задает студентам на 1-м курсе написать несложный реферат, но во времени их не ограничивает, так, до окончания вуза надо сдайте. Работы - на неделю. Но 90% принесут реферат к концу 5-го года.
«Смерть-это финал оперы, последняя сцена драмы, - пишет автор, - как художественное произведение не может тянуться без конца, но само собою обосабливается и находит свои границы, так и жизнь организмов имеет пределы.
В этом выражается их глубокая сущность, гармония и красота, свойственная их жизни».
“Если бы какой-нибудь организм, - продолжает Страхов, - мог совершенствоваться без конца, то он никогда бы не достигал зрелого возраста и полного раскрытия своих сил, он постоянно был бы только подростком, существом которое постоянно растет и которому никогда не суждено вырасти. Если бы организм в эпоху своей зрелости стал вдруг неизменным, следовательно, представил бы только повторяющиеся явления, но в нем прекратилось бы развитие, в нем не происходило бы ничего нового, следовательно, не могло бы быть жизни. Итак, одряхление и смерть есть необходимое следствие органического развития, они вытекают из самого понятия развития. Вот те общие понятия и соображения, которые объясняют значение смерти”. Да, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на счастье... Смерть - это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда уже ничего не дозволено. Каждый из нас, живущих, жаждет не только познания, но и утешения. Понимание блага смерти для торжества биологической эволюции, эфемерной потусторонней вечности или совершенства вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! -и единственной во веки веков личной жизни.
2.4 Бессмертие
Существование личности или души после смерти;
В более широком смысле -- слияние души с Богом или с «мировым духом»;
Наконец, существование личности (или ее творений) в сознании потомков. Такой вид бессмертия, пожалуй, ни у кого сомнений не вызывает. Этот философский подход, основывающийся на научном понимании смысла человеческой жизни, конечности индивидуального бытия и бесконечности исторического существования человечества, утверждает бессмертие человека в материальной и духовной культуре человечества, в бессмертии его разума и гуманности. Прекрасно выразил это ученый-естествоиспытатель И. И. Шмальгаузен: «...Результаты нашей творческой деятельности не гибнут вместе с нами, но накапливаются для блага будущих поколений. Так пусть же наш короткий жизненный путь освещается сознанием того, что человеческая жизнь много выше других жизней и только смерть обусловила возможность существования бессмертных творений его духа». А вот перекликающиеся с ним мысли выдающегося писателя-гуманиста М, М. Пришвина: «Пусть он умирает, даже в обломках его остается победное усилие человека на пути к бессмертию. От него навсегда остается то небывалое, что он рождает словом, делом, помышлением, поклоном даже, или даже пожатием руки, или только улыбкой посылаемой».
Вера в личное бессмертие возникает уже у примитивных народов, особенно под влиянием сновидений; поддерживается она благодаря страху перед смертью и привязанности к жизни. В древних религиях душу «заставляли» переселяться (индуизм, орфики, пифагорейцы) или существовать в царстве теней, в аду.
Ни одна из современных религий не обходится без идеи личного бессмертия. В буддизме идея личного бессмертия выступает в форме учения о перевоплощении, согласно которому общественное положение человека есть результат деятельности его души в прошлых перевоплощениях. В христианстве и исламе идея личного бессмертия выражена более примитивно и вместе с тем более действенно - в виде обещания загробного райского блаженства для праведников и вечных адских мучений для грешников. Идея личного бессмертия, развивавшаяся главным образом благодаря религии, была подхвачена различными идеалистическими философскими системами: в XVII-XVIII вв. - Лейбницем, Беркли, в наше время - персоналистами Хоккингом, Флюэллингом и др. Ими была создана целая система “доказательств” бессмертия души. Например Джордж Беркли доказывал естественное бессмертие души. По его словам душа способна уничтожиться, но не подлежит “погибели или разрушению по обыкновенным законам природы или движения. Те же, которые признают, что душа человека есть лишь тонкое жизненное пламя или система животных духов, считают ее преходящей и разрушимой, подобно телу, так как ничто не может развеяться легче такой вещи, для которой естественно невозможно пережить смерть заключающей ее в себе оболочки...М ы показали, что душа неделима, бестелесна, непротяженна и следовательно неразрушима. Ничего не может быть яснее того, что движения, изменения, упадок и разрушение, коим как мы видим, ежечасно подвергаются тела природы(и что есть именно то что мы разумеем под ходом природы), не могу касаться деятельной простой и несложной субстанции, такое существо неразрушимо силой природы, т.е. человеческая душа естественно, бессмертна”.
Другим доказательством бессмертия души, стало моральное доказательство Канта. Кант рассуждал так: мы видим, что поступки людей в жизни обычно сильно отличаются от вечных моральных идеалов добра, справедливости и т.п. Но как найти примирение между идеалом и действительностью?
Заключение
Итак в заключении, пока человек жив, ему дарован весь этот мир, человеку дано распоряжаться своей жизнью, выбирать те или иные поступки, надеяться на что-то рассчитывать на счастье... Смерть - это полнейшая определенность, отсутствие выбора, когда уже ничего не дозволено.
Каждый из нас, живущих, жаждет не только познания, но и утешения. Понимание блага смерти для торжества биологической эволюции, эфемерной потусторонней вечности или совершенства вряд ли помогает нам радостно ожидать прекращения своей бесценной - для нас! -и единственной во веки веков личной жизни. Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение смутно; строение всего тела бренно, душа неустойчива; судьба загадочна; слава недостоверна. Марк Аврелий. Каждый несчастлив настолько, насколько полагает себя несчастным. Сенека Пути отрешения от прикованности к этой вселенной, освобождения от желаний: 1) отрицания: "я отказываюсь от этого", - и тело и ум повинуются воле; 2) постепенный отказ - через познание, наслаждение, приобретение опыта, проникновения в природу вещей, пока, наконец, не пресытится ум и не освободится от привязанностей. С.Вивекананда.
В своей работе я попыталась как можно полнее рассмотреть проблему в историческом аспекте. В первой части работы приведены основные философские категории, без которых рефлексия на подобную тему невозможна, а также их толкование, прошедшее через призму моего мировоззрения. Здесь же собран основной материал по философским аспектам смерти и бессмертия. Последующие разделы посвящены смыслу жизни, его разновидностям и проблеме поиска.
Список использованной литературы
1. Баландин Р.К. Жизнь, смерть, бессмертие?.. М.:Знание,1992.-(подписная научно-популярная серия «Знак вопроса», №2).
2. Введение в философию. Учебник для ВУЗов. М., 1990.
3. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск: Наука, 1990.
4. человека. Ростов н/Д., 1994.
5. Книга мертвых.//Наука и религия - 1990. №10.
6. Коган Л.А. Жизнь как бессмертие//Вопросы философии. 1994. №12.
7. Коган Л.А. Цель и смысл жизни человека. М., 1984.
8. Козлов Н.И. Философские сказки для обдумывающих житье. М., 1996.
9. Красненкова И.П. О жизни и смерти: Достоевский и Джемс - философские параллели. готовится к печати. Текст можно найти по адресу: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.
10. Красненкова И.П. Один на один со смертью. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида. Текст можно найти по адресу: http://www.orc.ru/~krasnen/index.htm.
11. Красненкова И.П. Социально-философские и политико-правовые аспекты феномена суицида//Вестник МГУ. 1998. сер.12, №6.
12. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарика, 1998.
13. Сумерки богов. (Ницше Ф., Фрейд Э., Камю А., Сартр Ж.-П.). М., 1989.
14. Тейар де Шарден П. Феномен человека. М., 1990.
Размещено на Allbest.ru
Подобные документы
Понятие жизни и смерти в философии. Тема смерти у различных народов. Китайцы. Египтяне. Евреи. Европейцы. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений. Виды бессмертия, пути его обретения. Биоэтика, проблема эвтаназии.
реферат , добавлен 22.04.2006
Смысл жизни и бессмертия человека как основной нравственно-философский вопрос. Понимание смерти в концепциях различных религиозных воззрений: христианство, ислам, буддизм. Бессмертие, пути его обретения. Этические аспекты проблемы жизни и смерти.
реферат , добавлен 06.01.2011
Размышления философов всех времен о неминуемости смерти и бессмертии. Анализ этапов процесса перехода от жизни к смерти. Понятия и разновидности бессмертия, развитие истории представлений о нем. Сущность бессмертия с точки зрения религии и философии.
контрольная работа , добавлен 23.12.2010
Проблемы жизни и смерти в духовном осмыслении человека, смерть с точки зрения философии. Взгляды мировых религий на вопросы жизни и смерти. Христианское понимание жизни и смерти. Ислам о вопросах жизни и смерти. Танатология – учение о смерти, эвтаназия.
реферат , добавлен 11.09.2010
Египетская версия смерти. Древняя Греция и смерть. Смерть в средневековье. Современное отношение к смерти. Отношение к смерти оказывает огромное влияние на качество жизни и смысл существования конкретного человека и общества в целом.
реферат , добавлен 08.03.2005
Движущая сила человеческих поступков. Танатология - наука о смерти. Анализ процессов умирания и смерти для оказания нравственно-терапевтического воздействия на духовные силы личности. Отношение к смерти, проблемы жизни, смерти, бессмертия в религиях мира.
реферат , добавлен 03.12.2013
История поисков смысла жизни и современное представление о нем. Отношение и интерпретация жизни в философских взглядах и учениях. Изменения в отношении к смерти в истории человека. Естественнонаучное понимание смерти. Три великие проблемы мироздания.
реферат , добавлен 14.01.2013
Жизнь и смерть как вечные темы духовной культуры. Измерения проблемы жизни, смерти и бессмертия. Осознание единства жизни человека и человечества. История духовной жизни человечества. Понимание смысла жизни, смерти и бессмертия мировыми религиями.
реферат , добавлен 28.09.2011
Осознание человеком конечности своего земного существования, выработка собственного отношения к жизни и смерти. Философия о смысле жизни, о смерти и бессмертии человека. Вопросы утверждения нравственного, духовного бессмертия человека, право на смерть.
реферат , добавлен 19.04.2010
Философия о смысле жизни человека, проблема жизни в истории науки, современные представления о происхождении жизни. Подходы гуманизма и прагматизма, атеистические, экзистенциалистские, нигилистские и позитивистские взгляды на проблемы жизни и смерти.
