Učenje Bude proširilo se najprije na jug i sjever, a zatim na sjever na istok i zapad, po cijelom svijetu.Tako su kroz 2,5 tisuće godina širenja u svijetu nastali južni budizam i sjeverni budizam.
Specifičnost budizma je u tome što sadrži obilježja svjetske religije, kako otvorenog sustava, tako i obilježja nacionalnih religija - zatvorenih sustava, za koje se obično kaže da se “upijaju samo s majčinim mlijekom”. To je zbog povijesti; u budizmu su se paralelno odvijala dva procesa: - širenje u različitim zemljama velikih tradicija (Hinayana, Mahayana i Vajrayana), zajedničkih budistima diljem svijeta, s jedne strane, - i pojava nacionalni oblici svakodnevne religioznosti, diktirani specifičnim životnim uvjetima i kulturnom realnošću, s druge strane.
Državni i nacionalni oblici budizma često su postajali jedan od najvažnijih čimbenika u etničkoj samoidentifikaciji naroda, kao što se dogodilo među Tajlanđanima, Newarcima, Kalmicima, Burjatima i, u manjoj mjeri, Tuvincima. U multietničkim zemljama, na primjer, u Rusiji, budizam se pojavljuje u svoj svojoj raznolikosti tradicija i škola kao svjetska religija. Radi se o ovoj osobini budizma da oblači velike tradicije u različite nacionalne kulturne oblike bez gubljenja suštine učenja, Tibetanci kažu da je učenje Bude poput dijamanta, kada leži na crvenoj pozadini, postaje crvena, kada na plavoj podlozi postaje plava, dok pozadina ostaje pozadina, a dijamant je i dalje isti dijamant.
južnjački budizam
Južni budizam temelji se na indijskim tradicijama s učenjima Hinayane, koje je usvojila Šri Lanka (Cejlon) do 13. stoljeća, gdje se oblikovala tradicija Theravade, a odatle u Mianmar (Burma), Kambodža, Laos, Tajland i Indonezija (3).sjeverni budizam
Sjeverni budizam, prodirući iz Indije na sjever, širio se u dva pravca – istočnom i zapadnom. U kulturi pojedinog kraja formirane su različite tradicije. Ovako je ispalo:Budizam na Zapadu
Budući da proces širenja budizma u svijetu nije bio dovršen, od 17. stoljeća sjeverni budizam, koji je zahvatio srednju Aziju, počeo se širiti prema zapadu.U 17. stoljeću u Povolžje dolaze zapadnomongolska ojratsko-kalmička plemena i nastaje Kalmički kanat (1664. - 1772.) - prva i jedina budistička državna tvorevina u Europi, koja je postojala kao autonomija Ruskog Carstva.
Od 19. stoljeća budizam se počeo još aktivnije razvijati u zapadnom smjeru. Od 19. stoljeća počeo se oblikovati zapadnjački stil budizma, trenutno obojen trendovima globalizma - novi, moderni oblik svakodnevne religioznosti. Štoviše, to se događa uz aktivno sudjelovanje u ovom procesu predstavnika istočnih etničkih skupina koje žive u zapadnim zemljama. Danas se sljedbenici tradicije južnog i sjevernog budizma nalaze u mnogim europskim zemljama i na oba američka kontinenta.
Budizam u Indiji
U isto vrijeme, budizam nije dobio daljnji razvoj u samoj Indiji. Prema statistikama s početka 21. stoljeća, ispovijeda ga manje od 0,5% indijskog stanovništva (1), što je čak manje nego u Rusiji, gdje se 1% stanovništva smatra budistima. Hinduizam ostaje dominantna religija u Indiji; islam je također široko rasprostranjen.Budizam postupno nestaje u Indiji počevši od 12. stoljeća. Izvorni indijski budistički kanon Tripitaka također je izgubljen. U isto vrijeme, Buddhina ostavština je očuvana i cvjetala u drugim zemljama.
Početkom 8. stoljeća sjeverni budizam prodire u Tibet, koji postaje novo svjetsko središte ove religije i u toj ulozi egzistira gotovo tisuću godina, sve do sredine 20. stoljeća. Pedesetih godina prošlog stoljeća Tibet je izgubio suverenitet i postao dijelom Kine, što je dovelo do velikog vala tibetanske emigracije u razne zemlje svijeta. Sada se u Indiji pojavila velika tibetanska dijaspora i nalaze se rezidencije hijerarha tibetanskog budizma. Tako se Buddhino učenje, koje je kroz dvije i pol tisuće godina postalo svjetskom religijom, vraća svome izvoru – na teritorij s kojeg se počelo širiti svijetom, ali kod sasvim drugog naroda, Tibetanaca, kao njegov nositelj (2).
Južnoazijsko društvo Maha-Bodhi odigralo je veliku ulogu u obnovi mjesta povezanih s događajima iz života Buddhe Shakyamunija. Danas je Indija i dalje važna za svjetski budizam zahvaljujući ovim povijesnim mjestima i jedna je od najposjećenijih zemalja za budistička hodočašća.
DISTRIBUCIJA U SVIJETU.
1. Uvod
2. Kada i gdje je nastao budizam?
3. Pravi Buda i Legendarni Buda
4. Buddhina učenja
5. Prvi koraci buduće svjetske religije
6. Mahayana
7. Od procvata do pada
8. Vajrayana
9. Nacionalni oblici budizma
10. Povijest širenja budizma u Tibetu
11. Budizam kod mongolskih naroda
12. Područja rasprostranjenosti budizma
Osoba koja slijedi drahmu je poput osobe koja je ušla u mračnu sobu s vatrom. Tama će se razdvojiti pred njim, a svjetlo će ga okružiti.
Iz Budinih učenja
Budizam je najstarija svjetska religija, koja je svoje ime dobila po imenu, odnosno počasnom nazivu svog utemeljitelja Bude, što znači
“Prosvijetljeni.” Buddha Shakyamuni (Mudrac iz plemena Shakya) živio je u Indiji godine
V-IV stoljeća PRIJE KRISTA e. Ostale svjetske religije - kršćanstvo i islam - pojavile su se kasnije (kršćanstvo - pet, islam - 12 stoljeća kasnije).Tijekom dva i pol tisućljeća svog postojanja budizam je stvorio i razvio ne samo religijske ideje, kult, filozofiju, nego i kulturu, književnost. , umjetnost, obrazovni sustav - drugim riječima, cijela jedna civilizacija.
Budizam je apsorbirao mnoge različite tradicije naroda onih zemalja koje su pale u njegovu sferu utjecaja, a također je odredio način života i razmišljanja milijuna ljudi u tim zemljama. Većina sljedbenika budizma sada živi u južnoj, jugoistočnoj, srednjoj i istočnoj Aziji: Šri-
Lanka, Indija, Kina, Mongolija, Koreja, Vijetnam, Japan, Kambodža,
Mianmar (bivša Burma), Tajland i Laos. U Rusiji budizam tradicionalno prakticiraju Burjati, Kalmici i Tuvanci.
KADA I GDJE JE NASTAO BUDIZAM
Sami budisti računaju postojanje svoje religije od smrti Bude, ali među njima nema mišljenja o godinama njegova života. Prema tradiciji najstarije budističke škole - theravade, Buda je živio od 624.
544. pr. Kr e. U skladu s tim datumom, 1956. godine proslavljena je 2500. obljetnica budizma. Prema znanstvenoj verziji, koja uzima u obzir grčke dokaze o datumu krunidbe slavnog indijskog kralja Ashoke, život utemeljitelja budizma je od 566. do 486. pr. e. Neka područja budizma drže se kasnijih datuma: 488-368. PRIJE KRISTA e. Trenutno istraživači revidiraju datume Ashokine vladavine i, s tim u vezi, datume Buddhinog života.
Rodno mjesto budizma je Indija (točnije, dolina Gangesa jedan je od ekonomski najrazvijenijih dijelova zemlje). Najutjecajnija religija antike
Indija je imala brahmanizam. Njegova kultna praksa sastojala se od žrtvovanja brojnim bogovima i složenih rituala koji su pratili gotovo svaki događaj. Društvo je bilo podijeljeno na varne (klase): brahmane (najviša klasa duhovnih mentora i svećenika), kšatrije (ratnici), vaishye
(trgovci) i šudre (koji služe svim ostalim staležima). Budizam je od svog nastanka poricao učinkovitost žrtvovanja i nije prihvaćao podjelu na varne, smatrajući društvo sastavljenim od dvije kategorije: najviše, koja uključuje brahmane, kšatrije i gahapatije (domaćine).
- ljudi koji su posjedovali zemlju i drugu imovinu), i niže - uključivali su ljude koji su služili vladajućim slojevima.
Na području Indije u VI-III stoljeću. PRIJE KRISTA e. bilo je mnogo malih država. U sjeveroistočnoj Indiji, gdje se odvijalo Buddhino djelovanje, bilo ih je 16. Po svom društveno-političkom ustrojstvu to su bile ili plemenske republike ili monarhije. Međusobno su bili u neprijateljstvu, otimali su jedni drugima teritorije, a do kraja Buddhinog života mnoge od njih apsorbirale su države koje su stjecale moć
Magadha i Koshala.
U to vrijeme pojavilo se mnogo asketa – ljudi koji nisu imali imanja i živjeli su od milostinje. Upravo su među asketskim pustinjacima nastale nove religije - budizam, đainizam i druga učenja koja nisu priznavala rituale brahmana, koji su smisao vidjeli ne u vezivanju za stvari, mjesta, ljude, već u potpunoj usredotočenosti na unutarnji život osoba. Nije slučajno da su se predstavnici ovih novih učenja nazivali Sramanama
("sramana" znači "izvođenje duhovnog napora").
Budizam se prvi put obratio osobi ne kao predstavniku bilo koje klase, klana, plemena ili određenog spola, već kao pojedincu (za razliku od sljedbenika brahmanizma, Buda je vjerovao da su žene, jednako kao i muškarci, sposobne postizanja najvišeg duhovnog savršenstva). Za budizam su u čovjeku bile važne samo osobne zasluge. Stoga Buddha koristi riječ "brahman" da bi nazvao svaku plemenitu i mudru osobu, bez obzira na njezino podrijetlo. Evo što o tome kaže jedno od klasičnih djela ranog budizma, Dhammapada:
“Ne nazivam osobu brahmanom samo zbog njenog rođenja ili zbog njene majke. Onoga tko je slobodan od vezanosti i lišen dobrobiti nazivam brahmanom.
Nazivam ga brahmanom koji se odrekao svijeta i zbacio sa sebe svoj teret, koji čak iu ovom svijetu zna za uništenje svoje patnje.
Ja ga nazivam brahmanom koji ostaje neuznemiren među onima koji su uznemireni, koji ostaje smiren među onima koji uzimaju štap, i koji ostaje slobodan od vezanosti među onima koji su vezani za svijet.”
BUDDHA STVARNI I BUDDHA IZ LEGENDI.
Biografija Buddhe odražava sudbinu stvarne osobe uokvirene mitovima i legendama, koje su tijekom vremena gotovo potpuno potisnule povijesnu figuru utemeljitelja budizma.
Prije više od 25 stoljeća u jednoj od malih država na sjeveroistoku
U Indiji, nakon dugog čekanja, kralj Suddhodana i njegova žena Maya dobili su sina Siddharthu. Prezime mu je bilo Gautama. Princ je živio luksuzno, bezbrižno, s vremenom je zasnovao obitelj i, vjerojatno, naslijedio bi oca na prijestolju da sudbina nije drugačije odredila.
Saznavši da na svijetu postoje bolesti, starost i smrt, princ je odlučio spasiti ljude od patnje i krenuo u potragu za receptom za sveopću sreću. Taj put nije bio lak, ali je okrunjen uspjehom. U područje Gaya (još se zove Bodh Gaya) stigao je
Prosvjetljenje, i otvoren mu je put za spas čovječanstva. To se dogodilo kada je Siddartha imao 35 godina. U gradu Benares (današnji Varanasi) održao je svoju prvu propovijed i, kako kažu budisti, “okrenuo kotač
Drahme” (kako se ponekad nazivaju učenja Bude). Putovao je s propovijedima po gradovima i selima, imao je učenike i sljedbenike koji su slušali upute Učitelja, kojega su počeli nazivati
Buda.
U dobi od 80 godina Buddha je umro. Ali čak i nakon Učiteljeve smrti, učenici su nastavili propovijedati njegovo učenje diljem Indije. Oni su stvarali samostanske zajednice u kojima se ovo učenje čuvalo i razvijalo. Ovo su činjenice stvarne biografije Buddhe - čovjeka koji je postao utemeljitelj nove religije.
Mitološke biografije mnogo su složenije. Prema legendama, budući Buddha se ponovno rodio ukupno 550 puta (bio je svetac 83 puta,
58 - kralj, 24 - redovnik, 18 - majmun, 13 - trgovac, 12 - kokoš, 8
- guska, 6 - slon; osim toga riba, štakor, stolar, kovač, žaba, zec itd.). To je bilo sve dok bogovi nisu odlučili da je došlo vrijeme da on, rođen u liku čovjeka, spasi svijet zarobljen u tami neznanja. Rođenje Buddhe u obitelji kšatriya bilo je njegovo posljednje rođenje.
Rođen sam za najviše znanje,
Za dobrobit svijeta – posljednji put.
Zato su ga zvali Siddhartha (Onaj koji je postigao cilj). U trenutku Buddhinog rođenja palo je cvijeće, svirala je prekrasna glazba, a iz nepoznatog je izvora izvirao neobičan sjaj.
Dječak je rođen s trideset i dva znaka "sjajnog muža"
(zlatna koža, znak kotača na stopalu, široke pete, svijetli krug kose između obrva, dugi prsti, duge ušne resice itd.).
Lutajući asketski astrolog predvidio mu je sjajnu budućnost u jednom od dva područja: ili će postati moćan vladar
(chakravartin), sposoban uspostaviti pravedan poredak na zemlji. Majka
Maya nije sudjelovala u odgoju sina - umrla je ubrzo nakon njegova rođenja. Dječaka je odgojila tetka. Shuddhodanin otac želio je da njegov sin slijedi prvi put koji mu je predviđen. Međutim, asketa Asita Devala predvidjela je drugo.
Princ je odrastao u atmosferi luksuza i blagostanja. Otac je učinio sve da se predviđanje ne obistini: okružio je svog sina divnim stvarima, lijepim, bezbrižnim ljudima i stvorio atmosferu vječnog slavlja kako on nikada ne bi saznao za tuge ovoga svijeta. Siddhartha je odrastao, oženio se sa 16 godina i dobio sina Rahula. Ali očev trud bio je uzaludan. Uz pomoć svog sluge, princ je uspio 3 puta tajno pobjeći iz palače. Kad sam prvi put sreo bolesnu osobu, shvatio sam da ljepota nije vječna i da postoje bolesti na svijetu koje unakaze čovjeka. Drugi put je vidio starca i shvatio da mladost nije vječna. Treći put gledao je pogrebnu povorku koja mu je pokazala krhkost ljudskog života. Prema nekim verzijama, upoznao je i pustinjaka, što ga je navelo na razmišljanje o mogućnosti prevladavanja patnje ovoga svijeta samotnjačkim i kontemplativnim načinom života.
Kada se princ odlučio na veliko odricanje, imao je 29 godina.
Nakon što je napustio palaču i obitelj, Siddhartha je postao lutajući pustinjak (šraman). Brzo je savladao najsloženiju asketsku praksu - kontrolu disanja, osjećaja, sposobnost podnošenja gladi, vrućine i hladnoće, ulaska u trans... No, nije ga ostavljao osjećaj nezadovoljstva.
Nakon 6 godina asketske prakse i još jednog neuspješnog pokušaja postizanja višeg uvida, postao je uvjeren da put samomučenja neće dovesti do istine. Zatim je, povrativši snagu, pronašao osamljeno mjesto na obali rijeke, sjeo pod drvo i uronio u razmišljanje. Pred Siddharthinim unutarnjim pogledom prošli su njegovi vlastiti prošli životi, prošli, budući i sadašnji životi svih živih bića, a tada se otkrila najviša istina -
Dharma. Od tog trenutka postao je Buda – Prosvijetljeni, odn
Probuđen - i odlučio poučavati Dharmu svim ljudima koji traže istinu, bez obzira na njihovo podrijetlo, klasu, jezik, spol, dob, karakter, temperament i mentalne sposobnosti.
Buddha je svoj put nazvao "srednjim", jer je ležao između običnog senzualnog života i asketske prakse, izbjegavajući krajnosti i jednog i drugog. Buddha je proveo 45 godina šireći svoja učenja u Indiji.
Neposredno prije smrti, Buddha je rekao svom voljenom učeniku Anandi da mu je mogao produžiti život za cijelo stoljeće, a tada je Ananda gorko zažalio što se nije sjetio da ga pita o tome. Uzrok Buddhine smrti bio je obrok sa siromašnim kovačem Chundom, tijekom kojeg je Buddha, znajući da će siromah počastiti svoje goste ustajalim mesom, tražio da mu da svo meso. Ne želeći da njegovi suputnici budu ozlijeđeni, Buddha ju je pojeo. Prije svoje smrti, Buddha je rekao svom voljenom učeniku: “Vjerojatno misliš, Ananda:
“Riječ Učiteljeva je utihnula, mi više nemamo Učitelja!” Ne, ne biste trebali tako razmišljati. Neka Dharma i Vinaya, koje sam vas proglasio i podučavao, budu vaš učitelj nakon mog odlaska.”
(“Sutra velike smrti”). Buddha je umro u gradu Kushinagara, a njegovo je tijelo tradicionalno kremirano, a pepeo je podijeljen među osam sljedbenika, od kojih je šest predstavljalo različite zajednice. Njegov pepeo je pokopan na osam različitih mjesta, a naknadno su nad tim ukopima podignuti spomen-grobni spomenici – stupe. Prema legendi, jedan od učenika izvadio je Budin zub iz pogrebne lomače, koja je postala glavna relikvija budista. Danas se nalazi u hramu u gradu Kanda na otoku
Šri Lanka.
UČITELJ, NASTAVNIK, PROFESOR? BOG? ILI... Smrt, ili kako budisti vjeruju, oslobođenje - nirvana, Buddhe postalo je početak odbrojavanja postojanja budizma kao religije.
Nema sumnje da je Buddha Učitelj, jer on ne samo da je otkrio Put, već je i podučavao kako njime hodati. Teže je odgovoriti na pitanje je li Buddha Bog, jer budisti negiraju sam koncept božanstva. Međutim, Buddha ima takve osobine kao što su svemoć, sposobnost da čini čuda, poprima različite oblike i utječe na tijek događaja kako u ovom tako iu drugim svjetovima. Upravo su to svojstva kojima su obdareni bogovi, barem tako misle ljudi koji ispovijedaju različite religije.
BUDINA UČENJA.
Kao i druge religije, budizam obećava ljudima izbavljenje od najbolnijih aspekata ljudskog postojanja - patnje, nevolja, strasti, straha od smrti. Međutim, ne priznajući besmrtnost duše, ne smatrajući je nečim vječnim i nepromjenjivim, budizam ne vidi smisao u težnji za vječnim životom na nebu, budući da je vječni život sa stajališta budizma samo beskrajni niz reinkarnacija, promjena tjelesnih ljuski. U budizmu je za njegovo označavanje usvojen izraz "samsara".
Budizam uči da je čovjekova bit nepromjenjiva; pod utjecajem njegovih postupaka mijenja se samo čovjekovo postojanje i percepcija svijeta. Čineći loše, žanje bolest, siromaštvo, poniženje. Čineći dobro, on kuša radost i mir. To je zakon karme koji određuje sudbinu osobe kako u ovom životu tako iu budućim reinkarnacijama.
Ovaj zakon čini mehanizam samsare, koji se naziva bhavacakra -
"točak života" Bhavacakra se sastoji od 12 nidana (karika): neznanje
(avidya) određuje karmičke impulse (sanskare); tvore svijest (vijnana); svijest određuje prirodu nama-rupa - fizički i psihički izgled osobe; Nama-rupa doprinosi formiranju šest osjetila (ayatana) - vida, sluha, dodira, mirisa, okusa i opažajućeg uma. Percepcija (sparsha) okolnog svijeta rađa sam osjećaj (vedana), a zatim želju (trishna), koja pak rađa vezanost (upadana) za ono što osoba osjeća i o čemu razmišlja. Vezanost vodi do hodanja u postojanje (bhava), čija je posljedica rođenje (jati). A svako rođenje neminovno povlači za sobom starost i smrt.
To je ciklus postojanja u svijetu samsare: svaka misao, svaka riječ i djelo ostavljaju svoj karmički trag koji čovjeka vodi do sljedeće inkarnacije. Cilj budiste je živjeti tako da ostavi što manje karmičkih tragova. To znači da njegovo ponašanje ne bi trebalo ovisiti o željama i vezivanju za objekte želja.
“Sve sam osvojio, sve znam. Odrekao sam se svega, uništenjem želja sam postao slobodan. Učeći od sebe, koga ću zvati učiteljem?”
To je ono što piše u Dhammapadi.
Budizam najviši cilj vjerskog života vidi u oslobađanju od karme i izlasku iz kruga samsare. U hinduizmu se stanje osobe koja je postigla oslobođenje naziva moksha, au budizmu - nirvana. Nirvana je mir, mudrost i blaženstvo, gašenje vatre života, a s njom i značajnog dijela emocija, želja, strasti – svega onoga što čini život običnog čovjeka. A ipak to nije smrt, već život savršenog, slobodnog duha.
SVEMIR I NJEGOV UREĐAJ.
Za razliku od drugih svjetskih religija, broj svjetova u budizmu je gotovo beskonačan. Budistički tekstovi kažu da su brojniji od kapi u oceanu i zrna pijeska u Gangesu. Svaki od svjetova ima svoju zemlju, ocean, zrak, mnoga nebesa u kojima žive bogovi i razine pakla nastanjene demonima, duhovima zlih predaka – pretama itd. U središtu svijeta stoji ogromna planina Meru, okružena uz sedam planinskih lanaca. Na vrhu planine nalazi se “nebo od 33 boga”, na čijem je čelu bog Shakra. Još više, u prozračnim palačama, nalaze se nebesa triju sfera. Bogovi, ljudi i druga bića koja djeluju isključivo radi zadovoljenja vlastitih želja žive u kamadhatu – “sferi želja”, podijeljenoj na 11 razina.
U sferi rupadhatu - "svijetu oblika" - postoji 16 nebesa na 16 razina
Brahma (vrhovni bog brahmanizma). Arupadhatu je postavljen iznad njega -
“svijet bez oblika”, koji uključuje četiri najviša neba Brahme. Svi bogovi koji nastanjuju tri sfere podložni su zakonu karme i stoga, kada se njihove zasluge iscrpe, mogu izgubiti svoju božansku prirodu u sljedećim inkarnacijama. Biti u obliku boga jednako je privremeno kao biti u bilo kojem drugom obliku.
Međutim, prema najstarijoj kozmološkoj shemi, postoje tri glavne razine - svijet Brahme (brahmaloka), svijet bogova i polubogova.
(devaloka) i svijet boga Mara, koji personificira smrt i razna iskušenja kojima je čovjek izložen.
Svjetovi nisu vječni. Svaki od njih nastaje, razvija se i uništava tijekom jedne mahakalpe; njegovo trajanje je milijarde zemaljskih godina.
Ono se pak dijeli na četiri razdoblja (kalpe). Na kraju mahakalpe, svemir nije potpuno uništen. Samo ona bića koja su postigla prosvjetljenje sele u svijet Brahme, u nebo
Abhassaray. Kada se na zemlji ponovo stvore uvjeti za život, oni se ovdje rađaju u skladu sa svojim prethodnim zaslugama. No, ne postaje svaka kalpa sretna, nego samo ona u kojoj
Buda. Budistički tekstovi imenuju šest Buda koji su živjeli u ljudskom svijetu prije Shakyamunija: Vishvabha, Vipashin, Shikhin, Krakuchkhanda, Kanakamuni,
Kashyapa. Ipak, najpopularniji među budistima je Maitreya – Buddha, čiji se dolazak očekuje u budućnosti.
PRVI KORACI BUDUĆE SVJETSKE RELIGIJE
Prema legendi, godinu dana nakon Buddhine smrti, njegovi sljedbenici okupili su se kako bi zapisali ono što su naučili od Učitelja i sačuvali u svom sjećanju. Redovnik po imenu Upali ispričao je sve što je čuo o disciplini: pravila za prijem i isključenje iz sanghe, norme koje reguliraju životni stil redovnika i redovnica i njihove odnose s društvom. Sve je to spojeno u skup tekstova pod nazivom “Vinaya pitaka”. Sve, to
Buddha je govorio o samom Učenju i metodama vjerske prakse, prepričao je njegov učenik Ananda. Ovi su tekstovi uvršteni u “Sutra Pitaka” (“Košara razgovora”). Potom su prisutni redovnici (bilo ih je 500) pjevali sadržaj kanona. Ovaj sastanak nazvan je Prvi budistički Sangeethi ili Vijeće. Vjeruje se da je na Prvom saboru kanoniziran i treći dio učenja, “Abhidharma Pitaka”, sustavan, reklo bi se, filozofski prikaz Učenja.
Međutim, došlo je do ozbiljnih nesuglasica između članova sanghe (zajednice vjernika) oko tumačenja niza pravila. Neki su redovnici zagovarali ublažavanje, pa čak i ukidanje krutih stranica, dok su drugi inzistirali na njihovom zadržavanju. Već u 4.st. PRIJE KRISTA e. to je dovelo do podjele sanghe na mahasanghiku ("veliku zajednicu"), ujedinjujući pristaše zajedničkog
“sekularizacija” budističke zajednice, te sthaviravada ili theravada (“učenje starijih”), čiji su se pristaše držali konzervativnijih pogleda. Pristaše mahajane (jedna od grana budizma) vjeruju da je do raskola došlo na Drugom budističkom koncilu u Vaishaliju, 100 godina nakon prvog.
S pojavom Mauryanskog carstva, posebno tijekom vladavine kralja Ashoke
(III. st. pr. Kr.), budizam se od doktrine pretvara u svojevrsnu državnu religiju. Kralj Ashoka je iz svih učenja posebno isticao pravila budističkog morala.
Pod Ashokom su se pojavile mnoge sekte i škole: prema općeprihvaćenoj klasifikaciji - 18. U isto vrijeme sastao se Treći budistički koncil god.
Pataliputra, gdje su učenja nekih budističkih škola bila osuđena, a škola Theravada dobila je potporu kralja. U tom razdoblju nastao je budistički kanon “Tipitaka” (na paliju), odnosno “Tripitaka” (na sanskrtu), što znači “Tri košare”. Sljedbenici različitih pravaca budizma već dva i pol tisućljeća raspravljaju među sobom o tome kada, gdje i na kojem jeziku su "Tri košare" kanonizirane. Mahayanisti vjeruju da je na Četvrtom koncilu, održanom pod pokroviteljstvom kralja,
Kaniški u 1. stoljeću. n. e., kanonizirao sanskritsku verziju - “Tripitaku”. A pristaše Theravade vjeruju da se Četvrti sabor održao 29. pr. e. na otoku Šri Lanka, a Tripitaka je ondje zapisana na paliju.
Usporedo s filozofijom razvijaju se budistički rituali i umjetnost. Bogati pokrovitelji financiraju izgradnju stupa. Oko ovih memorijalnih građevina, koje sadrže ostatke Buddhe i druge budističke relikvije, stvara se poseban kult, te se njima hodočasti.
Nakon smrti kralja Ashoke i dolaska dinastije Shung, koja je bila pokrovitelj brahmanizma, središte se preselilo u Šri Lanku. Tijekom sljedeća tri stoljeća budizam je postao utjecajna vjerska sila diljem Indije, a tijekom dinastije
Satavahani se šire Srednjom Azijom. Za vrijeme vladavine Kaniške, drugog poznatog zaštitnika budizma nakon Ašoke (I-II st. nove ere), utjecaj ove religije proširio se od sjevernih granica Indije do središnje
Azija (Kušansko carstvo). Istovremeno se s osnovama nastave upoznaju trgovački centri u sjevernoj Kini. Južnim pomorskim putem budizam prodire u južnu Kinu.
Od početka nove ere budizam je dobio obilježja religije civilizacije. Ujedinjuje različite narode i teritorije u jedinstveni prostor, tvoreći složene kombinacije lokalnih tradicija s Buddhinim učenjima. Kroz ovaj prostor budistički propovjednici dijele tekstove Učenja.
Početkom nove ere pojavio se ciklus tekstova pod nazivom “Prajnaparamita”.
Ovaj naziv dolazi od sanskritskih riječi “prajna” (“najveća mudrost”) i “paramita” (“prijelaz”, “sredstvo spasenja”). Mnogo kasnije, glavni među tim tekstovima bila je Vajrachchedika Prajnaparamita Sutra, ili Sutra o savršenoj mudrosti, koja probija tamu neznanja poput udara groma, nastala u 1. stoljeću.
Pojavom "Prajnaparamite" pojavio se novi pravac u budizmu, nazvan Mahayana, ili "široko vozilo". Njegovi sljedbenici sebe su tako nazivali za razliku od osamnaest škola budizma, čija učenja mahajanisti pogrdno nazivaju Hinayana (doslovno "usko vozilo").
Mahayana potječe iz tradicije Hinayana škole Mahasanghika.
Pristalice ove škole zagovarale su “veliku zajednicu”, tj. za slobodan pristup sanghi laika i omekšavanje grube discipline i asketizma koji obeshrabruje obične ljude od toga, koji nisu sposobni za takve herojske napore. Važno je naglasiti da sljedbenici ranijeg pokreta nikada nisu prepoznali naziv "Hinayana", koji su doživljavali kao uvredljiv i ocjenjivački, te su se nazivali imenima svojih škola.
Glavna razlika između Hinayane i Mahayane leži u tumačenju metoda oslobađanja. Ako je, sa stajališta hinayane, oslobođenje (nirvana) dostupno samo članovima budističke zajednice, tj. redovnika, a ostvarivo je samo njihovim vlastitim naporima, zatim Mahayana tvrdi da je spasenje moguće za svakoga, te obećava osobi pomoć Buddha i bodhisattvi. Umjesto hinayanskog ideala arhata (koji je postigao prosvjetljenje), Mahayana stvara ideal bodhisattve
(doslovno, onaj čija je bit prosvjetiteljstvo”). Ako je arhat postigao osobno oslobođenje ne razmišljajući o sudbini drugih, tada je bodhisattva zabrinut za spasenje svih bića. Pojavljuje se ideja o "prijenosu zasluga" - herojska djela bodhisattvi čine rezervu vjerskih zasluga koje se mogu prenijeti na vjernike. Ublažavanjem patnje drugih, bodhisattva, takoreći, preuzima njihovu lošu karmu. Pokreću ga suosjećanje i ljubav prema svim živim bićima. Ovo je ideal aktivnog služenja, a ne kontemplativne simpatije. Upravo je spasenje svih bića, prema mahajanistima, bio glavni aspekt Buddhinog učenja, a pristaše Hinayane su to neopravdano zaboravile. Suosjećanje se izjednačava s najvišom mudrošću i postaje jedna od najvažnijih duhovnih vrlina budista.
Ako je Hinayana surova i hladna monaška religija, osmišljena za neumoran rad na sebi i potpunu usamljenost na putu do najvišeg cilja, onda Mahayana vodi računa o interesima laika, obećavajući im potporu i ljubav, a pokazuje mnogo više popustljivosti prema ljudske slabosti.
Iako nirvana ostaje krajnji cilj budističkog puta u Mahayani, njezino se postizanje smatra preteškim i vremenski udaljenim. Stoga se pojavljuje srednji stupanj u obliku neba ili prebivališta Buddha i Bodhisattvi. Obični ljudi to mogu postići kroz predanost odabranom Buddhi ili Bodhisattvi. Mahayana ima svoj panteon, ali ne bogova koji stvaraju svijet i upravljaju elementima, već bića kojima je glavni cilj neumorno pomagati čovjeku. U mahajani, više nego u bilo kojoj drugoj grani budizma, razlika između "popularne tradicije" i
- religija za mase s panteonom, kultom, legendama i predajama - i
“elitna tradicija” - filozofsko učenje i meditacija za više
“naprednih” pristaša.
U Mahayani se mijenja odnos budista prema utemeljitelju njihove religije -
Buddha Shakyamuna. On više nije samo Učitelj i Propovjednik koji je dosegao
Prosvjetljenje s vlastitim moćima, moćni čarobnjak i nadnaravno biće koje se može štovati kao božanstvo. Pojavljuje se važna religijska doktrina o tri tijela Buddhe (trikaya) - to je fizičko tijelo, tijelo blaženstva ili energetsko tijelo i tijelo apsolutne dharme, simbolizirajući pravu i vječnu prirodu Buddhe - prazninu.
U Mahayani se povijesni Buddha Shakyamuni uglavnom povlači u drugi plan.
Njegovi sljedbenici više štuju druge Bude koji žive u drugim svjetovima, kao što je budući Buddha Maitreya. On prebiva na nebu
Tushita i čeka čas svog dolaska na zemlju. Mahayana tvrdi da će se to dogoditi kada starost čovječanstva dosegne 840 tisuća godina i svijetom bude vladao Chakravartin - pravedni budistički suveren. Buddhe Amitabha i Akshobhya također su poštovani, susrećući pravednike u svojim "čistim zemljama", gdje mogu doći prakticirajući posebne oblike meditacije.
Mahayana filozofija povezana s imenima Nagarjuna, Chandrakirti,
Shantarakshita i drugi, nastavlja razvijati budistička učenja o nirvani i samsari. Ako je u Hinayani glavna stvar suprotnost između nirvane i samsare, onda se u Mahayani između njih ne pravi posebna razlika.
Budući da je svako biće sposobno duhovno se usavršavati, to znači da svatko u sebi ima “Buddhinu prirodu” i ona se mora otkriti. Ali otkriti Buddhinu prirodu znači postići nirvanu; stoga je nirvana sadržana u samsari, baš kao što je priroda Bude sadržana u živim bićima.
Mahayana filozofi naglašavaju da su svi pojmovi relativni, uključujući samu relativnost; stoga, na najvišim stupnjevima meditacije treba shvaćati svijet čisto intuitivno, ali bez pribjegavanja riječima i pojmovima.
Simbol srednjeg puta postaje shunyata ("praznina") - prava bit ovoga svijeta. Uz pomoć ovog simbola mahajanski filozofi kao da otklanjaju problem bića – nebića, subjekta – objekta, postojanja – nepostojanja, a nepostojanje problema je postizanje cilja – nirvane.
OD TIJEKA DO OPADANJA
Od II do IX stoljeća. Budizam je doživio neviđeni uspon. Proširila se na Šri Lanku, njezin se utjecaj postupno uspostavio na jugoistoku i jugu
Aziji, Kini, odakle je prodrla u Japan, Koreju, Tibet. To je doba procvata budističkih samostana, koji postaju središte prosvjetljenja, učenja i umjetnosti.
U samostanima su proučavani stari rukopisi, komentari na njih i nastajali novi tekstovi. Neki samostani postali su svojevrsna sveučilišta, gdje su se budisti različitih smjerova iz cijele Azije okupljali da studiraju. Vodili su beskrajne rasprave, ali su se prilično mirno slagali jedni s drugima, sudjelujući u zajedničkoj vjerskoj praksi. Samostani su bili uporište budističkog utjecaja u Aziji.
Dobrobit samih samostana ovisila je o potpori moćnih kraljeva i utjecajnih dostojanstvenika, koji su bili bliski budističkoj ideji vjerske tolerancije. U južnoj Indiji budizam je podržavala dinastija
Satavakhanov (II-III stoljeće). Ali također u središnjoj Indiji pod dinastijom Gupta (IV-
VI stoljeća), unatoč činjenici da je većina kraljeva Gupta simpatizirala hinduizam, budistički samostani nastavili su svoje aktivnosti. Car
Karmagupta (415.-455.) otvorio je najpoznatiji samostan-sveučilište
Nalanda u Sjevernom Biharu. Prema legendi, Harshavadhana je također bio budist
(VII. st.), tvorac posljednjeg velikog carstva koje je ujedinilo veći dio
Indija. Proširio je i ojačao Nilandu. U to vrijeme (6.-7. st.) zemlje i naselja počinju dolaziti pod kontrolu samostana koji ih opskrbljuju svime što im je potrebno.
Od 8. stoljeća U većem dijelu Indije budizam je počeo opadati; njegov utjecaj ostao je samo na sjeveru i istoku. Od sredine 7.st. U Biharu i Bengalu na vlast je došla dinastija Pal čiji su predstavnici bili budisti. Osnovali su nekoliko velikih samostana, uz pomoć kojih su indijski budisti uspostavili svoj utjecaj na Tibetu u ogorčenoj borbi s kineskim budističkim misionarima.
VAJRAYANA
Od VI do IX stoljeća. U Indiji je zavladao novi pravac koji je imao više naziva: Vajrayana (“dijamantna kočija”), budistički tantarizam, ezoterični budizam, tibetanski budizam itd. Taj je smjer dodatno povezivao budizam sa sposobnostima pojedinca.
Postupno učenje i akumulacija zasluga karakteristična za Mahayanu suprotstavljena je trenutnoj, munjevitoj spoznaji Buddhine prirode.
Varjayana je povezivao budističko obrazovanje s ritualom inicijacije koji se odvijao pod strogim nadzorom iskusnog mentora. Budući da postoji prijenos znanja "s inicijata na inicijata", Varjayanu nazivaju i ezoterijskim budizmom, a Europljani još u 19.st. Oni koji su obraćali pozornost na ogromnu ulogu mentora (lama) u praksi tibetanskih budista počeli su nazivati ovu religiju lamaizmom.
Vajra (“munja”, “dijamant”) je simbol tvrdoće, neuništivosti i istinitosti Budinog učenja. Ako se u drugim područjima budizma tijelo smatralo simbolom strasti koje čovjeka drže u samsari, onda tantrizam tijelo stavlja u središte svoje religijske prakse, vjerujući da ono sadrži najvišu duhovnost. Ostvarenje vajre u ljudskom tijelu stvarna je kombinacija apsolutnog (nirvana) i relativnog (samsara). Tijekom posebnog rituala otkriva se prisutnost Budine prirode u čovjeku. Izvođenjem ritualnih gesti (mudri) sljedbenik Vajrayane spoznaje prirodu Bude u vlastitom tijelu; izgovarajući svete bajalice (mantre) ostvaruje Budinu prirodu u govoru; i kontemplirajući božanstvo prikazano u svetom dijagramu ili dijagramu svemira, on spoznaje Buddhinu prirodu u vlastitom umu i, takoreći, postaje Buddha u tijelu. Tako ritual pretvara ljudsku osobnost u Budu, a sve ljudsko postaje sveto.
Vajrayana razvija ne samo ritual, već i filozofiju. Sva budistička književnost objedinjena je u dvije glavne zbirke: “Ganjur” - kanonska djela - i “Danjur” - komentari na njih. Do 9. stoljeća. Vajrayana se širi vrlo široko, ali se uglavnom ukorijenjuje u Tibetu, odakle prodire u Mongoliju, a odatle u 16.-17.st. dolazi do
Rusija.
Kao panazijska religija, budizam je svoj vrhunac doživio upravo u 9. stoljeću. Značajan dio Azije i susjedni otoci bili su pod njegovim utjecajem. Tijekom tog razdoblja vjerska praksa unutar istog pravca budizma u različitim zemljama nije imala gotovo nikakvih razlika. Na primjer, mahajanisti
Indija je čitala iste tekstove i prakticirala iste meditativne vježbe kao mahajanisti Kine, središnje Azije i drugih regija.
Štoviše, budizam je imao značajan utjecaj na religijske tradicije ovih regija: hinduizam u Indiji, taoizam u Kini, šintoizam u Japanu, šamanizam u srednjoj Aziji, bon u Tibetu. Te iste religije, percipirajući budističke ideje i vrijednosti, zauzvrat su same utjecale na budizam.
Međutim, nakon 9.st. situacija se promijenila. Budizam je opao i
XII stoljeće postupno je istisnut iz Indije.
NACIONALNI OBLICI BUDIZMA
Pobjedonosni pohod budizma po azijskim zemljama započeo je i prije nove ere. S
III stoljeće PRIJE KRISTA e. Budizam se pojavio na području središnje Azije (sada
Tadžikistan i Uzbekistan), iz 1. stoljeća. n. e. - u Kini, od 2.st. - na Indokineskom poluotoku, od 4.st. - u Koreji, od 6.st. - u Japanu, od 7.st. - u Tibetu, od 12.st. - u Mongoliji. Koristeći svoje glavno načelo - ne kršiti ustaljene kulturne tradicije različitih zemalja i naroda i, ako je moguće, stopiti se s njima - budizam se brzo ukorijenio posvuda i, cijepljen na stablo lokalne kulture, dao nove izdanke. Na primjer, u Kini je ovaj proces započeo u 5.-6. stoljeću. U VIII-IX stoljeću. Tamo su se uspješno širila najmanje dva čisto kineska pravca budizma - škola čiste zemlje Buddhe Amitabhe i škola Chan. Budizam je ušao u Japan u kineskom ruhu. Kineske škole Tiantai, Huayan-zong, škola čiste zemlje Bude Amitabhe i Chan postupno su osvajale
Japan, postavši škole Tendai, Kegon, Amidizam i Zen.
Međutim, u Kini je budizam bio napadnut kako izvana - od stranih osvajača, tako i iznutra - od obnovljenog konfucijanizma.
Istina, nije potpuno protjeran iz ove zemlje, kao što se dogodilo u
Indije, ali je njezin utjecaj nemjerljivo oslabio. Kasnije se isti proces ponovio u Japanu, gdje je ojačala nacionalna religija, šinto.
Općenito, nastanak i utemeljenje budizma, kao što se može vidjeti na primjeru
Kina, Indija i neke druge zemlje, na jedinstven su način potaknule oživljavanje lokalnih vjerskih tradicija. Kad bi se oni, apsorbirajući sva dostignuća budizma, pokazali dovoljno jakima, dominaciji budizma bi došao kraj.
Svaka je regija razvila vlastitu budističku simboliku i budističke rituale - štovanje svetih mjesta, kalendarske praznike, rituale životnog ciklusa, potaknute lokalnim tradicijama. Budizam je ušao u krv i meso mnogih, mnogih naroda i postao dio njihove svakodnevice.
Promijenio je lokalne tradicije, ali je i sam doživio promjene. Budizam je pridonio procvatu kulture ovih zemalja - arhitekture (izgradnja hramova, samostana i stupa), likovne umjetnosti (budističko kiparstvo i slikarstvo), kao i književnosti. To se jasno vidi u poeziji inspiriranoj idejama zen budizma.
Slabljenjem utjecaja velikih samostana, koji su tijekom procvata budističke civilizacije bili svojevrsne "države u državi", mali lokalni samostani i hramovi počeli su igrati veliku ulogu u životu budista. Vlasti su se počele mnogo aktivnije miješati u vjerske poslove sanghe. Posebna situacija nastala je u Tibetu, gdje je formirana teokratska država, kojom je vladao šef škole "žute kape" Gelukpa Dalaj Lama, koji je bio i državni i vjerski vođa. Lame prenose Buddhinu poruku i otkrivaju njezino značenje svojim učenicima, pa su poštovani kao nepogrešiva božanstva, vjera u koja je važnija od poznavanja budističkih dogmi.
BUDIZAM NA ZAPADU
Možda nijedna od istočnih religija nije izazvala tako složene i proturječne osjećaje među Europljanima kao budizam. I to je sasvim razumljivo - činilo se da budizam dovodi u pitanje sve osnovne vrijednosti kršćanske europske civilizacije. Nedostajala mu je ideja Boga stvoritelja i svemoćnog vladara svemira, napustio je pojam duše, a nije postojala religijska organizacija slična kršćanskoj crkvi. I što je najvažnije, umjesto rajskog blaženstva i spasenja, vjernicima je ponudio nirvanu, koja se uzimala za potpuno nepostojanje, ništavilo. Nije iznenađujuće da osoba
Zapadu, odgojenom u kršćanskim tradicijama, takva se religija činila paradoksalnom i čudnom. U tome je vidio otklon od samog pojma vjere, čiji je primjer, naravno, kršćanstvo.
“Jedina, ali ogromna usluga koju budizam može pružiti je
- zapisao je poznati budistički učenjak 19. stoljeća. i nepokolebljivi kršćanin Bartholami St.
Iller, “da nam, svojim tužnim kontrastom, pruži razlog da još više cijenimo neprocjenjivo dostojanstvo naše vjere.”
Međutim, nekim zapadnjačkim misliocima ideje budizma kao religije suprotne kršćanstvu, ali jednako raširene i cijenjene u svijetu, postale su važno oruđe za kritiku zapadne kulture, zapadnog sustava vrijednosti i samog kršćanstva.
U te mislioce prvenstveno spadaju Arthur Schopenhauer, Friedrich
Nietzsche i njihovi sljedbenici. Upravo njima, kao i utemeljiteljima novih sintetičkih religijskih pokreta, koji su se u mnogočemu suprotstavljali kršćanstvu (primjerice, Helena Blavatsky i njezin suradnik pukovnik
Olcott, osnivači Teozofskog društva), krajem 19. - početkom 20. stoljeća. Budizam se počeo širiti na Zapadu i u Rusiji.
Do kraja 20. stoljeća Zapad je već doživio brojne valove oduševljenja budizmom u njegovim različitim oblicima, a svi su oni ostavili zamjetan trag u zapadnoj kulturi.
Ako je početkom 20.st. Europljani su tekstove pali kanona počeli čitati u prijevodima najuglednijih budističkih učenjaka, da bi nakon Drugog svjetskog rata, zahvaljujući prijevodima E. Conzea, europski svijet upoznao mahajanske sutra.
Otprilike u isto vrijeme, poznati japanski budist Suzuki otkrio je zen za Zapad, strast prema kojoj nije prestala do danas.
Tibetanski budizam ovih dana postaje sve popularniji. Popularnosti učenja Gelukpa škole uvelike je pridonio visok autoritet sadašnjeg Dalaj Lame, koji živi u egzilu u Indiji zbog progona od strane kineskih vlasti. Sve to nam omogućuje da kažemo da je budizam, koji je utjecao na bitničke i hipi pokrete, te na stvaralaštvo američkih pisaca kao što su Jerome Salinger, Jack Kerouac i drugi, postao sastavni dio moderne zapadne kulture.
U Rusiji se dugo vremena utjecaj budizma praktički nije osjećao, iako njezino područje naseljavaju narodi koji ispovijedaju budizam u mongolskoj verziji (Burijati, Kalmici, Tuvanci).
Sada, u svjetlu općeg religioznog oživljavanja, dolazi do oživljavanja budističke aktivnosti. Stvoreno je Budističko društvo i Budističko sveučilište; Obnavljaju se stari budistički hramovi i samostani (datsani) i otvaraju novi, izdaje se velika količina budističke literature. U obje ruske prijestolnice iu nizu drugih gradova postoje središta nekoliko budističkih tradicija.
POVIJEST ŠIRENJA BUDIZMA NA TIBETU
Prema budističkim kronikama, Buddha Shakyamuni je za života predvidio procvat Učenja "u jednoj dalekoj sjevernoj zemlji", naseljenoj u to vrijeme samo demonima. Avalokiteshvara, koji je u to vrijeme bio Buddhin učenik, odlučio je naseliti ovu zemlju ljudima. Da bi to učinio, uzeo je masku kralja majmuna, došao na Tibet i ovdje postao muž planinske vještice. Neki od njihovih potomaka naslijedili su karakter svoga oca (dobri su i pobožni), neki - karakter svoje majke (okrutni su i ne žele slijediti Učenje). Budistički povjesničari objasnili su brojne građanske ratove Tibetanaca ovom različitošću u karakterima supružnika predaka. Tibetanci nikada nisu vodili prave vjerske ratove. Međutim, plemstvo raznih regija Tibeta, boreći se za vlast, obično je dizalo zastavu ili jedne od budističkih škola ili predbudističke religije. Stoga, prikaz povijesti budizma u Tibetu mora započeti od predbudističkih vremena.
Prije prihvaćanja budizma, Tibetanci su vjerovali u mnoge duhove koji su nastanjivali cijelu prirodu i uglavnom bili neprijateljski raspoloženi prema ljudima. Najmoćniji bogovi vladali su na nebu - lha (otuda ime božice Lhamo), na zemlji - gospodari žetve sabdagi, u vodama - duhovi lu. Ljudi su orali polja, postavljali brane i mlinove na rijekama, uništavali su palače sabdaga i lu; Zbog toga su se duhovi ljutili i slali nevolje ljudima, a oni su ih htjeli umiriti žrtvama. Ako su i nakon toga duhovi nastavili nanositi štetu, tada su se ljudi za pomoć obraćali čarobnjacima - čarobnjacima duhova. Ovi čarobnjaci su se zvali bon-po - "ministri religije Bon".
Bon, kao i budizam, ima detaljne legende o postanku svemira.
Jedna od njih govori o Klumo (boginji vode), iz čije glave je nastalo nebo, iz njenog tijela - zemlja, iz njenih očiju - sunce i mjesec, iz njenog daha - oblaci, iz njene krvi - rijeke, iz nje suze – kiša. Kad otvori oči, dan je, kad ih zatvori, noć je. Možda je slika univerzalne božice Klumo utjecala na sliku i štovanje Lhama.
S razvojem budizma u Tibetu, sljedbenici Bona bili su prisiljeni posuditi mnogo od nove religije. Pojavila se slika Velikog Učitelja, kao
Buddha, Shenrab, koji je živio prije mnogo tisuća godina. Općenito, Bon je s vremenom sve manje ličio na crnu magiju s elementima šamanizma; u njemu je nastala i sazrijevala ideja prosvjetiteljstva; a sada, prema nekim klasifikacijama, Bon je jedna od pet glavnih škola tibetanskog budizma
(Gelukpa, Kagyupa, Sakyapa, Nyingmapa i Bon).
POČECI BUDIZMA NA TIBETU
Prema legendi, prvi simboli budističkih učenja došli su na Tibet u 4. stoljeću. čudesno: s neba je pala zlatna škrinja sa slikama molitveno sklopljenih ruku i stupa, kutija s mantrom OM MANE
PADME HUM na poklopcu i sveta knjiga. U to vrijeme vladajući kralj Tibeta
Lhatotori nije mogao razumjeti značenje ovih predmeta, a nitko od Bon-poa nije mogao pronaći objašnjenje za njih. Stoga je blago dobilo dužno štovanje.
Više od jednog stoljeća kasnije, veliki kralj Songtsen-Gambo (vladao 613-649) želio je razumjeti značenje ovih predmeta. Da bi to učinio, pozvao je budističke propovjednike iz Indije. Tako počinje povijest tibetanskog budizma.
Međutim, propovjednici su dolazili na Tibet ne samo iz Indije. Pratili su princeze iz Nepala i Kine - Bhrikuti i Wen-Cheng, koje su postale supruge Songtsen-Gumba. Vjeruje se da su donijeli sa sobom u glavni grad
Tibet Lhasa ima velike statue Bude, koje su do danas jedno od glavnih svetišta u zemlji.
Songtsen-Gumbo se naziva inkarnacijom Avalokiteshvare, a njegove žene inkarnacijama Bijele i Zelene Tare. Nakon smrti, pretvorili su se u tri bijele zrake, koje su ušle u čelo kipa Avalokiteshvare i otopile se u njemu.
Otpor Bona dolasku nove religije konačno je slomljen za vrijeme vladavine Trisonga Detsena (vladao 755.-797.). Pod njim su izgrađeni budistički hramovi, učitelji su pozvani iz Indije, ali propovijedanje filozofskog budizma nije bilo uspješno. Tada je Guru stigao u Tibet
Padmasambhava (Učitelj rođen u lotosu).
Legende kažu da je Padmasambhava bio iz zemlje Udiyana, koju povjesničari smještaju u Kašmir, Indiju ili Pakistan, a budisti je smatraju legendarnom zemljom Shambhalom.
Vladar Trisong Detsen, koji je 781. proglasio budizam državnom religijom Tibeta, nikada si nije postavio zadatak uništiti Bon-po.
Rekao je: "Da bih se mogao održati, potreban mi je Bon kao i budizam. Da bih zaštitio svoje podanike, potrebne su obje religije, a da bih postigao blaženstvo, obje su također potrebne."
Godine 836. prijestolje je preuzeo unuk Trisonga Detsena, Darma, koji je zbog svoje okrutnosti dobio nadimak Lang (Bik). Lang-Darma je počeo istrebljivati budizam i budiste u do tada nečuvenim razmjerima. Prisilio je redovnike da postanu lovci ili koljači, što je za budiste gore od smrti. Međutim, smrt je još uvijek čekala neposlušne. Budisti su Lang Darmu proglasili utjelovljenjem bijesnog slona, kojeg je jednom prilikom pripitomio sam Buddha, ali koji je opet pokazao svoju ljutitu ćud.
Samo šest godina nakon Langdarminog dolaska na prijestolje, mržnja prema njemu je toliko porasla da je kralj ubijen. U narednim stoljećima formirano je nekoliko škola u samostanima na Tibetu, koji se sada zovu
"crvenkapa" (na temelju boje pokrivala za glavu redovnika). Uz već spomenute Nyingmapu i Kagyupu, njima pripada i Sakyapa škola. U tim školama prevladava ideal “pravog puta”, Vajrayana: praktikant se mora odreći svega svjetovnog, dobrovoljno se izložiti zatočeništvu u planinskoj špilji, gdje provodi sve svoje vrijeme u meditaciji, razmišljajući o yidamu. Kako su sve stvari po prirodi "prazne", dobre ili loše samo ovisno o našoj svijesti, onda je u principu svejedno hoćemo li božanstvu ponuditi vodu u zlatnoj čaši ili krv u čaši s lubanjom, tamjan ili nešto smrdljivo. Ali "crvene" sekte preferiraju ovo drugo, jer vanjska ljepota ponuda jača privrženost svijetu, dok njihova vanjska ružnoća odvraća misli od svijeta i usmjerava ih na
Prosvjetljenje, Gore opisani ritual chod (žrtvovanje vlastitog tijela duhovima) posebno se prakticira u "crvenim" sektama.
Doktrina "pravog puta" omogućuje postizanje prosvjetljenja u sadašnjem životu. Najupečatljiviji primjer je osobnost velikog pustinjaka i pjesnika Milarepe (1052.-1135.). U mladosti je iz osvete ubio nekoliko desetaka ljudi, puštajući na njih bonske čarolije, ali je potom postao budistički redovnik. Milarepa je provodio zime u pećinama, bez ikakvog grijanja, i živio je mnogo mjeseci gotovo bez hrane, shvaćajući istinu. Svoja duhovna iskustva izlio je u prekrasan pjesnički oblik.
Međutim, često su jednostavni redovnici prikrivali vlastiti promiskuitet doktrinom "pravog puta", pa je stoga postojala potreba da se ograniči pretjerana strast prema magiji i obnovi monaška stega. Te su reforme provedene sredinom 11. stoljeća. veliki filozof Atiša (982-1054). Atisha se smatrao utjelovljenjem bodhisattve mudrosti Manjushrija, a vjerovali su da mu je Bijela Tara pokrovitelj. Sekta Kadampa koju je stvorio uskrsnula je običaje rane zajednice, jednostavnost života (Atiša nije dopuštao privatno vlasništvo u samostanima) i strogu disciplinu. Boja redovničke odjeće bila je žuta, kao nekada Buddhini učenici.
S Atišom je na Tibet iz Indije došao filozofski sustav Kalachakra ("kotač vremena"), spajajući sveto mistično učenje i astrologiju (Kalachakri pripadaju 12-godišnji i 60-godišnji ciklusi istočnog kalendara).
Kalachakra učenje također nudi odgovor na pitanje prirode vremena, dajući ideju o svjetskim razdobljima (kalpama) i njihovim fazama - uništenje prethodnog svijeta; “praznina” (postojanje svemira u kojem nema ničega manifestiranog); temelj novog svijeta i, konačno, posljednja faza - kada Bude dolaze na svijet. Ova slika ciklusa vremena odražava se u malim vremenskim ciklusima iu ljudskom životu.
Vjeruje se da je učenje Kalachakre izložio Buddha kralju legendarne zemlje Shambola Suchandra, a iz ove zemlje tisuću i pol godina kasnije došlo je do ljudi.
ZONGHAWA REFORMA
Atishine vjerske reforme nastavio je Tsonghawa (1357.-1419.), najveća figura tibetanskog budizma, kojeg su Tibetanci - njegovi sljedbenici - nazivali “trećim Buddhom” i “Velikim draguljem”. Poznat je kao utemeljitelj lamaizma. Tsonghawa je osnovao školu Gelukpa
(“škola vrline”). Sam Tsonghawa sebe je smatrao ne toliko reformatorom koliko obnoviteljem izvornog budizma. Glavne ideje njegovih spisa
- razvoj pogleda prethodnika.
Tsonghava je poboljšao podjelu ljudi u tri kategorije prema njihovoj sposobnosti da percipiraju Učenje, što je zacrtao Atisha. Usko povezana s doktrinom o tri kategorije ljudi je ideja o tri pravca budizma (Hinayana, Mahayana, Vajrayana) kao tri koraka na putu ka
Prosvjetiteljstvo. U početku, osoba slijedi put hinayane, to jest monaške discipline, a također proučava osnove filozofije; tada shvaća da je individualno spasenje nemoguće i polaže zavjet bodhisattve, dok istovremeno shvaća mahajana filozofiju. Kako bi postigao svoj cilj - spašavanje ljudi - pribjegava tantričkim učenjima i Vajrayana meditaciji.
Lama ("najviši") je duhovni učitelj i mentor za one koji žele razumjeti filozofiju i mističnu praksu. Onima koji su daleko od
Učenjima (a takvih je većina među Tibetancima), on svojim molitvama osigurava dobar preporod. Stoga je za običnu osobu štovanje lame glavni uvjet za približavanje prosvjetljenju. Visoka uloga mentora u svjetonazoru škole Gelukpa dovela je do toga da je nastava
Zapadni istraživači počeli su nazivati Tsonghavi lamaizmom.
Trenutno tibetanski oblik budizma prakticiraju Mongoli, Burjati, Kalmici i Tuvanci. Mnogo je njezinih sljedbenika u Europi i SAD-u.
Popularnost Tsonghavinog učenja u narodu objašnjava se činjenicom da je Tsonghava proglasio spasenje realno dostižnim za običnog čovjeka koji je prisiljen hraniti obitelj, a nema vremena i energije baviti se filozofijom.
Put do spasenja je oslanjanje na lamu.
DALAJ LAMA
Gedun-dub (1391.-1474.), Tsonghawin nećak, proglašen je prvim Dalaj Lamom stoljeće nakon njegove smrti. Titula “Dalai Lama” (“ocean mudrosti”) nosila se od kraja 6. stoljeća. vladari Tibeta, koji su istodobno bili na čelu i crkve i države.
Svaki Dalaj Lama, nedugo prije smrti, ostavlja poruku - gdje tražiti svoju novu inkarnaciju. Prije traženja novog poglavara Tibeta, najviši lame obraćaju se astrolozima i oni imenuju mjesto i vrijeme sljedeće inkarnacije Avalokiteshvare. Dijete se prepoznaje po mnogim znakovima: neobičnim događajima pri rođenju, čudnom ponašanju u djetinjstvu itd. Lanac potraga završava svojevrsnim ispitom - dijete od velikog broja stvari mora odabrati "svoje", tj. one koje su pripadale prethodnom Dalaj Lami.
Po prvi put je titulu i vlast primio Treći dalaj lama, a prethodna dvojica su posmrtno proglašena dalaj lamama. Pod V Dalaj Lamom (XII. stoljeće) Tibet je doživio svoj vrhunac: osvajači su protjerani, zemlja je ujedinjena, znanost i umjetnost su procvjetale. Ali s vremenom, Tibet je postao nesposoban boriti se protiv vanjskih neprijatelja. XII Dalaj Lama, a potom i sadašnja, XIV
Dalaj Lama je bio prisiljen emigrirati zbog britanske i kineske invazije. Budisti diljem svijeta mole se da se Dalaj Lama vrati u prijestolnicu
Tibet Lhasa, u njegovu palaču Potala.
Hijerarhija lamaističkog svećenstva općenito je sljedeća: iznad svih stoji Dalaj Lama, koji se trenutno smatra poglavarom ne samo sekte Gelukpa, već i cijelog tibetanskog budizma. Zatim slijedi njegov duhovni mentor, Panchen Lama, zatim opati samostana, zatim dolaze jednostavni lame. Ne treba misliti da se svaki tibetanski ili mongolski redovnik s pravom može nazivati lamom, jer "lama" znači nešto poput visokog budističkog obrazovanja, a to se može postići samo dugogodišnjim učenjem jezika, filozofije, medicine i drugih znanosti. Štoviše, nije svaka osoba koja stalno živi u samostanu redovnik u punom smislu te riječi - jer budistički redovnik mora poštovati 253 pravila pobožnog života.
Svatko tko je dao takav zavjet i položio niz ispita iz budističkih znanosti dobiva stupanj koji prethodi lami - gelong. Ispod Gelonga su Getsuli
- mladi koji su tek započeli pravu monašku obuku, pa čak i niže
- dječaci-novaci, geniji. Naravno, takva jasna ljestvica monaških stupnjeva održava se samo u velikim samostanima Tibeta. U Mongoliji i
Burjati često nazivaju lamom nekoga tko čita tibetanske molitve, ali samo polovica ih zna prevesti. To ne znači da obrazovanih lama uopće nema izvan Tibeta - oni postoje, i u pravilu su liječnici i astrolozi.
Glavni znak pripadnosti školi Gelukpa koju je utemeljio Tsonghawa je žuta kapa redovnika, zbog čega se lamaizam naziva "žuta" ili "žuta" vjera. Čini se da su "crvena" i "žuta" vjera suprotne jedna drugoj: jedna ispovijeda mistično učenje, shvaćeno kao rezultat dugogodišnje meditacije, druga - filozofska. U jednoj je celibat obavezan, u drugoj nije. Ali nema neprijateljstva između dva pravca tibetanskog budizma - svaki je vjernik spreman pozorno slušati predstavnike druge škole.
BUDIZAM KOD MONGOLSKIH NARODA
Kada govore o budizmu kod Mongola, Burjata, Kalmika i Tuvana, misle na bizarnu mješavinu filozofije učenja Tsongkhave, nejasno razumljivog tantrizma i iskonski šamanskih vjerovanja. Prvo upoznavanje Mongola s budizmom dogodilo se pod Džingis-kanom i njegovim unukom Khabilaijem
(1215.-1294.) odlučno raskinuo sa šamanizmom i postao budist. Sačuvana je legenda o obraćenju Habilaja. Dolazili su mu kršćanski, muslimanski, konfucijanski svećenici i tibetanski tantričar Phagwa Lama. Kan je rekao da će prihvatiti vjeru onoga koji je učinio čudo - čaša vina bi prirodno trebala doći na kanove usne. Taj je zadatak lako riješio tibetanski čarobnjak. No, usprkos prelasku mongolskog plemstva na novu vjeru, narod je sve do 16.st. ostao vjeran šamanizmu.
Od kraja 17.st. godine počeli su se pojavljivati tibetanski i mongolski lame
Transbaikalije, lamaizam se počeo širiti među mongolskim narodima
Rusija, ne koegzistirajući više sa šamanizmom koliko ga inkorporirajući u sebe. Dvije su se religije najviše stopile u Tuvi, gdje su lame često bile u braku sa šamanima.
Panteon mongolskog šamaizma vrlo se razlikuje od tibetanskog: prvo, zbog drevnih mongolskih bogova, prihvaćenih među budističkim; drugo, ideje o samim budističkim bogovima imaju malo zajedničkog s kanonskim budističkim idejama.
BIJELA STARIJA - ZAŠTITNICA PLODNOSTI
Jedno od najpopularnijih mjesta u panteonu mongolskog lamaizma zauzima
Bijeli starješina (Tsagaan-Ebugen) je vlasnik cijele zemlje, šuma, planina, voda, gospodar životinja i ptica. Njegova slika seže do mitova o Bogu - supružniku
Zemlja, zaštitnica plodnosti i dugovječnosti. Bijeli Starac je prikazan kao pustinjak sa štapom u rukama (dodir ovog štapa daje dug život), kako sjedi na ulazu u špilju pod breskvom (i špilja i breskva su simboli ženskog principa). ); okružen je parovima životinja i ptica (
Bijeli starac patronizira reprodukciju). Uvrštavanjem Bijelog starca u budistički panteon, o njemu se počelo govoriti kao o polupovijesnom svetom pustinjaku, čije je propovijedi s poštovanjem slušao i sam Buddha. Dhyani Buddha Amitabha često se prikazuje na nebu iznad špilje Bijele starice.
GOSPODAR PODZEMLJA
Slika indijskog boga mrtvih Yame u Mongoliji potpuno je istisnuta slikom Erlika. Erlik je u predbudističkim mitovima lukav i zao bog, jedan od tvoraca svijeta, stvarajući uglavnom sve loše što čovjeka okružuje. On je poglavar zlih božanstava, vladar podzemlja, otmičar ljudskih duša. Dolaskom Erlik, od boga koji je zao prema svima, pretvara se u okrutnog, ali pravednog suca podzemlja, dobivajući titulu Nomun Khan - Gospodar zakona. U isto vrijeme, Erlik iz glave zlih duhova postaje vođa dharmapala, predvodeći njihovu povorku tijekom grandiozne tsam ceremonije.
Tijekom godine budisti slave pet velikih praznika tzv
Veliki Hurali. Prvi - Tsagalgan, novogodišnji praznik - traje 16 dana. Za to se pripremaju horoskopi, ljudi jedni drugima daju razne amajlije.
Drugi praznik je Zula, uspon Tsongkhave na nebo. Na današnji dan pale se tisuće lampica u spomen na Velikog Učitelja. Treći praznik posvećen je učenju Kalachakre. Četvrti - Vesak, rođendan,
Prosvjetljenje i prijelaz u nirvanu Buddhe Shakyamunija. Ovo je jedan od najsvečanijih blagdana, koji se poklapa s početkom proljeća, pa su oltari zatrpani cvijećem. Na ovaj dan redovnici glume scene iz života Učitelja,
Veliki Lame podučavaju vjernike Učenju.
Peti i najspektakularniji praznik posvećen je Maitreji (na burjatskom se zove Maidari-khural). Tisuće budista dolaze u samostane kako bi sudjelovali u procesiji koja prikazuje nadolazeći dolazak Maitreye. Iz posebnog hrama u svakom samostanu iznosi se zlatni kip bodhisattve, postavlja se na kola, a redovnici ga voze po samostanu.
Vjernici nastoje dodirnuti Maitrejina kola i konja u nadi da će to donijeti sreću. Povorka se kreće uz zvuke bubnjeva i truba.
Neke su trube toliko velike da se ne mogu držati u rukama, pa ih nose dva monaha – jedan trubi, a drugi drži trubu na ramenu. svi
Veliki hurali popraćeni su svečanim pjesmama u crkvama.
Osim Velikih Hurala, najmanje jednom mjesečno održavaju se i Mali Hurali koji okupljaju, poput Velikih Hurala, sve redovnike i brojne vjernike. Khural je također naziv za svakodnevno obožavanje koje u hramu obavlja nekoliko ili čak jedan lama. Tijekom svakog hurala, lame recitiraju tekst svete knjige koja se treba čitati tog dana. Čitanje je popraćeno ritualnim gestama, zvonjavom zvona, ritmičkim udarcima bubnja i timpana te zvucima velike i male trube.
Ispred svakog lame nalazi se stol prekriven šarenom tkaninom, na kojem leže knjiga i obredni predmeti. Lama sjedi na klupi, na jastucima
(blokovi); što je redovnički rang viši, njegova klupa je viša i na njoj je više blokova. Klupe za lame protežu se u nekoliko redova duž hrama, tako da lame sjede bočno u odnosu na oltar.
U sredini, ispod baldahina, glava samostana sjedi leđima okrenuta oltaru, iza njega golema statua Buddhe ili Tsonghawe svjetluca u zlatu, sa strane u jednom ili nekoliko slojeva nalaze se kipovi drugih bogova, iza na njima vise ikone tenkova ili postoje skulpture tisuću Buda našeg svjetskog razdoblja. Zidovi mnogih hramova prekriveni su freskama. Murali obično prikazuju životni put Buddhe i njegovih učenika. Ispred oltara stavljaju se darovi bogovima - sedam čaša vode, posude sa žrtvenom rižom, piramide građene od oslikanog tijesta; kovitla se dim brojnih tamjana. Bočni dijelovi hramova posvećeni su dharmapalama, na ulazu su slike lokapala (čuvari kardinalnih pravaca). Pri ulasku u hram vjernici tri puta padaju na pod u znak divljenja Budi, Učenju i Zajednici ili jednostavno podižu ruke sklopljene u molitvi na čelo, usta i prsa, pročišćavajući tako svoje misli, govor i tijelo.
Ovo je tibetanski budizam. S obiljem bogova, razvijenom magijom i ritualima, malo sliči na budizam u drugim zemljama, ali je ipak budizam.
BUDIZAM U VIJETNAMU
Neizravni podaci sadržani u kineskim izvorima sugeriraju da su se prvi budistički propovjednici pojavili na području današnjeg sjevernog Vijetnama u 2. i 3. stoljeću. n. e. Početkom 3.st. dolazi od
Sogdijanac, Khuong Tang Hoi (200-247), ovdje je preveo sutre sa sanskrta na Wenyan. Mnogi propovjednici stigli su u Zaotyats (ime sjevernog
Vijetnam u 1.-5.st. n. pr. Kr.) sa sjevera, što je dovelo do prevladavajućeg utjecaja mahajanskih doktrina. Pojava škola u Vijetnamu seže u 6. stoljeće: prvu je 590. osnovao Indijac iz Vinitaruchija, drugu mentor Vo Igon
Thong iz Guangzhoua 820. godine, treći kineski redovnik Ghao Duong 1069. godine.
Sve tri škole ispovijedale su učenje Thiena i razvile smjerove Chan budizma. U 13.st Ove škole zamijenjene su novom školom pod nazivom Thien - Chuk-
Lam, koji je 1299. godine osnovao car Tran Nyan Tong, koji je položio redovničke zavjete. U drugoj polovici 14.st. među predstavnicima vladajuće elite raste utjecaj neokonfucijanskih doktrina; zbog toga, kao i zbog pada dinastije Chan, položaj sanghe se pogoršao. Reformator Ho Kui Ly, koji je postao de facto vladar države krajem ovog stoljeća, zastupao je antibudističke stavove, otuđio samostanska imanja i nasilno vratio redovnike u svijet. Zbog
Dvadesetogodišnja borba protiv trupa dinastije Ming uništila je mnoge pagode i stele, uništila bezbroj spomenika vijetnamske književnosti, od kojih je većina nedvojbeno povezana s budizmom.
Upravo ta okolnost objašnjava tako primjetne promjene u ranom budizmu u Vijetnamu. Krajem 14.st. Amidaizam počinje igrati sve značajniju ulogu (amidizam je jedan od vodećih pravaca budizma na Dalekom istoku
Istok, koji je nastao i oblikovao se u 6.st. u Kini) i tantričke predstave. Nakon nekoliko 10 godina stabilnosti, prijestolje je 1527. uzurpirao Mag Dang Dung: nakon toga je uslijedio 60-godišnji rat između predstavnika nove vlasti i pristaša svrgnute carske obitelji Le, koji je završio pobjedom potonjih.
U 8.st vijetnamska sangha postupno vraća svoje izgubljene pozicije, škola Chuc Lam oživljava na sjeveru Vijetnama.. Tijekom vladavine dinastije
Nguyen nastavlja izgradnju i obnovu pagoda; u drugoj polovici 9. stoljeća. Tijekom francuske dominacije Vijetnamom, položaj Sanghe se pogoršava.
Krajem 60-ih, početkom 70-ih godina XX. stoljeća. zemlja doživljava „budističku renesansu: u tijeku je izgradnja pagoda velikih razmjera, deseci tisuća mladih ljudi polažu redovničke zavjete i stoga nakon potpunog oslobođenja
Južni Vijetnam 1977., otprilike 70% redovnika vraća se u svijet.
Trenutno budisti predstavljaju najveću vjersku zajednicu u Vijetnamu; Od više od 60 milijuna ljudi u zemlji, otprilike jedna trećina, u ovom ili onom stupnju, dijeli učenja mahajana budizma. U zemlji postoji i nekoliko desetaka tisuća sljedbenika theravada budizma.
BUDIZAM U EUROPI U XX. STOLJEĆU.
7Budizam je postao široko rasprostranjen u većini europskih zemalja: budističke organizacije, centri i male skupine nalaze se u gotovo svim zemljama zapadne Europe, kao iu pojedinim zemljama istočne Europe.
Europa. Gotovo sve zapadnoeuropske zemlje imaju podružnice međunarodne budističke organizacije Soka Gakkai International.
Najstarije budističke organizacije u Europi su u Njemačkoj (od 1903.), Velikoj Britaniji (od 1907.), Francuskoj (od 1929.). U Hamburgu je 1955. osnovana Njemačka budistička unija, t.j. centar koji ujedinjuje budističke organizacije u Njemačkoj. U Francuskoj je osnovano društvo Prijatelji budizma. Budističko društvo Velike Britanije također se smatralo najvećom i najutjecajnijom organizacijom u Europi. U Velikoj Britaniji također postoje
Budistička misija (od 1926.), londonska budistička Vihara, hram
Buddhaladina, Tibetanski centar i druga društva (ukupno četrdesetak).
Mnogi članovi budističkih društava u Europi bili su poznati budisti i propovjednici budizma.
BUDIZAM U KINI
U Kini su najraširenije tri religije: konfucijanizam, budizam i taoizam. Točan broj sljedbenika svake od ovih religija teško je utvrditi, budući da su sve glavne religije Kine usko isprepletene jedna s drugom i često vjernik istovremeno posjećuje hramove dviju ili čak tri religije.
Budizam je počeo prodirati u Kinu na prijelazu u novu eru. Prvi širitelji budizma bili su trgovci koji su u Kinu došli Velikim putem svile iz srednjoazijskih država. Već sredinom 2.st. Carski je dvor bio upoznat s budizmom, o čemu svjedoče brojne žrtve Lao Tzuu i Budi. Utemeljiteljem budističkih tradicija u Kini smatra se partski redovnik An Shigao, koji je u Luoyang stigao 148. godine.
Kardinalne promjene u položaju budizma u Kini dogodile su se u 4. stoljeću, kada je ova religija osvojila naklonost vladajuće elite zemlje.
Budizam u Kini utemeljen je u mahajanskom obliku. Iz Kine se budizam proširio u druge zemlje dalekoistočne regije: Koreju, Japan i
Vijetnam.
Revolucionarne promjene u Kini dovele su do pokreta unutar Sanghe. Nakon rušenja monarhije 1911. javljaju se nove vrste budističkih škola, raznih samostanskih udruga i svjetovnih budističkih društava. Međutim, jedinstvena društvena organizacija budista nikada nije stvorena, a broj redovnika je do tog vremena ostao izuzetno mali: 1931. godine bilo je samo 738 redovnika i redovnica.
Godine 1949., nakon formiranja Narodne Republike Kine, budistima je zajamčena sloboda savjesti, ali su u isto vrijeme konfiscirani zemljišni posjedi budističkih redovnika, a većina budističkih redovnika i redovnica vraćena je u svijet. U svibnju 1953. godine osnovana je Kineska budistička udruga.
S početkom “kulturne revolucije” 1966., svi budistički hramovi i samostani su zatvoreni, a redovnici su poslani na “preodgoj”.
Aktivnosti Kineske budističke udruge nastavljene su 1980. Sljedećih godina obnovljeni su najveći budistički samostani, otvorena je budistička akademija i brojne samostanske škole. Sljedećih godina značajno je porastao interes širokih slojeva društva za budističku religiju, a porastao je i broj ljudi koji posjećuju budističke hramove.
BUDIZAM U KOREJI
Budizam je ušao u Koreju u drugoj polovici 4. stoljeća. Budizam u Koreji pretežno je mahajanskog uvjerenja, a kult bodhisattvi bio je od velike važnosti. Sve do otprilike 13. stoljeća. Budizam se uspješno razvijao, ali se s vremenom odnos prema budizmu pogoršavao i pogoršavao. I krajem 19.st. bilo je u potpunom padu. Nakon 1945. budizam je praktički eliminiran u Sjevernoj Koreji, no u Južnoj je počeo dobivati na popularnosti. Njegov pravi uspon počinje 60-ih godina prošlog stoljeća i uvelike se povezuje s dolaskom na vlast u
1961. Park Chung Hee, koji je za razliku od većine prethodnih političara
(kršćani – protestanti), bio je budist. Broj hramova, redovnika i sljedbenika budizma počeo je brzo rasti u tom razdoblju. Trenutno u Južnoj Koreji postoji 18 glavnih škola, a glavna je Jogyo, koja ujedinjuje veliku većinu korejskih budista.
Južnokorejski budisti igraju sve istaknutiju ulogu u globalnom budističkom pokretu.
BUDIZAM U LAOSU
Budizam je na ovom području postojao i prije formiranja prve laoske države Lan Xang. U Lansangu je budizam kao dominantna religija uključivao elemente Theravade i Mahayane. U prvom poluvremenu
XVI stoljeće Izdan je kraljevski dekret kojim se zabranjuje štovanje duhova – phi, čiji je kult postupno uveden u budizam. Budizam je dostigao svoj najveći procvat pod kraljem Sulinyavongsom (vladao 1637-1694). Nakon njegove smrti, Lansang se raspao na tri države, između kojih su počeli međusobni ratovi, što je dovelo do pada budizma i države. Nakon francuske kolonizacije, od tri laoske države, jedna je zadržana -
Luang Prabang. Godine 1928. francuska je uprava odobrila dekret o reorganizaciji laoske sanghe po uzoru na tajlandsku i proglasila budizam državnom religijom. Nakon ukidanja monarhije i stvaranja laoskog
U Demokratskoj Narodnoj Republici, budizam je i dalje dominantna religija u zemlji. U zemlji ima otprilike dvije i pol tisuće samostana i hramova te preko deset tisuća pripadnika sanghe.
BUDIZAM U SREDNJOJ AZIJI
Kako izvještavaju srednjovjekovni kineski, arapski, perzijski i drugi autori, prije uspostave na teritoriju modernog Kirgistana,
Budizam je bio raširen u Tadžikistanu, Turkmenistanu, Uzbekistanu i južnom Kazahstanu islama (8.-9. st.). Ti su podaci potvrđeni kada je 1920. god. započela su arheološka istraživanja na ovom području
(Pronađeni su budistički hramovi, svetišta, stupe i druge građevine koje datiraju iz 2.-10. stoljeća nove ere).
U Baktriji (područje koje je zauzimalo sjever modernog Afganistana i južna područja Tadžikistana i Uzbekistana) postojao je budizam s dinastičkim kultom Kušana i drevnim lokalnim vjerovanjima zoroastrijskih i mazdentskih krugova. Tijekom mnogih stoljeća postojanja na ovim prostorima, budizam se ustalio ne samo u velikim gradovima i trgovačkim centrima, već je prodro iu ruralna naselja.
U drevnoj Margiani (oaza Merv, jugoistočno od moderne
Turkmenistan) Budizam je postojao sa službenom religijom Sasonaca - zoroastrizmom i umro je zajedno sa sasonskom državom kada su je u drugoj polovici 7. stoljeća osvojili Arapi.
U sjeveroistočnim područjima središnje Azije (sjeverni Kirgistan) budizam se proširio u ranom srednjem vijeku. Dokazi srednjovjekovnih autora i budističkih tekstova pronađenih u središnjoj Aziji pokazuju da je u 2.-8.st. ova regija je bila važno središte.
BUDIZAM U RUSIJI
Tradicionalne regije Rusije u kojima žive budisti su Burjatija, Tuva,
Regije Kalmykia, Chita i Irkutsk. Budizam u Rusiji predstavlja škola Gelukpa, koja je varijanta tibetanskog budizma. Kalmici su se pridružili budizmu u 16. stoljeću. u Džungariji (Kina), i u
17. stoljeće migrirali su u donju Volgu, zadržavši svoju vjeru. Već u to vrijeme Kalmici su nabavili budističku literaturu, prevedenu s tibetanskog na kalmički jezik.
Budizam se na području Tuve ustalio krajem 18. stoljeća, uključivši lokalna šamanska vjerovanja i kultove. Vjernici prakticiraju lamaistički oblik budizma (ovaj se oblik temelji na kombinaciji obilježja Mahayane i Vajrayane).
Od 1956. godine na području SSSR-a djelovala su dva budistička samostana
(Ivolginski i Oginski). Godine 1990.-1991 otvara se oko 30 novih zajednica u Moskvi, St. Petersburgu, Novosibirsku, Anapi iu gradovima
baltičke države.
BUDIZAM U SAD-u
Budizam se javlja u Sjedinjenim Državama na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće; njegovi sljedbenici i propagandisti bili su uglavnom imigranti iz Japana, Kine, Koreje i budistički misionari, oko kojih se grupirao manji broj Amerikanaca. Godine 1893. u Chicagu je održan Svjetski kongres religija na kojem su sudjelovali i budisti. Nakon kongresa počelo je hodočašće istočnih budista u SAD i povratak Amerikanaca na istok, gdje su studirali u budističkim samostanima.
Jedna od glavnih budističkih organizacija u Sjedinjenim Državama je Prvi zen institut Amerike u New Yorku. Središte theravada budizma je Američka budistička akademija, koja se također nalazi u New Yorku.
Škola kineskog budizma raširena je uglavnom među Amerikancima koji žive u Kineskoj četvrti. Budizam u Sjedinjenim Državama karakterizira prisutnost velikog broja malih skupina koje pripadaju različitim smjerovima i školama. Još jedna karakteristična značajka američkog budizma je njegov interes za društvena pitanja: Amerikanci se okreću budizmu u nastojanju da pronađu odgovore na probleme koji se tiču modernog američkog društva.
BUDIZAM U JAPANU
U Japanu koegzistiraju dvije glavne religije - šintoizam i budizam
(Mahajana). Japanci posjećuju i šintoističke i budističke hramove.
Prema službenim japanskim kronikama, budistička je učenja u Japan donio 552. korejski propovjednik iz Pekinga; pronašao novu vjeru u
Japan ima i strastvene pristaše i očajne protivnike.
Japan je najveći svjetski centar za proučavanje budizma, koji privlači znanstvenike iz različitih zemalja. Nakon Drugog svjetskog rata misionarska djelatnost japanskih propovjednika u inozemstvu znatno se intenzivirala. Posljednjih desetljeća u Japanu su se pojavili mnogi novi vjerski pokreti, od kojih se izdvajaju neobudističke sekte: Nichiren Seshu, Reyukai i druge.
BUDIZAM U TAJVANU
Budizam (mahajanu) uveli su kineski iseljenici u 17. stoljeću. Sada na otoku postoje ogranci Budističke udruge Narodne Republike Kine, čiji su članovi deseci tisuća Tajvanaca, uključujući studente iz jedne i pol tuceta budističkih obrazovnih institucija.
BUDIZAM NA HIMALAJSKOM PODRUČJU
Prodor je posljedica kontakta s Indijom preko povijesnih teritorija Kašmira, Nepala, kao i širenja budizma u Središnju i
Zapadni Tibet.
BUDIZAM JE TAKOĐER ČESTA:
U Kambodži (budizam je 1989. proglašen državnom religijom).
Na otoku Šri Lanki (budizam se učvrstio kao državna religija u 3. st. pr. Kr.)
U Myanmaru (čest u teravada obliku).
U Tajlandu
Ukupno u svijetu ima više od 300 milijuna budističkih vjernika.
POPIS KORIŠTENE LITERATURE
1 V. P. Maksakovski. Geografska slika svijeta. "Izdavačka kuća Gornje Volge". 1995. godine
2 M. Aksjonova. Religije svijeta. Moskva. “Avanta+”, 1996
3 Priručnik za ateiste. 8. izdanje. ur. politička literatura,
M., 1985
4 Budistički rječnik. ur. Obrazovanje. M., 1992
Podučavanje
Trebate li pomoć u proučavanju teme?
Naši stručnjaci savjetovat će vam ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite svoju prijavu naznačite temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konzultacija.
Budizam je najstarija od tri svjetske religije. Budistički svijet pokriva mnoge zemlje južne, jugoistočne i istočne Azije, kao i brojne regije Rusije. U zapadnoeuropskim zemljama ima mnogo budističkih hramova. Neki znanstvenici procjenjuju da u svijetu postoji više od 325 milijuna sljedbenika budizma. Ova brojka ne uzima u obzir one vjernike koji su istodobno sljedbenici i budizma i drugih vjera. Prema drugim statistikama, u modernom svijetu ima oko 500 milijuna budista. Oko 320 milijuna živi u Aziji, oko 1,5 milijuna u Americi, 1,6 milijuna u Europi, oko 38 tisuća u Africi. Postoje budisti u različitim zemljama: u Japanu - 72 milijuna ljudi, u Tajlandu - 52 milijuna, u Myanmaru - 37 milijuna, u Vijetnamu - 35 milijuna, u Kini - 34 milijuna, u Šri Lanki - 12 milijuna, u Koreji - 12 milijuna. , u Kambodži - 7 milijuna, u Indiji - 82 milijuna, u Laosu - 2,4 milijuna, u Nepalu - 1,3 milijuna, u Maleziji - 3 milijuna.
Budizam u Rusiji
U Rusiji sljedbenici budizma uglavnom žive u Burjatiji, Tuvi, Kalmikiji, Jakutiji, Hakasiji i Altaju. U Burjatiji je, na primjer, obnovljeno 20 datsana (samostana) i stvorena Akademija budizma. A u Sankt Peterburgu 1991. tibetanski hram, izgrađen u čast božanstva Kalachakri, obnovljen je i djeluje do danas.
5.4. Značajke i povijest hodočašća u budizmu
Tradicija budističkog hodočašća datira još iz života samog Buddhe. Prema kanonu Tripitaka, Buddha je naredio svojim sljedbenicima da posjete mjesta gdje je rođen (Lumbini, Nepal), dobio prosvjetljenje (Bodhgaya, Bihar, Indija), održao svoju prvu propovijed (Sarnath, blizu Varakasija, Uttar Pradesh, Indija) i napustio ovaj svijet (Kushinagar, blizu Gorakhpura, Uttar Pradesh, Indija). U V, VI, VIII st. Održana su hodočašća kineskih budističkih redovnika u Indiju. Redovnici su slijedili dva puta. Prva, "sjeverna" ruta vodila je Velikim putem svile kroz Afganistan i Pakistan. Druga ruta je kroz Južno kinesko more i Bengalski zaljev. Nakon njegovog odlaska u nirvanu, tijelo Bude je kremirano, ostaci su podijeljeni na 8 dijelova i položeni u stupe. Hodočašća u budizmu započela su štovanjem posmrtnih ostataka Bude. Hodočašće u budizmu sastoji se od posjećivanja svetih mjesta radi postizanja duhovnih rezultata, štovanja i odavanja poštovanja višim silama. Kanon kaže da je hodočasnik onaj koji se odrekao svijeta, a hodočasnička mjesta dižu se poput ljestava u nebo.
Vjerska mjesta
5.5. Klasifikacija budističkih svetih mjesta u Indiji i Nepalu
Budistička mjesta u Indiji i Nepalu mogu se podijeliti u pet kategorija: 1) sveta mjesta povezana s važnim fazama u životu Bude; 2) sveta mjesta koja je Buddha posjetio ili gdje je proveo dio svog života; 3) sveta mjesta povezana s istaknutim svecima i učiteljima budizma; 4) sveta mjesta povezana s budizmom kao religijom, njegovom poviješću i kulturom; 5) sveta mjesta gdje se nastavlja budistički život.
5.6. Budistička hodočasnička središta u Indiji i Nepalu
Hodočasnička mjesta povezana su s fazama Buddhinog životnog puta. Postoji osam centara za štovanje Bude, od kojih su četiri glavna za vjernike: Lumbini (Nepal), Bodhgaya (Indija), Kushinagara (Indija), Sarnath (Indija). Četiri glavna središta štovanja Bude: - Na području današnjeg grada Lumbinija (Nepal) 543. pr. e. Rođen je Siddhartha Gautama. U blizini su ruševine palače u kojoj je živio do svoje 29. godine. U Lumbiniju postoji više od 20 samostana. - Bodhgaya (država Bihar, Indija) nalazi se 12 km od poznatog središta hinduističkih hodočasnika Gaya. Ovdje je Buddha dobio prosvjetljenje. Središte atrakcije hodočasnika je Mahabodhi Mandir, hram koji se nalazi na mjestu gdje je Buda stekao prosvjetljenje. - Sarnath (Uttar Pradesh, Indija) nalazi se 6 km sjeverno od Varanasija. Ovdje je Buddha održao svoju prvu propovijed o četiri plemenite istine. - Kushinagara (Uttar Pradesh, Indija) nalazi se u blizini grada Gorakhpura, gdje je Buddha napustio svoje tijelo u dobi od 80 godina. Ostala središta štovanja Buddhe: - Rajgarh (država Bihar, Indija), gdje je Buddha prenio svijetu svoje učenje o praznini. Ovdje se nalazi špilja u kojoj se održao prvi budistički koncil. - Vaishali (država Bihar, Indija), ovdje je Buddha čitao svoje propovijedi, uključujući učenje o prirodi Buddhe, i predvidio njegov skori odlazak sa zemaljskog svijeta. - U državi Maharashtra postoje špiljski hramovi Ajanta i Ellora. Postoji ukupno 29 hramova, podignutih u stijenama klanca koji visi nad rijekom.
1. Pomoću karte „Narodi Rusije“ odredite na području kojih subjekata Federacije žive i kojim jezičnim obiteljima i skupinama pripadaju autohtoni narodi Sibira koji nisu uključeni u „titularnu“ skupinu: Šorci, Selkupi , Nganasani, Kets.
Shors - Republika Hakasija, altajska jezična obitelj.
Selkups - Nenecki autonomni okrug, obitelj Ural-Yukaghir.
Nganasany - regija Krasnoyarsk, obitelj Ural-Yukaghir.
Kets - regija Krasnoyarsk, obitelj Yenisei.
2. Saznajte koji od naroda Sibira ispovijedaju budizam i zašto.
Budizam prakticiraju Tuvanci i Burjati koji žive na granici s Mongolima. Budizam je najstarija svjetska religija (jedna od tri uz kršćanstvo i islam), koja je nastala u staroj Indiji u 6.-5. PRIJE KRISTA e. Sredinom 7.st. Budizam se širi od Indije do Tibeta, gdje počinje u drugoj polovici 8. stoljeća. državna vjera. U drugoj polovici 16.st. Budizam prihvaćaju Mongoli i Oirati (zapadni Mongoli), koji su se formirali u 16.-18.st. golemi Dzungarski kanat (protezao se od Semipalatinska i stepskog Altaja do Tibeta na jugu i Tuve na istoku), kao i Kalmički kanat, koji je ušao sredinom XVII. moskovskom kraljevstvu. U isto vrijeme, Transbaikalija je bila uključena u nju, koja je u isto vrijeme kad i Rusi bila naseljena Burjatima, koji su već ispovijedali tibetanski budizam. Godine 1741. carica Elizaveta Petrovna legalizirala je budizam i njegove samostane u Rusiji (1991. godine u nas se slavila njegova 250. obljetnica).
3. Od 1990-ih. Sibir ima negativnu bilancu u migracijskoj razmjeni s europskom Rusijom. Kako to možemo objasniti? Mislite li da je ovo dobro ili loše:
Demografska situacija u Sibiru klasificira se kao kriza prema svojim glavnim komponentama, uključujući: godišnje smanjenje stanovništva sibirske regije za 5%; povećanje smrtnosti stanovništva i širenje sfere negativnog utjecaja društvenih bolesti; pogoršanje reproduktivnog zdravlja i kvalitetnih karakteristika reprodukcije stanovništva. Analiza migracijskog procesa pokazuje da je želja za iseljavanjem na zapad u cijelom poslijeratnom razdoblju bila glavno obilježje migracijskog ponašanja stanovništva istočnih regija zemlje.
a. za same migrante;
Migranti u europskom dijelu nalaze povoljnije životne uvjete u pogledu komfora, izbora posla i obrazovanja te razvijenosti infrastrukture.
b. za moderno gospodarstvo Sibira;
Smanjenje broja stanovnika negativno utječe na gospodarstvo Sibira. Postoji nedostatak radnih resursa.
c. sa stajališta geopolitičkih interesa Rusije?
Nedostatak radnih resursa, niska razvijenost i naseljenost Sibira krše geopolitičke interese zemlje. Sibir je područje koje graniči s azijsko-pacifičkom regijom, što je izuzetno perspektivan partner.
4. Pročitali ste etnografski opis nekih naroda Sibira. Što ste novoga naučili o sebi? Pronađite na karti područja na kojima su ti narodi živjeli. Što mislite, što se promijenilo u životu Evenka i Buryata u naše vrijeme?
Naravno, razvojem Sibira i razvojem međuregionalnih veza mnogo se toga promijenilo u životu autohtonog stanovništva ovog teritorija. Međutim, mnogi Evenci nastavljaju voditi tradicionalni način života, baveći se lovom i uzgojem sobova. Glavni sektori gospodarstva Evenkijskog autonomnog okruga su krzno i ribarstvo, uzgoj sobova i uzgoj krzna. Razvija se mliječno govedarstvo i svinjogojstvo. Industrija je slabo razvijena i zastupljena je iskopavanjem grafita, islandskog špata i iskopavanjem ugljena. Godine 1985. u Evenkiji su otkrivene rezerve nafte (500 milijuna tona) i plina (više od 700 milijardi m3), a tragalo se za nalazištima dijamanata. Međutim, proračun okruga je 90% subvencioniran - njegovi prihodi se ostvaruju iz subvencija federalnog proračuna. Središte Evenkije nije čak ni grad, već naselje urbanog tipa - Tura, s populacijom od samo 5,7 tisuća stanovnika, u kojem posluju drvna industrija i tvornica opeke.
Slab razvoj industrije i nizak udio gradskog stanovništva (33%) sličan je Evenkiji i Aginskom burjatskom autonomnom okrugu. U četiri naselja urbanog tipa, uključujući administrativno središte Aginskoye (9,4 tisuća stanovnika), zastupljena je rudarska, šumarska i prehrambena industrija. Većina stanovništva bavi se, kao iu stara vremena, stočarstvom - uzgajaju ovce, goveda, konje, te siju žitarice i krmno bilje. Ali u Burjatiji se život većine stanovništva radikalno promijenio. 60% stanovništva republike živi u gradovima i radi u industrijskim poduzećima i uslužnom sektoru.
Ne postoji jasan odgovor na ovo pitanje. Među prognanicima je bilo ljudi različitih slojeva, različitog stupnja obrazovanja: od intelektualaca do kriminalaca.
Na primjer, dekabristi su služili progonstvo u Sibiru. Pitanje povezanosti dekabrista sa stanovništvom mjesta njihove robije i progonstva, s kulturnim ličnostima regije omogućuje nam vidjeti njihov utjecaj na društveni, a posebno kulturni razvoj Sibira, porast razine kulture i obrazovanje lokalnog stanovništva. Bit tog utjecaja ležala je u onome što je činilo samu prirodu aktivnosti i duhovnog života dekabrista. Odlikovala ih je univerzalnost interesa, strast za razumijevanjem svijeta i traženje idealne državnosti, zakonitosti i, općenito, za strukturom društva.
U Rusiji krajem 19. i početkom 20. stoljeća veliki udio imala je tzv. poluinteligencija. Riječ je o impresivnoj grupi ljudi koji se bave umnim radom, ali bez visokog obrazovanja. Za Sibir je ovo stanje bilo posebno tipično. Ovo široko tumačenje pojma "inteligencije" (poluinteligencije) omogućuje nam identificirati nekoliko oblika zapošljavanja prognanika: 1) obrazovne i obrazovne aktivnosti; 2) znanost, književnost, umjetnost; 3) medicinske i sanitarne djelatnosti; 4) služba u dobrotvornim ustanovama; 5) mehaničari, tehničari i strojari; 6) željeznice; 7) pošta, telegraf, telefon; 8) osobe neodređenih zanimanja (pisari, crtači, prevoditelji i dr.)
Većina prognanika bili su skitnice, koje su nanijele značajnu štetu lokalnim stanovnicima. Bavili su se razbojništvom, konjokrađom i izradom krivotvorenog novca. Ogromnoj većini prognanika nedostajala je motivacija za bavljenje ne samo zemljoradnjom, nego i poštenim radom uopće.
Vjerski prostor Ruske Federacije prilično je raznolik. Zauzimajući iznimno velik teritorij i ujedinjujući pod svojom političkom jurisdikcijom ogroman broj naroda i etničkih skupina, naša je zemlja platforma na kojoj se susreću razne tradicije i religije Zapada i Istoka, Sjevera i Juga. Kršćanstvo i islam dvije su svjetske religije raširene u našoj državi. Uz njih je predstavljen i treći, koji ispovijedaju mnogi narodi Rusije - budizam. Dalje ćemo govoriti o tome gdje je ova religija raširena u našoj zemlji.
Budizam je jedinstvena religija, za razliku od bilo koje druge. Unutar sebe, različiti budistički pokreti i škole također se značajno razlikuju. Zahvaljujući svom podrijetlu religijskom geniju Indije, budizam je praktički izgubio težinu u svojoj domovini. Danas su tradicionalne zemlje koje ispovijedaju budistička učenja Koreja, Japan, Kina, Nepal i druge, među kojima se posebno ističe Tibet. U ovom trenutku budizam u Rusiji predstavljaju gotovo sve glavne budističke denominacije. Među njima postoje razne škole Mahayane, Vajrayane, Theravade, Zena, Chana i mnogih drugih tradicionalnih i manje tradicionalnih asocijacija. Međutim, većina ljudi koji ispovijedaju budizam u Rusiji sljedbenici su tibetanske vjerske tradicije.
Budistička etnografija Rusije
Predlažemo odgovoriti na pitanje: koji narodi Rusije danas ispovijedaju budizam?
Zahvaljujući političkim događanjima i međukulturalnim kontaktima, budizam je najprije uhvatio korijenje među Kalmicima i Tuvancima. To se dogodilo u 16. stoljeću, kada su teritoriji ovih republika, zajedno s narodima koji ih nastanjuju, bili dio mongolske države Altan Khan. Stoljeće kasnije, budizam je prodro do Buryata, gdje se uspješno natjecao s tradicionalnom religijom svih sibirskih nomada - šamanizmom, ili inače tengrizmom.
Budizam u Burjatiji
Burjatija je ruska republika čije granice počinju od istočne obale Bajkalskog jezera. Pripojenjem Ruskom Carstvu pokazalo se otpornim na rusifikaciju i izbjeglo pokrštavanje. S druge strane, bliske kulturne, trgovačke i političke veze s Mongolijom, a preko nje i s Tibetom, učinile su budističko učenje popularnim među Burjatima. Ovdje su u 18. stoljeću podignuti prvi kameni dacani.
Iako su među budističkim narodima Burjati posljednji koji su prihvatili ovu vjeru, oni danas predstavljaju budističku većinu i predstavljaju budizam u Rusiji. U Burjatiji se nalazi administrativno središte ruskih budista - Tradicionalna budistička sangha Rusije, kao i glavna svetišta i vjerske građevine. Najvažniji od njih je Ivolginski datsan - rezidencija Bandido Khambo Lame - duhovnog vođe značajnog dijela budista u Rusiji.
Zajedno s budizmom među Burjatima je prilično raširen tradicionalni šamanizam, odnosno tzv. crnačka vjera.
Budizam u Tuvi
Tuva je republika koja je u sastav Rusije primljena početkom 20. stoljeća, točnije 1911. godine. Tuvanci danas ispovijedaju isti oblik učenja kao i Burjati - mahajansku tradiciju tibetanskog budizma. Međutim, to nije uvijek bio slučaj: prvi centri budističkog učenja, uglavnom u obliku Hinayane, pojavili su se na području Tuve još u 2. stoljeću nove ere, u vrijeme Turskog kaganata. Kasnije su tuvanska plemena bila podređena Ujgurima, koji su osvojili zemlju Tuve od Turaka. Ujguri su ispovijedali manihejsku religiju, ali su također bili pod utjecajem budizma. Razvivši pisanje, ujgurski znanstvenici počeli su aktivno prevoditi budističke tekstove s kineskog i sogdijskih jezika. S vremenom su se prevoditelji usredotočili na tibetanske rasprave, što je odredilo daljnju prevlast tibetanske tradicije. Ovaj trend je ojačan u 13. stoljeću utjecajem mongolskih učitelja koji su usvojili budističku tradiciju od tibetanskih lama.
Prvi samostani izgrađeni su u Tuvi 1772. i 1773. godine. Iako se budistička zajednica u Tuvi uglavnom pridržava Gelug loze monaškog klera, lokalne tradicije odobravaju bračnu instituciju lamastva, što je njezina jedinstvena značajka. Kao iu Burjatiji, prema vjeri, Tuvanci su podijeljeni u dva tabora - šamaniste i budiste.
Budizam u Kalmikiji
Kalmikija je jedina europska regija s dominantnim budističkim stanovništvom. Predstavljajući nasljedna zapadna mongolska plemena, podrijetlo Kalmika seže do Oirata, koji su se pridružili sakramentima budističke religije u 13. stoljeću zahvaljujući svom ulasku u carstvo Džingis-kana. Međutim, u to vrijeme budizam je bio religija samo političke elite Oirata. Popularizacija doktrine među običnim stanovništvom događa se tek u 16.-17. stoljeću. I, kao u slučaju Burjatije i Tuve, kalmički budizam također se pridržava tibetanske vjerske tradicije. Ova veza između Tibeta i Kalmikije posebno je ojačala nakon priznanja ponovnog rođenja trećeg Dalaj Lame u dječaku iz Oirata početkom 17. stoljeća.
Širenje budizma među Oiratima također je pridonijelo formiranju zasebne kalmičke etničke skupine. Potonji su uključivali plemena Oirat koja su prihvatila budizam i naselila se na zapad unutar ruske države. U isto vrijeme, podređeni ruskom caru, Kalmici su formirali vlastitu upravu - Kalmički kanat. Potonji je postojao do 1771. godine, kada je ukinut dekretom carice Katarine II. Kasnije se kalmički budizam razvio, stekao nacionalna obilježja i, poput burjatske i tuvanske sanghe, vodio vjersku borbu protiv šamanizma.
Budizam u SSSR-u
Nakon Oktobarske revolucije, budizam u Rusiji bio je podložan tada modernom duhovnom trendu - renovatorstvu. Sinteza dharme i marksizma imala je za cilj reorganizirati budističke zajednice. U sklopu ovog pokreta u Moskvi 20-ih godina. Postojalo je čak i Sverusko budističko vijeće. Međutim, tada se stranačka politika promijenila i počela je masovna represija protiv vjerskih organizacija. Samostani su zatvarani, crkve uništavane, a svećenstvo progonjeno. Prije poslijeratnog "otopljavanja" narodi Rusije koji su ispovijedali budizam izgubili su više od 150 samostana. U Burjatiji je od 15 tisuća lama do 1948. ostalo manje od 600 ljudi. Što se tiče Tuve i Kalmikije, bilo je samo nekoliko desetaka preživjelih svećenika od 8 tisuća u obje regije.
Narodi Rusije koji danas ispovijedaju budizam
Prije perestrojke, budističko tijelo koje je koordiniralo aktivnosti budističkih organizacija bilo je TsDUB SSSR (Središnja duhovna uprava budista SSSR-a). Početkom 90-ih preimenovan je u CDUB Rusije. Sada se ovo tijelo zove Budistička tradicionalna sangha Rusije i uključuje budističke zajednice Burjatije. Vjerske udruge Tuve i Kalmikije ostaju neovisne. Međutim, ne priznaju svi autoritet BTSR-a u Burjatiji i šire. Kao rezultat političkih i ideoloških nesuglasica, budističko društvo doživjelo je brojne podjele te, uz glavne udruge, ima nekoliko samostalnih udruga i samostalnih zajednica.
U svakom slučaju, budizam u Rusiji predstavljaju, kao i prije, tri glavne regije - Burjatija, Tuva i Kalmikija.
Druge budističke zajednice u Rusiji
Tradicionalni narodi Rusije koji ispovijedaju budizam nisu danas jedini nositelji budističke kulture i tradicije. U posljednje vrijeme ova se vjera primjetno popularizira među mladima i intelektualcima. U velikim gradovima i dalje se otvaraju različiti vjerski centri. Među njima, osim tradicionalnih škola tibetanskog budizma, ima predstavnika korejskog, kineskog i japanskog zen budizma, theravada i dzogchen tradicije. U proteklih nekoliko godina Rusiju su posjetili mnogi duhovni učitelji. S druge strane, među našim sunarodnjacima pojavili su se i predstavnici budističkog monaštva i klera.
Zaključak
Moda za budizam u Rusiji nije jedinstvena iu tom smislu naša zemlja dijeli paneuropsku fascinaciju s Istokom. Često, dok dobiva na kvantiteti, domaća budofilija gubi na kvaliteti, što je bremenito širenjem površne, marginalne verzije budizma u Rusiji.
U isto vrijeme, budizam je religija u Rusiji jednako tradicionalna kao kršćanstvo i islam. Stoga su njegov status i budući izgledi od velike važnosti za uspješan razvoj ruske kulture.
