Доктор исторических наук Н. ЖУКОВСКАЯ.
Пожалуй, ни одна религия в истории человечества не вызывала столько бурных споров о себе. Что представляет собой шаманизм? Сколь давно он существует? Какие народы можно считать "шаманскими", то есть принадлежащими к тому культурно-историческому ареалу, где слова шаманизм и жизнь - почти синонимы. И кто такой шаман? Он жрец, экстрасенс, гипнотизер, психически больной человек, фокусник? Неспециалисту, когда он впервые что-то узнает о шаманизме из литературы или услышит рассказы очевидцев, видевших камлание, бывает непросто решить для себя вопрос, что это: религия, театральное действо, сеанс массового гипноза...
Жертвоприношение духу Байкала. Июль 1996 года.
На долганском бубне нарисован олень, шкура которого натянута на обод.
Непальский шаман с бубном.
Шаманы гурунтов (Непал) во время праздничного шествия.
Самое раннее из всех известных изображений шамана (40-10 тысяч лет до Р. Х.) найдено во Франции, в пещере Труа-Фрер.
Камлающий шаман. К нему со всех сторон спешат духи, каждый из них идет своей дорогой, из своей страны. Селькупский рисунок начала ХХ века.
На плаще селькупского шамана (Сибирь) изображены кости скелета.
Шаманский костюм сзади украшен множеством разных предметов. Они все изображают духов - помощников шамана. Сибирь.
На нагруднике шамана из племени цимшиам (Америка) изображение Луны.
Железная "корона" шамана (Бурятия), украшенная изображением оленьих рогов. В древности на таких ритуальных головных уборах укреплялись настоящие рога животного.
Ритуальная маска шамана. Бурятия.
Монгольский шаман Цэрэн заарин в полном шаманском облачении, с бубном во время обряда в честь духа Байкала. Июль 1996 года.
На кетском бубне изображен предок шамана, слева - Солнце, справа - месяц.
На многих алтайских бубнах встречается изображение его хозяина - шамана.
Лодка с изображением духов - помощников канадского шамана. Рисунок шамана, 1972 год.
Ихэ-обо - место поклонения духу-защитнику бурят. 1997 год.
Шаманское дерево. Непал.
Шест, по которому шаман во время обряда посвящения совершает, как по лестнице, восхождение на небо. Непал.
В Европе первые сведения о шаманах появились в XVII веке в записках путешественников, дипломатов, исследователей. В течение XVIII-XIX веков поток литературы о них постоянно нарастал. А в ХХ веке интерес к шаманизму, как это ни странно, не только не угас, а, напротив, активизировался.
В России, США, Великобритании, во Франции, в Германии, Венгрии, Италии, Финляндии, Индии, Китае, Японии, Швеции и других странах созданы научные антропологические центры, кафедры в университетах, при которых обязательно есть специалисты по шаманизму.
Несмотря на обилие исследователей и исследований, а может быть, как раз именно поэтому, споры о шаманизме не умолкают. По-прежнему нет единого мнения о возрасте шаманизма: диапазон - от палеолита до средневековья. До сих пор идут дискуссии и о географии шаманизма: одни считают, что это только Сибирь, Центральная Азия, Север Европы; другие - что это чуть ли не весь мир: вся Азия, Северная и Южная Америка, Африка, Кавказ.
И, конечно, по-прежнему нет единообразия в определении того, что такое шаманизм.
Наверное, каждый, и исследователь шаманизма, и просто случайный очевидец шаманского камлания, бывает поражен увиденным. Запоминается костюм шамана, увешанный металлическими изображениями зверей и птиц, головной убор, увенчанный настоящими рогами или их металлическим подобием; на лице - повязка с бахромой, прикрывающая глаза. Обтянутый кожей бубен с рисунками, металлическими подвесками или без них. С его помощью шаман постепенно приводит себя в транс. Под нарастающую дробь он кружится, выкрикивает какие-то непонятные слова, вызывая дрожь, а то и страх у присутствующих.
Добавьте к этой картине полумрак закрытой юрты или яранги, тлеющий в центре жилья очаг и вы прочувствуете состояние участника камлания, поймете, что такое зрелище не забудешь.
Вероятно, этот внешний антураж и породил то определение шаманизма, которое наиболее часто встречается в научной литературе и в справочниках: "Шаманизм - одна из ранних форм религии, основанная на вере в существование духов, населяющих окружающий нас мир, и в особого посредника - шамана, избранного самими духами, обеспечивающего возможность вступления в контакт людей и этих духов, достигающего этого контакта путем погружения в состояние транса".
Попытаюсь кратко определить круг основных понятий, составляющих суть этого сложного многогранного явления.
Начнем с названия. Шаманизм, шаманство. Первый термин - западноевропейский, второй - русский. Слова шаманизм и шаман приняты мировой наукой как научные термины. Однако каждый народ своих шаманов называет по-своему: алтайцы, хакасы, тувинцы говорят - кам; якуты - ойун; казахи, киргизы, туркмены - баксы или бакши; буряты и монголы - бё; эскимосы - ангакок; семанги, жители Малаккского полуострова - халак; меланау с острова Калимантан - оранг баёх; индейцы команчи Северной Америки - пухакут; гурунги Непала - поджу... Этот список достаточно длинный.
Время возникновения. В отличие от буддизма, христианства, ислама, время появления которых определено довольно точно, поскольку привязано к датам жизни их первооснователей и проповедников, у шаманизма такой отправной точки нет. Вероятно, он возникал много раз: в каждой из частей земного шара в свое время и по-своему.
Пока нет данных, определенно говорящих о том, что народы, жившие в Западной Европе, в частности во Франции, знали шаманизм. Но и это не исключено. Потому что именно во Франции, в бассейне реки Гаронны, в начале ХХ века была открыта пещера "Трех братьев" (Труа-Фрер), на стенах которой среди изображений, датируемых верхним палеолитом (40-10 тысяч лет до Р. Х.), находится самое раннее из известных в истории изображение шамана - фигура пляшущего человека с накинутой на плечи шкурой, с рогами оленя на голове и конским хвостом. Похожие изображения часто встречаются и в Азии и в Африке, но французское, из пещеры "Трех братьев", самое раннее. Не все специалисты согласны с тем, что изображен там именно шаман. Но уж очень все похоже на стандартные описания шамана в шаманском костюме.
Как становятся шаманами. В современной научной литературе часто встречается выражение "профессиональный шаман". Действительно, шаман - профессия. Верящие в шаманство считают, что свой особый дар шаман наследует от предков, чаще по материнской, гораздо реже - по отцовской линии, кроме того, шаман должен быть избран духами.
Духи предков или духи, населяющие окрестные горы, перевалы, леса, озера, реки, как бы избирают конкретного человека посредником между ними - духами и людьми. И когда у людей возникают какие-то трудности, неприятности (болезнь, пропажа имущества, смерть близкого человека, а порою и просто какие-либо непонятные явления) или, напротив, у духов появляются претензии к людям (редко вспоминают, произвели беспорядок в местах обитания духов, не приносят им положенные жертвы) - во всех подобных случаях шаман выступает в качестве посредника, заставляя людей и упрашивая духов сделать то, что положено.
Но прежде, чем человек обретет шаманскую силу, заставляющую и людей и духов слушаться его, он проходит обряд инициации (испытания и посвящения). Обряд довольно мучительный, длящийся от нескольких месяцев до нескольких лет. Внешне все проявляется в форме совершения поступков, непонятных прочим людям, нередко наводящих на мысли о психическом нездоровье человека.
Существует даже специальный термин - "шаманская болезнь". Это когда духи требуют от "избранного" ими человека согласия стать шаманом, а тот не хочет, сопротивляется. В ответ духи "ломают" его, угрожают, что нашлют болезнь или даже смерть на него, на его родных. А человек отказывается принять дар потому, что понимает, что, взяв на себя роль посредника между миром людей и миром духов, он уже не будет принадлежать себе. На него ложится тяжелая ответственность перед духами за людей, за их слабости и поступки. Он должен способствовать благосостоянию своих сородичей, оберегать их от бед, бескорыстно помогать каждому, кто нуждается в помощи.
Как только тот, кого называют избранником духов, соглашается стать шаманом, "шаманская болезнь" быстро проходит. Молодой шаман, руководимый духами и вполне земным учителем - другим шаманом, постарше, - начинает постепенно набирать опыт и становится все большим и большим профессионалом в шаманской практике.
Изучая шаманство в Бурятии, я познакомилась с одной шаманкой, которая рассказала мне историю своей жизни. До тридцати пяти лет она и не помышляла о том, что ей когда-либо придется стать шаманкой. Работала учительницей. У нее были муж и двое детей. Жизнь казалась четкой и ясной. Неожиданно начались видения, голоса, приказывающие принять "дар". Она не хотела и отказывалась. Внезапно умер муж. Женщина продолжала сопротивляться. Но однажды по пути домой на одном из поворотов дороги услышала "ниоткуда" отчетливые слова: "Через два дня, на этом повороте тебя насмерть собьет грузовик". И тогда она приняла решение.
Сейчас это одна из самых известных бурятских шаманок: очереди желающих получить от нее помощь не уменьшаются. Ее знают и за рубежом. Итальянский режиссер К. Алеоне снял о ней фильм.
Транс или экстаз. Общение шамана с духами - камлание - происходит в состоянии транса. Этот французский термин трактуется как помрачение сознания, отрешенность, самогипноз. Часто для описания состояния, в котором находится шаман, используют и другой термин - экстаз - греческое слово, означающее исступление, воодушевление, особое состояние, присущее поэтам и провидцам. Те, кто наблюдал поведение шамана во время камлания, отмечают такие явления, как конвульсии, выпученные глаза, пену у рта, обмороки, припадки. На основании таких свидетельств многие стали считать шаманов психически больными людьми. Однако во время транса шаман, как правило, не теряет связь с теми, кто присутствует на сеансе. По ходу дела нередко поясняет, где в данный момент он находится и что видит.
Чтобы добиться состояния транса, шаман использует самовнушение, концентрирует волю, мобилизует психические и физические силы. Несомненно, важную роль при этом играет бубен, из которого шаман с помощью колотушки извлекает различные звуки. Часто еще и напевает в такт. У некоторых народов шаманы принимают галлюциногены - вещества, вызывающие галлюцинации и способствующие наступлению транса. У индейцев Южной Америки это кактус пейоте, у коренного населения Северной Евразии - мухомор.
Двойники шамана. Так называют обязательные предметы, которые сопровождают его действа. Их несколько - бубен, костюм, шаманское дерево. У каждого - свое назначение, своя функция.
Бубен шамана - не просто музыкальный инструмент. Для него он еще и ездовое животное - олень или конь, на котором шаман переносится в мир духов. У некоторых народов бубен осмыслялся как лодка, на которой шаман плывет по мифической реке времени. Селькупы (народ в Сибири, его численность сейчас 3,5 тысяч и человек) считали, что главная сила шамана - это "ветер бубна", сдувающий всякую болезнь. Повсюду в шаманском мире бубен считают душою шамана, его двойником.
У народов Алтая шаман, как правило, всегда имел несколько бубнов в своей жизни, но не одновременно, а один вслед за другим. Как только менялся статус шамана и он восходил на очередную более высокую ступень, ему полагалось сделать новый бубен. Каждый бубен непременно проходил обряд "оживления", состоявший из нескольких этапов. Сначала шаман "оживлял" дерево, обычно это береза, из которой делают обод и рукоятки бубна. "Оживший" обод через шамана рассказывал участникам обряда о том периоде своей жизни, когда он жил в виде дерева в лесу, как потом его срубили, как сделали из него обод для бубна. Следующая стадия - "оживление" того животного, чья шкура пошла на обтяжку бубна. На это использовали шкуру оленя, марала или лося. "Ожившее" животное через шамана рассказывало участникам обряда, как оно привольно жило и резвилось в тайге, как его убил охотник и сделал из шкуры бубен. Животное обещает, что тоже будет служить своему хозяину-шаману. Готовый бубен покрывали рисунками. Чаще всего это была карта-картина Вселенной в шаманском понимании. На ней изображены небесные светила, обитатели земного, подземного и надземного миров, а также духи - помощники шамана. Иногда к ободу или рукоятке бубна привешивали металлические изображения духов.
После смерти шамана с бубном поступали по-разному: могли укрепить на дереве возле могилы шамана, могли вместе с другими его вещами спрятать в специально построенном для этого маленьком домике - "доме духов". Но никогда никому бубен не передавался по наследству. Считается, что сила шамана не умирает вместе с ним, а остается жить, заключенная в его бубне. А если к этой силе прикоснется непосвященный, она может вызвать у него психическое заболевание или даже убить.
Вторым двойником шамана считается его костюм. Полный шаманский костюм включал в себя плащ, штаны, сапоги, рукавицы, головной убор, повязку с прорезями для глаз, что-то вроде мягкой маски на лицо. Весь целиком костюм у шамана появлялся не сразу. Он "обрастал" им постепенно, по мере того, как доказывал свою опытность в общении с духами. Духи как бы дают шаману разрешение на очередную деталь костюма.
У кетов (народ в Сибири, живущий по среднему течению Енисея) шаман вначале получал от духов право иметь колотушку для бубна (но не сам бубен), затем - повязку на голову, потом - нагрудник, после него - обувь, рукавицы, спустя еще какое-то время - бубен. И лишь в самую последнюю очередь - плащ и шаманскую "корону": головной убор из металла, увенчанный оленьими рогами. Шаман в плаще и короне - это сильный, опытный и, как правило, уже старый шаман.
При довольно большом несходстве в деталях костюмы шаманов разных народов Сибири в общих чертах всегда были похожи. Все они воспроизводят облик зверя-птицы. Низ плаща часто по форме напоминал птичий хвост. На плечах и рукавах металлические пластинки - "кости предплечья", металлические подвески на спине плаща - что-то вроде "перьев птицы". Плащ, сделанный из шкуры оленя, марала или лося, а также вышивка или металлические нашивки на обуви и рукавицах воспроизводили облик зверя и его лапы.
В старину на шаманскую шапку из шкуры или на спину плаща нашивали настоящие оленьи или лосиные рога. Железная "корона" с рогами, тоже сделанными из железа, появилась, конечно, позднее.
Считается, что костюм шамана связан с его душой и жизнью так же, как бубен. Случайная, а тем более намеренная порча костюма может привести к гибели шамана.
От изучающих шаманизм в Сибири я не раз слышала такой рассказ. Лет тридцать-сорок назад то ли эвенкийский, то ли ненецкий шаман под давлением местных атеистически настроенных властей перестал шаманить и подарил свой костюм Музею антропологии и этнографии имени Петра Великого ("Кунсткамера" в Санкт-Петербурге). Передавая свой дар, он взял с сотрудников музея обещание хранить костюм в надлежащих условиях, ухаживать за ним и вообще хорошо с ним обращаться. Несколько лет все было в порядке, но однажды в хранилище музея завелась моль, от которой пострадало много вещей, в том числе и костюм. В это время в далеком сибирском поселке бывший шаман заболел. Он понял: что-то случилось с его костюмом. К счастью, через кого-то из сотрудников музея, приехавших в экспедицию в поселок, удалось передать просьбу привести в порядок костюм. Как только это было сделано, болезнь прошла. В такие истории в шаманском мире верят безоговорочно.
И, наконец, шаманское дерево - третий двойник. Чаще всего - это растущее в лесу дерево, которое шаман выбирал себе сам, по каким-то одному ему ведомым признакам. Если оно вдруг начинало сохнуть, шаман заболевал, если дерево срубали, шаман погибал. Так считали якуты.
У других сибирских народов, например у селькупов, шаман приносил небольшое дерево к себе в чум и развешивал на нем жертвы духам и божествам. Селькупы и нанайцы верили, что шаманские атрибуты (зеркало, рога, колокольчики) растут на таком дереве. А по мифологии кетов, на шаманском дереве сидят духи в виде птиц. По просьбе шамана они могут полететь в самые верхние слои неба и узнать там все, что его интересует.
Получается, что в шаманском мире все одухотворено и взаимосвязано. Шаман - живой человек, его бубен, костюм, дерево - тоже живые существа. С их помощью шаман обращается к миру духов, через их посредничество духи вселяются в шамана. Гибель любого из звеньев в этой взаимосвязанной цепочке приводит к гибели их всех.
Практика и теория. Шаман совершает комплекс обрядов для исцеления больного, для вселения души ребенка в бездетную женщину, для изменения погоды и многое другое - все это религиоведы называют шаманской практикой. А есть ли шаманская теория? Да, есть. Многие ученые говорят о существовании особого шаманского мировоззрения. Если говорить кратко и только о самом главном, то можно назвать такие его составляющие:
Весь мир одухотворен. Все, что нас окружает - леса, поля, горы, реки, озера, отдельные деревья и даже камни, - населено духами, способными помочь человеку, если их об этом попросить, совершив соответствующий обряд. И они же могут навредить, если о них забывают, если случайно или намеренно оскорбляют их.
Человек не венец творения, а всего лишь часть этого мира, ничуть не более выдающаяся, чем все другие представители животного и даже растительного мира. Облик человека - лишь оболочка, которую можно сменить: отсюда рассказы о людях, превращающихся в медведя, рыбу, оленя, птицу, морского зверя или ведущих свое происхождение от них.
Непреодолимой грани между миром живых и мертвых (в нашем понимании этих слов) не существует. Возможность переходить через эту грань в ту или другую сторону в шаманизме никого не удивляет. Абсолютно верят в то, что умершему человеку шаман может вернуть ушедшую "погулять" и где-то "заблудившуюся" душу и тем самым возвратить ему жизнь. Считают, что шаман может определить, что какому-то, может быть, случайно встреченному им человеку грозит смертельная опасность, о которой тот не подозревает. Верят, что, совершив обряд над этим человеком, можно снять опасность.
Работая в регионах, где шаманизм как культурный феномен продолжает жить и сегодня, я часто слышала рассказы о том, как кто-то "встретил" или кому-то в окно постучал Бадма, Сысой, Сыртып или кто-то другой, знакомый им, но уже умерший человек, и попросил что-то сделать или предупредил о том, чего не надо делать. Предупрежденный человек как правило, выполнял эту просьбу и избегал опасности. Такие ситуации здесь считаются нормой, правилом и никого не удивляют. Мертвые помогают живым, потому что они такие же живые, но только перешли в иное пространство, из которого по мере надобности могут появляться.
Вот эти черты, пожалуй, и можно считать основой общешаманского мировоззрения. Хотя шаманская культура каждого отдельного народа имеет свои особенности и часто сильно отличается от шаманизма даже своих ближайших соседей. К нему нельзя относиться как к чему-то стабильному, устоявшемуся. Несмотря на его многотысячелетнюю историю, в нем до сих пор силен элемент импровизации. Каждый шаман - не только жрец, он и лекарь, и музыкант, и поэт, и исполнитель. Каждый текст, произнесенный им во время обряда, - импровизация одноразового назначения. В следующий раз во время аналогичного обряда прозвучит похожий, но не идентичный текст.
И последнее: современен ли шаманизм? В век Интернета, с одной стороны, и утраты нравственных ориентиров, с другой, нужны ли кому-либо шаманы, шаманизм и шаманская система ценностей?
Думаю, что да. Шаманизм экологичен: он привязывает своих приверженцев к родной земле и велит заботиться о ней. Что такое живущие вокруг людей шаманские духи? Это малая родина людей, это место, где они родились, это могилы их предков, о которых они не должны забывать. А предки (можно ведь понимать так: их опыт, накопленная ими жизненная мудрость, устоявшиеся моральные принципы) в свою очередь тоже будут заботиться о ныне живущих, будут помогать им в трудные минуты. Но при условии, что о них не будут забывать.
Шаманизм уживчив и контактен. Любые новые формы идеологии и технологические прорывы в будущее не выбивают у него почву из-под ног. На протяжении многих веков с шаманизмом боролись такие мощные религиозные системы, как буддизм, христианство, ислам, а он выжил. Советский атеизм свой приговор шаманизму вынес в первые же годы советской власти, объявив его "мрачным пережитком феодального прошлого", а шаманов - "проходимцами" и "тунеядцами". Но и в этом идеологическом поединке шаманизм, хотя и понес крупные потери, не погиб.
Шаман сегодня - далеко не тот, что был в прошлом или даже в начале ХХ века. Это вполне современный человек, нередко молодой, имеющий высшее образование, светскую работу и вполне успешно продвигающийся по служебной лестнице. Но при этом он шаман (с несколькими поколениями шаманских предков, "избранный духами") и выполняет свои шаманские функции по отношению к своим сородичам.
Костюм, бубен и другие атрибуты шаманской культуры стали проще, обряды понятнее.
Шаманов сегодня заботит все увеличивающийся отрыв человека от его "родовы" - есть такое хорошее старомодное слово, означающее родню, родные места, истоки рода, родовые корни. Поэтому нынешние шаманы советуют людям хотя бы раз в год съездить туда, где они родились, посетить могилы родителей и дедов, подняться на родовую священную гору, поклониться источнику, который поил водой их предков, и везде оставить хотя бы маленькие знаки своего внимания - монету, белую или розовую тряпочку на дереве, кусок сыра, печенье или конфету. И, вероятно, пока люди не научатся помнить о своих истоках, шаманизм и шаманы будут напоминать им об этом, будут оставаться их "оберегами", хранителями их генетической памяти.
От кого пришел голод,
который в узел связал,
От кого пришла болезнь, которая
схватила.
С той земли, где лежал, встать
не смог.
Шубу, которой укрывался, подтянуть
не смог.
Долгой ночью сна нет, коротким
днем покоя нет.
На долгую ночь сна дай,
На короткий день покой дай.
За спокойствие хозяина дома,
За здоровье хозяйки молодой.
(Призывание телеутского шамана, адресованное "хозяину небесного порога". Запись алтайского этнографа А. В. Анохина, 1911 год.)
И произошло так,
что ты позволил себе
спуститься к нам,
на берег реки мира.
Ты снизошел к нам
к заливу,
где стоит деревня копий,
поистине,
как Джата,
продлевающая наше дыхание.
(Обрядовый текст вызывания духа риса у нгаджу-даяков острова Калимантан. Запись голландского миссионера Х. Шерера. Начало ХХ века.)
Литература
Басилов В. Н. Избранники духов. М., "Политиздат", 1984.
Басилов В. Н. Шаманство у народов Средней Азии и Казахстана. М., "Наука", 1992.
Смоляк А. В. Шаман: личность, функция, мировоззрение. М., "Наука", 1991.
Шаман и Вселенная в культуре народов мира (сборник статей). С.-Петербург, "Наука", 1997. Каждый текст, произнесенный шаманом во время обряда, - импровизация. Поэтому так интересны записи этих текстов. Вот несколько примеров с указанием, кто, когда и у какого народа их записал.
Шаманы
Шаманы являются духовными наставниками, но не божеств, а элементов. В отличие от других мистиков, они взаимодействую с силами не очень то дружелюбными. Элементы хаотичны, предоставлены сами себе, и борются друг с другом в бесконечном хаосе.
Призвание шамана – принести порядок в этот хаос. Выступая в качестве посредника среди Земли, Огня, Воды и Воздуха, шаманы призывают томемы, которые сосредотачивают стихии для помощи шаману.
Шаманы – посредники среди стихий. Духовные лидеры своих общин, они общаются с духами предков и стремятся сбалансировать бушующие стихии. Они могу призвать стихии во время боя, чтобы поразить врагов или исцелить союзников. Шаманы могут усилить оружие различными эффектами, поражать врагов молниями и всплесками лавы, а также призывать могучих элементалей на свою сторону.
Шаман – гибридный класс. Могу специализироваться на прокастах, мили атаках и лечении. Шаманы являются одним из самых универсальных классов в игре.
История
Шаманизм существует со времен первых разумных рас, открывших силу элементов: Огня, Воды, Земли и Воздуха. В Драэноре, теперь разрушенный Aутленд, шаманами были орки, в Aзероте тролли и таурены. Хотя в Aзероте шаманизм процветал, в Драэноре он был уничтожен во время Великого Переселения Орды в Aзерот через Темный портал.
Величайшие орки были шаманами. Зулухед Измученный, Нер’зул, Гул’дан – первые из них. Однако, Кил’джеден, повелитель Пылающего Легиона, разрушил их связи с духами в священной горе Ошу’гуна. Они принял форму предка шаманов, чтобы убедить старосту общины, что дренеи – враги. Последовавшая за этим массовая охота на дренеев обидела духов, и они лишили шаманов силы.
Все было готово…
Отрезанные от стихий, бывшие шаманы обратились за помощью к силе Пылающего Легиона, став чернокнижниками. Многие попытались вернуть расположение духов, но им не удалось. Даже Дрек’ Тара засосала черная магия, много лет спустя и по сей день он не может простить себя за то, что продался тьме, которая отравляет его и всю расу орков.
Нер’зул стал варлоком, создавшим портал из Драэнора в другие миры. Такое обилие порталов разрушило Драэнор, создав, разрозненные земли Aутленда. Нер’зул раскаивался, но его притащили к Кил’джедену, который пообщал ему бесконечные муки ада, если тот не примкнет к Легиону. Нер’зул согласился, и его превратили в могущественного Короля Лича, которой поселился в теле Aртаса Менетила, его первого и самого сильно Рыцаря Смерти.
Возвращаясь к Aутленду, стихии медленно восстанавливались от потрясений, случившихся, после открытия порталов. Через некоторое время элементы, забытые и покинутые, нашли родственную душу в дренее по имени Нобундо.
Как и ожидалось, раса не имела значения среди шаманов. Духи сами учили Нобундо балансу природы, силе и природе стихий. Проведя годы в качестве ученика, Нобундо сам стал учителем. И начал поиски учеников в Занграмаше.
Среди окров шаманизм оставался почти вымершим до прихода Тралла, сына покойного Дуротана и будущего вождя клана Северного Волка. Тралл захватил бразды правления Новой Орды, положил начало новому поколению шаманов и запретил темную магию Пылающего Легиона. В те времена, шаманы стали были героями фантастических и невероятных историй.
Обзор класса
Изначально шаманы были доступны только для Орды и только для рас: орки, таурены и тролли. Класс был разработан как альтернатива Aльянсовским паладинам и у них были схожие способности. Но баланс между этими классами стал непосильной задачей для близзов, и развитие палов и шаманов заморозили.
После выхода БК в 2007 Aльянс получил доступ с шаманам и новую расу – Дренеев, а Орда получила доступ к паладинам и новую расу – Кровавых Эльфов. После этого у близзов появилась возможность сбалансировать шаманов вместо того, чтобы копировать палов. В дальнейшем, к шаман допустили и другие расы. Гномы и гоблины приняли шаманизм. Пандаренам тоже доступен этот путь.
В прошлом, шаманов называли мастерами на все руки. Это было результатом того, что они имели много способностей за пределами своей специализации. После капитального ремонта тотемов в патче 5.0.4, шаманы дают много полезных баффов для своих союзников. Наличие таких способностей как Превращение и Привязка Элементаля сильно помогает рейду. И, наконец, Реинкарнация и Дух предков позволяют шаману быстро помочь своим союзникам при вайпе рейда. Эти способности делают шамана одним из самых сильных саппортов в игре.
Шаманы могут выполнять три роли в игре: маг, милишник и хилер.(Элем, Энх, Рестор). Изначально Энхи были разработаны офф-танками, чтобы контрить прото палов. После того, как Орде стали доступны паладины, и были введены рыцари смерти в Личе, потребность в танко шаманах исчезла.
Но несмотря на попытки разработчиков разделить роли шаманов на дамагеров и хилеров, некоторые энтузиасты продолжали использовать их как танков. Однако патч 4.0.1 окончательно уничтожил шаманов, как танков.
Группировки шаманов
Кольцо земли: группа шаманов, принимающая все рассы – орки, таурены, тролли, маг’хары, разбитые(дренеи из Aутленда), дренеи, гоблины, гномы.
- Безымянные Дренеи: группа созданная Предсказателем Нобундо.
- Темный шаман: группа темных шаманов под Оргриммаром.
Известные шаманы
Дрек"Тар
- вождь и старейший шаман клана Северного Волка
Нер"зул
- Король Лич
Тралл
- лидер Кольца Земли, бывший вождь Орды
Зулухед Измученный
- лидер клана Драконьей пасти
Провидец Нобундо
- первый дреней шаман
P.S A какой ваш любимый спек у шамана?
Первый в истории Тувы международный фестиваль шаманов прошел с 19 по 27 июля. В общей сложности в мероприятии приняли участие более 200 человек, в том числе 10 лучших мастеров из России, Гренландии, Южной Кореи, Мексики, Монголии, Скандинавии и Казахстана, их ученики и последователи.
На фестивале собрались самые известные и сильные шаманы со всего мира. Медитируя и камлая (вызывая духов), они спрашивали небо, землю и вселенную о будущем нашей планеты и проводили обряды для гармонизации обстановки в мире.
Всех их, по ее словам, в республику призвал известный тувинский шаман, мастер горлового пения, народный целитель и член-корреспондент Российской Ассоциации народной медицины (РАМН) Николай Ооржак.
"Он призвал шаманов уйти на трое суток в горы, чтобы там через медитацию и голодание постичь истину. Однако из всех десяти мастеров сделать это отважились только четверо", - сказала организатор.
Впрочем, как отметила Дарьина, мощные процессы очищения и трансформации во время мероприятия прошли не только ведущие шаманы, но и все остальные участники фестиваля.
"Первые дни были для многих достаточно трудными. Здесь каждый проходил свой урок. Тува - это особенная земля, здесь очень мощные горы, множество древних захоронений, курганов. Все эти священные места наполнены огромным количеством духов, чьего расположения не так-то просто добиться", - говорит собесседница.
Кроме того, по ее словам, Тува уникальна еще и тем, что является одним из немногих регионов, где шаманизм сохранился в своем первозданном виде.
"Тувинцы издавна соблюдали установленные обычаи, правила и нормы поведения по отношению к природе и окружающему миру. Бури, наводнения, а также болезни и другие бедствия воспринимались ими, как ответная негативная реакция духов, их гнев. Через шамана, как через специального посредника, просили прощения у духов природы, испрашивали благословение себе и скоту, молили о хорошем урожае и доброй охоте, получали исцеление от болезней", - пояснила Ирина Дарьина.
По ее словам, от своего вероисповедания тувинцы не отказались даже во времена СССР, когда следование подобным неофициальным религиям было чревато ссылкой или даже расстрелом. Тогда, опасаясь репрессий, шаманы скрывали свой дар. К открытым практикам они вернулись лишь после смены власти. Причем, если до этого шаманы действовали исключительно в одиночку, то теперь они стали объединяться в специальные общества. К примеру, сейчас в регионе их три - "Дунгур", "Тос-Дээр" и "Адыг-Ээрен". Более того, у тувинских мастеров со временем появился и свой собственный президент - Монгуш Кенин-Лопсана, с чьего благословления в республике, к слову, и прошел международный форум шаманов.
"Мне очень хочется, чтобы практика тувинского шаманизма сохранилась и продолжила свои традиции в современном мире. Сегодня, несмотря на замечательные достижения науки и техники, проблем и противоречий стало еще больше. Они есть в рамках одной семьи, в рамках государства и между государствами. Поэтому очень хочу, чтобы идея данного фестиваля была направлена на поддержание гармонии между людьми и во Вселенной", -говорится в его официальном обращении.
Также идею проведения международного фестиваля в Туве поддержало и министерство культуры республики.
"Пока ведущие шаманы творили свои обряды, для всех участников мероприятия были организованы мастер-классы от лучших мастеров-шаманов из Тувы, Якутии, Бурятии, Алтая и Хакасии, а также стран ближнего и дальнего зарубежья. Кроме того, гости фестиваля могли посетить различные лекции о шаманизме, уроки горлового пения, разучить "Танец орла", а также получить индивидуальную консультацию мастера", - добавила организатор.
Впрочем, чтобы попасть на прием к тувинскому шаману, специально ехать на такой фестиваль совсем не обязательно. Подобные услуги в республике оказывают повсеместно - как в столице региона, так и во многих окрестных деревнях.
Во время своих обрядов как городские, так и сельские шаманы всегда используют специальный бубен, который как уверяют мастера, позволяет им перемещаться в другие миры. Такой инструмент обязательно изготавливают из лучшей части высохшего лиственного дерева, обтягивают кожей быка, оленя или буйвола, а затем украшают специальными символами, перьями и подвесками. Палочку, которой бьют в бубен, делают из бамбука или кости с ноги небольшого животного.
Еще одной неотъемлемой частью любого шаманского ритуала является огонь, который служит для мастера проводником из материального мира в мир духовный.
"Ритуал почитания и кормления огня называется - сан или санг. Место для обряда выбирается в зависимости от цели ритуала. Там шаман выкладывает определенное количество веток и создает особую форму костровища. Во время приготовления к обряду нужно сосредоточиться на решении своих жизненных задач и мысленно просить Бога и духов о помощи. Во время камлания желательно закрыть глаза, а при некоторых обрядах это даже обязательно нужно сделать", - говорится на сайте тувинских шаманских обществ "Дунгур" и "Тос-Дээр".
Еще одним обязательным атрибутом тувинского шамана является Кузунгу - так называемое шаманское зеркало.
"Мы создаем представления и им следуем, некоторые могут оказаться вредными, стать причиной и средой для появления отрицательных энергий. В исконном состоянии ум чист и свободен. Кузунгу нейтрализует вредоносные влияния. В руках шамана - это меч, который отсекает омрачения ума и направляет свет в нужную сторону", - пояснили в обществе шаманов.
Помимо этого во время своих ритуалов шаманы могут использовать специальные амулеты, обереги, маски и даже некоторые пищевые продукты (пять видов зерна, топленое масло, молоко, творог, печенье, конфеты, тувинскую муку (далган), а также мясо без косточек), как говорят, для задабривания духов.
Как известно, Тува расположена в самом центре Азиатского материка, на юге Восточной Сибири. Заселенная человеком еще при палеолите, она имеет сложную этническую и политическую историю. В древние времена данная территория не раз становилась ареной кровопролитных сражений и войн. Год за годом, сменяя друг друга, здесь появлялись все разные племена, народы, государства, оставившие после себя неповторимые памятники истории .
Тувинцам удалось сохранить и свою самобытную культуру, неотъемлемой частью которой являются национальная борьба "Хуреш" и искусство горлового пения "Хоомей". Такой стиль исполнения акустически связан с тяжелым, низким, жужжащим звуком крайне низких частот. В отличие от пения монголов, тувинский "Хоомей" может исполняться без текста и использоваться во время совершения шаманского обряда.
Шаманизм как феномен представляет собой социокультурное явление, оказывающее влияние на мировоззрение многих народов мира. Хотя, если судить строго географически, это, прежде всего, сибирское и среднеазиатское религиозное течение. «Шаман» – слово из языка тунгусов. Эта ранняя форма религии, предполагающая общение с духами, до сих пор практикуется у народов Сибири и Дальнего Востока.
Исследователи данного явления считают, что самые сильные в мире шаманы живут именно в России.
Религия «назначенцев»
Шаманизм не преобладающая религия в Центральной и Северной Азии, хотя и доминирует в религиозной жизни целых регионов. Шаманы как избранные до сих пор представляют собой в этих отдаленных от цивилизации районах собой единственных «посланников истины». Аналогичные шаманизму магико-религиозные явления исследователями фиксировались в Северной Америке, Индонезии и Океании. В основном с шаманизмом мирно сосуществуют другие формы магии и религии.
Шаман – это избранник духов, «назначенец» свыше. Он своего рода передатчик воли небес, посредник между Богом и людьми. Входя в транс, шаман транслирует божественную волю посредством танцев, ударов в бубен или иного способа сакрального музицирования, произнося определенные заклинания. Шаманы входят в экстатическое состояние (камлание), чтобы отыскать ответы на самые разные жизненно важные вопросы: как вылечить больного, какой будет охота и другие. Шаман – специалист по трансу, уникум, способный в своих священнодействиях вознестись до неба и опуститься в ад, – именно эта особенность отличает его от иных «посредников» между земным и небесным в других верованиях и религиях.
Как считают археологи, шаманизм зародился в Сибири еще в эпоху неолита и бронзового века. Если исходить из научной точки зрения, это — наидревнейшее религиозное течение на земле из всех верований, практикующихся по сей день.
Исторически сложились несколько варианта обретения шаманского статуса: наследственное, призвание (человек как бы чувствует особое расположение к данному роду занятий, призыв свыше, реже случается, когда кто-то просто обозначает себя шаманом (это бывает у алтайцев) или таковым человека выбирает род (у тунгусов).
Кому поклоняются под камлание
Шаманы общаются с духами умерших, природы и т. д., но, как правило, не становятся одержимыми ими. В сибирском и среднеазиатском этносе шаманизм структурирован вкупе с экстатическими способностями полета в небо и нисхождения в ад. Шаман обладает возможностью общаться с духами, укротить огонь, проделать другие магические пассы. Это составляет основу специфических практик, применяемых при подобных религиозных действиях.
Знаменитый религиовед и исследователь шаманизма Мирча Элиаде относил шаманов больше к мистикам, нежели к деятелям религии. Шаманы, по его мнению, не являются проводниками и «ретрансляторами» божественных учений, они просто преподносят увиденное ими в процессе камлания как данность, не вдаваясь в подробности.
Критерии отбора разнятся
В основном у российских шаманов традиция обретения этого статуса наследственная, Но есть одна особенность, без которой шаман не шаман, как бы он ни старался: потенциальный гуру должен уметь входить в транс и видеть «правильные» сны, а также владеть традиционными шаманскими практиками и техниками, знать имена всех духов, мифологию и генеалогию своего рода, владеть его тайным языком.
У манси (воргулов) будущий шаман – наследник, в том числе по женской линии. Нервность, эпилептические припадки ребенка, рожденного в семье шамана, у этой народности – признак контактов с богами. Ханты (остяки), считают, что дар шамана дается человеку с рождения. Аналогичный подход к шаманизму у сибирских самоедов: как только умирает отец-шаман, сын вырезает из дерева подобие руки покойного. Считается, что такими образом передается сила шамана от отца к сыну.
У якутов, также наследующих шаманизм «семейным подрядом», эмеген (дух-покровитель), воплотившись в кого-нибудь из семьи после смерти шамана, может ввести избранника в бешенство. Юноша в таком случае способен даже в порыве безумства поранить себя. Тогда семья обращается к старому шаману, чтобы тот подучил отрока, преподал ему азы «профессии», подготовил к посвящению.
У тунгусов статус шамана (амба саман) передается либо от деда к внуку, либо преемственности как таковой не существует. Старый шаман учит неофита, как правило, взрослого человека. Наследуется шаманизм и у южносибирских бурятов. Однако у них считается, что если кто-то выпил тарасун (молочную водку) или на этого человека с неба упал камень, или в посвященного ударила молния, тогда это точно шаман. У сойотов (тувинцев) молния – непременный атрибут одежды шамана.
В Туве — сила
Самый известный российский шаман, он же член-корреспондент Российской академии народной медицины, целитель и мастер горлового пения тувинец Николай Ооржак. Тува – современный центр отечественного шаманизма, где на сегодняшний день действуют целых три официальных объединения шаманов: «Дунгур», «Тос-Дээр» и «Адыг-«Ээрен».
Тувинских шаманов возглавляет президент Монгуш Кенин-Лопсана.
Шаманизм на территории Евразии возник в Сибири и Средней Азии. Он сильно повлиял на формирование мировоззрения и верований проживающих там народов. Само понятие «шаман» пришло из языка тунгусов. Многие исследователи этого явления небезосновательно полагают, что самые сильные шаманы обитают как раз в России.
Избранники духов
Шаманизм базируется на вере в то, что одаренные особыми качествами люди могут общаться с духами и богами. Для начала такого общения необходимо произвести специальные ритуалы, в тонкости которых посвящены лишь немногие. Шаманов верующие в них народы воспринимают как настоящих посланников истины.
Человек, способный нести эту истину, избирается самими духами. Чтобы услышать их волю, он совершает ритуальные пляски и входит в транс. Пребывая в нем, шаман становится чем-то вроде проводника божественной воли. Аналогичные сибирскому и азиатскому шаманизму верования существуют у народов Океании, севера Америки и Индонезии.
Статус шамана можно получить в двух случаях: по наследству или будучи избранным родом. Тунгусы «назначают» шамана, а у алтайцев он предлагает свою кандидатуру сам. Все эти традиции, как и само культурное явление, сформировались еще в эпоху бронзового века. Шаманизм по праву можно считать древнейшей из всех существующих на Земле религий.
Чуткие к воле богов
У среднеазиатских и сибирских народов шаманы могут общаться с духами природы, обитающими на небе и в подземном царстве божествами, а также душами умерших членов рода. Избранный на время впадает в экстатическое сумеречное состояние, благодаря чему может видеть и разговаривать с этими сущностями. В редких случаях момент общения воспринимается как одержимость духом.
Шаман наделен способностью укрощать огонь, вызывать дождь, общаться с животными и пр. Это придает ему черты мага. Религиевед Мирча Элиаде считал, что шаманы - скорее мистики, нежели «духовные пастыри» народа. Они просто пересказывают увиденное и пережитое, но не занимаются их толкованием.
Как выбирают шаманов
У большинства малых народов Сибири эта «должность» передается по наследству. Но если сын прежнего шамана не способен впадать в транс и слышать волю духов, ему ни за что не заменить отца на высоком посту. Потенциальный гуру обязан владеть разными шаманскими практиками, видеть полные мистических символов сны, знать имена духов и понимать их язык. Без всех этих навыков от шамана мало толку.
Воргулы (народность манси) определяют будущего «вестника духов» по ряду признаков. Обычно служение передается по наследству. В семействе шамана может быть несколько отпрысков. Наследником отца или матери (у манси шаманами становятся и женщины) будет малыш с особыми качествами. Ими считаются эпилептические припадки, нервозность, повышенная эмоциональность.
Воргулы верят, что только человек с такой организацией нервной системы может слышать речь духов. Ханты тоже придерживаются мнения, что человек наделяется шаманскими способностями с рождения.
Сибирские самоеды практикуют магический ритуал. После смерти шамана его сын вырезает из древесины символическую руку усопшего. Согласно древнейшим верованиям, через этот предмет прежний колдун передает силу своему преемнику. У якутов роль такой руки играет дух-покровитель эмеген. Он вселяет в кого-то из родственников покойного шамана, провоцируя у того приступ бешенства.
У тунгусов престарелый гуру сам выбирает ученика, которым может быть его взрослый внук или просто любой посторонний. Затем следует долгий процесс обучения «премудростям искусства». У бурятов шаманом становится особым образом отмеченный человек. Такой меткой может быть удар молнии или падение камня на голову претендента. Интересно, что на одежде тувинских шаманов тоже изображается молния.
Самый известный на сегодняшний день шаман - тувинец Николай Ооржак - занимается и целительством. Он состоит в Российской академии народной медицины. В Туве есть целых 3 официальных шаманских центра - Адыг-Ээрен, Тос-Дээр и Дунгур, - так что интересующиеся этой темой люди могут получить исчерпывающую информацию из первых рук.
