Называет уже ставшие к времени его жизни традиционные средства этого восхождения - молитва и покаяние, которые очищают душу, просветляют и просвещают изнутри. Это святоотеческая «азбука» духовного восхождения.
На русской почве эта идея была осмыслена и развита преподобным Нилом Сорским (XV век), учение которого вобрали и растворили в своих религиозно-философских построениях А.С. Хомяков , В.В. Зеньковский, С.Л. Франк , П.А. Флоренский , Г.В. Флоровский и др.
Составленный Нилом Сорским «Устав о скитской жизни» даст нам полное представление о «лествице» духовного восхождения русских монахов, в главных чертах дошедшей до XX века.
Основным методом духовно-нравственного воспитания он считал многократную молитву, соединяющую монаха-послушника с источником нравственного просвещения - Богом.
Молитва необходима, чтобы «блюсти сердце» и тот, кто овладел этим умением, взошёл, по словам Нила Сорского, на первую ступень «лествицы» духовного совершенствования.
Вторая ступень восхождения заключается в овладении умением управлять («умертвлять») своими страстями и заключается в многократных упражнениях, в духовной работе по очищению и
возвышению души к источнику истины и любви-богу.
В основной перечень упражнений им включалось: чтение духовных книг, рукоделие, пение псалмов, служение (занятия из послушания), всенощное стояние и т. д.
Третья ступень - овладение искусством «ум блюсти в сердце», что достигалось средствами непрерывной безмолвной молитвы, рассматриваемой как «умное делание» (исихия). Послушник должен был уметь соединить умственную образованность с духовно-нравственной воспитанностью («собрать ум в сердце»).
Эта третья ступень Нилом Сорским называлась «высшим чином делания духовного». Далее - на вершине лествицы - достижение благодати Святого Духа, того совершенного состояния, которое достигали лишь величайшие христианские подвижники. Это - «горняя» высота духовного восхождения по христианским воззрениям.
На каждой ступени духовного восхождения воспитанник должен вести борьбу с главными страстными помыслами. Средства этой борьбы различаются смотря по мере и степени нравственного совер-шенства.
Нил Сорский называет восемь «страстных помыслов»:
1) чревообъедение;
3) сребролюбие;
5) печаль;
6) уныние;
7) тщеславие;
8) гордость.
Лишь преодоление их позволяет идти по пути духовного совершенствования. Первые две страсти - телесные, последующие - душевные.
Для телесных страстей Нилом Сорским предлагался контроль за мерой пищи, временем пищи, соблюдение постов, подчинение тела духу. Для искоренения душевных страстей предлагалось оживить в себе «образ Божий» и собственное обещание пребывать в целомудрии и чистоте, размышлять о себе самом, о том образе и звании, в каком находишься, призывать в молитвах на помощь тех знаменитых святых и подвижников, которые поднялись на вершину духовной «лествицы», не желать никаких стяжений (вещей, богатств и пр.), не гневаться и не творить зла ближнему, изгонять из сердца скорбь молитвой, чтением, общением и беседами с людьми духовной жизни; самый серьезный духовный акт подвижника - преодоление уныния.
В традициях святоотеческого предания Нил Сорский учил, что благодушное перенесение скорбей возводит к высшему совершенству, что постоянные аскетические упражнения снимают негативные воздействия на душу лести, похвалы, чествования и пр., учат ставить себя ниже всех, любить молчание, не выставлять себя, быть в трудах, бороться с собственным высокосердием, кичливостью и т. п.
В русских православных монастырях послушники следовали правилам духовного совершенствования, поднимаясь по ступеням этой «лествицы». Пример их жизни был перед глазами простых русских людей не одно столетие. Идея духовно-нравственного
совершенствования, понятно, не в форме трактатов, глубоко проникла в жизнь русского крестьянства и укоренилась в ней. Этот факт отмечен был славянофилами и такими художниками слова, как Гоголь , Толстой , Лесков
, и религиозными философами XIX-XX веков Е. Трубецким ,
Н. Лосским , Н. Бердяевым
и др. Православное учение тысячелетие выковывало целостный характер народной морали.
По народно-православным взглядам нравственно-духовное восхождение начиналось с семьи и церкви, после первой исповеди, осуществляющейся в семилетнем возрасте, и школы. Начальное образование в России столетиями было традиционно связано с религией. Само содержание образования во всех слоях населения, в том числе и крестьянских, носило ярко выраженный религиозный характер. В XVIII-XIX веках для обучения детей пользовались азбуками, букварями, псалтырями и часовниками, издаваемыми официальными церковными или синодальной типографиями. Складывалась особая русская традиция обучения. Среди книг, предназначенных для изучения и переписывания, преобладали сочинения духовно-нравственного содержания, включая переводы византийских авторов Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника , Максима Исповедника и др.
Русское крестьянство, как показали исследования последних лет, было в XIX - начале XX века достаточно грамотно и образовано, чтобы самостоятельно знакомиться с духовно-нравственными сочинениями. Вкус к душеполезному чтению прививался в семьях, школах, домах священников, где постоянно обучалось, как правило, 10-15 мальчиков.
Учителя так называемых «вольных» школ выби-рались общиною, причём на первое место ставились религиозно- нравственные качества учителя, умение обучать чтению и пониманию духовных книг, житий святых».
Кларин В.М., Петров В.М., Идеалы и пути воспитания в творениях русских религиозных философов XIX-XX веков, М., 1996 г., с. 87-90.
Статья посвящена переосмыслению проблем духовности и нравственности, определяющих формирование личности в условиях социальных изменений. Система духовно-нравственных ценностей способна обеспечить необходимое стабильное существование и развитие общества, как единого социального организма. В такой системе духовные ценности обеспечиваются уникальной традиционностью, которая уже имеет в своей основе необходимые нравственные и этические принципы. Целевая функция ценностей должна состоять не только в достижении современной личностью разного рода материальных благ, но главное – в духовном личностном совершенствовании. В статье утверждается, что в социокультурном пространстве современного общества духовность и нравственность способствуют формированию сознания человека и определяют его поведение и деятельность. Они применимы в качестве оценочного основания ко всем сферам человеческой жизнедеятельности, оказывают значительное влияние на процесс формирования личности на социокультурном уровне, становятся предметом культуры. По мнению авторов, духовно-нравственные ценности содержат в своей основе две группы социальных процессов: духовно-продуктивную деятельность, направленную на производство духовных ценностей, и деятельность по освоению социального опыта, духовных ценностей, накопленных человечеством в ходе своего развития.
духовность
нравственность
общество
культура
духовная культура
личность
общественное сознание
1. Бакланов И.С. Тенденции социальной динамики и когнитивные процессы: на пути к обществу ультрамодерна // Вестник Северо-Кавказского федерального университета. – 2008. – № 4. – С. 67–73.
2. Бакланов И.С., Душина Т.В., Микеева О.А. Человек этнический: проблема этнической идентичности // Вопросы социальной теории. – 2010. – Т. 4. – С. 396-408.
3. Бакланова О.А., Душина Т.В. Методологические основания современных концепций общественного развития // Вестник Северо-Кавказского государственного технического университета. – 2011. – № 2. – С. 152–154.
4. Ерохин А.М. Культурологический аспект формирования религиозного сознания // European Social Science Journal. – 2013. – № 11–1 (38). – С. 15–19.
5. Ерохин А.М., Ерохин Д.А. Проблема «профессиональная культура ученого» в контексте социологического знания // Вестник Ставропольского государственного университета. – 2011. – № 5–1. – С. 167–176.
6. Говердовская Е.В. Культурно-образовательное пространство Северного Кавказа: ориентиры, проблемы, решения // Гуманитарные и социальные науки. – 2011. – № 6. – С. 218–227.
7. Говердовская Е.В. О стратегии развития высшего профессионального образования в поликультурном регионе // Профессиональное образование. Столица. – 2008. – № 12. – С. 29–31.
8. Камалова О.Н. Проблема интуитивного познания в иррациональной философии // Гуманитарные и социально-экономические науки. – 2010. – № 4. – С. 68–71.
9. Колосова О.Ю. Духовная сфера: универсализм и самобытность // European Social Science Journal. – 2012. – № 11-2 (27). – С. 6–12.
10. Колосова О.Ю. Духовно-экологическая детерминация современного цивилизационного развития // Научные проблемы гуманитарных исследований. – 2009. – № 14. – С. 104–109.
11. Колосова О.Ю. Эколого-гуманистические ценности в современной культуре // Научные проблемы гуманитарных исследований. – 2009. – № 2. – С. 108–114.
12. Лобейко Ю.А. Паритет здоровьесберегающего профессионального образования будущих педагогов в контексте антропологического подхода // Экономические и гуманитарные исследования регионов. – 2012. – № 4. – С. 33–40.
13. Матяш Т.П., Матяш Д.В., Несмеянов Е.Е. Актуальны ли мысли Аристотеля о «хорошем обществе»? // Гуманитарные и социально-экономические науки. – 2012. – № 3. – С. 11–18.
14. Несмеянов Е.Е. Проблема преподавания религиоведения и духовно-нравственной культуры в поликонфессиональном регионе // Гуманитарные и социально-экономические науки. – 2010. – № 3. – С. 94–95.
15. Редько Л.Л., Асадуллин Р.М., Галустов А.Р., Перязев Н.А. Педагогические вузы должны измениться // Аккредитация в образовании. – 2013. – № 6 (66). – С. 65–68.
16. Шефф Г.А., Камалова О.Н. Некоторые аспекты проблемы гносеологического статуса религии в русской религиозной философии: С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, С.Л. Франк // Гуманитарные и социально-экономические науки. – 2013. – № 4. – С. 31–34.
Оказывая существенное влияние на духовное состояние общества, духовность и нравственность находят свое выражение в способах и целях духовной деятельности в социуме, в характере удовлетворения потребностей общества, в целостном проявлении мироощущения социального бытия . Они, распространяясь, утверждаются через социальные институты, в духовной сфере жизнедеятельности общества .
Особенно актуальным является вопрос сохранения и современного восприятия духовно-нравственных традиций, их влияния на ценностные ориентации личности в условиях смены парадигм в мировоззрении. События, происходящие в духовно-нравственном и социокультурном пространстве общества, позволяют говорить о том, что в социуме на данный момент весьма заметно ощущается недооценка духовно-нравственных традиционных ценностей, которые издавна являлись неотъемлемой частью жизни и развития нации.
Необходимость выработки новой духовной парадигмы требует концептуального прояснения самого феномена духовности, характеризующегося абстрактностью в обыденном сознании и отсутствием общепринятого понятия на теоретико-философском уровне . Традиционные духовные и нравственные ценности занимали и будут занимать главное место среди категорий философии. Именно вокруг явлений духовно-нравственной жизни человека в основном осуществлялось становление отечественной мысли, определяя направление развития философии и в наше время. Место традиционных духовных и нравственных ценностей в обновленном обществе, несомненно, должно являться центральным, несмотря на тот факт, что в социокультурном пространстве множество опасных процессов и явлений, деструктивно влияющих на каждую личность и общество в целом . Современная материальная культура создает внутри себя антидуховные и антитрадиционные структуры, которые являются только внешним отражением вековых духовно-нравственных ценностей, по сути же являющимся неверным направлением в процессе осознания личностью истинной традиции. Такие структурные образования чрезвычайно опасны для развития всей цивилизационной культуры .
Нравственность в осмыслении феномена духовности в значительной мере определяется тем, что фактически под духовным возрождением подразумевается нравственное возрождение как возможный фундамент экономико-правовой и социально-политической стабильности. Формирование и усвоение духовных и нравственных ценностей - это процесс, обусловленный общественным характером отношений, определяющий развитие человеческого общества. Одна из основ социального взаимодействия в обществе - усвоение нравственных ценностей. Усваивая определенные духовные и нравственные ценности, человеку необходимо придерживаться традиционных путей такого достижения, которыми пользовались его предшественники и преемственность которых обеспечивается традицией. Этот момент духовного совершенствования человека позволяет утверждать, что основным условием ценностных ориентаций личности в современном обществе должно стать сохранение вековых духовно-нравственных традиций .
Социально-философское осмысление традиции позволяет выявить в ее структуре ряд особых качеств, среди которых наиболее важными являются характеристики непрерывности и преемственности, позволяющие традиции осуществлять свою основную функцию сохранения многовекового опыта народа и существовать в качестве важнейшего фактора трансляции социальной стабильности в обществе.
Феномен традиции органически укоренен в прошлом времени, а его воспроизводство происходит в насущной жизнедеятельности, и, опираясь на современную реальность определяет истинность человеческих поступков и действий в будущем . Очевидным также является и то, что адаптация традиций в социуме к современной действительности происходит только благодаря их культурному проявлению во всех областях как материальной, так и духовной жизни общества .
Фактор единства материального и духовного в обществе является главным в понимании природы возникновения и поддержания стабильности и преемственности развития социума, и здесь можно говорить о духовности народа, являющейся силой, которая не только сплачивает людей в сообществе себе подобных, но и обеспечивает единство душевных и телесных сил отдельного индивида.
Духовность в качестве особого феномена, являющегося неотделимым от насущного человеческого существования, обуславливаясь прошлым и опираясь на процессы современной действительности, придает содержательность человеческой жизни, направляет ее по определенному пути, и здесь важнейшую роль играет традиция, обеспечивающая преемственность и непрерывность развития общества. Духовная чистота, решимость исполнить все нравственные принципы и требования, которые содержатся в неизменном виде благодаря традиции, обеспечивается производной от духовности категорией «нравственность».
Нравственность есть проявление духовности. Духовность и нравственность в социально-философском аспекте являются во многом сходными категориями, поскольку их проявление почти всегда основано на личностном восприятии и последующем воспроизведении в обществе, важную роль в котором играет традиция.
Традиция является неотъемлемым условием позитивного существования и развития современного социума и выражается в обществе посредством сложной системы моделей и стереотипов жизненного поведения, духовной и нравственной практики народа, доставшихся нам от наших предков и существующих в современном социокультурном пространстве в качестве неоценимого духовно-нравственного опыта .
Духовность и нравственность являются основой ценностной ориентации личности. Ценности существуют как в материальном, так и в духовном мире человека. Материальная составляющая феномена традиции является инструментом отражения духовного начала, особого нравственного мира личности, подобно тому, как тот или иной символ, изобретенный самим человеком, несет в себе выражение духовного подтекста явления, материализуемого данным символом. В случае существования традиции в обществе без указанной духовной предпосылки ее возникновения она была бы обречена на периодическое исчезновение вместе с соответствующим поколением или индивидом, искусственно материализовавшим ее. Однако именно реальный человеческий мир, его материальное бытие с неизменными проблемами существуют в качестве инструментов изменения традиций, дополнения их определенными новациями и даже толчком к отмиранию таковых с учетом их актуальности. Традиции порождают ценности и сами являются ценностью для индивида и общества, а значит, в исследовании сущности традиции необходимо вести речь о взаимодействии в ее рамках духовной и материальной составляющих, их тесного соединения как феноменов в жизни современного общества и личности . Смысл существования отдельной личности составляет духовно-ценностную среду жизни индивида в социуме. Личность всегда способствует развитию ценностных взаимоотношений в обществе.
Духовность и нравственность, определяя основные приоритеты современного общества, способствуют укреплению стабильности и устойчивости его существования, инициируют социокультурную модернизацию и дальнейшее развитие . Формируя самобытность, они были и остаются доминантой для создания необходимого духовно-нравственного ядра, в основе которого общественное сознание, на основе которого развивается социальная жизнь.
Построение той или иной духовно-нравственной системы происходит на основании процессов современного развития общества, но его базой, так или иначе, является коренная традиция прошлого, играющая основную конструирующую роль. Способность традиции духовно обогащаться, впитывая в себя определенные новации, не противоречащие, а иногда полностью соответствующие традициям, необходимо рассматривать как процесс возникновения новых социальных связей, как условия модернизации общества.
Вопреки богатому духовно-нравственному наследию, тот или иной этнос достаточно долго находится под влиянием информационно-культурного воздействия. Формирование духовной сферы осуществляется путем проекции чужеродных псевдокультур в сознание индивида, когда государство, общество, человек разлагаются изнутри . В такой ситуации стали отчетливей определяться изменения в системе традиционных духовных ценностей, стала особенно заметна важнейшая роль традиции в жизни человека и ее воздействие на положение в духовно-нравственной сфере жизни всего социума.
Современное общество находится под воздействием фактического доминирования массовой культуры, которая опирается на достижения технологического прогресса, но не затрагивает сущности духовной культуры как феномена человеческого бытия . Массовая культура пытается выступить в роли инструмента модернизации духовно-нравственной традиции, по сути, полностью изменяя ее сущность, что несет в себе опасность подмены изначального смысла понятий духовности и нравственности, собственно и осуществляющих процесс общественного развития.
Традиционные духовные и нравственные ценности носят всеобъемлющий характер. Духовно-нравственная традиция в качестве определенного инструмента наследования культурных достижений общества призвана способствовать сохранению «социальной памяти», или так называемой «культурной преемственности» в обществе, особой духовной связи между многими поколениями людей. Данная характеристика духовно-нравственной традиции также является необходимым условием противостояния нарастающему влиянию мировых глобализационных процессов, тенденция к усилению которых в последнее время становится все более заметной.
Современное место духовно-нравственных традиций в социокультурном пространстве общества, несомненно, должно являться центральным, но их роль в обществе подвергается множеству опасных процессов и явлений, по-своему разрушающих отдельную личность. Поиск духовных ориентиров, которыми будет руководствоваться общество в XXI веке, по мнению многих исследователей, предполагает анализ и четкое понимание каждым индивидом в рамках процесса общественного бытия особого места и роли духовно-нравственных традиций как системообразующих ценностей.
Мировой исторический опыт позволяет говорить о том, что довольно часто религия становится структурной основой, главной организующей силой бытия общества и личности. В культурном пространстве современного общества все более значимым становится процесс возрождения традиционных религий . В настоящее время интерес к религии связан с тем, что она представляет собой ориентир для самых высоких чувств и стремлений личности, традиционный пример поистине нравственного поведения человека. Говоря о христианской религии, можно утверждать, что она вновь стала элементом социально-философской мысли, носительницей общечеловеческих ценностей нравственности и духовности. Социум через особое социально-философское мировоззрение органически связан с религиозным мировоззрением . Христианская и, в частности, православная духовно-нравственная культура как чрезвычайно глубокая и разнообразная система человеческого бытия формирует личность не только в религиозном ее понимании, но и в понимании социально-философском. В таком контексте, личность постоянно находится в процессе совершенствования своего духа с помощью фундаментальных нравственных и этических установок христианской религии. Христианская духовная этическая система благодаря свойствам всеединства и общезначимости, кроме возможности решения конфликтов, возникающих внутри социокультурного организма, несет в себе силу, позволяющую регулировать духовно-нравственное становление отдельного индивида. Так, одной из приоритетных целей гуманистически ориентированной системы современного образования является воспитание духовности подрастающего поколения .
В условиях формирования духовного состояния общества совершенно необходимой является продуманная и целенаправленная государственная политика в области формирования духовных и нравственных ценностей. Эта политика должна быть частью единой стратегии изменений жизни общества, включающих в себя позитивные социальные изменения в области культуры, образования и воспитания.
Рецензенты:Бакланов И.С., д.ф.н., профессор кафедры философии факультета истории, философии и искусств Гуманитарного института, ФГАОУ ВПО «Северо-Кавказский федеральный университет», г. Ставрополь;
Каширина О.В., д.ф.н., доцент, профессор кафедры философии факультета истории, философии и искусств Гуманитарного института, ФГАОУ ВПО «Северо-Кавказский федеральный университет», г. Ставрополь.
Работа поступила в редакцию 06.03.2015.
Библиографическая ссылка
Гончаров В.Н., Попова Н.А. ДУХОВНО-НРАВСТВЕННЫЕ ЦЕННОСТИ В СИСТЕМЕ ОБЩЕСТВЕННЫХ ОТНОШЕНИЙ // Фундаментальные исследования. – 2015. – № 2-7. – С. 1566-1569;URL: http://fundamental-research.ru/ru/article/view?id=37195 (дата обращения: 26.12.2019). Предлагаем вашему вниманию журналы, издающиеся в издательстве «Академия Естествознания»
25 января 2011 года в рамках XIX Международных Рождественских образовательных чтений на социологическом факультете Московского Государственного Университета имени М.В.Ломоносова под председательством декана социологического факультета МГУ Владимира Ивановича Добренькова состоялся круглый стол «Духовно-нравственные ценности современного российского общества: социологический взгляд».
Либералы, находясь у власти, занимались планомерным и систематическим разрушением сознания населения, привитием ему ложных ценностей, разложением душ наших сограждан. К сожалению, они немало преуспели в своей разрушительной работе. Моральный упадок, обесчеловечивание благодаря либералам отравили общественные отношения в нашей стране.
В связи с этим без всесторонней системы нравственного воспитания населения в духе ценностей гуманизма - подлинного, а не либерального, т.е. гуманизма, опирающегося на ценности российского патриотизма и консерватизма - Россия никогда не станет сильной и процветающей державой, которой гордились бы ее граждане, никогда не вернет себе статус мировой сверхдержавы. Необходимо культивировать в наших согражданах такие традиционные черты российского менталитета как солидарность, коллективизм, соборность, взаимопомощь, товарищество, любовь к Родине, примат духовного, готовность придти на помощь всем страждущим и обездоленным.
Без опоры на религию в современной России нельзя бороться с деморализацией и духовным опустошением. В сфере морали необходимо опираться на общечеловеческие нормы нравственности, провозглашенные ведущими конфессиями страны -православием, исламом, буддизмом и другими религиями. Речь идет о таких канонах, как нормы «не убий», «не укради» и т.д. Религия учит добродетельному образу жизни, человечности, братству, духовности, бытию в соответствии с требованиями совести и нравственных законов. Только эти нравственные ценности в состоянии противостоять моральной деградации, духовному упадку и наступлению идеологии бездуховного потребления и зоологического индивидуализма. Особое место в духовно-нравственном возрождении страны должно принадлежать православию как наиболее распространенной в нашей стране религии, как религии государствообразующего народа. Нужно четко понимать, что без веры, без православной веры в особенности, Россия не решит стоящих перед нею проблем, не возродится и потеряет саму себя.
Православие является не только религией большинства русского народа, но и религиозно-нравственной основой русского национального государственного творчества. В периоды великих потрясений Московского царства православная церковь неизменно стояла на страже национальных интересов России и всей своей мощью поддерживала власть в минуты ее слабости. Постепенно ее авторитет снижался. Правящему слою нужно было слабое православие и постепенно церковь дошла до полного бессилия, проявившегося в 1917 году. Не было нравственного авторитета, авторитетных иерархов. Государство, по существу, подорвало Церковь. И теперь перед правящим слоем России встает настоятельная задача помощи православию. Как справедливо писал Солоневич, «православие и как национальная религия, и как основа национальной государственности должно быть лоддержено в годину его слабости. Мы не можем допустить удовольствия дальнейшего развала национального единства» .
Православие - это наиболее совершенная религия мира, это величайшее духовное сокровище, сбережение которого поручено русскому народу. Православие является национальной религией русского народа. Эту мысль высказал еще Достоевский, вложив ее в уста Шатова («Бесы»). Это религия наибольшей человечности и наибольшей любви, религия надежды и наибольшего оптимизма.
В России, на наш взгляд, построение государства возможно только на моральных основаниях, не на юридических и не на экономических. Стиль российской государственности можно представить как внутреннее единство, единство национального сознания, единство воли, целеустремленности, в основе которого должно лежать единство религии. Иначе говоря, религиозная идея должна определить национальное единство страны.
Именно православие, на наш взгляд, может выполнить смыслообразующую, духовную и объединяющую миссию. Оно не обязывает граждан ни к исповеданию догматов православной церкви, ни к исполнению её обрядов. Православный принцип выражается не в церковном, а в государственном строительстве, означает признание духовной свободы каждого человека и. следовательно, уважения к этой свободе, говоря словами Солоневича, стремление к осуществлению Божьей правды на земле, технически возможную замену принуждения - дружественностью, страха - любовью. Отсюда православная терпимость ко всякой религии, ведь оно никогда не посягало на свободу других конфессий.
К.П. Победоносцев писал: «Государство тем сильнее и тем более имеет значение, чем явственнее в нем обозначается представительство духовное. Только под этим условием поддерживается и укрепляется в среде народной и в гражданской жизни чувство законности, уважение к закону и доверие к государственной власти» .
Таким образом, религия, как одна из составляющих национальных традиций, является одной из основных конструкций общественного устройства и стабильности общества в целом, способна выполнить функции инструмента социальной консолидации и духовной мобилизации населения. «Все остальное - писал Л.А. Тихомиров - внешнее укрепление порядка, власти, прочного действия исторических основ... останется без души, без силы, если оживившееся религиозное сознание не даст личности должного руководства для понимания целей жизни».
Главная задача сегодня - возрождение и внедрение в массовое сознание мировоззрения, отвечающего подлинным традициям России, связанного с приматом духовного над материальным, культом скромности, честного труда, взаимопомощи.
Необходимо культурно-нравственное единение всего населения, изменение системы ценностей, возведение в абсолют моральных ценностей. Необходимо поставить перед церковью вопрос о перемещении центра тяжести с формально обрядовой стороны православия на религиозно-воспитательную - и с этой целью настаивать на реорганизации духовного образования и практической деятельности духовенства в народных массах. То есть, необходимы «Апостолы духа» - учителя, которые несут истины в свет. Православие как величайшая духовная ценность России должно выполнить функцию нравственного оздоровления личности и общества.
В первую очередь пропагандой духовно-нравственного возвышения должны быть охвачена молодежь и дети. Комплекс мер по духовно-нравственному оздоровлению предполагает кардинальное изменение политики средств массовой информации (и, прежде всего, телевидения), которые должны исключить демонстрацию сцен насилия, секса, проповеди аморализма и бездуховности, что требует создания общественных контрольных советов и введение своего рода нравственной цензуры во всех СМИ. Без цензуры мы не сможем спасти подрастающее поколение от растления и разложения. Необходимо отметить, что требование введения цензуры выдвигается населением, в том числе и молодежью. Нравственно здоровая российская молодежь выступает против аморализма, цинизма, сексуальной распущенности и зоологического индивидуализма. Необходимо также ввести жесткие квоты на показ иностранной кино- и телепродукции. На наших кино- и телеэкранах должна доминировать национальная кинопродукция, проповедующая высокие идеалы, духовность, патриотизм, консервативные ценности в целом. Следует также скорректировать образовательные программы в средней и высшей школе, построив их на наших традиционных ценностях.
Таким образом, необходима новая общенациональная идея, идея единства всего общества, которая поможет России войти в новую систему нравственных координат, где значительное место будут занимать утраченные духовные начала, мораль, идеалы единства - все, что издавна составляло суть консервативной идеи. Это повлечет за собой мощный интегрирующий заряд, пробудит массовую энергию, будет способствовать обретению чувства достоинства и самоуважения. Государство не может длительное время существовать без идеи и цели как двигателей и катализаторов его развития.
Владимир Иванович Добреньков , профессор, Доктор философских наук, президент Российской социологической ассоциации, декан социологического факультета МГУ
Примечания:
1. Солоневич И. Народная монархия. М., 2002. С. 574.
2. Победоносцев К.П. Церковь и государство // Победоносцев К.П. Московский сборник.
3. Тихомиров Л.А. Борьба века. М, 1895. С.61.
Нравственное сознание – отражение элементов действительности, которые подчиняются нормам морали.
Нравственное сознание включает в себя следующие уровни:
– обыденное сознание, которое олицетворяет собой устоявшиеся в течение многих тысячелетий правила человеческой жизни, направленные на защиту жизни, здоровья человека. К этим правилам относятся: не убий, не делай насилия над другими, не кради, уважай старших, помоги меньшему, беспокойся о родителях и детях своих и др.;
– теоретическое сознание, включает в себя теории морали, которые говорят о необходимости определенного устоявшегося поведения, устанавливают нравственные идеалы.
Для сознания характерны следующие особенности:
Взаимосвязь общественных интересов с личными, что способствует гармоничному развитию человека.
Образ морального человека входит в состав представлений и взглядов нравственного сознания.
Ориентация человека на лучшие образцы путем обсуждения этого поведения с другими людьми.
Социальная действительность отражается путем опосредованного познания. Среди проблем нравственного сознания главными являются связанные со смертью и бессмертием, местом человека и его идентичности. Ведущее место занимают темы, касающиеся свободы воли и ответственности. Нравственное сознание развивается по своим законам. В процессе своего развития оно утверждается, с течением времени «стареет», тем самым порождая новую. Нравственное сознание меняется в соответствии с общественными взглядами, предпочтениями. Благодаря этому каждая эпоха пользуется теми или иными моральными нормами.
Эпоха Средневековья охватывает рамки начала V-конца XV века. Как показывает научная мысль, термин «средневековье» возник в Италии (XIV-XVI века) – это время между античностью и новой эпохой, так называемый «средний возраст». Существует мнение, что Вольтер, Дидро, Монтескье называли эту эпоху «темными веками», описав в своих трудах резкий культурный упадок. В противоположность им авторы художественных произведений того времени называют Средневековье эпохой воплощения высшей морали.
В период этот существовала строгая система сословий. Господствующую верхушку занимает духовенство и феодалы, низшие ступени занимают купцы, ремесленники и крестьяне. Благодаря такому распределению основой средневековой этики становится Библия, которая охватывает все сферы общественной жизни. На первом месте стоит вера, а уже потом разум. Первоначально христианство начало объединять низшие классы общества, которые боролись с мировым злом – Римской империей. Ведущее место заняли идеи равенства, поддержки и доверия, нашедшие свое отражение в священном писании. В лоне христианской любви возникает милосердие – стремление людей к помощи, состраданию, прощению.
Основы мировоззрения церкви Средневековья отражены в трудах Августина Аврелия (Блаженного), которому принадлежит учение о «божественной благодати». По его мнению, церковь выступает посредником между людьми и богом. Бог – высшее благо, нравственный закон. «Верь, чтобы понимать» – основной постулат Августина. Земные блага для человека являются второстепенными, отсюда и следует объяснение резкого противопоставления небесного и земного, ведь они созданы различными родами любви. Зло – это отсутствие добра, человеческая ошибка, которая случается в тот момент, когда предоставляется большее предпочтение нижнему над высшим. Оно проявляется в стремлении к низшему. Человек, по Августину Аврелию, сам по себе выступает разрушительным началом, имеет свободу воли, которая является необходимым условием его жизни. Именно свобода воли делает нас носителями морали.
Августин выделяет 3 условия для совершения греха: предложение, удовольствие, согласие. Согласие представляет собой грех, независимо от того осуществит ли поступок человек или нет.
Каждая из добродетелей означает любовь человека к Богу. Августин к добродетелям терпения, мужества, мудрости, справедливости добавил добродетели веры, надежды, любви.
Этическая мысль Августина Аврелия содержит ряд противоречий. Хотя человек и обладает свободой воли, но вместе с тем он имеет и собственную судьбу. Исходя из этого, он заявляет о том, что человек всегда нуждается в помощи Бога.
Фома Аквинский (1225-1274) – основатель направления томизма. В своем учении он выступает сторонником сочетания веры и разума, выделяя истины разума и откровения. Фома Аквинский считал, что главной задачей, которая встает перед наукой является объяснение закономерностей мира. Он отвергал какие-либо противоречия между теологией и философией, наукой и верой, объясняя это тем, что Бог является источником какой-либо истины. Человек познает Бога только тогда, когда сможет самостоятельно проанализировать последствия его бытия; пройти его путь. Зло – порча вещей, уход от блага. Абсолютного зла не существует. Человеческая воля, которая не подчиняется законам, предписаниям порождает зло. Однако, есть поступки, не зависящие от воли, ведь она может быть подавлена принуждением, страхом, жадностью. Любой поступок осуществляется не только под контролем разума, но и под влиянием желания, страсти и воли. Разум выступает контролером свободного поступка.
Фома Аквинский выделял 3 вида божьих законов:
– вечный, в котором Бог выступает регулятором всех поступков;
– естественный, человек должен избегать зла, добиваясь в своей жизни только блага;
– человеческий, включает в себя государственные законы, которые удерживают человека от злых намерений.
Бог насквозь проникает в нравственную жизнь человека, и присутствует в ней постоянно, независимо от ситуации. Нравственные принципы, по мнению Фомы Аквинского, являются частями человеческой души, и определяют характер человека. Эти добродетели не могут существовать отдельно от разума. К ним относятся: справедливость, мужество, рассудительность, умеренность. Высшими из всех он считал богословские добродетели, к которым относится вера, надежда, любовь. Данные этические взгляды Ф. Аквинского оказали влияние на развитие дальнейшей философской жизни.
Главным принципом этики Средневековья является теоцентризм. Бог – начало, центр Вселенной, который обусловливает жизнь всего живого. В этот период появляется понятие «духовное лицо» – лицо, которое стремится постичь бытие Бога путем самопознания.
На смену эпохи Средневековья приходит эпоха Возрождения (XV-XVI века), в основе мировоззрения которого лежит принцип гуманизма. Стремление человека познать реальный мир способствовало развитию науки. Именно человек стоит в центре мировоззрения гуманистов. Главной особенностью эпохи Возрождения является то, что первое место занимает индивидуальность человека, а уже потом ее социальное положение. Человек сам организует и контролирует свою моральную жизнь.
Представителями этики Возрождения являются Франческо Петрарка (1304-1374), Лоренцо Валла (1407-1457), Джованни Пико делла Мирандола (1463-1494), Никколо Макиавелли (1469-1527), Фрэнсис Бэкон (1561-1626) и др. Этика, по мнению Франческо Петрарки, наука об искусстве жизни, главная проблема познания смысла жизни. Ф. Петрарка поддержал и развил мысль Данте Алигьери о том, что человек является наиболее совершенным чудом из всех проявлений божественной мудрости. Свои соображения он раскрывал в своих произведениях. Кроме того, идеальным государством, по его мнению, будет то, граждане которого будут высоконравственными людьми.
Лоренцо Валла считал естественным все то, что служит самосохранению, счастью человека; сторонник мнения о важности наслаждения в человеческой жизни. Разум, по его мнению, имеет большую силу. Л. Валла сторонник индивидуализма в сочетании с принципом собственного удовольствия человека. Человек должен жить так, чтобы это было выгодно ему, но и так, чтобы это не нарушало принципа взаимной любви между людьми. Только таким путем он сможет достичь истинного наслаждения.
Дж. Пико делла Мирандолла – автор произведения «900 тезисов» (издано в 1486 году), в котором отражается образ мышления эпохи. По его мнению, именно Бог поставил человека в центр Вселенной и дал ему возможность стать творцом своей судьбы. Отсюда следует, что человек наделен высоким достоинством. Именно человек может достигать не только естественного счастья, но и сверхъестественного (высшего). Кроме того, каждый человек имеет право на свободомыслие, реализацию творческих возможностей. По мнению Н. Макиавелли, мир состоит из равного количества добра и зла. Если люди создают мощное государство, то в него перебирается добро. Государство выступает проявлением человеческого духа, отсюда вытекает цель и смысл человеческой жизни – служить этой стране. Государство, а не церковь, в состоянии воспитать граждан, только оно победит эгоистическую природу человека, чем обеспечит порядок в обществе. Н. Макиавелли выступал противником католической религии, называя ее ошибочным толкованием христианства. Эта религия находит благо в повиновении, самоунижении и презрении к человеческим делам. Макиавелли ставил на первое место разум, дает объяснение тому, что общество в своем развитии проходит путь от несвободы к свободе, от насилия к победе гуманности.
Ф. Бэкон занимался различными проблемами морали. По его мнению, этика должна предоставить такие принципы и нормы, которые будут способствовать активному привлечению людей к благу; поможет выяснить пути и методы нравственного воспитания. Особое значение он придавал воспитанию доброты. Доброта – забота о благе людей. Стремление людей к добру заложено в человеческой природе. Людей, обладающих «врожденной злостью» Ф. Бэкон называл «ошибками природы».
Мишель Эйкем де Монтень (1533-1592) – основоположник жанра философско-моралистического эссе. Создание «учебника жизни» – основная цель его творчества. Свою этику он построил на основе эмпиризма и скептицизма. М. Монтень предлагал подвергнуть принятые на веру догмы критике разума. По его мнению искажение не способствует улучшению ни одной из добродетелей, а истинное знание никогда не будет основываться на лжи. Человек – противоречивое, переменное существо, поэтому его духовная жизнь характеризуется внутренними противоречиями. Самопознание является предпосылкой нравственности. Большое значение философ придавал дружбе, поскольку она способна улучшить отношения между людьми. В то же время он заявлял о том, что настоящая дружба практически невозможна. М. Монтень принадлежал к гуманистам, он был противником пыток и каких-либо унижений человека.
Пьер Бейль (1647-1706) развил идеи Монтеня, убеждая в том, что каждый нравственный закон должен подчиняться идеи справедливости. Итак, нравственное сознание эпохи возрождения исповедовало идеи гуманизма, признавало идею свободы основным фактором бытия человека, развивало идеи о стремлении человека самостоятельно выбирать и развивать свою моральную жизнь.
