Падшие ангелы мифология. Падшие ангелы. Как выглядят падшие ангелы

Одни называют его падший ангел, другие говорит, что он ангел кармы или судьбы. Однако многие называют его Ангелом Смерти. Так устроен человек, что любую информацию он может исказить просто до неузнаваемости. Когда Азазель был заточен и воспринимается исключительно как заточенный, поддерживающий разрушительный злой дух земли, Самаэль встал на его незанятое место, подчинив все противопоставляемое Богу. С одной стороны, это – так. Князь тьмы, обретший значительную силу противостояния, допущенную Богом, обретший слуг, в виде подчинившихся ему духов, демонов и других существ. С другой стороны, как часть большего мира, Самаэль соблюдает основные законы Бога, дабы не быть уничтоженным. Кармические законы, имеющие причины зла, подвластны ему большим злом.

Как и у ангелов созидающего плана, у падших ангелов (разрушающего плана) существует десять домов.

У «созидательных» – десять сефиротов, у «падших» – десять антисефиротов.

Падшие ангелы во главе с Самаэлем, дальше будем его называть Сатана или Сатаном, внедрились на физический план настолько сильно, что сейчас разорвать эту связь с человечеством чрезвычайно трудно. Основные направления деятельности управления сатаны через слуг являются:

– вербовка душ (увеличение духовной массы зла)
– материальное богатство
– прелюбодейство
– пьянство, наркомания, игромания, одурманивание, прельщение, очарование, любовно-магические чары (к примеру, «привороты», «отвороты») – все, что способно затуманивать сознание и направляет на необдуманные злые поступки
– гордыня, самовозвышение, эгоизм; возвышение эго
– ложь, лицемерство, коварство, вероломство
– страх, страхи (все виды фобий)
– некромантия
– колдовство, магия с применением насилия (к примеру, порча, сглаз, проклятия, родовые проклятия)
– насилие (всех видов)
– зомбирование
– вызывание самоуничижения и самоедства
– авнтюризм
– фанатизм и много другого…

Во главе всего стоит князь тьмы – сатана. Это он ввел деньги, как определение цены, казалось бы всему. Во главе каждого под ним направления в жестко подчиненной иерархии строится вожак – существо. Это – или падший ангел, или высокоразвитое «злое» существо, или демон высокого развития. Демоны – это духи. Они бывают как злые, так и добрые, бывают и «сами по себе». Не надо огульно демонов приписывать сразу к злым существам. Все зависит от того какая у них цель в основе их существования. К примеру, человек может сам создавать существ нематериального плана. Он (человек) создает их ежедневно своими эмоциями и мыслями. Хотя ангелы и составляют целую основу, но они разделены (сегодня) на два огромных лагеря, непримиримых по своему мироустройству. Одни поддерживают единые законы Бога и вносят определенный порядок, другие вносят хаос и стараются внести такую причинно-следственную связь, которая принесла бы какую – то выгоду тому или иному существу (это – падшие ангелы и существа зла). Но одни или иные запускают такие причинно – следственные цепочки, которые возникают друг из друга и гармонизируют мир.

Подобное создается подобным и полное свободоизъявление существ – это 2 основных закона, которые действуют во вселенной, и которые ангелы стараются не нарушать.

К примеру, в человеке также существуют элементарии, подвластные иерархичности и которые образуют системы. Эти системы составляют жизневажные органы, взаимодействующие между собой, и дают целостную систему «человек». Когда нарушается гармония этих существ, человек болеет и у него выходит из строя тот или иной орган. Таких подвидов (элементариев, элементалов) – 4 (согласно стихиям). Все остальное «мутантные» соединения. Древние китайцы выделяли 5 таких элементов, добавляя еще один элемент – металл. Но металл («ошибочно» учтенный, как отдельный – пятый элемент) – это соединение стихии «земли» и «огня». (Этот элемент применим к нашему материальному плану человечества и «олицетворяет» в настоящее время «эволюционное развитие»).

Итак, «огонь», «вода», «земля», «ветер» или элементы (-тарии, -талы) или, соответственно: «саламандры», «ундиды», «гномы», «сильфии» – 4 стихиальных существа. Если одного из этих «типов» в человеке в гармонических процессах больше – жди разрушительных процессов в организме. Причины же могут быть абсолютно различные: жажда власти, эгоизм и т. д. Могут быть навязанные иллюзии, мысли и эмоции. Так вот где существует процесс разрушения – там обязательно присутствует злое существо. «Злое» – означает имеющее целью разрушить целостность той или иной системы и собрать энергию разрушения, энергию выброса элементариев в свою энергию, на свои цели и нужды. Во главе всех разрушительных процессов стоит сатана.

Основными слугами сатаны являются

(новейшая классификация):

• Асмодей (ангел смерти, главное впитывающее существо при распадающихся, разрушительных процессах).
• Лилит (предводительница всех кровососущих существ, обольщение, лесть в ее власти. Она вторая и последняя «супруга» сатаны из нескольких сот обольщенных им женщин земных)
• Везельвуфф (Везельвул, Бегемот) – Чудовище, заведующее всевозможными страхами;
• Мамон (дух богатства и зависти, использующий власть денег, внедряющий злость, жадность и другие пороки)
• Арирон. В переводе на понятный язык один из самых сильных помощников сатаны – «Полный зла» (корень слова «арирон», что означает зло)
• Африрон (имя от «афар»), что в переводе с древнего иврита означает слово пепел или имеющий цвет пепла. Он является братом Арирона, близнецом («Уничтожающий с помощью зла»).
• Бехамирон. Мне лично неизвестно почему такому ленивому, грязному и болотному животному приписывают демонические свойства (Недаром говорят, что у страха глаза велики), но аналогичное земному существу есть существо – помощник сатаны. Его имя – Бегемот; Бехема (упоминается в книге Иова); Бехемот; Бехамирон. Это существо очень важное для иерархии зла. У него есть одно свойство: из одного звериного качества он может сделать множество таких же качеств, равных по силе одному. Из одного зверя может получиться три, пять или десять таких же равных существ. Цвет у него такой же как и у земного бегемота – серый.
• Дагдарион. Цвет – мутно – серебристый. Когда его наполняет работа и мысли о ней – он становится серебристым, а когда злость неповиновения или раздражение его заботят более всего – он становится мутным. Основная его задача – это соблазнение людей на переедание, особенно морепродуктами. Люди становятся обжорами, неумеренными в еде не без помощи дагдариона. Если Дагдарион «помогает» человеку объедаться, то другой демон – Кэфен лишает пищу питательных элементов и человек не наедается.
• Нахаширон. Цвет ядовитых гремучих змей. Отсюда и его (Нахаширона) значение – яды и укусы. Это еще один помощник сатаны.
• Нашмирон. Вот один из самых могущественных демонов. Возможно силы его равны разве что сатане. Нашмирон приходит только в облике женщины. Женское коварство, несдержанность, эмоциональность – все во власти этого демона. Когда, однажды, сатаной был послан Нашмирон с целью сбить с истинного Пути Иисуса, она «смогла поклон сделать только с согласия Его души». Запомните этот демон воспринимает форму «злых женщин».
• Нехаштирон. Цвет медь. Также один из двенадцати слуг сатаны. Его основная задача вызывать раздражительность во всем.
• Цацель Демирон. Имеет цвет запекшейся крови. У нее в подчинении зависть, гордыня, эгоизм, эгоцентризм, высокомерие.

Тайная Доктрина, том 1

Когда смысл аллегории объяснен, ясно, что Сатана и его восставшее воинство отказались создать физического человека, лишь чтобы стать непосредственными спасителями и создателями божественного Человека.

Символическое Учение является более, нежели мистическим и религиозным, оно чисто научно, как это будет очевидно в дальнейшем. Ибо вместо того, чтобы оставаться просто слепым, орудующим посредником, устремленным и руководимым Неисповедимым Законом, «восставший» Ангел предъявил и утвердил свое право независимого суждения и воли, свое право свободного действия и ответственности, ибо Человек и Ангел одинаково подлежат Кармическому Закону.

«Согласно символическому Учению Дух из простого посредника Бога стал в своем развившемся и развивающемся действии самовольным и, заменив Божественное Желание своею волею, он пал. Потому царство духов и духовного действия, царство, явившееся результатом духовного своеволия, находится вне и противополагается и противодействует царству душ и божественному воздействию».

То, что, может быть, десятки тысячелетий назад, было иносказательно передано в «Пэмандре» для троякого способа толкования и предназначавшееся для рекорда астрономического, антропологического и даже алхимического факта, именно, аллегория о Семи Правителях, пробивающихся сквозь Семь Кругов Огня, была умалена до лишь материалистического и антропоморфического толкования – Восстания и Падения Ангелов. Такое глубоко философское и имеющее столько разных значений сказание в его поэтической форме «Бракосочетания Неба и Земли», любви Природы к Божественной Форме, и Небесного Человека, восхищенного своей красотою, отраженной в Природе, то есть Духа, привлеченного в Материю, стало теперь в толковании теологов Семью Правителями, восставшими против Иеговы, причем самолюбование их породило сатанинскую гордость, следствием которой было их падение, ибо Иегова не допускал иного поклонения, как только самому себе. Короче говоря, прекрасные Планетарные Ангелы, величественные Эоны Циклов Древних были синтезированы в своем самом ортодоксальном образе в Самаэле, Главе Демонов в Талмуде, в «этом Великом Двенадцати-крылом Змии, который в своем падении увлекает с собою всю Солнечную Систему или Титанов». Но Шемал – alter ego и тип Самаэля у сабинян – в его философском и эзотерическом аспекте, означал «Год» в его астрологическом дурном аспекте с его двенадцатью месяцами или «Крылами» неизбежных зол в Природе. В Эзотерической Теогонии, как Шемал, так и Самаэль изображали особое Божество . У каббалистов они суть «Духи Земли», Личный Бог, управляющий ею, и потому фактически тождественный Иегове. Ибо сами талмудисты признают, что Самаэль есть божественное имя одного из Семи Элохимов. Кроме того, каббалисты представляют обоих Шемаля и Самаэля символическим Образом Сатурна, Кроноса. «Двенадцать Крыльев» означают двенадцать месяцев, и этот символ в своей совокупности изображает расовый цикл . Иегова и Сатурн также тождественны в своих глифах.

Это, в свою очередь, ведет к очень любопытному заключению, вытекающему из одной католической догмы. Многие известные писатели, принадлежащие к латинской церкви, признают, что существует разница и она должна быть делаема между Титанами Урана, допотопными Великанами, которые тоже были Титанами, и теми Великанами после-потопа, в которых католики упорно желают видеть потомство мифического Хама. Яснее говоря, разница должна быть делаема между космическими изначальными , противодействующими Силами, направляемыми Законом Циклов, человеческими Гигантами, Атлантами, и великими после-потопными Адептами как Правой, так и Левой Руки. В то же время, они доказывают, что Михаил, «Архистратиг Небесного Воинства, телохранитель Иеговы », по-видимому, является, согласно де Мирвиллю, также Титаном, только с прилагательным «Божественный» перед прозвищем. Таким образом, эти «Ураниды», везде именуемые «Божественными Титанами» – и которые, как восставшие против Кроноса или Сатурна, явлены потому также врагами Самаэля, тоже одного из Элохимов и синонима Иеговы в его совокупности – тождественны Михаилу и его Воинству. Короче говоря, роли переменились и все сражающиеся смешаны, и никто из изучающих не в состоянии различить точно, кто есть кто. Тем не менее, эзотерическое объяснение могло бы навести некоторый порядок в этой путанице, где Иегова становится Сатурном, а Михаил и его Воинство Сатаною и Восставшими Ангелами, благодаря неосторожным попыткам слишком преданных фанатиков видеть Дьявола в каждом языческом Боге. Истинный смысл гораздо более философичен, и легенда о первом «Падении» Ангелов, правильно понятая, принимает научную окраску.

< ... >

Начало Войны в Небесах и Падение, по нашему мнению, должно быть неминуемо отнесено в Индию и, может быть, к временам гораздо более древним, нежели сказания о них в Пуранах. Ибо Таракамайа жил в позднейшее время, и существуют сказания о трех различных Войнах, которые могут быть найдены в почти каждой Космогонии.

Первая война произошла во тьме веков между Богами и (А)-сурами и продолжалась в течение периода одного Божественного Года . В этом случае Боги были побеждены Даитьями под водительством Храда. Но потом, благодаря вмешательству Вишну, к которому побежденные Боги обратились за помощью, последние разбили Асуров. В Вишну Пуране не находим никакого промежутка между этими двумя Войнами. В Эзотерической Доктрине, однако, одна Война происходит перед построением Солнечной Системы; другая на Земле при «сотворении человека», и третья Война упоминается, как происшедшая при конце Четвертой Расы между ее Адептами и Адептами Пятой Расы; то есть между Посвященными «Священного Острова» и колдунами Атлантиды. Мы отметим первую борьбу, как она описывается Парашарой, и постараемся разделить два изложения, намеренно слитых вместе.

В них говорится, что когда Даитьи и Асуры несли обязанности своих соответственных Степеней (Varna) и следовали по пути, предписанному священным писанием, и неся также покаянные обеты – странное занятие для Демонов , если они тождественны нашим Дьяволам , как это утверждается – Боги не были в состоянии уничтожить их. Любопытны молитвы, обращенные Богами к Вишну, как выражающие идеи, относящиеся к антропоморфическому Божеству. Спасаясь после своего поражения «на Северном берегу Млечного Океана (Атлантического Океана)» , побежденные Боги посылают многочисленные моления к «первому из Существ, Божественному Вишну»

Тайная Доктрина, том 2

Ану принадлежит к халдейской Троице и в одном аспекте тождественен с Син, «Луною». Луна же в еврейской Каббале есть Аргха семени всей материальной жизни, и еще ближе связана каббалистически с Иеговою, который является двуполым, так же как и Ану. Оба они представлены в Эзотеризме и рассматриваются со стороны двух аспектов: мужского или духовного, женственного или материального, или Духа и Материи, двух антагонистических принципов. Потому «Вестники» Ану, который есть Син, «Луна», показаны в строках от 28 до 41, как побежденные, наконец, тем же Син"ом с помощью Бэл"а – Солнца и Иштар, Венерой. Это рассматривается ассириологами, как противоречие, но это просто метафизика в Эзотерическом Учении.

Существует более, нежели одно толкование, ибо имеются семь ключей к тайне «Падения». Кроме того, в Богословии значатся два «Падения»: восстание Архангелов и их «Падение», и «Падение» Адама и Евы. Таким образом, как низшие, так и высшие Иерархии обвиняются в мнимом преступлении. Слово «мнимый» является истинным и правильным термином, ибо в обоих случаях оно основано на ложном представлении. Оба случая рассматриваются в Оккультизме, как кармические следствия, и оба подлежат закону Эволюции – умственной и духовной с одной стороны, физической и психической, с другой. «Падение» является всемирной аллегорией. Оно утверждает на одном конце лестницы Эволюции «восстание», то есть, действие разумения или сознания, которое дифференцируется на своих различных планах, ища сочетания с Материей; и на другом, низшем конце, восстание Материи против Духа или же действие против духовной инерции. И в этом заложен зародыш заблуждения, имевшего столь губительные следствия на мышление цивилизованных обществ в течение более 1800 лет. В оригинальной аллегории, именно, Материя – следовательно более материальные Ангелы – рассматривалась, как победительница Духа, или же Архангелы, которые «пали» на этот план.

«Те, о пылающем мече [или обладающие животными страстями], обратили в бегство Духов Тьмы».

Между тем именно последние сражались за первенство сознательной и божественной духовности на Земле и были не успешны, подпав власти Материи. Но в теологической догме мы видим обратное. Именно Михаил, «который Богу подобен», представитель Иеговы и Водитель Небесных Воинств – подобно Люциферу в фантазии Мильтона, являющемуся водителем Адовых Полчищ – выходит победителем в борьбе с Сатаною. Правда, что природа Михаила зависит от природы его Создателя и Владыки. Кем же является последний, можно найти, изучая аллегорию «Война в Небесах» при помощи астрономического ключа. Как это доказано Бентлей"ем, «Война Титанов против Богов» у Гезиода, так же как Война Асуров или же Таракамайя против Дэв в легенде Пуран , тождественны во всем, исключая наименований. Положение звезд – причем Бентлей взял год 945 до Рожд. Хр., как наиболее близкое время для такого сочетания – показывает, что

«:Все планеты, исключая Сатурн, находились на той же стороне неба, что и Солнце и Луна».

И потому они были его противниками. И тем не менее именно Сатурн или же еврейский «Лунный Бог» явлен победителем, как Гезиодом, так и Моисеем, но ни тот, ни другой не были поняты. Таким образом, истинный смысл был искажен.

Однако Эзотерическая Философия учит, что одна треть из Дхиани – то есть Три Класса из Арупа Питри, одаренных Разумом, «что есть бесформенное дыхание, состоящее из мыслительной , не из элементарных субстанций» – были просто осуждены законами Кармы и эволюции на новое рождение, или воплотиться на Земле . Некоторые из них были Нирманакая из других Манвантар. Потому во всех Пуранах мы видим их, появляющимися вновь на этой планете в Третьей Манвантаре – т. е., в Третьей Коренной Расе – как Цари, Риши и Герои. Этот тезис, будучи слишком философичным и метафизическим, чтобы быть понятым массами, был, как уже сказано, искажен священством с целью сохранения власти над толпой посредством суеверного страха.

Итак, предполагаемые «Восставшие» были просто те, кто вынуждаемые Кармическим Законом испить чашу горечи до ее последней капли, должны были вновь родиться и, таким образом, создать мыслящих сущностей из астральных статуй, выявленных их низшими братьями. Некоторые из них, как сказано, отказались, ибо они не имели в себе требуемого материала, – то есть, астрального тела – ибо они были Арупа. Отказ других был основан на том, что они были Адептами и Йогами в давно прошедших предыдущих Манвантарах; еще одна тайна. Но позднее, как Нирманакая, они пожертвовали собою на благо и спасение Монад, ожидавших своей очереди и которые иначе должны были бы томиться на протяжении бесчисленных веков в безответственных животно-подобных, хотя на вид и человеческих, формах. Это может быть притча и аллегория, заключенная в другой аллегории . Решение ее предоставляется интуиции изучающего, если только он даст себе труд прочесть последующее духовным оком.

Больше того, будучи вынуждены провести границу между четырьмя и тремя – ибо последние были Падшими Ангелами...

Если бы «Сыны Махата», говоря аллегорически, не проскочили через Промежуточные Миры в своем устремлении к умственной свободе, животный человек никогда не был бы в состоянии подняться от этой Земли и достичь личными усилиями своей конечной цели. Цикловое Странствование должно было бы совершиться через все планы существования, наполовину бессознательно, если и не вполне, как мы видим это на примерах животных. Именно, благодаря этому восстанию разумной жизни против мертвенной бездеятельности чистого духа, мы и являемся тем, что мы есть – самосознательными, мыслящими людьми, одаренными способностями и свойствами Богов, как на благо, так и на зло. Следовательно, Восставшие являются нашими Спасителями. Пусть философы хорошенько задумаются над этим, и не одна тайна раскроется перед ними. Лишь силою притяжения контрастов могут два противоположения – Дух и Материя – быть скреплены между собою на Земле и, будучи расплавлены в огне самосознательного испытания и страдания, стать слитными в Вечности. Это откроет смысл до сих пор непонятных аллегорий, безрассудно называемых «баснями».

Для начала, это объясняет утверждение, сделанное в Пэмандре , что «Небесный Человек», «Сын Отца», приобщившийся к природе и естеству Семи Руководителей или Создателей и Правителей Материального Мира,

«заглянул через Гармонию и, пробившись через мощь (Семи) Кругов (Огня), обнаружил и выявил, таким образом, природу, рожденную в нисходящем порядке» .

Это объясняет каждый стих в герметическом повествовании, также и греческую аллегорию о Прометее. Но главное, оно объясняет множество аллегорических повествований о «Войнах в Небесах», включая и Войну в Откровении , относящуюся к христианской догме о «Падших Ангелах». Оно объясняет «Восстание» древнейших и высших Ангелов и смысл низвержения их с Неба в бездну Ада, то есть, Материю.

СТАНЦА VII (продолжение)

25. КАК ПОСТУПИЛИ МАНАСА, СЫНЫ МУДРОСТИ? ОНИ ОТВЕРГЛИ САМО-РОЖДЕННЫХ . ОНИ НЕ ГОТОВЫ. ОНИ ПРЕНЕБРЕГЛИ ПОТОМ-РОЖДЕННЫМИ . ОНИ ЕЩЕ НЕ СОВСЕМ ГОТОВЫ. ОНИ НЕ ЗАХОТЕЛИ ВОЙТИ В ПЕРВЫХ ЯЙЦЕ-РОЖДЕННЫХ .

Для богослова или христианина этот Стих подсказал бы скорее богословское представление: именно Падение Ангелов в силу их гордости. В Сокровенном Учении, однако, причины отказа воплотиться в наполовину готовые физические тела, являются более связанными с физиологическими причинами, нежели с метафизическими. Не все организмы были достаточно готовы. Воплощающиеся Силы избрали наиболее спелые плоды и отвергли остальные.

Но сейчас нас больше интересует «Падение Ангелов» Еноха, нежели сам Енох.

В индусском экзотеризме эти Ангелы (Асуры) также объявлены, как «Противники Бога»; как те, которые отказываются от жертвоприношений и почитании, воздаваемых Дэвам. В христианской теологии их вообще именуют «Падшими Духами», и героями различных противоречивых легенд, почерпнутых из языческих источников. Coluber tortuosus , «Змий извивающийся», наименование это, как говорят, получившее свое начало у евреев – имело совершенно иной смысл до искажения его римской церковью; среди других, чисто астрономическое значение.

«Змию, низвергнутому с небес (de orsum fluens), приписывалось владение ключами Царства мертвых (του̃ θανάτου άρχή) до дня, когда Иисус увидел его падающим, «как молния…… с небес» , вопреки толкованию католиками слов «cadebat ut fulgur». На самом деле это означает, что даже «дьяволы подчинены Логосу» – который есть Мудрость, но в то же время, как противник невежества, Сатана или Люцифер. Это замечание относится к Божественной Мудрости, падающей подобно молнии, и тем вызывая к деятельности разум тех, кто борется с дьяволами невежества и суеверия. До того времени, когда Мудрость, в образе воплощающихся Духов Махат"а, спустилась с небес, чтобы оживить и пробудить Третью Расу к действительной сознательной жизни – человечество, если только оно могло быть названо так в его животном, лишенном разума состоянии, конечно, было осуждено на моральную , так же как и на физическую смерть. Говоря об Ангелах, павших в зарождение , их называют метафорически Змиями и Драконами Мудрости. С другой стороны, если рассматривать христианского Спасителя в свете Логоса, то можно сказать, что он, подобно Кришне, как человек или же как Логос, спас тех, кто верили в Сокровенные Учения, от «вечной смерти» и победил Царство Тьмы или Ада, как делает это каждый Посвященный. Это есть человеческая, земная форма Посвященных и также – потому что Логос есть Христос – тот «принцип» нашей внутренней природы, который развивается в нас в Духовное Ego – Высшее Я, – образующееся из нерасторжимого слияния Буддхи, шестого принципа, с пятым , духовным расцветом Манаса. Логос является пассивной Мудростью в Небесах и сознательной, самодеятельной Мудростью на Земле» – так учат нас. Это есть бракосочетание «Небесного Человека» с «Девою Мира» или природою, как это описано в Пэмандре ; результатом которого является потомство их – бессмертный человек. Именно это называется в Откровении Св. Иоанна бракосочетанием Агнца с его Невестою. Это «жена», ныне отождествленная с католической церковью, благодаря произвольным толкованиям ее приверженцев. Но они, по-видимому, забыли, что ее «одежды» могут быть «чисты и белы» снаружи , подобно «выбеленным гробам», но гниение, которым она исполнена внутри, не есть «праведность святых» , но скорее кровь тех святых, которых она «предала смерти на Земле» . Таким образом, замечание, сделанное великим Посвященным в Евангелии от Луки , – указывающее аллегорически на луч озарения и разума, подобно молнии, падающей с небес в сердца и умы обращенных к древней Религии Мудрости, представленной тогда в новом аспекте мудрым галилейским Адептом , было искажено вне всякой узнаваемости, так же как и Его личность, и обращено в одну из самых жестоких и губительных теологических догм.

Но если лишь западная теология обладает патентом и правами автора на все касающееся до Сатаны, – во всем догматическом ужасе этого вымысла, – другие народы и религии совершили одинаковые ошибки в своем ошибочном толковании положения, которое является одним из наиболее глубоко-философских и идеальных понятий древней мысли. Они исказили и, в то же время, дали намек на правильное значение его в своих многочисленных аллегориях на эту тему.

< ... >

Так называемые «Падшие Ангелы» есть само Человечество . Демон гордости, похоти, возмущения и ненависти не имел бытия до появления физического, сознательного человека. Именно, человек породил и вскормил врага и позволил ему развиться в своем сердце. Именно, он обесчестил, осквернил Бога, пребывающего в нем самом, сочетав чистый Дух с нечистым Демоном Материи. И если каббалистическое изречение: «Demon est Deus inversus», находит себе метафизическое и теоретическое подтверждение в двойственной проявленной Природе, то практическое применение его, все же, встречается лишь в человечестве.

Аллегорически Падшие Ангелы во всех древних системах означают прообразы падших людей, а Эзотерически они являются этими самыми людьми . Так Элохимы от часа сотворения стали Бени-Элохим, Сынами Бога, среди которых, по семитическим Преданиям, находится Сатана. Война на Небе между Фрэтаона и Ажи-дахака, Змием-разрушителем, кончается на Земле, по Бюрнуфу, борьбою благочестивых людей против мощи Зла, «иранцев против арийских браминов в Индии». И столкновение Богов с Асурами повторяется в Великой Войне – Махабхарате. В позднейшей из всех религий, в христианстве, все сражающиеся Боги и Демоны, Противники в обоих станах, превращены ныне в Драконов и Сатану, просто чтобы связать олицетворенное Зло со Змием Книги Бытия и, таким образом, доказать основательность новой догмы.

Однако метафорическое Падение и такое же метафорическое Искупление и Распятие, повело Западное Человечество путями, по колено в крови. Хуже всего, что они привели к вере в Злого Духа, отличного от Духа Всеблагого, тогда как первый живет во всей Материи и преимущественно в человеке. И, наконец, это создало уничтожающую Бога догму об Аде и вечной погибели; догма эта протянула плотную пелену между высшей интуицией человека и божественными истинами; и самым губительным следствием было то, что люди остались в неведении того факта, что не было ни врагов, ни темных демонов во Вселенной до человеческого появления на этой Земле и, вероятно, на других планетах. Таким образом, люди были заставлены принять, в виде проблематического утешения за страдания сего мира, мысль о первородном грехе.

Философия такого Закона в Природе, который внедряет в человека, также как и в каждого зверя, страстное, врожденное и инстинктивное желание свободы и самоводительства, принадлежит к психологии и не может быть затронута сейчас, ибо, чтобы демонстрировать это чувство в высших Разумах, чтобы проанализировать и дать естественную причину этому, потребовалось бы бесконечное объяснение, для которого здесь не хватит места. Может быть, лучший синтез этого чувства мы находим в трех строках «Потерянного Рая» Мильтона. Говорит «Падший»:

Лучше быть человеком, венцом творчества земного и царем над его opus operatum, нежели затеряться среди безвольных Духовных Сонм в Небесах.

Мы уже говорили, что догма первого Падения была основана на нескольких стихах в Откровении, которые являются, как это ныне доказано несколькими учеными, плагиаризмом из Книги Еноха.

< ... >

«Princeps aeris huius», «Царь Воздуха» святого Павла, не есть Дьявол, но воздействия астрального света, как это правильно объясняет Элифас Леви. Дьявол не есть «Бог этого периода», как говорит он, ибо это есть Божество всех веков и периодов с момента появления человека на Земле; и Материя, в ее бесчисленных формах и состояниях, должна была бороться за свое мимолетное существование против других разлагающих Сил.

«Дракон» есть просто символ Цикла и «Сынов Манвантарической Вечности», которые спустились на Землю во время известной эпохи ее периода оформления. «Тучи дыма» суть геологические феномены. «Третья часть звезд небесного свода», низвергнутых на Землю, относится к Божественным Монадам – Духам Звезд в астрологии, – которые вращаются вокруг нашего Глобуса; то есть, человеческие Ego, назначенные к прохождению всего Цикла Воплощений. Выражение «qui circumambulat terram», опять-таки, относится теологией к Дьяволу, мифическому Отцу Зла, о котором сказано, что он «упал подобно молнии». К несчастью, для этого толкования, «Сын Человеческий» или Христос должен, на основании личного свидетельства Иисуса, спуститься таким же образом на Землю, «как Молния, пришедшая с Востока» , именно в том же образе и под тем же символом, как и Сатана, про которого сказано – «пал, как молния.... с неба» . Все эти метафоры и цветы риторики, преимущественно, восточны по своему характеру, и потому происхождение их нужно искать на Востоке. Во всех древних космогониях Свет исходит от Тьмы.

< ... >

никогда не было ни Дьяволов, ни «непослушных Ангелов» по той простой причине, что все они управляются Законом. Асуры (называйте их любым именем по желанию), которые воплотились, следовали, в данном случае, закону, такому же неумолимому, как и все другие. Они проявились раньше Питри, и так как Время (в Пространстве) следует циклам, то их очередь наступила – отсюда и многочисленные аллегории.

< ... >

Элохимы показаны «творящими» – то есть, они слагают или возводят два неба или «двойное» Небо (не Небеса и Землю); это означает, что они отделили верхнее проявленное (ангельское) Небо или план сознания от низшего или земного плана; те (для нас) Вечные и Неизменные Эоны от тех Периодов, которые пребывают в пространстве, времени и продолжительности; Небеса от Земли, Неизвестное от Известного – для непосвященных. Таков смысл фразы в Пэмандре, где говорится, что:

«Мысль божественная, которая есть Свет и Жизнь [Зероана Акернэ], произвела через свое Слово или первый аспект другую действенную Мысль, которая, будучи Богом Духа и Огня, создала Семь Правителей, заключив внутри их Круга Мир Чувств, называемый «Роковая Судьба».

Последнее относится к Карме: «Семь Кругов» означают семь планет и планов, так же как и семь Невидимых Духов в Ангельских Сферах, видимыми символами которых являются семь планет , семь Риши Большой Медведицы и прочие глифы. Как выразился об Адитьях Рот:

«Они ни солнце, ни луна, ни звезды, ни заря, но являются вечными держателями этой блистающей жизни, которая существует позади всех этих феноменов».

Это они, – «Семь Воинств» – кто, «обдумав в своем Отце [Божественной Мысли] план деятеля», по выражению Пэмандра, пожелали также действовать (или построить мир с его тварями); ибо, будучи рожденными «внутри Сферы Действия» – проявляющейся Вселенной, – таков Манвантарный Закон. И теперь мы приходим ко второй части этой фразы или, вернее, к двум слитым в одну, чтобы скрыть полный смысл. Те, кто были рождены внутри Сферы Действия, были «братьями, сильно возлюбившими его ». Последний – «его» – означал Первоначальных Ангелов; Асуров, Аримана, Элохимов или «Сынов Божьих», среди которых был и Сатана, – все те Духовные Существа, которые были названы «Ангелами Тьмы», потому, что эта Тьма есть Абсолютный Свет, ныне совершенно пренебрегаемый, если только вовсе не забытый теологией. Тем не менее, духовность этих столь оклеветанных «Сынов Света», которые есть Тьма, должна быть настолько же очевидно велика по сравнению с Ангелами последующей степени, как и эфирообразность последних, при сравнении с плотностью человеческого тела. Первые суть «Перворожденные» и потому настолько близки к граням Чистого, Пребывающего в Покое, Духа, что они просто являются «привациями» – в смысле, придаваемом этому слову Аристотелем – Феруэры или идеальные типы тех; которые за ними следовали. Они не могли создавать материальных, вещественных вещей, и потому с течением времени их начали представлять, как «отказавшихся» создавать, несмотря на «веление Бога», – иначе говоря, как «восставших».

Эзотерически Асуры, превращенные в последствие в злых Духов и низших Богов, вечно находящихся в состоянии войны с Великими Божествами – есть Боги Тайной Мудрости. В древнейших частях Риг-Веды они есть Существа Духовные и Божественные, ибо термин Асура употреблялся для обозначения Высочайшего Духа и был тождественен великому Ахура зороастриан . Было время, когда сами Боги Индра, Агни и Варуна принадлежали к Асурам.

В Таиттирия Брахмане, Дыхание (Асу) Брама-Праджапати оживотворилось, и от Дыхания этого он создал Асуров. Позднее, после Войны, Асуры называются врагами Богов, отсюда – «А -су-ра», начальное а, отрицательный префикс – или «Не -Боги»;

«Боги» упоминаются как Сура. Таким образом, это связывает Асуров и их перечисленные в дальнейшем Воинства с «Падшими Ангелами» христианских церквей, Иерархией Духовных Существ, встречающихся во всех Пантеонах древних и даже современных народов – от зороастриан до Пантеона китайца. Они Сыны изначального Творящего Дыхания при начале каждой новой Маха-Кальпы или Манвантары, и принадлежат к той же категории, что и Ангелы, оставшиеся «верными». Они были союзниками Сомы (отца Эзотерической Мудрости) против Брихаспати (представлявшего ритуальный или церемониальный культ). Очевидно, они были низведены в Пространстве и во Времени до степени противодействующих Сил или Демонов приверженцами ритуалов, из за их возмущения против лицемерия, притворного культа и против формы, привязанной к мертвой букве.

Какова тогда истинная природа всех тех, кто сражались на их стороне? Они суть:

Между «Повинующимися» и «Падшими» Ангелами нет никакой разницы, исключая в их соответствующих функциях или, вернее, в инертности некоторых из них и в активности других, между теми Дхиан-Коганами или Элохимами, которым было дано «поручение творить», т. е., построить проявленный мир из вечного вещества.

< ... >

Падение явилось результатом знания человека, ибо «его глаза открылись». Действительно, ему была преподана Мудрость и Скрытое Знание «Падшим Ангелом», ибо последний с этого дня стал его Манасом, Умом и Само-осознанием. В каждом из нас эта золотая нить, непрекращающейся Жизни – периодически разбивающейся на циклы пассивности и деятельности сознательного существования на Земле и сверхсознательного в Девачане,– существует от начала нашего появления на этой Земле. Это есть Сутратма, блистающая нить бессмертной, безличной Монады, на которую нанизываются наши земные «жизни» или же преходящие Ego, на подобие множества бус, – по прекрасному выражению в философии Веданты.

< ... >

Если бы Падение имело значение, данное ему теологией; если бы это Падение случилось, как результат действия, противоположного намерениям Природы – и было бы грехом, то что же сказать о животных? Если нам скажут, что они размножают свои виды, как следствие того же самого «первородного греха», за который Бог проклял Землю – следовательно и все на ней живущее, – то мы поставим другой вопрос. Теология, так же как и наука, говорит нам, что животные существовали на Земле гораздо раньше человека. Мы спрашиваем теологию: как же размножались они до того, как Плод с Древа Познания Добра и Зла был сорван?

< ... >

Так, эзотерическая Философия доказывает, что человек, воистину, есть проявленное божество в его двух аспектах – добра и зла, но теология не может признать эту философскую истину. Уча, как делает это она, догме о Падших Ангелах в ее мертвой букве и сделав из Сатаны краеугольный камень и столб догмы искупления, – такое признание было бы для нее равносильно самоубийству. Раз она явила восставших Ангелов, как отличных от Бога и Логоса, в их личностях, то признать, что падение непокорных Духов означает просто их падение в зарождение и материю, было бы равносильно тому, что сказать, что Бог и Сатана были тождественны. Ибо раз Логос или Бог есть совокупность этого однажды божественного Воинства, которое обвинено в падении, то естественно из этого следовало бы, что Логос и Сатана едины.

Между тем, таково было философское воззрение древности на эту, ныне искаженную догму. Глагол или «Сын» был явлен в двояком аспекте языческими гностиками – фактически он был двоичностью в полном единстве. Отсюда бесконечные и различные национальные версии. У греков был Зевс, сын Кроноса, Отца, который низвергает его в глубины Космоса. Арийцы имели Браму (в позднейшей теологии), низвергнутого Шивой в Бездну Тьмы, и так далее. Но Падение всех этих Логосов и Демиургов из их первичного возвышенного положения заключало в себе во всех случаях одно и то же эзотерическое значение; проклятие, в его философском смысле, рождения на этой Земле есть неизбежная ступень на Лестнице Космической Эволюции, высоко философский и целесообразный Кармический Закон, без которого присутствие Зла на Земле навсегда осталось бы скрытой тайной для понимания истинной Философии.

< ... >

Тифон, египетский Пифон, Титаны, Суры и Асуры, все они принадлежат к той же легенде о Духах, населивших Землю. Они не являются «Демонами, которым поручено создавать и организовать эту видимую вселенную», но они Формовщики или «Зодчие» Миров и Прародители Человека. Они, метафорически говоря, есть Падшие Ангелы – «истинные отображения» «Вечной Мудрости».

Какова же полная истина, так же как и эзотерическое значение этого универсального мифа? Полная истина не может быть передана устами на ухо. Так же как и перо не может описать ее, ни даже истину о Рекордирующем Ангеле, если только человек не найдет ответ этот в святилище своего сердца, в глубинах своей божественной интуиции. Это есть великая Седьмая Тайна Творения, первая и последняя; и те, кто читали Апокалипсис Св. Иоанна, могут найти тень ее, скрытую под седьмою печатью. Она может быть представлена лишь в своей очевидной, объективной форме, подобно вечной загадке Сфинкса. Если Сфинкс бросился в море и погиб, то это не потому, что Эдип разгадал тайну веков, но потому, что, очеловечив вечно-духовное и субъективное, он обесчестил великую истину навсегда. Потому мы можем дать ее лишь с точки зрения ее философского и умственного плана, которые раскрываются тремя соответствующими ключами, – ибо последние четыре ключа из семи, широко открывающие врата в Тайны Природы, находятся в руках высочайших Посвященных и не могут быть выданы массам – во всяком случае, не в этом столетии.

Падшие ангелы - служители Бога, которые пошли вслед за Сатаной. У каждого из них были свои цели и мотивация. Кто-то считал решение Господа относительно Денницы несправедливым, в чьем-то сердце давно поселилось зло, а некоторые поддались увещеваниям Люцифера.

В статье:

Как возникли падшие ангелы

Они упоминаются в христианстве и иудаизме. , как в новой религии, которая учитывала ошибки предшественников - безгрешные существа, не наделенные свободой воли, а значит неспособные предать Аллаха. Ознакомимся с историей падения.

Считается, что моментом низвержения ангелов-отступников и превращения их в демонов стала победа Божьего воинства под предводительством над армией Сатаны. До этого, Люцифер или же ангел Денница, самый светлый, сильный и близкий к Всевышнему, возгордился собой и попытался стать равным Создателю. Гневное решение Господа повергло его в шок, он ополчился против рая, созвав под свои стяги последователей.

Огромное количество будущих злых духов также были сильнейшими из слуг Бога. Д создан как разрушительная сила и порадовался возможности продолжать дело без ограничений. Асмодей поддался на посулы власти и силы. Демон Гаап не столь стремился ко злу, сколько хотел свободно реализовывать собственные замыслы, зачастую даже помогая людям. Еще одной причиной грехопадения многие называют суть ангелов, согласно которой они создавались светлыми, но не имели возможности духовно расти, а только падать, в отличие от людей, которые вольны сами как погружаться в пучину зла и греха, так и возвышаться над ней в стойкости духа.

О времени падения ангелов ни в одном святом писании не сказано. В древнеиудейских источниках Самаэль творил зло и искушал Еву с Адамом еще будучи сильнейшим из ангелов, и при этом не был низвергнут. В то же самое время христианские источники уточняют, что первичным было именно грехопадение ангелов, и от Дьявола пошли все грехи человечества.

Люцифер - падший ангел, ставший первым

У многих жителей неба, вне зависимости от , существовали собственные стремления. Но первым решил прямо пойти против воли Создателя Люцифер. Его имя переводилось как «Несущий Свет » и традиционно он отождествлялся с утренней звездой - Венерой. Лик был прекрасен, ему не было равных по любви, получаемой от Бога, силе, красоте.

Причиной грехопадения традиционная церковь считает гордыню. От своего могущества тот посчитал себя равным Всевышнему. Эзотерики, маги, литераторы, начиная с эпохи романтизма, имеют другой взгляд. Для них Люцифер - ангел, павший за собственные идеалы. В это символ бунтарства, стремления к лучшему. Многие романтики считали, что Люцифер хотел не свергать Бога, а показать, что он тоже может быть равным ему - и делал он это из чистой любви к Создателю. Но он был непонят и низвергнут.

Радикальные точки зрения утверждают, что Люцифер и Бог - одно и то же. По такому мнению, зло, исходящее от Сатаны, искушения грехами были специально задуманы Господом, чтобы человек мог сопротивляться, достигая высшего состояния духа. Ведь именно в испытаниях и стойкости заключается святость. Без греха нет добродетели. Подобная точка зрения может быть встречена на страницах «Мастера и Маргариты», гениального романа, написанного русским классиком Булгаковым.

Имена падших ангелов и их силы

Сатана, Люцифер, Белиал, Левиафан согласно трактовкам демонологов относятся к падшим ангелам. Больше всего исследований проведено в Средневековье. На 14-16 столетия приходится огромное количество гримуаров, описывающих слуг Сатаны, способы их подчинения и изгнания. Имена падших ангелов-мужчин, обладающих огромной силой, тоже исчисляются сотнями. Женщины встречаются редко. В основном таковыми считают демониц Лилит или Касикандриэру - королеву ада.

Следующей волной интереса к запретным наукам стал конец 19-го - начало 20-го веков. Тогда писали свои трактаты известнейшие оккультисты Алистер Кроули и Макгрегор Мазерс. Они систематизировали разрозненные, потерянные средневековые знания, соотнося их с древними и современными источниками. Результатом стали подробнейшие ритуалы работы с демонами. Открытость мышления магов позволила по-новому взглянуть на силы низвергнутых, описать их подробно.

Начиная с эпохи Ренессанса, вопрос ангелов-предателей перестал выглядеть однозначно. Все больше художников, скульпторов, литераторов находили позитивные черты в истории многих упавших с небес. Они стремились раскрыть внутреннее смятение, борьбу, нерешенные проблемы существ, наделяя их положительными качествами.

На нашем сайте подробно описываются ритуалы, необходимые для призыва падших. В статьях вы можете встретить глубокое описание истории, способностей сильнейших из них. Баал, Гаап, Асмодей, Лилит, Азазель, Вельзевул - это лишь часть имен, о которых говорится на наших страницах. Но предупреждаем, что обращение к силам - опасная игра, приступать к которой без должной подготовки не следует.

Стр. 1 из 3

Cогласно Библии, божество, которому приносились человеческие жертвы (особенно дети).
Почиталось в Палестине, Финикии и Карфагене.

МОЛОХ - главное божество у западно-семитских народов,
являющееся одним из воплощений Бaала, отождествляемое
также с такими западно-семитскими богами, как почитаемый
в Тире Мелькарт и аммонитянский Мильком.
Используемая в Септуагинте форма «Молох» восходит
к еврейскому «Мoлех», намеренно искажающему слово «мeлех» («царь»),
что аналогично подстановке слова «бoшет» («мерзость», «срам»)
вместо «бaал» в израильских именах с теофорным компонентом,
таких, как Ишбaал.
Первенцев приносили в жертву Молоху, бросая их в огонь.
Такого рода ритуальные детоубийства впоследствии были запрещены Моисеевым Законом и карались смертной казнью,
однако вплоть до Вавилонского плена (586 до н.э.) они практиковались у евреев, как и у других семитских народов,
на что указывают многочисленные места в Ветхом Завете.
Так, Соломон в старости воздвиг жертвенник Милькому. В последующие века детей сжигали в честь Молоха в долине Енномовой
на высотах Тофета. Здесь сжег своих сыновей Ахаз, и «провел сына своего чрез огонь» Манассия.

Ассирийцы и вавилоняне, завоевав Палестину и Финикию (8–6 вв. до н.э.), запретили там практику детоубийства, но
в Карфагене она продолжала существовать вплоть до римского завоевания (2 в. до н.э.).

ВЕЛЬЗЕВУЛ
(Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал-Зебуб)

Великий демон, столь высокопоставленный и могущественный,
что его нередко принимают за верховного вождя Адских сил вместо Сатаны.
В действительности Вельзевул - вторая фигура в Аду, ближайший соратник и соправитель Сатаны-Люцифера.
Вельзевула (Баал-Зебуба) почитали филистимляне и хаанеяне,
самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон).
Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал-Зебуба,
«божества Аккаронского: выздоровею ли я от сей болезни?» -
за это Яхве обрек его на смерть.
В переводе его имя означает "повелитель мух".
По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству).
Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм»), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке - он - "мушиный бог", защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основании наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. Это может также относиться к тому факту что статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух. Этимология осмыслялась как метафора, выражающая сущность Вельзевула; так в понимании Шпренгера и Инститориса («Молот ведьм»), «Вельзевул» переводится как муж мух, мухи означают грешные души, покинувшие своего истинного жениха - Христа и ставшие «женами» Вельзевула. Ю.Сандулов ("Дьявол", 1997) считает, что образ Вельзевула - "повелителя мух" восходит к зороастрийской традиции, где "животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана". Демон смерти Насу ("труп") представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи - носительницы зла, моровой язвы, греха. Ла Вей в "Сатанинской Библии" утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул - повелитель насекомых.
Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула:
1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus»
(искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол»
(т.е. является синонимом дьявола, сатаны);
2) еврейский глагол zabal - «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» - отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»;
3) «повелитель обиталища» - от еврейского zebul - «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага).
В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе веельзевула»
и «изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского».
В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали веельзевулом, не тем ли более домашних его?»
В "Завете Соломона" (3 в.), Вельзевул - князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню.
О себе он говорит: "Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его". Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает "к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел" и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир". Его козням противостоит "святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это - Emmanuel". Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает.
В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (7 в.). На рисунке из манускрипта 14 в. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов. Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана Вельзевул - один из помощников Люцифера. У Мильтона в «Потерянном рае» Вельзевул - «падший Херувим», "второй по рангу и злодейству" после Сатаны - обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший - был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести». И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения. Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул - князь первого чина демонов, «псевдобогов» - тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563). В «Черном Вороне», приписываемом д-ру Фаусту (16 в.), Вельзевул - один из четырех губернаторов преисподней. В нидерландском каталоге 1596 г. Вельзевул именуется "гранд-мастер, суверенный командор и лорд адского царства". В распределении семи смертных грехов П.Бинсфельда ("Tractatus de Confessionibus Maleficorum et Sagarum", 1589) Вельзевул оказывается ответственным за чревоугодие. Интересно, что при этом французский трубадур Рауль де Гудан (нач. 13 в.) в поэме «Сон об аде» («Le songe d’enfer») описывает адское пиршество, закатываемое королем Вельзевулом, а Джакомино Веронский (13 в.) изображает как повар Вельзевул поджаривает душу, «словно жирную свинью», заправляя ее соусом из воды, соли, сажи, вина, желчи, крепкого ускуса и нескольких капель яда и отправляет ее к столу адского царя. В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) - глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие. В поздней каббале Вельзевул - второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом.
В «Деяниях святых» князь демонов Вельзевул и его свита обитает на острове, «именуемом Галлинария» - демоны покидают остров «с воем и шумом», когда туда вступает святой Аматор; обосновавшись на придорожной скале они собирались совращать путников, но святой именем Христа прогнал их и оттуда.
Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum») Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина - по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, ... волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы»; дух Мефостофиль называет его среди четырех князей сторон света - он правит на севере (Народная книга о докторе Фаусте). У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул - монарх ада: он невероятно выского роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искуры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят.
Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен - он призываеся как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.). «Истинный гримуар» ("Grimorium Verum") называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire») уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям. Эти духи очень могуществены, но с ними не следует ссориться, потому что высокопоставленные и могущественные духи служат только своим доверенным лицам и близким друзьям (МакГрегор Матерс утверждает, что без правильной подготовки «вызов таких страшных сил как Амаймон, Егин и Вельзевул, вероятно, привел бы к мгновенной смерти заклинателя, которая протекала бы с симптомами эпилепсии, апоплексического удара и удушения»). Главные слуги Вельзевула - Тарчимач (Tarchimache) и Флеврети (Fleurety), которые живут в Африке («Истинный гримуар»).
В 1563-66 гг. Вельзевул вместе с другими демонами владел Николь Обри из Вервена, изгнание его было сопряжено с наибольшими трудностями; он вышел изо рта одержимой в виде громадного вола и исчез из глаз в клубах густого дыма при громовых ударах. В конце XVI в. он вселился в Марту Брасье во Франции и пророчествовал ее устами. Вельзевул был одним из 6666 демонов, повинных в одержимости сестры Мадлен Демандоль в монастыре св. Урсулы (Экс-ан-Прованс) в начале XVII в. По сообщению другого дьявола - Ваалберита, Вельзевул в небесах был князем Серафимов, следующим после Люцифера (первыми от чина Серафимов отпали Люцифер, Вельзевул и Левиафан). Он склоняет людей к гордыне. Его небесный противник - святой Франциск (С.Михаэлис «Admirable History», 1612). Сохранился текст договора адских сил с лудунским священником Урбеном Грандье, подписанный Сатаной, Вельзевулом и другими демонами (впоследствии Вельзевул прилетел в виде огромной мухи, чтобы забрать душу Грандье в ад). Уже в начале ХХ века Вельзевул вместе с «кошмарным роем» демонов владел Анной Экланд и покинул ее после экзорсизма в 1928 году.
Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами - в 1595 г. Жан дель Во, монах аббатства Стабло в Нидерландах, без пыток признался, что поклонялся на шабашах Вельзевулу. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых онга видела Вельзевула: обычно он является голым, тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши; на шабаш он явился в плаще доминиканского монаха. Ему был принесен в жертву младенец. Имя Вельзевула призывали на черных мессах (напр., аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар. По утверждению д-ра Батайля ("Дьявол в XIX в.") Баал-Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал-Зебуб самолично председательствовал на верховнов совете палладистов (массонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера.
Известный оккультист Алистер Кроули в конце XIX в.
вызвал Вельзевула и 49 подвластных ему дьяволов,
послав их преследовать своего конкурента
МакГрегора Матерса в Париж
(согласно биографии Кроули «Великий Зверь» Джона Саймондса).

Вельзевул - (Баал Зезуб - "Повелитель Мух") -
это божество в позднее средневековье трансформировалось
из бога Баала в дьявола Вельзевула, изображаемого
в облике демона на паучьих лапках с тремя головами:
человеческой, кошачьей и жабьей.

У славян - персонаж больше сугубо книжный.
Он сидит под Деревом Смерти
и звонит в Колокола
Семи Смертных Грехов.
Второй по рангу и злодейству.

Бегемот - Демон плотских желаний (в особенности обжорства и чревоугодия).
В Библии описан как одно из двух чудовищ (наряду с Левиафаном),
которых Бог демонстрирует праведнику Иову в доказательство Своего могущества.
"Вот бегемот, которого Я создал, как и тебя; он ест траву, как вол.
Вот его сила в чреслах его и крепость его в мускулах чрева его.
Поворачивает хвостом своим, как кедром; жилы же на бедрах его переплетены.
Ноги у него, как медные трубы; кости у него, как железные прутья;
это - верх путей Божиих: только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой.
Горы приносят ему пищу, и там все звери полевые играют.
Он ложится под тенистыми деревьями, под кровом тростника и в болотах.
Тенистые дерева покрывают его своей тенью; ивы при ручьях окружают его.
Вот он пьет из реки не торопится; остается спокоен, хотя бы Иордан устремился ко рту его.
Возьмет ли кто его в глазах его и проколет ли ему нос багром?" (Иов 40, 10-19).
Имя "Бегемот" на древнееврейском означает "животные" (во мн. числе), что свидетельствует о непомерной величине и могуществе этого существа. В иудейских преданиях Бегемот считается царем зверей; в конце времен Бегемот и Левиафан должны убить друг друга в последней схватке, их мясо будет служить пищей праведников на пиру Мессии.
По Пьеру де Ланкру (1553-1631) Бегемот - демон, который может принимать формы любых крупных животных, а также кота, слона, собаки, лисицы и волка. Ж.Боден считал его адской параллелью египетского фараона, преследовавшего евреев ("Daemonomania", 1580).
Бегемот - демон, дающий людям "звериные наклонности" ("Молот ведьм"), он нападает на людей, используя "обольщение сладострастия, которое ощущается в области чресел и пупа" (И.Виер "De Praestigiis Daemonum", 1563). Он может даже сам принимать женский образ, чтобы ввести человека в соблазн. Бегемот также побуждает людей богохульствовать и сквернословить. При дворе Сатаны он занимает должность Главного Хранителя Кубка (И.Виер), руководит пирами, а также является ночным сторожем Ада. Современные сатанисты почитают его как Великого Виночерпия.
По средневековым свидетельствам, Бегемот - один из самых жестоких палачей Ада и грешники трепещут, еще издали заслышав его трубу. Бегемот также известен своим пением. Он происходит из чина Престолов (отец Сюрен). Бегемот - один из демонов, участвовавших в эпидемии одержимости в Лудунском монастыре (Франция, 17 в.), вместе с шестью другими дьяволами он владел настоятельницей монастыря Жанной дез Анж.
Обычно его изображают чудовищем с головой слона, огромным круглым животом и когтистыми руками, ковыляющим на двух слоновьих ногах. На миниатюре из французского апокалипсиса 15 в. Бегемот изображен едущим на Левиафане; дополнительное лицо, которое он имеет на груди, объясняется легендой из средневековых бестиариев о том, что Бегемот произошел от расы существ, обитавших в Индии, которые имели голову на груди, но не имели ее на плечах. Его имя упоминается в "Сатанинской Библии" Ла Вея.

Упоминания в литературе:
* М.А.Булгаков "Мастер и Маргарита" (1929-1940): Бегемот - кот-оборотень, любимый шут Воланда (Сатаны).
* Р.Шекли "Битва" (1954): Бегемот. - один из демонов, участвующих в последней эсха-тологической битве ("Астарот выкрикнул приказ, и Бегемот тяжело двинулся в атаку…").
* Р.Силверберг "Базилиус": Бегемот - один из падших ангелов, воссозданных на ком-пьютере ("Они являются вместе: омерзительный Бегемот, дух хаоса и тьмы, и с ним - Левиа-фан, огромное чудовище морских пучин…").

Асмодей (Ашмедай, Сидонай) -
Один из самых могущественных и знатных демонов.
Дьявол вожделения, блуда, ревности и
одновременно мести, ненависти и разрушения.
Князь инкубата и суккубата ("Молот ведьм").
Князь четвертого чина демонов:
«карателей злодеяний»,
«злобных, мстительных дьяволов» (Р.Бёртон).
Начальник всех игорных домов в Аду (И.Виер).
Пятый из десяти архидемонов в каббале.
Оккультисты относят его к демонам Луны.
Персам он был известен по меньшей мере
три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev),
один из духов, составляющих верховную триаду Зла.
Возможно также, что его имя происходит
от еврейского слова shamad - "разрушать".

В иудейской Книге Товита (2 в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно "Завету Соломона"), при этом курильня должна быть из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия.

"Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел" .
Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которой был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, - одно и то же существо.
Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую "Книгой Асмодея" (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате "Зогар").
Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а). В мусульманских легендах о царе Сулаймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулаймана. В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).

Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах и Тубал-Каина. По другой - он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В "Завете Соломона" Асмодей - потомок связи сертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.
В "Lemegeton" Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом.
О нем сказано следующее:
"Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей,
вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, [он появляется также] со змеиным хвостом,
извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги - перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе,
держа копье и флаг в руках, он - первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon…
Когда заклинатель желает вызвать его, его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах
в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его.
Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав:
"Ты - истинно Асмодей", и тот не будет отрицать этого.
И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди". И.Виер в "Pseudomonarchia daemonum" (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay). В "Завете Соломона" Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: "Мое занятие - строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение" (22-23).
В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы "Молота ведьм" Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце 17 в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.
Асмодей - один из главных виновников эпидемии одержимости монахинь во Франции 17 в. В начале 10-х гг. 17 в. он вместе с 6665 дьяволами вселился в монахиню Мадлен Демандоль из Экс-ан-Прованса. Согласно «Admirable History» (1612) Себастиана Михаэлиса, он соблазняет людей «свинской роскошью» и является князем распутников; его небесный противостоятель - Иоанн Креститель. В 1630-х гг. одержимостью оказался охвачен монастырь в Лудуне. Согласно признанию монахини Жанны де Анж, она сама и другие монахини были одержимы двумя демонами - Асмодеем и Забулоном, которых наслал на них священник Урбен Грандье с букетом роз, переброшенным через монастырскую стену (впоследствии к ним добавились другие демоны). По повелению экзорсистов Асмодей даже выкрал из кабинета Люцифера договор с Грандье, подписанный адскими иерархами и фигурировавший на суде в качестве доказательства, а затем передал судьям новый документ, подписанный им собственноручно и указывавший, какими знаками на теле одержимых будет отмечен выход из тела его самого и других демонов. Наконец, в 40-х гг. того же столетия эпидемия одержимости перекинулась в Лувьер, где Асмодей также владел одной из монахинь - сестрой Елизаветой.

Упоминания в литературе:
* Дж.Мильтон "Потерянный рай" (1658-1667): Асмодей - один из ангелов, сражающихся на стороне Сатаны (см. Адрамелех).
* И.Гете «Фауст»: Асмодей - пособник фурии Мегеры, заявляющей: «Я парами людей губить умею, ни разу пальцем жертв своих не тронув. Я подсылаю в дом молодоженов ночами злого духа Асмодея».
* В.Я.Жуковский «Громобой»: Асмодей - демон, у которого герой покупает отсрочку адской казни ценой душ двенадцати своих дочерей, по году за каждую.
* Р.Силверберг "Базилиус": Асмодей - один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера ("Затем Каннингэм создал Асмодея, еще одного падшего ангела, которому, как известно, приписывается изобретение танцев, музыки, азартных игр, театральных спектаклей, французских мод и прочих вольностей. Он вышел похожим на шикарного богача-иранца из Беверли Хиллз").

Астарот (Астерот, Асторет)
- Один из самых высокопоставленных демонов, Великий Герцог Ада,
член Адского Совета, Рыцарь Ордена Мухи.
Древнесемитские народы поклонялись ему как олицетворению Сонца,
мужской параллели Астарты, которая и ныне является его супругой в Аду.
Традиционное описание Астарота содержится в "Lemegeton" (16 в.), где сказано:
"29-ый дух именуется Астарот, он - могущественный и сильный герцог.
Появляется в форме безобразного ангела [согласно "Pseudomonarhia Daemonum"
И.Виера - в форме прекрасного ангела], восседающего на адском драконе, держа в правой руке гадюку…
Он дает истинные ответы о вещах, касающихся настоящего, прошлого и будущего,
и может раскрывать все секреты; он охотно рассказывает, как пали духи
[а также об их сотворении], а если вы пожелаете, то и причины
своего собственного падения [И.Виер утверждает, что себя он считает
павшим не по собственной воле].
Он может наделять людей прекрасным знанием всех свободных наук.
Правит 40 Легионами духов".
Согласно "Lemegeton" и И.Виеру, заклинатель не должен позволять Астароту
приближаться к себе, дабы он не нанес вреда своим зловонным дыханием.
От вони, испускаемой Астаротом защищает лишь магическое кольцо, которое маг должен держать возле своего лица. Его печать должна быть выгравирована на металлической пластине и одета перед вызовом, иначе Астарот не будет повиноваться.
В народной книге о докторе Фаусте (1587), Астарот назван в числе семи главных духов Ада, которые посетили известного чародея по его просьбе. Он "явился в образе дракона и так вошел прямо на хвосте. Ног у него не было, хвост окрашен, как у ящерицы, брюхо толстое, спереди две короткие лапы, совсем желтые, а брюхо изжелто-белое, спина коричневая, как каштан, на ней острые иглы и щетина в палец длиною, как у ежа". Астарот - один из четырех адских князей сторон света, правящий на Западе. В "Черном вороне" (16 в.) он назван одним из четырех Губернаторов преисподней.
В иерархии "De Praestigius Daemonum" И.Виера Астарот - Главный Казначей Ада. Согласно "The Anatomy of Melancholy" Р.Бертона (1621), он - князь восьмого чина демонов, "обвинителей и соглядатаев" (criminatores et exploratores), "дьяволов-обвинителей или клеветников", которые доводят людей до отчаяния. В магических книгах "Grimorium Verum" (16 в.) и "Grand Grimoire" (18 в.) Астарот - Великий Герцог, наряду с Люцифером и Вельзевулом составляющий верховную триаду злых сил. Область его влияния - Америка. Здесь приводятся его печать, символы и заклинание: "Astaroth, Ador, Cameso, Valuerituf, Mareso, Lodir, Cadomir, Aluiel, Calniso, Tely, Pleorim, Viordy, Cureviorbas, Cameron, Vesturiel, Vulnavii, Benez, Meus Calmiron, Noard, Nisa Chenibranbo, Brazo, Tabrasol, приди, Астарот! Аминь". Его главные подчиненные - Саргатанас и Небирос. К его поддержке взывают при вызове более мелкого духа (напр., Люцифуга Рофокаля в "Grand Grimoire"). Астарот является в человеческом облике, облаченный в черно-белые тона (иногда также в виде осла). В "Гримуаре папы Гонориуса" (1629) Астарот - демон Среды, его вызывают в магическом круге специальным заклинанием между 10 и 11 часами ночи с целью обрести расположение короля и других господ ("Я заклинаю тебя, Астарот, злой дух, словами и силой Бога, всесильным Богом, Иисусом Христом из Назарета, Кому покоряются все демоны, Кто был зачат Девой Марией; тайной Ангела Гавриила, я заклинаю тебя… Не пренебрегай момими приказами, не отказывайся явиться… etc").
В поздней каббале Астарот (или Тартхак - см. 4 Цар. 17, 30) также демон Среды и планеты Меркурий. Изображается в виде человека с ослиной головой, несущего перевернутую книгу, в которой написаны слова "Liber Scientia" ("Свободное Знание"). Ему противопоставляют печать Соломона (гексаграмму), вокруг которой начертано слово "Ягве", а также имя ангела Рафаила. Астарот - 4-й из десятки архидемонов (противостоящих десяти Божественным сефиротам). Он доставляет покровительство сильных.
Астарот - демон, часто участвующий в эпидемиях одержимости. В 1563-66 гг. он с другими демонами овладел Николь Обри из Вервена и после экзорсизма вышел изо рта одержимой в виде свиньи. В 1611 г. Астарот вместе с 6665 другими демонами владел монахиней урсулинского монастыря в Экс-ан-Провансе Мадлен Демандоль. Согласно "Admirable History" экзорсиста С.Михаэлиса, Астарот - князь чина Престолов (L.Spence в "Энциклопедии Оккультизма" относит его к Серафимам), любит пустое времяпрепровождение и праздность. Он склоняет людей к безделию и лени, а также раздувает их тщеславие. Его небесный противостоятель - св. Вафоломей. Несколько позже Астарот был одним из демонов, вселившихся в лудунских монахинь (владел сестрой Елизаветой Бланшар с 5 другими демонами). Сохранился договор (написанный на латыни справа налево перевернутыми словами) между адскими силами и священником-колдуном Урбеном Грандье, подписанный Астаротом и другими демонами. Астарота и Асмодея (как традиционных дьяволов похоти) призывали в ритуале черной мессы (в 1673 г.) любовница Людовика XIV мадам де Монтеспан и зловещий аббат Гибург, принося в жертву демонам ребенка: "Астарот, Асмодей, дружественные князья, я призываю вас принять в жертву этого ребенка, которого я подношу вам с просьбой, чтобы король и дофин сохраняли свое расположение ко мне, чтобы меня почитали принцы и принцессы двора и чтобы король не отказывал ни в одной моей просьбе, как для блага моих родственников, так и вассалов".

Упоминания в литературе:
* А.Гребан "Мистерия о Страстях" (1450): Астарот один из демонов, подчиненных Люцифера. Он соблазняет Еву в образе Змия ("Хвали меня, Люцифер, ибо я только что вызвал величайшую из катастроф").
* Л.Пульчи "Большой Морганте" (1482): Астарот - любезный и образованный демон, которого вызывает маг Маладжиджи, чтобы помочь рыцарю Роланду. Астарот с удовольствием пускается в богословские рассуждения, признавая благость и справедливость Бога.
* Р.Шекли "Битва" (1954) Астарот - один из демонов, участвующих в последней эсхатологической битве ("Астарот выкрикнул приказ, и Бегемот тяжело двинулся в атаку. Велиал во главе клина дьяволов обрушился на заколебавшийся левый фланг генерала Феттерера…").

Адрамелех

* Наама - аммонитянка, жена царя Соломона и мать его наследника Ровоама, согласно обоим книгам Царей,
и Книге Хроник 12:13. Она единственной из жен Соломона упомянута в Танахе, как родившая ребенка.

* Naamah (демон), ангел измены, одна из суккубов демона Самаэля в Зохарической Каббале.
Является матерью предчувствия. Главным образом, упоминается как дочь Ламеха; как стала демоном - неясно.
В Гностической Каббале упоминается как Nahemah.

Маммона
(Маммон)
"Не можешь служить Богу и Маммоне".

Демон скупости и богатства.
Он первым научил людей разрывать грудь земли, чтобы похищать оттуда сокровища.

В фольклоре Маммон - падший ангел, живущий в аду как ангел скупости, олицетворяющий жадность и жажду наживы.
В "Потерянном Рае" Джон Мильтон изображает Маммона, вечно глядящим под ноги, на мощеную золотом
райскую мостовую, вместо того чтобы глядеть вверх на Бога.
Когда после небесной войны Маммона высылают в ад, именно он находит под землей драгоценный металл,
из которого демоны построили свою столицу - город Пандемониум.

В Библии Маммон весьма враждебен Богу.
Слово "маммон" происходит из наказа Христа в его проповеди:
"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить;
или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)"

Он низвергнут в Ад последним. Ходит всегда низко склонив голову. Князь чина искусителей.

Антихрист

Антихрист - (греч.- вместо Христа) -
фигура из Библейской апокалиптики,
особенно нечестивый человек,
который перед вторым пришествием
Иисуса Христа на землю будет
противодействовать Христу
и стараться истребить христианство,
но вместо того сам погибнет ужасным образом.

Термин происходит из Нового Завета
и на греческом языке значит
«Против помазанника Божьего».

Упоминание в Библии
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ
Пророк Даниил видит «небольшой рог»,
то есть царя, который порочит Всевышнего
и стремится уничтожить Его святых.
Непосредственно этот образ связывали
с сирийским царем Антиохом IV Эпифаном.
Он был как бы прообразом Антихриста
последних времён.
Упоминание в Мк.13:34 о «мерзости запустения»
связано с указанными местами из Книги пр. Даниила.
Однако противников Бога в Ветхом Завете
следует чётко отличать от новозаветных.
Только после явления истинного Христа
могло возникнуть новозаветное
представление об Антихристе
(являющего себя вместо Христа).

Представления об антихристе
Представление об антихристе возникло ещё в первые времена христианства как понятие о посланном дьяволом лице,
которое должно появиться незадолго до второго пришествия Христа на землю и сосредоточить всё зло, существующее
на земле, для борьбы против христианской церкви.
В конце концов этот посланник Сатаны будет побеждён вновь явившимся на землю Христом.

Согласно наиболее распространенной версии, Антихрист будет иудеем из колена Данова, который родится в Вавилонии
от блудницы, принимаемой за девственницу.

Представление об антихристе возникло не на еврейской, а на христианской почве, но прообразы его были и в ветхозаветной церкви,
напр. в лице нечестивого Антиоха Эпифана, царя четвёртой сирийско-македонской династии, стремившегося склонить иудеев к
язычеству и водворить «мерзость запустения»
Предсказание о нем усматривается в пророчестве о Гоге и Магоге.
По учению апостола Павла, это будет человек греха, но будет выдавать себя за Христа, за самого Бога.

Вследствие кровавых преследований христиан в Риме в царствование Нерона христиане привыкли смотреть на Римскую империю, в которой ещё евреи видели четвёртое всемирное царство, о котором говорил Даниил, как на сосредоточие всех враждебных Христу сил, а в Нероне видели олицетворение антихриста. Сохранившееся до V века сказание повествует, что Нерон не умер и снова придёт бороться против царства Мессии.

Начиная с XIII века в партиях и сектах, отколовшихся от Католической Церкви, принято было видеть антихриста в лице папы и римской иерархии. Это замечается уже во время Гогенштауфенов, Людовика Баварского, Оккэма, Уиклефа, чешского реформатора Яна Гуса и других. Воззрения на папу как на антихриста символически перешло и в учение [[(лютеран и кальвинисты. В греко-восточной православной церкви с XV века считали антихрист сарацино-турецкое господство Мухаммада и в 1213 г. даже папу Иннокентия III.

Пришествие антихриста ожидалось в 1000 г., при начале крестовых походов, при появлении чумы, или чёрной смерти, голода и других бедствий в XIV веке. Некоторые видели антихриста затем в Наполеоне I (записав его имя как «Наполеонтий») в 1805 г. и в 1848 и 49 г его усматривали в личностях тогдашних революционных деятелей. Наконец, звериное число 666 приурочивалось и к Наполеону III. Ещё Роджер Бэкон († 1294 г.), недавно Бенгель и Генстенберг, нашедшие число 1836, старались, подобно современным ирвингианцам, вычислить на основании Апокалипсиса точное время пришествия антихриста. У евреев позднейших времён также встречается представление об антихристе, обозначаемом под именем Армиллия (то есть губителя народов), как о чудовищном гиганте, рыжем, плешивом, 12 фут. росту и 12 же фут. толщины. Также в устной еврейской традиции существует легенда о царе Армиллие, противнике Мессии.

В старообрядчестве существует две основных концепции антихриста:
чувственного (с возможной персонификацией в лице Петра I или других реальных личностей)
и духовного, не имеющего физического воплощения, а действующего посредством приверженцев «никонианской» церкви и властей.

Слово "ангел" пришло из латинского языка "angelus", что дословно переводится как посланник. На самом деле люди представляют ангелов как существ, объединяющих физический и духовный миры.

Ангелы существуют в любой религии, каждый народ вкладывает в них что-то свое. Однако существуют и общие для всех культур "миссии" ангелов:

• ангелы приносят людям послания, предостережения или желание Божье;
• ангелы служат Богу для защиты людей;
• ангелы борются со злом и злыми духами;
• ангелы оберегают небеса от ада;
• ангелы записывают все поступки, совершенные человек за всю жизнь.

Значение татуировки ангела

Татуировка ангела, как правило, выполняется в классическом стиле: существо похожее на человека с крыльями. Значение же этого изображения может варьироваться.

Тату ангела означает:

• красоту;
• духовность;
• невинность;
• чистоту;
• любовь;
• защиту;
• верность;
• потерю.

летящий ангел

Каждый человек вкладывает в изображение ангела свое собственное значение, которое можно прочесть по дизайну тату.

Херувимы

Херувимы - это ангелы-дети, которые в классическом понимании призваны на защиту человека. Они служат неким оберегом. Татуировка в виде херувима также может означать и невинность и чистоту (тела или души). Традиция изображать ангелов в виде детей пришла из Средневекового искусства. Тогда статуями херувимов украшали дворцы, соборы, площади. Ангелы-дети, как правило, изображаются без одежды с милыми крылышками.

Один из самых известных херувимов - это Купидон, который объединяет сердца и приносит любовь. Хорошая идея тату для людей, верящих в настоящую любовь.

херувим

Архангелы

Архангелы - это ангелы высшего ранга, самые приближенные к Богу. На них возложена миссия защищать небеса и людей от злых духов. Именно поэтому они часто изображаются с мечами и копьями. Не трудно догадаться о значении такой татуировки. Ангел с мечом трактуется как защитник и охранник.

архангел с мечом

Падший ангел

Падший ангел - это тот ангел, который был изгнан из Рая за непослушание Богу. Такие ангелы вольны решать, что им делать: добро или зло. Самыми известными падшими ангелами являются Сатана и Люцифер. Татуировка в виде падшего ангела может означать, что вы сделали что-то плохое и потеряли кого-то близкого из-за своего поступка.

падший ангел

Темный ангел

Темный ангел также причисляется к "плохим" существам. В народе его часто называют жнецом или собирателем душ. Такая татуировка означает чувство страха и смерть.

ангел смерти

Сказочные ангелы

Фэйри татуировки часто представлены изображениями херувимов. Такие красочные и милые изображения чаще всего делают девушки. Сказочный ангел обычно означает невинность, шаловливость и фривольность. Изображается с крыльями бабочки.

фэйри ангел с крыльями бабочки

Летящий ангел

На самом деле это может быть как летящий ангел, так и ангел, расправивший крылья перед полетом. Эта татуировка означает перерождение.

взлетающий ангел

Молящийся ангел

Молящийся ангел - один из самых востребованных дизайнов тату у обоих полов. Люди произносят молитву, чтобы передать свое послание Бога. Мы просим об исполнении желаний, о спокойствии души, о здоровье близких и т.д. Какой бы смысл вы не вложили в своего ангела, будьте уверены, что Бог вас услышит. Очень часто люди пишут имена близких людей, за которых они молятся. Возможно, этих людей уже нет с нами, и мы показываем им, что никогда о них не забудем.

молящийся ангел

Крылья ангела

Татуировка в виде расправленных крыльев означает свободу и защиту. Люди, носящие крылья на своей спине - очень сильны духом и находятся в тесной связи с Богом.

Надломленные и свернутые крылья могут сказать о том, что человек ведет внутреннюю борьбу за свои духовные убеждения.

крылья ангела

Татуировка ангела может быть выполнена разными цветами, самыми популярными считаются голубой, желтый и розовый, не считая классических черных чернил. Размеры изображения также зависят от вашего собственного предпочтения. Ангелов-защитников, или архангелов, принято изображать в больших размерах. Поэтому спина или плечо - самое подходящее для них место. Сказочные ангелы и херувимы прекрасно смотрятся на животе, ступне или даже шее, благодаря своей компактности.

борьба ангела и демона