Инь и янь значение мужское и женское. Что означает символ даосской монады инь-ян Что значит инь янь

Теория даосской философии, описанная в «Книге перемен» заключается в том, что всё во Вселенной движется, меняется, проникает друг в друга, одно не существует без другого, несмотря на противоположность. Общение эти двух энергий рождает стихии. Их всего пять: дерево, земля, огонь, вода, металл, из них появляется материя.

Силы инь и ян в обычной жизни

Куда ни посмотри, мы везде увидим присутствие, проявление, взаимодействие инь и ян. Это касается природных и бытовых проявлений, а также внутреннего состояния человека, его духовной наполненности.

Инь – это молчание, темнота, холод, смерть, пассивность. Ян – это лёгкость, действие, жизнь. Но буквально во всём есть как инь, так и янь. Другое дело, что одна энергия может быть выражена сильнее другой, а задачей человека является сбалансировать эти стихии.

То есть, если представить, что на одну чашу весов вы положили инь, а на другую янь, важно, чтобы не было перевеса, весы должны находиться в равновесии, в этом случае мы обретаем гармонию. Гармоничное проявление инь и янь должно быть в нашей внутренней сути, в нашей квартире, в том, что мы делаем и даже в том, что мы едим.

Как говорят психологи, склонные воспринимать действительность, опираясь на даосское течение, говорят, что люди, в которых преобладает ян, достаточно агрессивны, напористы, пытаются многое взять от жизни, это яркие, энергичные натуры.

Если же в человеке больше иньского, то он обычно бывает ленивым, часто грустит и скучает, нередко находится в депрессии. Эти люди очень спокойные, творческие, у них хорошо развита интуиция.

Если обе энергии привести в равновесие, то уровень жизни станет намного качественнее. Тут важно разобраться в самом себе. Человек, понявший что такое инь и ян, начинает смотреть на окружающую действительность по-другому, он становится очень наблюдательным и видит, как одно может повлиять на другое.

Некоторые люди склонные рассматривать проявление инь и янь только в отношениях между мужчиной и женщиной. Это не совсем правильно, но если рассматривать этот вопрос с разных ракурсов, то вот как проявляется ян и инь в любви: эти энергии должны дополнять друг друга и уравновешивать.

Например, если женщина слишком яркая, шумная, инициативная, много говорит, громко смеётся, демонстративно себя ведёт, значит в ней много янского.

Если она не способна найти баланс внутри себя, то для того, чтобы у женщины сложились гармоничные отношения с мужчиной, избранник должен нести в себе много иньского, то есть быть спокойным, холодным. Если же с такой женщиной мужчина будет стремиться доминировать, командовать, проявлять янскую энергию, то получит от избранницы её инь – замкнутость и депрессию.

Во время родов женщина тратит много энергии, давая появиться на свет новой жизни. В этом процессе в основном участвует энергия ян. После родов внутри матери остаётся много инь, что помогает женщине заботиться о малыше, проявлять доброту.

Если вы сядете на диету и будете питаться, например, только овощами или белками, то вы по умолчанию нарушите баланс Вселенной, а, значит, не достигнете результатов или будете достигать их очень долго и в упорной борьбе с самим собой.

Талисманы инь ян

Если человек решил носить талисман или оберег в виде чёрно-белого кругу, то он должен хорошо понимать смысл инь и ян.

Без этого понимания талисман не будет работать, а он должен помогать своему обладателю поддерживать и уравновешивать внутри себя эти две энергии, чтобы находиться в гармонии с собой и окружающим миром. То есть человек должен определённым образом настроиться на свою вещицу, чтобы между ними установилась связь.

Маги и эзотерики советуют подержать свой талисман под водой прежде, чем пустить его в своё биополе. Энергетика у инь янского талисмана должна быть только ваша, иначе символ не будет работать на вас.

Говорят, что со своим талисманом необходимо разговаривать и делиться всем, что тревожит. Так вы активируйте свой оберег, свой знак Инь Янь

Значение тату

Татуировку в виде этого загадочного символа может нанести как мужчина, так и женщина. Желание иметь на теле этот знак говорит о том, что человек находится в поисках гармонии, стремится наполнить пространство вокруг себя смыслом. Говорят, что людям, которые постоянно сомневаются, не могут прийти к согласию с собой, такой значок на теле поможет разобраться в жизни, изменить её к лучшему.

Девушки уверены, что выйдя из тату-салона с иньянским изображением, они тут же найдут спутника жизни. Специалисты советуют скрыть такую эмблему-татуировку от глаз посторонних людей. Поэтому наносить изображение лучше на живот, грудь, позвоночник, хотя это дело каждого. Главное, чтобы тату-салон был легальным и с хорошими мастерами, иначе вместо гармонии, можно приобрести болезни.

Если учесть, что Дао – это путь, то суть даосского учения – это поиск и нахождение своего жизненного предназначения. Это означает, что обретая его и следуя ему, человек и находит ту самую гармонию, то самое равновесие энергий инь и ян. Проживая чужие жизни, находясь в погоне за славой и деньгами, мы ведём себя деструктивно, неправильно, а значит, ни о какой гармонии не может быть и речи. По мнению мудрецов, человек должен жить просто, а запутанность отнимает Дао. Прислушивайтесь к себе, и тогда вы поймёте, где начинается ваше Ян и кончается ваше Инь.

Инь-Ян этот основной принцип закона Вселенной. Все в нашем мире — физические предметы или живые существа происходят от взаимодействия энергии двух начал Инь и Ян. Энергии Инь и Ян делает все в нашем мире уникальным и непохожим друг на друга.

Ян — это активное начало, огонь, солнце, тепло, лето, небо, светлое, мужское.

Инь — это пассивное начало, вода, холод, луна, земля, мягкое, темное, женское.

Если в человеке преобладает энергия Ян, то он будет рожден мужчиной, а если преобладает энергия Инь — то родится женщиной. Поэтому энергия Инь-Ян взаимно дополняет, и в то же время является противоположностью друг другу, и не может существовать отдельно друг без друга.

Символ Инь-Ян Тайчи

Тайчи который можно увидеть во всех книгах фэн-шуй описывает взаимодействие двух начал. Энергия Ян — это светлая область символа, а Инь — темная.

Символ Инь-Ян Тайчи

Окружности символа Инь-Ян означают бесконечное движения. Инь и Ян взаимо-возникающие, взаимозависимые, и постоянно преобразуются, одно в другое. Одно начало не может существовать без другого, в каждом содержится частичка другого. Как ночь переходит день, а день в ночью. Рождение заканчивается смертью, а смерть переходит в рождения. Друзья становятся врагами, а враги становятся друзьями. Обе части — являются одним целым, и находятся в постоянном изменении и движении. Поддерживают равновесие и баланс. Такова природа — Инь-Ян, которая показывает что все в нашем мире относительно.

Фундаментальный принцип фен шуй стремится уравновесить Инь-Ян, для создания гармоничного течения жизненной в вашем доме. Поэтому при планировке интерьера квартиры или дома нужно обязательно учитывать эти факторы Инь и Ян, ведь фен шуй вашего дома должен быть сбалансированным с точки зрения этих принципов.

Факторы влияния Инь в интерьере дома — это ширмы, приглушенные и темные тона, холодильник, тишина, дальние помещения в доме, комната отдыха, спальня, кровать, северная сторона, туалет.

Факторы влияния Ян в интерьере дома — это гостиная, громкая музыка, рабочий кабинет, шумная дорога, светлые и яркие цвета, главный вход, живые цветы, осветительные и отопительные приборы, прихожая, тренажерный зал, южная сторона — все что можно сопоставить с активной деятельностью.

Согласно основному принципу фен-шуй — гармонии и баланса Инь-Ян, не нужно делать помещения излишне темным, мрачным, иньским. Но если же наоборот постоянно включать громко музыку и обвешать все стены разными яркими фото плакатами, этим действием вы создадите переизбыток Ян энергии, что также будет вредно сказываться на благоприятном создании фен шуй в доме. В обоих случаях будет дисбаланс. Это фундаментальные принципы фен шуй и их нужно обязательно учитывать.

Используя принципы Инь-Ян мы можем учитывать предназначение комнат, например в спальне будет уместно использовать иньскую энергетику, приглушенные тона, невысокая мебель, полумрак.

Для рабочего кабинета или гостинной лучше использовать факторы Ян — это яркое освещения, высокая мебель, светлые тона.

Обустраивая ваш дом по фен шуй , по принципам Инь-Ян гармонично и умело, вы быстро начнете замечать как все ваши помещения в доме начнут сами вам помогать — в спальне у вас будет прекрасный отдых и вы будете быстро набираться сил, а в рабочем кабинете или за рабочим столом продуктивно и эффективно работать и быстро добиваться успехов в ваших делах!

В древнекитайской мифологии и натурфилософии инь-ян («тай цзы», Великий Предел) — символ созидательного единства противоположностей во Вселенной. Его изображали в виде круга, образа бесконечности, разделенного волнистой линией на две половины — темную и светлую. Симметрично расположенные внутри круга две точки — светлая на темном фоне и темная на светлом — говорили о том, что каждая из двух великих сил Вселенной несет в себе зародыш противоположного начала. Темное и светлое поля, обозначающие соответственно инь и ян, симметричны, но эта симметрия не статична. Она предполагает постоянное движение по кругу — когда одно из двух начал достигает своего пика, оно уже готово отступить: «Ян, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом инь. Инь, достигнув пика своего развития, отступает перед лицом ян».

«Концепция инь и ян — двух противоположных и взаимодополняющих начал — пронизывает все в китайской культурной традиции, от системы управления государством и отношений между людьми до правил питания и саморегуляции. Она же распространяется и на весьма сложную схему взаимоотношений между человеком и духовным миром... Концепция инь и ян как нельзя более точно передает восприятие китайцами и внешнего мира, и мира внутри себя». (А. Маслов)

По представлениям древних китайцев, все проявления Дао порождены динамическим чередованием и взаимодействием этих противоположных сил. Разделению Неба и Земли предшествовало состояние первозданной целостности мира. Этот исток всего сущего назывался Хаосом («хунъдунъ») или Беспредельным («у цзи»). Чтобы началось создание мира, хаос должен был дифференцироваться. Прежде всего, он распался на два основных элемента — ян и инь. Взаимодействие этих элементов привело к образованию предметов видимой природы.

«Первоначально инь и ян означали соответственно теневой и солнечный склоны горы (такое понимание можно, в частности, встретить в „И цзине“) — и эта символика как нельзя лучше отражала суть этих двух начал. С одной стороны, они представляют лишь разные склоны одной горы, не сводимые друг к другу, но и не отличающиеся друг от друга; с другой стороны, их качественное различие обуславливается не внутренней природой самого склона, а некоей третьей силой — солнцем, которое поочередно освещает оба склона». (А. Маслов)

С эпохи Чжоу китайцы стали рассматривать небо как воплощение ян, а землю — инь. «Ци Неба и Земли, собираясь, образует единство, а разделяясь, образует инь и ян», — гласила традиционная формула. Солнце и Луна, «Тай Ян» и «Тай Инь», Великий Ян и Великий Инь, образуют пару противоположностей, дающих начало формам Неба.

Уже в древности ян и инь дали жизнь целому ряду космологических символов. Силу ян соотносили с небом, солнцем, теплом, светом, духом, жизнью, активным и мужским началом, левой стороной, нечетными числами. Ян символизирует все светлое, сухое и высокое: гора, небеса, солнечные животные и птицы. Инь — это изначальные воды, пассивное, женское начало, луна, душа, глубина, отрицательное, мягкое и уступчивое, север, тьма, смерть, четные числа. В области человеческого мышления инь — это интуитивный женский ум, ян — четкий рациональный рассудок мужчины. Инь — неподвижность погруженного в созерцание мудреца, ян — созидательная деятельность правителя. Контраст инь и ян не только является принципом, организующим всю китайскую культуру, но также отражается в двух основных философских направлениях Китая. Конфуцианство отдает предпочтение всему рациональному, мужскому, активному. Даосизм же, напротив, предпочитает интуитивное, женское, мистическое.

Крайнее ян и крайнее инь соотносятся со стихиями Огня и Воды. Цикл их взаимных превращений включает две промежуточные стадии, символизируемые стихиями Металла и Дерева. Образуется круг трансформаций инь и ян, имеющий, как любая окружность, свой центр. Эмблемой центра выступает стихия Земли. Так Великий Предел разворачивается в пятеричную структуру, которая объединяет в себе двоичность инь-ян и триаду творения, а потому является емким символом мироздания.

Одно из важнейших понятий традиционного китайского мировоззрения — сань цай — «три материи», «три дара», «три богатства»: Небо, Земля и соединяющий их Человек. В цикле своего развития Хаос порождает два начала мироздания — Небо и Землю, а получает завершение в Человеке. В «Дао Дэ Цзин» сказано: «Одно рождает два; два рождает три; три рождает всю тьму вещей». Человек, по китайским понятиям, стоит в центре мироздания, на нем замыкается, им держится мировой поток бытия. «Из всеобъемлющего характера Дао, вмещающего в себя и макрокосм, и микрокосм, в „Каноне Перемен“ следует представление о человеке как центре событий: личность, осознающая свою ответственность, может быть на равных с силами космоса — Небом и Землей... В той мере, в какой личности, осознающей свою ответственность, дано влиять на ход вещей, изменчивость перестает быть коварной нераспознаваемой западней, становясь органическим миропорядком, который находится в согласии с человеческой природой. Поэтому человеку отводится далеко не ничтожная роль». (Гельмут Вильгельм, «Перемены»)

Таким образом, все сущее есть не что иное, как превращение единого потока бытия, проекция Великого Пути, в конечном счете — «превращенное единое». Оба начала — инь и ян — включены в круг всеобщего циклического обращения и изменения.

ТЕОРИЯ ИНЬ-ЯН

В основе теоретической системы ТКМ лежит теория Инь–Ян. Это учение о взаимодействии двух противоположных начал, свойственных всем существующим в природе предметам и явлениям. Оно точно соответствует основным законам диалектики (единство и борьба противоположностей; отрицания отрицания; переход количества в качество; закон всеобщей взаимосвязи и взаимозависимости явлений).

Все явления окружающего мира имеют двойственный характер: день – ночь, тепло – холод, верх – низ и т.д. В Китае для обобщения двойственности этих явлений со времен глубокой древности применяют термины Инь и Ян.

Первоначально понятие Инь означало теневой склон горы или берега , а понятие Ян – светлый склон горы или берега реки . Впоследствии концепция Инь–Ян распространилась на все явления и предметы окружающего мира.

Впервые концепция Инь–Ян в сформированном и систематизированном виде была изложена в книге «И Цзин» и отождествлена в гексаграммах прерванными и целыми линиями. Система Инь–Ян была основой древнего и средневекового китайского мировоззрения и стала ядром практически всех философских и научных теорий.

Сами по себе Инь и Ян не указывают на некие осязаемые конкретные предметы. Они лишь служат теоретическим инструментом, способом для понимания и анализа предметов и явлений окружающего мира. Проще говоря, это философские понятия, которые используются для обобщения взаимной противоположности любых взаимосвязанных предметов и явлений окружающего мира.

В каноне «Су Вэнь» говорится, что «… огонь и вода – это символы Инь и Ян» . Вода и огонь обладают ярко выраженными противоположными свойствами, опираясь на которые можно рассматривать все явления и соотносить их с тем или другим началом. Все, что имеет свойства огня, – жар, активность, свет, движение вверх или наружу, возбуждение, сила – относится к Ян. Свойства воды – холод, покой, мрак, движение вниз, торможение, слабость – скажут о соответствии явления или предмета Инь.

Применительно к организму человека, все функции организма и проявления жизнедеятельности можно рассматривать с позиций их принадлежности к Инь и Ян.

Ян – движение, мужское начало, быстрота, жара, возбуждение, гиперфункция, радость, верх, левое, заднее, наружное, полые органы, мышцы–разгибатели, энергия.

Инь – покой, женское начало, замедленность, торможение, гипофункция, печаль, низ, правое, переднее, внутреннее, плотные органы, мышцы–сгибатели, субстрат.

Инь и Ян можно сравнить с горением свечи. Инь – это воск. Ян – горение, пламя. Инь питает и поддерживает Ян. «Воск борется с огнем» и происходит процесс. В свою очередь, без огня воск безжизненный и не выполняет своей функции.

ОСНОВНЫЕ ЗАКОНОМЕРНОСТИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ИНЬ И ЯН

Противоположность и отрицание одного другим.

Относительность свойства Инь и Ян для конкретного явления: человек относительно неба - Инь. Относительно земли - Ян. Мышцы относительно кожи - Инь, относительно костей - Ян и т.п.

Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Невозможность существования одного без другого.

Взаимопревращение.

Динамическое равновесие в виде отношения взаимного ослабления - усиления.

В каноне «Су Вэнь» также описывается конкретное деление Инь и Ян в зависимости от степени их проявления: «Степень Ци Инь и Ян может быть большей или меньшей, поэтому есть три Инь и три Ян… Тай Ян – это три Ян, Ян Мин – это два Ян, Шао Ян – это один Ян. Тай Инь – это три Инь, Шао Инь – это два Инь, Цзюэ Инь – это один Инь…».

ТРИ СТЕПЕНИ ИНЬ В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Инь - великая сила Инь
• Шао Инь - меньшая сила Инь
• Цзюэ Инь - снизившаяся сила Инь

ТРИ СТЕПЕНИ ЯН В ПОРЯДКЕ УБЫВАНИЯ

• Тай Ян - великий Ян
• Ян Мин - сияние силы Ян
• Шао Ян - меньшая сила Ян

Три степени деления Инь и Ян выражают более тонкое деление начал. Они отражают взаимный рост одного из начал за счет расходования другого. Такое деление положено в основу классификации двенадцати каналов и диагностики степеней развития лихорадочных заболеваний.

Извилистая линия на знаке Великого предела символизирует противоположность и взаимозависимость обоих начал, взаимный рост одного за счет другого. Способность к трансформации друг в друга выражена точками противоположного цвета в каждом из начал.

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ТЕОРИИ ИНЬ–ЯН В МЕДИЦИНЕ

УЧЕНИЕ ОБ ИНЬ И ЯН ПРОНИЗЫВАЕТ ВСЕ ТЕОРИИ ТКМ

Верхняя часть, задняя поверхность, левая сторона, наружная часть тела относятся к Ян. Нижняя часть, передняя поверхность, правая сторона, внутреннее - к Инь.

Функциональная активность организма относится к Ян. Питательные вещества, ткани, жидкости относятся к Инь. Без функциональной активности не был бы возможен процесс образования питательных веществ, и наоборот. Ин Ци и Вэй Ци прекрасно вписываются в теорию Инь-Ян. Бесконечная делимость предмета или явления и его Инь и Ян, которые при этом могут изменять свою принадлежность.

Концепция Инь-Ян помогает в рассмотрении сути заболеваний, для объяснения патологических изменений в организме.

Инь и Ян в диагностике и лечении. Главное в диагностике - определить характер заболевания человека, к какому началу оно относится.

Понятия Инь и Ян являются основой восьми принципов диагностики (теория Ба Кан). Наружный, жар и полнота относятся к Ян, а глубокий, холод и пустота – к Инь.

Суть любого лечения сводится к приведению Инь и Ян к состоянию необходимого баланса (гармонии).

У-СИН

Наряду с учением об Инь и Ян в китайской медицине немаловажное значение имеет учение У-Син. Оно исходит из примитивного наблюдения, заключающегося в том, что дерево, огонь, металл, земля и вода являются основными составляющими окружающего мира, которые необходимы человеку для повседневного существования. Согласно этому мировоззрению, все пять элементов находятся между собой в динамическом равновесии и взаимосвязи.

Стрелки красного цвета символизируют созидающие связи. То есть каждый элемент данной системы непрерывно помогает развитию последующего, передавая ему что–либо и побуждая его к активной деятельности. Иначе говоря, каждый элемент побуждаем предыдущим и что–то получает от него. Например, «Огонь» побуждает «Землю» и что–то ей отдает, кроме того, сам побуждается и получает что–то от «Дерева». На этом основана концепция «Мать–Сын» . Смысл этой концепции заключается в следующем. «Сын» постоянно получает что–то от «Матери» и забирает у нее избыток (осуществляет контроль избытка). Каждый элемент является «Сыном» по отношению к предыдущему и «Матерью» для последующего. Например, элемент «Вода» является «Сыном» для «Металла» и «Матерью» для «Дерева». «Земля» – это «Мать» для «Металла» и одновременно «Сын» для «Огня» . В традиционной китайской медицине это правило использовалось с практической целью. Правило сводилось к следующим принципам. Если у «Матери» наблюдается избыток чего–либо и это мешает ей, образно говоря, жить, то надо ослабить «Сына» . Ослабленный «Сын» заберет у «Матери» избыток, так как контролирует его. Обратный пример. Если недостаток у «Сына», то надо восполнять «Мать» . Тогда «крепкая» «Мать» сможет вскормить своего «Сына» . Собственно, как и в жизни.

Связи между элементами внутри круга и обозначенные пунктирными стрелками, являются контролирующими. То есть каждый элемент ответственен за контроль другого элемента. Очередность контроля выглядит так: «Дерево» контролирует «Землю», «Земля» – «Воду», «Вода» – «Огонь», «Огонь» – «Металл», «Металл» – «Дерево».

Древние китайцы отличались здоровым прагматизмом и многие философские концепции использовали в клинической практике. Концепция У-Син не стала исключением из правил. Основные положения этой теории были использованы для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого организма применительно к пяти первоэлементам. На основании простых аналогий различные функции внутренних органов соотносятся с пятью элементами с учетом характера последних.

Печень и желчный пузырь соответствуют «Дереву» . Сердце и тонкий кишечник – «Огню» . Селезенка и желудок – «Земле» . Легкие и толстый кишечник соответствуют «Металлу» . Почки и мочевой пузырь отнесены к элементу « Вода» .

По концепции У-Син к пяти элементам отнесены не только органы и структуры человеческого тела, но и многое другое, опять же основываясь на схожести проявлений характера. Понятно, что классифицированные таким образом вещи, явления и функции не имели прямого отношения к дереву, огню, металлу, земле и воде. В данном случае задача заключалась в том, чтобы объединить особенности различных вещей и явлений в одну систему, используя их некую схожесть между собой. Например, характер «Металла» – ясность, чистота и хрупкость. К элементу «Металл» отнесены по этому принципу легкие. Характер «Воды» – текучесть, холод, замирание. Вещи и явления, обладающие таким характером, отнесены к этому элементу. Найденные таким образом аналогии были представлены в трактате «Су Вэнь» в табличном виде.

Подводя итог, следует сказать, что китайская медицина использует учение У-Син для классификации внутренних органов и внешних структур человеческого тела, объяснения происходящих в нем различных физиологических и патологических взаимодействий в целях клинической диагностики и лечения.

УЧЕНИЕ О ПЛОТНЫХ И ПОЛЫХ ОРГАНАХ

Согласно фундаментальной теории традиционной китайской медицины, все органы человека подразделяются на основные и вспомогательные.

Основные органы в китайской медицине подразделяют, в зависимости от выполняемых ими функций, на пять плотных и шесть полых. Плотные органы получили свое название вследствие выполнения ими функции накопления субстанции Цзин, Ци, крови, жидкостей Цзин Е. Главной задачей полых органов является дальнейшая передача накопленного.

В трактате «Су Вэнь» говорится: «Пять плотных органов накапливают субстанцию Чин и Ци и не дают им утекать. Они должны быть полными, но не должны быть переполненными или пустыми. Шесть полых органов передают дальше питательные вещества, не накапливая их. Они могут находиться в состоянии избытка, но не должны переполняться».

Так называемые необычные или дополнительные органы по своим физиологическим функциям и патологическим изменениям находятся в постоянной тесной связи с плотными и полыми органами.

В традиционной китайской медицине понятие «орган» существенно отличается от такового в западной медицине. ТКМ рассматривает любой орган как функционирующую систему. Другими словами, «орган» в ТКМ – это не только анатомическое образование, но и все подконтрольные ему структуры, меридиан и физиологические функции . Например, в понятие «селезенка» входят анатомические органы, принимающие непосредственное участие в пищеварении (поджелудочная железа, часть двенадцатиперстной кишки и желудка), селезенка с ее функцией кроветворения и участия в иммунной системе, все кроветворные органы, все иммунокомпетентные органы, мышечная система, меридиан селезенки. Соответственно, при нарушении функции этого органа (в формате китайской медицины) возникнут клинические проявления со стороны пищеварительной системы, системы крови, иммунной системы и т.п. Это имеет колоссальное практическое значение в спортивной медицине. Для улучшения работы и восстановления мышц необходимо использовать препараты и продукты питания, оказывающие влияние именно на этот орган. Для укрепления связок нужно улучшать функцию печени. И так далее.

Итак, согласно теории китайской медицины, к пяти плотным органам относятся: печень, сердце, селезенка, легкие, почки.

ПЕЧЕНЬ (GAN)

По учению У-Син , печень относится к элементу «Дерево».
По представлениям ТКМ , печень располагается с двух сторон («бока принадлежат печени»). Анатомически и функционально печень тесно связана с желчным пузырем.

ФУНКЦИИ:

Печень обеспечивает и контролирует выделение желчи.

Важнейшей функцией печени является депонирование и хранение крови . В состоянии покоя кровь, образно говоря, хранится в печени. Во время выполнения какой-либо работы кровь перераспределяется в пользу участка организма, наиболее нуждающегося в данный момент (мышцы, головной мозг, пищеварительный тракт). Способность печени депонировать и распределять кровь - один из главных факторов выносливости спортсменов.

Печень контролирует состояние связок, сухожилий и фасций . Согласно теории ТКМ, «связки суставов и сухожилия питаются кровью, накапливаемой в печени». Таким образом, движение в суставах зависит не столько от самих сухожилий и связок, а, прежде всего, от «силы или слабости крови и печени». Хронические привычные вывихи различных суставов, патологические отрывы сухожилий развиваются на фоне «пустоты крови печени».

Печень распределяет и упорядочивает Ци , сохраняя и поддерживая необходимый баланс между антагонистами. От печени зависит движение Ци. То есть все циклические процессы зависят непосредственно от нормальной работы печени. Соответственно, все застойные процессы в организме также в той или иной степени обусловлены нарушениями функции печени. В книге «Су Вэнь» написано: «Печень любит порядок». Если Ци печени останавливается, то человек часто вздыхает, гневается, плохо спит.

Окном печени являются глаза. По представлениям ТКМ, накопленная печенью кровь питает глаза. Меридиан печени доходит до глаз. В книге «Лин Шу» говорится: «Ци печени доходит до глаз. Если печень уравновешена, то глаза могут различать пять цветов». Все нарушения зрения связаны с состоянием печени.

Зеркалом печени являются ногти. Вид ногтевых пластин (ломкость, тусклость, деформация, волнистость, патологические включения) указывает на состояние печени.

СЕРДЦЕ (XIN)

Элемент – огонь. Внутренним ходом главного меридиана связан с тонким кишечником, имеет также связь с языком.

ФУНКЦИИ:

Сердце отвечает за продвижение крови по кровеносным сосудам. «Если Ци сердца слабая, то питательные вещества (крови) плохо двигаются по меридианам и не достигают других органов». Так трактуется эта функция сердца в книге «Су Вэнь».

Сердце обеспечивает крепость духа человека . В понятие духа входят такие категории психической деятельности, как сознание, память, мышление, быстрота мысли, активность жизненной позиции, состояние рассудка (ясность изложения мысли), сон. При расстройствах сердечной деятельности возникают бессонница, душевное смятение, невозможность сосредоточиться, обилие сновидений и прочее.

Сердце ведает потоотделением. Согласно теории ТКМ, пот является производным крови. В каноне «Лин-шу» говорится: «Кровь и пот имеют одно происхождение». При избыточном потоотделении наносится ущерб крови. И, наоборот, при недостатке крови у человека страдает процесс потоотделения. В каноне «Лин-шу» об этом говорится: «Недостаток пота означает пустоту крови, недостаток крови означает отсутствие пота».

Зеркалом сердца является лицо. В книге «Су Вэнь» говорится: «Блеск сердца отражается на лице». Другими словами, если сердце здоровое, то на лице присутствует здоровая мимика, цвет лица естественный и здоровый.

СЕЛЕЗЕНКА (PHI)

Селезенка внутренним ходом главного меридиана связана с желудком и ртом.

ФУНКЦИИ:

Контроль всех процессов пищеварения . При нарушении функции селезенки страдает как количественный, так и качественный аспекты пищеварения, а соответственно, и питание всего организма.

Селезенка рождает кровь . Кровь «рождается из переваренной пищи». Однако, по представлениям ТКМ, эта «новорожденная» кровь еще не полноценная. Таковой она становится только после попадания в легкие.

Селезенка контролирует кровь , способствуя тому, чтобы кровь находилась в пределах сосудов. Контролирует свертываемость и другие качественные характеристики крови. Признаки патологии селезенки - кровоизлияния, кровоточивость, склонность к кровотечениям.

Селезенка контролирует состояние мышц , их массу, силу и функциональные возможности. «Если мышцы свободно скользят под рукой, то селезенка расцветает». Именно селезенка обеспечивает транспортировку питательных веществ к мышцам. При нарушениях в работе селезенки возникают слабость мышц конечностей, бессилие и усталость. В трактате «Су Вэнь» говорится: «Если селезенка больна, то пропадает возможность нормально пользоваться четырьмя конечностями».

По представлениям ТКМ, жир и мышцы имеют одно происхождение, соответственно жировая ткань - это тоже мышцы, но в другой форме. Поэтому для избавления от лишнего телесного жира следует укреплять селезенку.


Согласно учению У-Син , легкие относятся к элементу «Металл». Внутренним ходом меридиана сопряжены с меридианом толстого кишечника. Имеют связь с носом, кожей и с покрывающими тело волосами.


ФУНКЦИИ:


• Принимают «чистое Ци» и выводят «замутненное Ци» (под «чистым Ци» в Китае понимают атмосферный воздух, а «замутненное Ци» - не что иное, как выдыхаемый воздух). Другими словами, легкие обеспечивают контроль вдоха и выдоха (глубина, ритмичность, сила).

  Легкие осуществляют функцию «расширения», или «рассеивания». Это значит, что под влиянием легких все питательные вещества, кровь, жидкости направляются к другим органам, меридианам и коже.

  Легкие контролируют так называемую Вэй Ци . Согласно теории ТКМ, этот вид Ци препятствует проникновению в организм внешних болезнетворных факторов (ветер, холод, жар, сухость, сырость, огонь).

  Почки хранят и накапливают субстанцию Цзин . По представлениям традиционной китайской медицины, субстанция Цзин – это первородная материя, из которой строится весь организм. В западной медицине понятию «субстанция Цзин» соответствует геном человека, хромосомный набор – это гормональный и иммунный фон человека, переданный ему родителями. Таким образом, субстанция Цзин – это матрица, на которой строится весь организм. В процессе роста и развития она постоянно тратится на обеспечение процессов жизнедеятельности. Соответственно, она постоянно должна пополняться за счет других видов Ци. Во время беременности субстанция Цзин расходуется на рост и развитие плода.

  Важнейшая функция субстанции Цзин – «программирование» и контроль фаз развития человека.

  Способность человека к продолжению рода также напрямую зависит от состояния субстанции Цзин.
  

  • Согласно теории ТКМ, Ци почек обеспечивает нормальное функционирование и развитие головного, спинного и костного мозга. «Почки вырабатывают мозг». К старости или в результате длительных заболеваний возникает пустота Цзин Ци почек, что проявляется, помимо всего прочего, забывчивостью, рассеянностью.

    От нормальной работы почек зависит состояние костной ткани . «Если почки крепкие и Цзин Ци в достатке, то кости не хрупкие». Различные заболевания костей, дистрофические изменения костной ткани обусловлены, прежде всего, активностью почек.

    Почки активно участвуют в водном обмене. Они принимают воду от легких. «Почки испаряют воду, отделяют мутное от прозрачного. Мутное выделяется мочой; чистое идет к сердцу и охлаждает огонь». «Если воды почек мало, то огонь сердца выходит из-под контроля».

    Прием Ци от легких . Если почки не принимают Ци, то возникает удушье. «Легкие ведают дыханием, а почки – приемом Ци от легких». При нарушении этого механизма возникают одышка, астма и другие нарушения внешнего дыхания.

    Контроль сфинктеров заднего прохода и мочевого пузыря (контроль двух Инь).

    Контроль функции слуха . Если субстанция Цзин почек находится в достаточности, то слух у человека нормальный. «Ци почек достигает ушей. Когда почки находятся в уравновешенном состоянии, уши различают все пять тонов». Уши считаются окном почек.

  Зеркалом почек являются волосы на голове. В 10–й главе трактата «Су Вэнь» написано: «Блеск почек проявляется в волосах головы». В юности и в годы зрелости волосы крепкие и блестящие. У пожилых людей, по мере истощения субстанции Цзин, «кости становятся хрупкими, ослабевает слух, волосы тускнеют, седеют и выпадают».