Реферат на тему
Средневековая философия
Средневековая философия
Философия средневековья охватывает период от VIII до XIV-XV столетий. Ей предшествовало время становления (I-VIII вв. н.э.) - период апологетики и патристики. Собственно средневековая философия включает в себя раннюю (IX-ХI-ХII вв. н.э.), зрелую (XIII в.) и позднюю схоластику (ХIV-ХV вв. н.э.).
Средневековая философия тесно связана с религией. Этим определяются ее содержание и направленность. В силу данной причины философская мысль была теоцентрична, поскольку единственной реальностью, определяющей в этой философии все сущее, провозглашался Бог. Умы философов в то время занимали две важнейшие идеи: идея творения - в онтологии и идея откровения - в гносеологии. Зависимость от религии не означала для средневековой философии ее полного растворения всегда и везде в религиозном сознании. Вместе с тем на протяжении веков она определяла специфику философских проблем и способов их разрешения. Отношение к античной философии в средневековье было двояким: с одной стороны, философские элементы христианства развивались в противоречиях с античной мудростью, но с другой, античная философия весьма позитивно принималась как средство познания Бога, как философское обоснование догматов той или иной религии. Европейская средневековая философия оказалась тесно связанной с христианским вероучением («философия - служанка богословия»), а арабоязычная средневековая философия - с исламом.
Среди других характерных черт философского мышления того времени выделяются ретроспективность и традиционализм, т.е. обращенность в прошлое: чем текст древнее, тем он подлиннее, а значит истиннее. Для западноевропейской философии такой подлинностью обладала Библия, понимаемая как полный свод всех возможных истин. Достаточно раскрыть смысл библейских высказываний, чтобы получить ответы на все вопросы.
Отсюда вытекала и специфическая задача философии - расшифровать, разъяснить священные письмена (что имело место в так называемой «экзегетике»). Философ средневековья был достаточно ограничен в выборе предмета исследования: им почти всегда был текст, слово (в этом смысле средневековая философия филологична). Однако символичность и многозначность священных текстов давали импульс к размышлению, предполагали относительную свободу их истолкования. «Подчас полученная философия выходила за пределы не только толкуемого текста, но и христианского мировоззрения».
Помимо традиционализма и ретроспективности к специфическим чертам средневековой философии относятся дидактизм и назидательность, поэтому не случайно, что философ мыслился, прежде всего, как учитель. Но дидактизм стимулировал разработку проблем логики, лингвистики, теории познания. Отсюда огромный интерес философов к дискуссии, к вопросам изложения материала. Философия средневековья была в известной степени консервативна, что имело негативные (замедленное развитие философии) и позитивные (тенденции к монолитности, энциклопедичности) последствия.
Итак, для средневековой философии характерно понимание мира как сотворенного божественным разумом. Этот мир постижим для человека, непостижим для него только сверхразумный и бесконечный Бог. Начальный этап формирования средневековой философии связан с апологетикой и патристикой.
Апологетика - это «философия» раннего христианства. Апологеты вели борьбу с языческой религией, с заблуждениями еретиков (с греческого «апология» - защита). Но они же были и первыми христианскими философами, которые хотели приспособить античную философию к христианству. Непосредственными теоретическими источниками ранней христианской философии выступали философия эллинизма (I-II вв.), в частности идеи Филона Александрийского, философия стоиков, неоплатоников. Так, у Филона Александрийского была взята идея логоса как связующего звена между Богом и миром (что сродни было пониманию роли Христа в христианском вероучении как посредника между Богом и людьми); у стоиков заимствована разработка системы ценностей, созвучных духу христианской морали; у неоплатоников - учение о Едином.
Среди апологетов - Юстин Мученик, Татиан, Афиногор и другие. К числу основных проблем, решаемых философией, апологеты относили защиту христианского вероучения, обоснование догматов христианства, доказательство превосходства христианства над другими видами знания. Вместе с тем, очевидна противоречивость их позиции по отношению к философии. С одной стороны, они превозносили Откровение и полностью отвергали философию (эту позицию ярко выразил Квинт Тертуллиан: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; Сын Божий умер, - вполне верим этому, потому что это нелепо»), с другой - все же не могли обойтись без нее (примирительная линия нашла отражение в трудах Климента Александрийского, Оригена и др.).
Уже в этот период сформировались основные принципы религиозно-философского мышления: теоцентризм, сотериологизм (ориентация всей жизнедеятельности человека на «спасение души»), богооткровенность (Бог непостижим и вместе с тем он открывается людям через пророков и апостолов Священного Писания). Формулируется и проблематика всей последующей средневековой философии. Она представлена в учении о бытии (прежде всего в разработке идеи креационизма - творения мира Богом из «ничего»); в антропологии (в осмыслении, что человек - «образ и подобие Бога», но одновременно греховное существо); в гносеологии (в идее, что через познание возможно обретение «образа и подобия Бога»); в философии истории (через принцип провиденциализма и эсхатологизма - мир развивается согласно промыслу Божию, а цель истории - в движении к царству Божию).
К концу III - началу IV вв. особую остроту приобрела для церкви христологическая проблема - проблема сочетания в личности Иисуса Христа божественной и человеческой ипостасей. В эту эпоху христианская церковь становилась государственной религией Римской империи, поэтому необходимо было не только официальное закрепление христианской догматики, но и оправдание, и разъяснение верующим этих догматов. Возник вопрос о систематизации христианского вероучения, о создании идеологии веры. И такая задача была разрешена философами периода патристики.
По своей роли в обществе патристика подразделяется на систематическую и апологетическую; с точки зрения места возникновения - на греческую (восточную) и латинскую (западную). В содержательном плане патристика включает в себя учение отцов христианской церкви II-VII веков. К греческой патристике относят произведения таких философов, как Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст и ряд других, к латинской - труды папы Льва Великого, Амвросия, Илария и других мыслителей.
Виднейшим представителем периода патристики был Аврелий Августин (354-430), чьи труды «О граде Божием», «О свободной воле» оказали наиболее сильное влияние на западно-европейскую средневековую философию. Он систематизировал христианское мировоззрение, представив его как целостное и единственно верное учение, использовав при этом принципы платонизма и неоплатонизма, приемлемые для христианского вероучения. В философии Августина сформулирована как основная проблема философских размышлений проблема Бога и его отношения к миру и обосновано представление о Боге как о персонифицированном Абсолюте. Августин разработал концепцию непрерывного божественного творения, развил идею экземпляризма, согласно которой вещи - несовершенные копии божественных идей.
Он толковал время как творение Бога и одновременно как меру движения и изменения, присущую всем конкретным вещам. Его интересовали проблемы аргументации, этики. Так, Августин утверждал, что зло не противостоит добру, а лишь является недостатком добра, что грех есть порождение свободы воли. Идея превосходства веры над разумом выразилась им в тезисе «Верю, чтобы понимать». Августином было создано учение о сверхъестественном озарении, выдвинута идея провиденциализма в истории - движения ее к царству Божию.
Следующий период в развитии средневековой философии - период схоластики. Термин «схоластика» (от греческого «школьный», «ученый») указывает на то, что это не столько комплекс идей, сколько философия и теология, преподаваемые в средневековых школах. Схоластику отличало соединение догматов христианства с рационалистической методикой их изложения и обоснования (отсюда особый интерес к формально-логической проблематике). Ранняя схоластика (XI-XII вв.) сложилась в условиях расцвета феодализма и папской власти. Для нее характерна огромная значимость идей Августина как образцов религиозного философствования. Поэтому, если говорить о ранней схоластике в средневековье, то в сравнении с патристикой философской мысли этого периода присущи значительно меньшая творческая свобода и оригинальность, сильное тяготение к формальным изысканиям. Хотя связь с античной философией и не была прервана, однако средневековые философы черпали сведения о ней из комментариев мыслителей эпохи патристики, а не из изучения непосредственно античных текстов. Указанный период ярко отражен в философии Иоанна Скота Эриугены, для которого было важно обосновать, что между откровением и разумом противоречия не существует. Речь, однако, шла не о нахождении истины разумом (поскольку она была уже дана в откровении), а о том, чтобы изложить и доказать эту истину с помощью разума. По его мнению, посредством разума легче проникнуть в истины веры, придать религиозной истине систематическую форму, а также исключить критику самих этих истин. В собственном смысле слова схоластический метод состоит в формально-логической операции вывода. Диалектика, трактуемая как логика, становится первой философской дисциплиной.
Философы средневековья полагали, что диалектика необходима верующему человеку, поскольку она помогает ему укрепиться в вере. Вместе с тем вера должна предшествовать разуму.
В период ранней схоластики впервые проявляются противоположные позиции в споре об универсалиях (общих понятиях) - реализм и номинализм. Реализм базируется на утверждении, что общее существует до и вне вещей, т.е. общим понятиям присуще первичное, абсолютное и внечувственное существование (Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо). Номинализм (Иоанн Росцелин) отрицал онтологическое существование общих понятий, придавал этот статус только единичным предметам. И, наконец, промежуточную позицию занял концептуализм (Пьер Абеляр).
На этом этапе развития схоластика нередко выступала как оппозиционное течение не только отдельным еретическим доктринам, но и философским идеям поборников чистой веры (П. Дамиани, Б. Клервосский). Особое раздражение у последних вызывали доказательства бытия Бога, т.е. рациональное обоснование его существования.XIII века - период зрелой схоластики. Схоластика развивалась в средневековых университетах, среди которых особое место занимал Парижский. Огромную роль стал играть аристотелизм, постепенно вытесняя платоновскую философию. При этом философские идеи Аристотеля интерпретировались двояко: с одной стороны, это был пантеистический вариант аристотелизма, учивший о единой безличной интеллектуальной душе во всех существах (Сигер Брабантский). (Пантеизм - философское учение, максимально сближающее понятия «Бог» и «природа», исходящее из одухотворения природы и наделения ее божественными свойствами). С другой - философско-теологический вариант, в котором онтология Аристотеля была подчинена христианским представлениям о личном Боге, личной бессмертной душе и сотворенном космосе (Альберт Великий, Фома Аквинский).
Фома Аквинский (1225-1274) считается центральной фигурой схоластической философии в Западной Европе. Основная задача, решаемая им при определении своих философских позиций, - интерпретация аристотелизма в христианско-католическом духе («О правлении властителей», «Сумма теологии»).
К этому времени достаточно возросла роль научного знания и игнорировать его развитие было уже невозможно.
В философии уже были разработаны разные варианты решения проблемы соотношения веры и знания (религии и науки; религии и философии) - рационализация теологии и фактическое ее подчинение философии (П. Абеляр, Р. Бэкон); теория «двух истин» в двух ее разновидностях: одна из них шла от философов Шартрской школы и сводилась к утверждению, что предметы и методы науки (философии), с одной стороны, а с другой - религии (теологии) - различны, а значит между ними не существует противоречия; другая разновидность этой концепции констатировала закономерность появления противоречий между истинами откровения и истинами разума.
Фома Аквинский разработал собственный вариант решения проблемы: по методу достижения истины наука и религия отличаются друг от друга, но по предмету такое различие является лишь частичным. По его мнению, есть истины науки, которые не имеют прямого отношения к религии, и в то же время не все религиозные догматы нуждаются в рациональном обосновании (они сверхразумны и их понимание не под силу разуму). Но ряду догматов религии необходимо обоснование, так как это укрепляет веру человека в них. Отсюда принцип гармонии веры и разума (однако при этом не отрицается приоритет веры над разумом).
Значительных успехов достигла в XIII веке схоластическая логика (Ламберт, Шервуд, Луллий, Петр Испанский и др.). Создание «новейшей логики» ставило перед этой наукой задачу доказательства новых истин, что было выражено в стремлении мыслителей дополнить уже известную логическую теорию логикой открытий. Луллий попытался представить моделирование мышления, что потребовало от него формализации логических действий.
Поздняя схоластика (ХIII-ХIV вв.) характеризуется возрастанием критического духа философии, который проявился в отношении к традиционным средневековым темам. Эта критика была направлена против крупнейших схоластических систем философии средневековья. Так, Иоанн Дунс Скот противопоставлял свои философские воззрения воззрениям Фомы Аквинского прежде всего в идеях индивидуализма, волюнтаризма, в отказе от завершенной системы. У. Оккам, Н. Орем отстаивали теорию «двойственности истины», противостоящую концепции гармонии веры и разума. Схоластическая философия приближалась к своему закату и упадку.
Выше речь шла главным образом о западноевропейской философии. В этот период бурно развивалась и философия в ближневосточных странах и мусульманской Испании. В частности, арабская философия стала связующим звеном между греческой философией и последующей ступенью европейской философии - схоластикой. Арабская философия переняла у греческой идеи Платона и неоплатоников, а затем и Аристотеля. Основное внимание в ней уделялось метафизике и формальной логике. При этом главной целью арабской философии этого периода было обоснование идей ислама. Среди видных философов - аль-Кинди, аль-Фараби, Авиценна, Ибн-Рушд (Аверроэс), аль-Газали.
С поздней схоластикой заканчивается средневековая философия, которая, несмотря на превращение философии в «служанку теологии», оставила глубокий след в развитии историко-философской мысли, сохранив преемственность интеллектуальных навыков, разработанных античностью, создав довольно систематизированный понятийно-терминологический аппарат, представив ряд новых философских проблем и их решений.
теоцентризм сотериологизм богооткровенность платон
Литература
- История философии: Запад - Восток - Россия: В 3-х кн. - М., 1995-1998.
- История философии в кратком изложении - М., 1981.
- Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. - М., 1979.
- Рассел Б. История западной философии: В 2-х т. - М., 1993.
- Реале Дж., Антисери Д. Западная философия: от истоков до наших дней: В 4-х т. - М., 1994-1997.
- Соколов В.В. Средневековая философия. - М., 1979.
- Хрестоматия по истории философии: В 2-х ч. - М., 1994.
- Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. - М., 1991.
- Штекель А. История средневековой философии. - СПб., 1996.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Средние века - эпоха интересная и крайне увлекательная для современного человека. Она охватывает 12 веков - более тысячи лет. И философия средневековья, кратко рассказанная, играет не последнюю роль в формировании мировоззрения средневекового человека.
Средневековая философия не просто тесно связана с античной, она является ее непосредственным продолжением на протяжении многих веков. Беря за основу философскую мысль античного мира, она долгое время заимствовала многое из трудов древних мыслителей.
Одновременно она была теснейшим образом связана со Священным Писанием и позднее оказывается в подчинении у теологии (богословии), учении о Боге, рассказывающем и объясняющем его деяния.
Философия средневековья, кратко изложенная - это засилье религии и теологии. Средневековый человек был крайне религиозен. Для него непреложной истиной было существование мира божественного и противоположного ему, населенного духами, бесами и прочей нечистью. Никто не ставил под сомнение существование Рая или Ада. Поэтому главной чертой средневековья был теоцентризм. Theos в переводе с греческого — Бог. Эта концепция ставила божественное начало во главу всего. Для философов средневековья Бог - это основа и первопричина всего. Все учения той эпохи, так или иначе, были связаны с ним.
Средневековая философия основывалась на нескольких принципах: креационизм, теоцентризм, монотеизм и провиденциализм.
Основные философские учения и концепции средневековья:
1. Схоластика - представляла собой единство логики Аристотеля и христианского богословия. Она занималась вопросами веры и доказательствами существования Бога.
2. Патристика - это философия лидеров христианства до 7 века. Они заложили основу христианского мировоззрения и внесли неоценимый вклад в формирование этики и эстетики.
3. Мистика - в общепринятом смысле - это вера в существование мира сверхъестественных сил. Также это особый род философской познавательной деятельности.
Наиболее яркими средневековыми философами были епископ Блаженный Августин, святой Фома Аквинский и Григорий Палама. Это представители Запада. На Востоке философскую мысль успешно развивали великий ученый и врач Ибн-Сина и философ и математик Аль-Фараби.
Философия средневековья, используя знания античного мира, успешно развивалась и сформировала такие
науки, как формальную логику и гносеологию.
Средневековая философия - это философия феодального общества, развившася в эпоху от Римской империи (V в.) до возникновения ранних форм капиталистического общества (XIV-XV вв.)
Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Философия на ряд веков стала "служанкой богословия". Роль эту она исполняла уже прежде, в деятельности апологетов - защитников христианства против язычества, затем в сочинении "отцов церкви". Крупнейший из них на западе - Августин ввел в систему учений христианской философии ряд идей неоплатонизма. Другим - для Запада - источником влияни неоплатонизма стали восточные неоплатоники (Лже-Дионисий Ареопагит).
С середины XII в. сочинения Аристотеля были переведены на латынь и вскоре признано в качестве философской основы христианства. Отныне учителя схоластики превращаются в толкователей и систематизаторов Аристотеля: догматически усваивают устаревшие части мировоззрения Аристотеля, отвергают все поиски нового в науке. Среди таких систематизаторов: Альберт Великий, Фома Аквинский и Иоанн Дунс Скот.
Проблемы души и тела. Согласно христианству Сын Божий воплотился в человека, чтобы своей смертью открыть людям дорогу в рай и искупить человеческие грехи.
Идея боговоплощения. До христианства господствовало представление о несовместимости двух начал - божественного и человеческого - невозможно было представить их единение. Но ведь и понять религию нельзя - необходима слепая вера. Первым из философов, пытавшихся привести в систему христианские догматы, был Ориген (III век). Он считал, что человек состоит из духа, души и тела. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру. Душа же составляет собственное «я» и является началом свободы, а воля - это перепутье, выбор между добром и злом. Душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Зло - не от Бога, не от человека, а от свободы выбора.
Развитие в XIII в. средневековых городов, ремесла и торговли, торговых путей привели к некоторому подъему философии, и в частности номинализма (Оккам). Лишь в области формальной логики был, достигнут некоторый прогресс. Только возникновение нового, капиталистического способа производства и нового понимания практических и теоретических задач науки постепенно освободило мысль передовых людей из плена Средневековой философии.
Номинализм - понятия считались лишь именами. Номиналисты утверждали, что реально существуют только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Общие понятия, создаваемые нашим мышлением об этих вещах, не только существуют независимо от вещей, но даже не отражают их свойств и качеств.
Схоластика - "школьная философия". Схоласты стремились рационально обосновать и систематизировать христианское вероучение. Исторически схоластика разделяется на 3 периода:
1. ранняя - XI-XII вв. (неоплатонизм),
2. классическая - XII-XIII вв. ("христианский аристотелизм"),
3. поздняя - 13-14 вв. (против томизма).
Патристика - имела главной целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.
* 1-й период - апологетика: оформление и прояснение христианского мировоззрения, теоретическая защита от его многочисленных врагов.
* 2-й период - классическая: формирование мировоззренческого и теолого-догматического стандарта средневековой мысли.
Средними веками назвали период, идущий после античности и продолжавшийся до Нового времени. А точнее с I по XV век новой эры. Средние века - это период полного господства феодализма, крепостничества и христианства в Европе. Философия рассматривалась только с религией. Ей были присущи учительство и назидательность. Мышление теоцентрично: Бог - истина, определяющая все сущее. Сильное влияние на западную средневековую философию оказала именно христианская религия. О ней и пойдет речь. В основе монотеизма лежат два принципа, чуждых языческому миру: идея творения и идея откровения. Все основные понятия средневекового мышления соотнесены с Богом и определяются через него.
Основными учениями в христианстве Средних веков считались патристика и схоластика.
Патристика (Духовное наследие отцов церкви)
В истории философской европейской мысли представители патристики сыграли двойственную роль:
1) положили конец античной философии;
2) положили начало средневековой философии.
Патристика превратила философию в богословие (теологию) - учение, разрабатывающее и оправдывающее религиозное мировоззрение. Содержание философии (богословия) брали в текстах писания, из трактатов своих предшественников, тех же отцов церкви. Объясняли людям, как Бог создал и духовный, и материальный мир.
Креационизм (creatio - творение) - христианский Бог стоит над всем и управляет природой. Активное творческое начало отобрали у природы и приписали Богу. Если в языческих религиях природа и космос были всемогущи и вечны, то теперь все это передалось Богу. На место политеизма приходит моноистический принцип (одно начало - Бог, все остальное - его творения)
Епископ Августин Аврелий Блаженный (354 - 430) изложил более или менее полную систему христианского мировоззрения. Смысл жизни - ожидание Страшного суда и царства Божьего на земле; происхождение мира - 6 дней творения. Августин был плодовитым философом и богословом. Самые знаменитые из его трудов - «Исповедь» и «О граде Божьем».
Схоластика («схолазо» - обучаю)
Схоластика занималась исключительно толкованием и оправданием всех элементов церковного мировоззрения. Ссылались на то, что «в Библии написано так», «а такой-то псалом трактует это вот так». А так как писание вообще противоречиво, то схоласты объясняли ее речами какого-либо святого или отца церкви: «Это есть истина, потому что отец такой-то понимал ее так». А о том, что этот отец мог ошибиться, речь не шла. Схоласты стали отдаляться от жизни - замыкаться в четырех стенах от подлинных интересов и яро обсуждать такие животрепещущие темы, граничащие с абсурдом: «Что кушает Сатана?», «Сколько ангелов могут сплясать на конце иголки?» Проповедники противоречили сами себе: углубляя знание христианства, они требовали невежества и безграмотности. А папа Григорий Двоеслов доказывал: «Невежество - настоящая мать христианского благочестия».
В период расцвета схоластики церковь перестала быть абсолютным носителем образования. В этих условиях родилось свободомыслие. Эта идеология создала «теорию двух истин»: истинное в философии может быть ложным в теологии и наоборот. Это была попытка утвердить независимость философии от теологии.
Церковь спас Фома Аквинский. Он создал учение о гармонии веры и разума, в котором указывал, что они находятся в вечном противоборстве. И то и другое направлено к свету, только разными путями. Проведя черту между естественным и сверхъестественным, Фома признал их самостоятельность. Но правда оставалась на стороне Божьих откровений.
Философия стала с одной стороны стала самостоятельной, но в то же время был строгий контроль над любой попыткой противоречить. Несогласных с церковниками уничтожали духовно и физически.
Реалисты и номиналисты
Для средневековой философии характерны 2 течения: реалисты (подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии) и номиналисты (приоритет воли над разумом).
Согласно средневековым реалистам универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум способен познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Для многих реалистов познание возможно лишь при помощи разума, так как лишь разум способен постигать общее.
Согласно учению номиналистов общие понятия - только имена, которые не обладают самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для ряда вещей. Например, понятие «человек» получается откладыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто-либо из животных, у него одна голова, две ноги и прочее.
Споры и публичные дискуссии между реалистами и номиналистами выходили за рамки теологии. Начинали обсуждаться философские проблемы, что вызывало недовольство церковной верхушки.
Особенно досталось одаренному схоластику Пьеру Абеляру. Он еще юношей вступил в споры реалистов и номиналистов и поразил всех знаниями и логикой. Абеляр написал сочинение «Да и нет», в котором собрал противоречивые высказывания Писания и отцов церкви. Он доказал, ссылаясь на авторитетные церковные источники, что на один и тот же вопрос можно дать несколько ответов «да» и «нет». Но за крамольные мысли был изгнан и умер в забытом Богом монастыре. + Иоанн Росцелин (1050-1120 гг.), французский философ и богослов, главный представитель раннесхоластического номинализма. За что и не был любим в определенных кругах.
достижения мыслителей средневековья
Английский монах-францисканец Роджер Бэкон, будучи богословом и философом, занимался проблемами религии, пришел к заключению, что христианство является не основной, а только «одной из 6 религиозных сект» - религий, которые существовали в то время. Другой францисканский монах Дунс Скотт первым высказал идею, что все ангелы, которые, конечно, существуют, являются материальными существами. А материя мыслить не может. Значит, теоретически, Бог - бездумное нечто.
Колоритной фигурой был схоласт Иоанн Буридан («Мост ослов») - хотел раскрыть принцип мышления самого глупого человека. В историю философии Буридан вошел благодаря своему увлечению проблемой соотношения разума, чувств и воли в человеке. Буридан доказывал, что в психологии человека доминирует разум, что поведение человека обусловлено его знаниями, пониманием и размышлениями. Именно благодаря ему появилось такое крылатое выражение: «осел Буридана» или же «Буриданов осел». Справа и слева от осла поставили по одинаковой охапке сена. Из какой он возьмет в первую очередь? Повертев головой в разные стороны, осел так и не смог определиться и в результате умер от голода. Теперь человека, неуверенного в своем выборе называют в честь этого схоласта и его осла.
Средневековая философия представляет собой длительный отрезок времени в истории Европейской философии, который непосредственно связан с христианской религией. Дело в том, что официальная римская религия не могла дать утешение человеку, так как она была тесно связана с деспотическими порядками.
В связи с тем, что первоначально христианское вероучение формировалось как движение недовольных масс рабов и свободной бедноты, то оно давало им утешение и надежду на комфортную жизнь в посмертной жизни. Кроме этого распад античного общества, основанного на труде рабов, породил идейно – теоретический и мировоззренческий кризис. Типичным проявлением упадка античной философии в Риме является неоплатонизм. Наиболее заметным представителем неоплатонизма был Платон (205 - 270). Неоплатонизм – это попытка обновить философию Платона, препарируя её. Бог у неоплатоников становится идеей и предметом философии, а философия становится подлинной теологией. Бог у неоплатоников является разумным началом, доминирующим над мистическим. Бог также есть безличное Единое, находящиеся не за пределами мироздания, а внутри мира, эманентен ему. Способ проникновения бога в мир принято определять как "эманацию" ("истечение"). Различные формы бытия это есть нечто иное как результат истечения. Но эманация Бога в мир происходит в форме отражения.
Материю неоплатоники понимают как бесформенное пассивное начало, противостоящее божественному началу. С другой же стороны, они характеризуют материю, как абсолютную тьму и полное отсутствие божественного света. Но материя у неоплатоников так же вечна, как и Единое.
Патристика. Понятие, обозначающее совокупность философских, религиозных и политико – социологический доктрин христианских мыслителей II – YIII веков. Их ещё называли отцами церкви. Начальный период патристики связан с именем Оригена (185 - 253). Сотворение мира Богом Ориген понимал как вечно длящийся процесс: до этого мира и после него были и будут другие миры. В учении о конечных судьбах мира и человека (эсхатологии) Ориген высказал мысль об апокалипсисе, т.е. О "конце света", о борьбе между Иисусом Христом и антихристом, "страшном суде", "тысячилетнем царстве божьем". Мир сотворен Богом из нечего. Однако сам процесс творения является вечным. Иначе Бога до до сотворения мира нельзя признать Творцом.
Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокииского кружка в лице Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского. Заканчивается этот период деятельностью Иоанна Дамаскина, заложившего основы схоластики.
Схоластика. Тип религиозной философии, характеризующийся подчинением примату теологии. Схоластика как разновидность философии Средневековья представляла собой одновременно и как религия, и как форма любого иного типа мировоззрения. Одна формулировка Петра Дамиани много значит: "Философия есть служанка богословия". В центре внимания схоластики является характер отношений между разумом и догматом. Предполагалось, что всякое знание имеет два уровня – сверхъестественное знание, обнаруживаемое в "откровении", содержащимся в текстах Библии и естественном знании, таящимся в человеческом разуме, идеалом которого являются тексты Платона и Аристотеля. Как в Библии, так и в работах Платона и Аристотеля, содержится "вечная истина".
В средневековье возник и ряд еретических учений, подрывавших авторитет христианского вероучения и положивших начало философии Нового времени:
- Учение о двух истинах: истине веры и истине знания (Д. Скотт);
- Учение о свободе воли и её относительной детерминированности (Ж. Буридан);
- Учение о соотношении вещей и понятии о них: номинализм (реально существуют только вещи, а понятия – лишь их имена) и реализм (общие понятия существуют реально, независимо от реальных вещей);
- Учение об опыте как критерии истинности понятий (У. Оккам).
А учение Фомы Аквинского о гармонии разума и веры при приоритетности веры над разумом является невероятно актуальным и в наше время.
Таким образом, период средневековья ни в коем случае нельзя считать временем застоя и упадка философском мысли. Величайшая её заслуга состоит в том, что преемственная связь античной философии и последующих типов философии не прервалась. Средневековая философия несла позитивный вклад в развитие гносеологии, формальной логики, обосновало необходимость изучения природы.
Средневековье
(V-XIV вв.), пришедшее на смену античности, обычно
характеризуют как времена мрака и невежества, варварства и жестокости,
апологетики религиозного мировоззрения и борьбы с инакомыслием - «темные
века» в истории человечества. Сказанное справедливо лишь отчасти.
Нельзя не принимать во внимание, что Средние века -
- период образования основных европейских государств, народов и языков, многочисленных цехов и корпораций ремесленников;
- период рождения романского стиля и готики, рыцарского романа и поэзии трубадуров, героического эпоса, григорианского хорала и иконописи;
- период возникновения монастырских и кафедральных школ, а также первых в Европе университетов.
Главной особенностью культуры средневековья является доминирование религиозного христианского мировоззрения . Христианство формируется в I веке н.э. в восточных провинциях Римской империи и постепенно распространяется в Средиземноморье, Западной и Восточной Европе. Под его влиянием духовная культура приобретает ярко выраженный религиозный характер и рассматривается как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.
Отличительной
чертой средневековой философии становится теоцентризм
(от греч. theos -
бог), в соответствии с которым реальностью, определяющей все сущее,
является не природа, космос, как это было в античной философии, а
сверхъестественное начало - Бог. Представления о реальном существовании
сверхъестественного ведут к новому пониманию природы, человека и смысла
истории. Философская мысль, ограниченная религиозными воззрениями,
сливается с теологией, сводится к систематизации христианского
вероучения и его рациональноумозрительному обоснованию
. Отсюда следуют
другие особенности средневековой философской мысли. Прежде всего, -
авторитаризм
и догматизм
. В основе философских умозаключений лежат
догматы, предписанные Священным Писанием (в том числе Библией),
религиозными авторитетами, отчасти и авторитетами античности. Любые
новации рассматриваются как «покушение» на авторитеты и осуждаются.
Резкой критике подвергается все то, что противоречит учению церкви.
Христианские теологи сосредоточивают свое внимание на умозрительном
анализе понятий, их творческий потенциал реализуется в сфере
формальнологических доказательств.Средневековая философия начинается с сознательного подчинения знания вере. Религиозная вера трактуется как универсальный способ человеческого бытия, особая мировоззренческая позиция индивида. Человеческий разум может выразить посредством понятий лишь то, что уже есть в вере, истина предопределена христианским вероучением. Таким образом, в эпоху средневековья складывается новый феномен - философствование в вере, положившее начало религиозной христианской философии.
Становление средневековой философии. Патристика
Следует учитывать то, что основы христианского вероучения изложены в
Библии, тексты которой были составлены на трех языках: древнееврейском,
арамейском и греческом. Начиная со II в. Библию переводят на латинский
язык, который становится универсальным языком средневековой культуры. Но
распространение христианства в период раннего средневековья происходило
на фоне упадка интеллектуальной культуры и образованности. Тексты
Библии считались сложными, и для большинства невежественных людей они
были просто недоступны. Появляется необходимость в толковании Библии,
разъяснении основ христианского мировоззрения и его обосновании.На решение этих задач была направлена патристика (от лат. pater - отец) - учение «отцов церкви», которое формируется в рамках нового социального института - церкви. И если ранняя патристика (II-III вв.) сводилась к защите христианства, поэтому она так и называется - апологетика (от греч. apologia - защита), то позднее, в IV-VIII вв. представители патристики обращаются к разработке христианской догматики и ее систематизации. В патристике находят обоснование и развиваются основные положения христианского вероучения:
- 1. На смену языческому политеизму приходит монотеизм (от греч. monos - один, единственный; theos - бог). Христианство признает существование единого Бога: «Господь, Бог наш, ...един есть» [Второзаконие. 6:4]. Бог мыслится как нечто трансцендентное, существующее вне мира и над миром. «Отцы церкви» подчеркивают необходимость веры в единого Бога. При этом особое внимание уделяется обоснованию идеи триединства Бога (проблема тринитарности) и спорам о божественной и человеческой природе Иисуса Христа (христология).
- 2. Могущество христианского Бога заключается в том, что он является творцом мира - креационизм (от лат. creatio - творение, создание), и постоянно поддерживает свое творение: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. Первый и Последний» [Откр. Иоанна Богослова. 22:13]. Эта идея существенно отличает христианскую традицию от греческой, в которой мир (космос) мыслился несотворенным, вечным. Проблема начала мира и его творение «из ничего» (ex nihilo) - одна из основных в патристике.
Монотеизм и креационизм лежат в основе религиознофилософского учения о бытии.
- 3. Христианская антропология исходит из библейского понимания человека как образа и подобия Бога: «И сотворил Бог человека по образу Своему...» [Бытие. 1:27]. Отсюда интерес к проблемам соотношения души и тела, свободы воли и разума, Бога и человека.
- 4. «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, - что можешь сделать? Глубже преисподней, - что можешь узнать?» [Книга Иова. 11:7-8]. Вопросы, поставленные в Библии, предполагают выявление соотношения веры и разума, границ познавательных возможностей человека. Эта тема занимает важное место в средневековой философской мысли.
- 5. Для христианства характерно новое понимание исторического процесса, согласно которому Бог придает осмысленность и целесообразность истории - провиденциализм (от лат. providentia - предвидение). Особое значение приобретает учение о конце мира - эсхатология (от греч. eschatos - последний, конечный; logos - учение). В патристике формируется телеологическое (от греч. telos - цель) понимание истории. Она представляет собой единый, закономерный процесс, имеющий направленность и цель, а не повторяющееся циклы, как это было в античности.
Один из ярких представителей латинской патристики
Аврелий Августин
(354-430), взгляды которого оказали значительное
влияние на дальнейшее развитие религиозной философии, подчеркивает, что
философия должна представить учение церкви в виде научной системы,
обосновать и разработать его: «О теологии, которую называют
естественной, надлежит вести беседу не с какими попало людьми..., а с
философами, само имя которых, если перевести его на латынь, указывает на
любовь к мудрости; если же мудростью является Бог, которым все
сотворено, как утверждают божественные авторитеты и истина, то истинный
философ любит Бога» . Выше других он ценит философию Платона и
неоплатоников: «Если языческие философы, особенно платоники, случайно
обронили истины, полезные для нашей веры, то этих истин не только не
следует остерегаться, но необходимо отнять их у незаконных владельцев и
употребить на пользу нам» [Цит. По кн.: 4. С. 107]. Опираясь на античную
мысль, Августин пытается привести в гармонию веру и разум, божественные
истины и накопленные знания. Такой подход свидетельствует о том, что
Августин видит в философии лишь религиозный смысл и не проводит различия
между теологией и философией.
Августин Аврелий, по мнению многих
современных исследователей средневековья, заложил основы христианской
философии. В центре его размышлений - проблемы Бога, мира и человека,
веры и разума, вечности и времени, божественной благодати и свободы
личности, добра и зла, смысла истории. В известной работе «Исповедь» на
примере своей жизни Августин показал противоречивость становления
личности. Выявляя духовные основы человеческого бытия, он приходит к
выводу о необходимости божественной благодати, которая спасает «немощную
душу» человека. Тема морального прогресса получила развитие в трактате
«О Граде Божьем». «Град земной» и «град небесный» - символическое
выражение двух видов любви: «любовь к себе вплоть до презрения к Богу» и
«любовь к Богу вплоть до презрения к самому себе». Цель истории,
согласно Августину, свершится в граде небесном, когда человек достигнет
нравственного совершенства, состояния «невозможности грешить».Восприятие греко-римской философии христианскими теологами осуществлялось достаточно противоречиво. Не отрицая идеи преемственности, они, как правило, обращались лишь к позднеантичной (эллинистической) философии, которая претерпела существенные изменения под воздействием становящегося христианства. Освоение классического философского наследия Платона и Аристотеля носило фрагментарный характер. Зачастую знакомство с воззрениями древних было опосредовано более поздними учениями, в которых цитировались и интерпретировались классики. Так, Платон изучался через неоплатоников, которые существенным образом изменили его учение об идеях и рассматривали Единое как первоначало всего существующего. Что же касается Аристотеля, то его основные философские труды стали известны на Западе только в XII веке в переводе с арабского и комментариями арабских мыслителей, а до этого времени на латинский язык были переведены лишь его логические трактаты. В этих условиях происходит не только систематическое искажение взглядов древнегреческих мыслителей, но - и это главное - изменяется античный способ и стиль мышления. Понимая философию как инструмент объяснения «божественных истин», как «богоугодное и почтенное занятие», представитель греческой патристики Иоанн Дамаскин (673/76-777) подчеркивает: «...Философия есть любовь к мудрости, истинная же мудрость есть бог. А потому любовь к богу есть истинная философия» . Для Иоанна Дамаскина, как и многих других теологов этого периода, «философия - служанка богословия»: как царица пользуется услугами рабынь, так и богословие использует философские учения.
Утверждение идеи «философия - служанка богословия» приводит к тому, что античную мысль приспосабливают к нуждам христианства. Взгляды неоплатоников о первоначале (Едином) как принципе бытия, учение Платона о бессмертии души, дуалистическое понимание человека, согласно которому тело противопоставляется душе как низшее высшему, легли в основу христианского понимания Бога и человека. Эти воззрения способствовали также решению проблемы соотношения конечных оснований бытия, его зримых проявлений и утверждению идеи бессмертия души. Учение стоиков о божественном Логосе помогало объяснить миросозидательную и мироправительную роль Бога-творца, а их нравственно-этические воззрения с идеалом духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, сдерживающего страсти, способного к любви и всепрощению, соответствовали христианскому пониманию человека. В Средние века греко-римская философия становится основой религиознофилософской рефлексии.
Основные проблемы средневековой схоластики
Средневековая философия IX-XIV вв. получила наименование схоластики
(от греч. scholastikos - школьный, ученый). На ее становление и развитие
существенное влияние оказал арабский мир, благодаря которому на Запад
передавались философские тексты античных авторов. Схоластика
разрабатывалась и изучалась в университетах, она была приспособлена для
обучения людей основам христианского вероучения. Большинство схоластов
являлись представителями духовенства, и свои воззрения развивали, как
правило, с позиций церкви. Их сочинения носили
назидательно-исповедальный характер, многие произведения были построены в
виде диалога между «всезнающим» учителем и прилежным учеником.В спорах и диспутах вместе с аргументированной ссылкой на авторитеты все большее значение приобретает формально-логическое обоснование религиозных истин, средством достижения которых становится схоластический метод. В отличие от диалектического метода, получившего развитие в античной философии, схоластический метод основан на рациональном исследовании проблем с выяснением доводов «за» (pro) и «против» (contra) и доведением их до разрешения. При этом он выступает не как способ мышления, направленный на поиск истины самой по себе, а как инструмент постижения божественных истин: выводы не должны противоречить основам веры, религиозным догматам. В период средневековья схоластика сыграла позитивную роль, так как формировала уверенность человека в возможностях рационального постижения веры, укрепляла его в мысли о гармонии веры и разума.
Проблема универсалий, или общих понятий занимает важное место в религиозно-философской мысли. Своими корнями она уходит в философию Платона и Аристотеля, но в Средние века приобретает специфику, обусловленную христианскими воззрениями на бытие и познание.
Согласно христианскому вероучению, Бог как творец всего существующего содержит в себе прообразы всех вещей. Каждая сотворенная вещь отображает, копирует образец, вечно существующий в божественном уме, и несет в себе отпечаток божественного совершенства. Универсалии как общие родовые понятия являются носителями смысловой характеристики некоторого класса единичных вещей. В схоластике ставится вопрос об их природе: как существуют универсалии - «до вещи» (в божественном уме), «в вещах» или «после вещи» (в человеческом уме). Например, существует ли общее понятие «человечность» объективно, помимо конкретных людей, либо оно существует в этих отдельных людях, либо это - имя, которым человек обозначает определенные качества, свойственные вещам.
Представители реализма (от лат. realis - вещественный, действительный) полагали, что универсалии выражают сущность вещи и обладают реальным бытием. Более того, они предшествуют существованию единичных вещей и имеют свое высшее осуществление в божественном разуме. «...Все существующее существует через высшую сущность... Сущность всего существующего, кроме самой высшей сущности, создана той же высшей сущностью и не (состоит) ни из какой материи...», - подчеркивает один из ярких представителей реализма Ансельм Кентерберийский (1033-1109) . Универсалии вечно существуют в мышлении Бога и затем обнаруживаются в сотворенных вещах как качества (степени). Сущность и существование совпадают только в Боге.
Противоположных воззрений на природу универсалий придерживался номинализм (от лат. nomina - имена). По мнению Иоанна Росцелина (ок. 1050-1123/25), реально существуют лишь единичные вещи, а общие понятия суть слова, или «имена вещей». В процессе чувственного восприятия человек познает отдельные вещи и формирует понятия, которые существуют в человеческом разуме как имена, звуки, знаки вещей и их свойств. Это значит, что человек не может представить себе просто «цвет» или «мудрость», он всегда соотносит общие понятия с единичными вещами и мыслит нечто конкретное: нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Таковы взгляды на природу универсалий Иоанна Росцелина, литературные сочинения которого были утрачены, и с его позицией можно ознакомиться посредством работ других схоластов.
Номинализм отрицает существование универсалий не только в вещах, но и в Боге. Божественные идеи есть не что иное, как сами единичные вещи, производимые Богом. И если ранние номиналисты полагали, что в божественном уме содержатся прообразы всех вещей, то поздние номиналисты (Уильям Оккам - 1285-1349) опровергают это положение, ибо его признание означает ограничение свободы божественной воли, поскольку получается, что Бог творит, сообразуясь с прообразами. Согласно Уильяму Оккаму, Бог творит исключительно индивидуальные и случайные вещи, а не общие и необходимые. Различая интуитивное познание (знание реально существующих объектов) и абстрагированное (отвлеченное), мыслитель считал, что универсальные понятия появляются на уровне последнего. Следовательно, универсалии есть общие понятия, формируемые нашим разумом, и им не соответствует какая-либо реальность. Допущение реальности универсалий ничем не оправдано, а признание универсальных сущностей лишь мешает познанию. Отсюда знаменитый принцип, получивший название «бритвы Оккама»: «Не следует умножать сущности без необходимости», так как нет реального различия между сущностью и существованием. Акцентируя внимание на реальности единичного, конкретного, Уильям Оккам, по сути дела, приходит к отрицанию основной предпосылки схоластической философии, согласно которой мир рационалистичен, то есть существует некая изначальная гармония слова и бытия.
В конечном итоге, номинализм, сложившийся в рамках средневековой схоластики, поколебал ее устои и способствовал развитию научного познания, основанного на логическом мышлении и эксперименте.
Проблема соотношения веры и разума - одна из основных в средневековой схоластике. Согласно христианским воззрениям, основная форма единения человека и Бога - вера. Но Бог создал человека разумным существом, поэтому мало верить, нужно понимать веру и средствами разума уметь доказывать божественные истины. Разум познает мир не в силу собственных возможностей, а с помощью «божественного света», просветляющего человеческое мышление. В отличие от монашеско-мистической традиции, которая существовала в Средние века и опиралась на мистическую интуицию в постижении
Бога, схоластика рассматривает человеческий разум не только как способность, необходимую для приобретения знаний, полезных для человека в его земных делах, и как богопознание. Христианские богословы направляют усилия на обоснование идеи гармонии веры и разума, их непротиворечивости.
Вера - исходная предпосылка всякого познания, в том числе и познания Бога. «Я... желаю сколько-то уразуметь истину Твою, в которую верует и которую любит сердце мое. Ибо я не разуметь ищу, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь. Верую ведь и в то, что «если не уверую, не уразумею»!». Именно таких взглядов на соотношение веры и разума придерживался Ансельм Кентерберийский: «верую, чтобы понимать». Заметим, что эта позиция была свойственна и Августину Аврелию. Разум не всегда может постичь то, что есть в вере, но он может обосновать необходимость веры, раскрыть сакральный (тайный) смысл божественного откровения путем умозрительно-логического исследования. Вера в человеческий разум у Ансельма Кентерберийского нашла выражение в онтологическом доказательстве бытия Бога, которое приводится в работе «Прослогион» .
Другие схоласты полагали, что у человека необходимо выработать сознательное восприятие религиозного вероучения, которое опиралось бы не только на авторитет Библии и «отцов церкви», но было бы подкреплено разумными доводами. «...Мы должны привлекать к вере при помощи разумных доказательств тех, кто ищет мудрости», - утверждает французский теолог, наиболее представительный диалектик XII века Петр Абеляр (1079-1142) . При помощи доводов разума веру можно сделать понятной, ибо слово укрепляет веру: нельзя верить в то, что непонятно («понимаю, чтобы верить»). То, что некоторые положения христианского вероучения могут быть объяснены разумом, не умаляет авторитета Священного Писания, так как вера ограничивает разум. Но если истины разума противоречат истинам веры, то от них следует отказаться. П. Абеляр объясняет это «превосходством канонического авторитета».
Исходя из идеи единства веры и разума, средневековые схоласты решают проблему их соотношения в пользу веры.
Попытку привести в гармонию веру и разум, божественные истины и накопленные знания предпринимает философ и теолог Фома Аквинский (1225/26-1274), который по-праву считается систематизатором средневековой схоластики. В работах «Сумма теологии» и «Сумма против язычников» им были подведены итоги теолого-рационалистических поисков схоластики. Будучи последователем Аристотеля, Фома развил его учение в духе религиозной философии и положил начало новому религиознофилософскому направлению - томизму.
«...Вера и разум - это различные пути к истине: одну и ту же истину нельзя одновременно знать и верить в нее», - подчеркивает Фома Аквинский. Если разум исходит из истинных принципов и делает правильные умозаключения, то он не может прийти к результатам, противоречащим вере. Согласно Аквинату, путь разума - это путь неверующих и язычников для обретения веры, так как превыше всего они ценят знание и не принимают на веру Священное Писание. Но не следует преувеличивать познавательные способности разума, ибо не все «божественные истины» доступны ему. Рационально можно обосновать следующие положения христианского вероучения: о существовании Бога, его единстве и бессмертии души. Другие же «сверхъестественные истины» недоступны разуму: идея тринитарности Бога, идея сотворения мира «из ничего», идея воскресения человека, и некоторые другие - в них можно только верить.
Фома Аквинский развивает теорию двойственной истины, которая переносит проблему соотношения веры и разума в сферу взаимоотношений между теологией и философией. В вопросах толкования Бога, человека и мира философия и теология используют разные способы: философия основывается на человеческом разуме, в то время как теология - на божественном откровении. Они не противоречат друг другу, а соподчиняются по степени совершенства, и роль философии сводится к истолкованию и обоснованию религиозных положений. Выявляя автономию философии, Фома Аквинский в то же время ограничивает ее познавательные возможности и пытается использовать философию, в истинности которой был убежден, для систематического развития теологии. Таким образом, в XIII веке Аквинат подтверждает мысль, сформулированную в период раннего средневековья: «философия - служанка богословия».
Проблемы соотношения теологии и философии, веры и разума становятся предметом острых схоластических дискуссий, приводят к созданию разных направлений в рамках религиозного миропонимания и являются одной из существенных причин последующего размежевания католической и протестантской церкви. В XIV веке связь между философией и теологией начинает распадаться. Последовательное разграничение теологии и философии оказало значительное влияние на развитие западноевропейской рационалистической философии.
Проблема человека в Средние века рассматривается в соответствии с библейским пониманием человека как образа и подобия божьего. Согласно христианской антропологии, человек занимает особое положение в мире: он не просто часть космоса (микромир) и «разумное животное», как это было в античной философии, а венец божественного творения, господин всего того, что создано для него. Но своей сотворенностью человек противостоит несотворенности Бога, поэтому он никогда не будет равен Богу.
Достаточно противоречиво рассматривается проблема соотношения души и тела. С одной стороны, для христианства характерно противопоставление души и тела, что выражается в признании превосходства духовного начала в человеке над телесным, утверждении идеи бессмертия души и бренности тела. Но, с другой стороны, появление Христа, его искупительная жертва и воскресение смещают акцент с бессмертия души на последующее за этим воскресение человека «во плоти». Поэтому, если для ранней схоластики, ориентированной на учение Платона, характерно признание человеческой души как духовной субстанции, независимой от тела (так объясняется идея бессмертия души), то позднее последователи Аристотеля (например, Фома Аквинский) указывают на неразрывную связь души и тела и определяют человека как душевно-телесное существо. Такое понимание способствует утверждению идеи воскресения человека в единстве души и тела.
Христианские богословы проявляют особый интерес к духовной жизни человека, которая определяет его действия и поступки. Божественными качествами, выражающими духовное величие человека и направленными на его морально-религиозное совершенствование, являются разум и воля, благодаря которым человек имеет суждения, различает добро и зло, осуществляет свободный выбор.
Еще в V веке между Августином Аврелием и христианским монахом Пелагием развернулась полемика по вопросу о том, достаточно ли для спасения человека его благой воли и поступков?
Пелагианство отрицало наследственную силу первородного греха и исходило из того, что спасение человека зависит от его собственных нравственно-аскетических усилий; воля человека свободна. Августин доказывал необходимость божественной благодати. Свобода - свойство воли, а не разума (как это было у Сократа): разум понимает, но воля отвергает благо, поэтому волевой выбор не всегда согласуется с разумным объяснением. Свобода воли заключается в способности человека грешить или не грешить. Вследствие злоупотребления свободой воли со стороны первых людей общая человеческая природа настолько испортилась, что человек не может не грешить. Первородный грех рассматривается Августином как уклонение воли. Именно он сделал волю уязвимой, нуждающейся в божественной благодати (т.е. поддержке, идущей от Бога), поэтому человеку нужна помощь Бога. Августин, по сути дела, отрицает свободу выбора.
В схоластике развивается догмат о божественной благодати и свободе человека. Так, Ансельм Кентерберийский считает, что первоначально человек имел свободную волю и не был «рабом греха»: если бы не было свободы, то не было бы и греха. В частности, он отмечает: «...Человек всегда имеет свободу выбора, но он раб греха не всегда, а только тогда, когда не имеет правильной воли». Следовательно, свобода коренится в человеческой природе как результат божественной благодати. В свою очередь, Фома Аквинский полагает, что свободный выбор не предшествует разуму и воле, а следует за ними. Он принадлежит одновременно к сфере воли и сфере разума. Но разум сам по себе выше воли. Разум - высшая человеческая способность, а воля, как духовная побудительная способность (сила), есть разум, направленный на действие. Человек обладает свободой воли (или, как выражаются средневековые мыслители, «свободой выбора»), которая определяется разумом. Воля движет разумом, предписывая ему принимать решения, а разум движет волей, предоставляя ей верные цели. Человек получает свободу выбора, чтобы возвратить «утраченную правильность».
В поздней схоластике все более утверждается мысль о том, что человек - это свободное существо. Эти идеи находят развитие во взглядах Уильяма Оккама, который полагал, что человеческая воля действует предсказуемо, но свободно. Его ученик Жан Буридан считал, что воля находится под определяющим влиянием разума. Если разум признает одно благо высшим, а другое низшим, то воля при одинаковых условиях устремится к высшему. Если же разум признает то и другое благо равноценными, то воля «парализована», она совсем не может действовать. Отсюда произошла знаменитая притча о «буридановом осле», который оказался между двумя одинаковыми охапками сена, не смог сделать выбор между ними и умер от голода.
Проблема соотношения свободы воли и разума является традиционной для средневекового мировоззрения и приобретает этическую направленность. Христианские мыслители пытаются согласовать наличие зла на земле с представлениями о Боге как абсолютном совершенстве. Если Бог всеблаг и всемогущ, то откуда в мире зло?
Отвечая на этот вопрос, богословы считают, что возможной причиной греха, зла выступает свобода человека. В результате первородного греха, совершенного Адамом и Евой, человек нарушил свое богоподобие и отдалился от Бога. Но порочность плоти сама по себе не есть еще ни добро, ни зло. Поскольку свобода воли есть согласие воли на поступок, а разум способен различать высшее и низшее, то зло рождается как «неправильное решение свободного духа» и укореняется в человеческой природе. Отсюда следует, что зло - это неизбежное следствие существования человека, обусловленное особенностями его бытия. Зло есть не что иное, как отсутствие, отрицание добра. Оно не имеет самостоятельной сущности и выражает несовершенство человеческого бытия.
Человек способен преодолеть зло, развивая в себе божественное начало. Свободная воля лишь тогда свободна, когда она не допускает зла. В связи с этим, особое значение приобретает христианская мораль, основные положения которой изложены в Библии. Десять заповедей (Декалог) были восприняты христианством из иудаизма [Исход. 20:1-17], затем они получили развитие в Нагорной проповеди Иисуса Христа [Еванг. от Матф. 5-7]. Христианская этика - это этика любви (агапэ), понимаемая как бескорыстный божественный дар. Исходя из идеи любви к Богу («Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим.»), далее здесь проповедуется любовь как созидательная, всепрощающая добросердечность в отношениях между людьми. В соответствии с этим формулируется главный этический принцип: «И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними.» [Еванг. от Матф. 7:12]. Этот принцип - один из вариантов «золотого правила» нравственности, ранее получивший обоснование во взглядах Будды, Конфуция, Сократа.
Христианская мораль по своей сути авторитарна, так как проповедует идею смирения человека перед высшим божественным началом. В то же время она гуманистична, поскольку любовь, понимаемая как агапэ, - это то, что делает человека человеком, придает смысл его существованию [Подр. см. 3. С. 101-112].
Средневековая философия - неотъемлемая часть развития европейской мысли. Выступая преемницей античной философии, она изменяет греко-римский способ мышления, становясь своеобразной и оригинальной. Философская рефлексия в Средние века жестко ограничена в силу того, что характерной особенностью средневекового мышления является господство христианского мировоззрения, которое в значительной степени обусловливало выбор тем для философского обсуждения. Но в то же время противоборство взглядов не могло не привести к рационализации мышления, утверждению его самостоятельности.
