Двойственность символизма змеи.
Символика защиты и разрушения, объединяющая все мифы о змеях, показывает, что змея имеет двойственную репутацию, является источником силы, если ее правильно использовать, но потенциально опасна и часто становится эмблемой смерти и хаоса, так же, как и жизни. Она может быть как символом добра, так и символом зла. Такая двойственность символики, заставляющая балансировать между страхом и поклонением, способствовала тому, что змея предстает то в образе прародителя, то в образе врага, считается то героем, то монстром.
Практически во всех гностических школах змий понимался или как символ Высшего мира, или как хаотическое начало (сын Яллаваофа). Но иногда змий одновременно являлся символом благого и злого, хотя эти два образа его резко разделяются. То же наблюдается и в наше время в странах Востока и у других народов.
Положительная символика .
Пример положительной символики змеи - понятие кундалини: символ внутренней силы, психической энергии, змееподобный клубок жизненной энергии, дремлющей в основании позвоночника. Энергию кундалини называют «змеиной силой». Иногда ее изображают в виде свернувшейся змеи с головами на обоих концах.
В тантризме две змеи, обвившие центральный столб, - древний символ, который иллюстрирует основное положение эфирной физиологии: восходящие змеиные энергии порождают вихрь энергии, преображающей всего человека.
Изображения змеи, прибитой к кресту, которые встречаются в средневековом христианском искусстве, стали символом воскресения и превосходства духа над плотью.
В религии друидов, первобытных обитателей Европы, культ змеи играл настолько важную роль, что вожди имели почетный титул «змий». Каждый, вступавший в священный сан друида, должен был произнести культовую формулу: «Я есмь друид, я есмь строитель, я есмь пророк, я есмь змий».
У ассирийцев змей был символом жизни (на ассирийском и арабском языках слово «змея» происходит от корня «жить»).
В Древнем Египте змея - символ Солнца и самого Осириса, а также символ небесной реки. Известно также изображение Исиды, где верхняя часть тела - человеческая, а нижняя - змеиная. Почитаемые в Древнем Египте Амон и Атон были богами-змеями. Кроме того, змея - победительница врагов фараона, испепеляющая их своим огнем. Олицетворением этого является так называемый урей, или «диадема фараона», - защитная эмблема высшей власти. В широком смысле урей (буквально - «змей») - змея, обвившаяся вокруг солнечного диска (Гора), или кобра с львиной головой. Он служит украшением головного убора Осириса и ряда других божеств. Эзотерически урей символизирует посвящение и приобщение к сокровенной мудрости, что всегда связано с изображением змеи. Эзотерические таинства посвящения именовались «змиями» (что вызывает в памяти евангелическое выражение: «Будьте мудры, как змии»).
В античном мире бытовало мнение, что отцами некоторых мифических богов и героев были змеи (включая Александра Македонского, о котором говорили, что его зачал Зевс в облике змеи). В греческой мифологии Кадм, основатель Фив, сеял зубы змея-дракона, из которых потом выросла фиванская знать. В Элиде особым почтением пользовался Сосиполис, «Спаситель Мира», «божественное дитя», которое до рождения явилось в образе змеи. Змея же являлась необходимым атрибутом божественного творца мира и жизни.
В Индии Шива известен под многими именами, в том числе его называют и царем змей. Среди многих изображений аватар Вишну наиболее известно то, где он лежит как бы в полусне на извивах мировой змеи Ананты, а у его ног восседает его супруга Лакшми, богиня красоты и счастья. В легенде о Кришне Калейени (служитель богини Кали) является царем змей, а жена царя Каисы, Низумба, называется «дочерью змеи». Патанджали, автора сутр, йоги называли «божественной змеей». Вообще в изображении индийских божеств почти всегда присутствуют змеи. В этой стране змеи почитаются гениями небес, а встреча змеи на дороге приносит счастье. Кроме того, и в Индии, и в некоторых других регионах змеи часто оказываются хранителями святынь, источников воды и сокровищ. Эта традиция связана с символикой плодородия, присущей змее, и с поверьем, что драгоценные камни - это застывшая слюна змей.
На островах Самоа божество Савевзиумо символически представляется человеком, нижняя часть тела которого - змеиная. Своим бесконечным протяжением, охватывающим все острова океана, змея символизирует вездесущность божества.
В китайском фольклоре существует легенда, что змеи вознаграждают добродетельных людей жемчужинами. Японский император носит титул «Ми-кадо», что значит «сын змеи», ибо ему приписывается происхождение от небесного змея.
Народ Nahuas, который наряду с майя создал одну из древних цивилизаций в доколумбовой Америке, называл себя «людьми змеиной расы». Империя Хibalba была известна под названием царства змей. Гумбольд рассказывает, что в Мексике в торжествах, игравших роль христианских мистерий, эмблемой прародительницы людей являлась змея. Эта прародительница человечества носила имя Цихуа-Кохуатль, что буквально означает «женщина со змеей». Вообще же культ змей повсеместно распространен по берегам Миссисипи и в Центральной Америке, причем обращает на себя внимание сходство встречающихся здесь изображений с индийскими.
Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Желающие могли их «либо вывести из петушиного яйца», либо купить. Эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что они приносят богатство. И в то же время народ не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.
Негативная символика .
Если рассматривать пугающую часть символики змеи, то она - явный прообраз драконов и морских змей (западный фольклор) или змееподобных гибридов, таких, как в греческой мифологии дети Ехидны (Гидра, Химера) и змеехвостая собака из преисподней (Цербер), символизирующих множество опасностей, подстерегающих человека в жизни. Укус ядовитой змеи стал причиной смерти Эвридики, жены Орфея. Она попала в загробный мир, где змеехвостый Минос судил мертвые души. Поэтому убийство змеи считалось подвигом, особенно если расценивалось как символ борьбы с властью отцов и старейшин - как в легенде о Геракле (Геркулесе), который, будучи еще младенцем, задушил двух змей, а позже победил лернейскую гидру. Чтобы установить свой культ в Дельфах, Аполлон должен был убить Пифона - дракона, вскормившего ужасного монстра Тифона.
В Египте первым подвигом выросшего Гора было убийство змея. С другой стороны, душа каждого умершего должна сражаться со змеей Апопи и победить ее или погибнуть.
В Индии кровожадная богиня Кали была наполовину женщиной, наполовину змеей. Первый подвиг юного Кришны - победа над гигантским змеем, хотя это всего лишь символическое повторение победы Вишну над змеем Калинаты.
Птицы, ассоциирующиеся со светом, такие как орел, сокол или легендарная Гаруда в Индии, часто изображались убивающими змей, как и многие боги и герои.
В иранском зороастризме змея - одно из самых дурных предзнаменований, предвещающее появление сатаны, также она символизирует тьму зла. Ариман свергнут небесами на землю в виде огромной змеи.
В тибетском буддизме «зеленой змеей» называется один из трех основных животных инстинктов, присущих человеку, - ненависть.
Китайский гений зла, возгордившийся перед Всевышним, Тши-Сеу, есть, в свою очередь, гигантский змей. Змея - одно из пяти вредных животных в Китае, хотя иногда предстает и в положительных ролях. Демон японцев - тоже змей, восставший из гордости против бога. В Японии существует сказание о героической победе над змеей юноши Иомато.
В германской мифологии Тор и Беовульф убивали змей-драконов, но и сами погибли, сраженные ими. У германцев в «Песне о нибелунгах» подвиги Зигфрида начинаются победой над драконом - Фафниром. В скандинавской мифологии старший сын бога огня Локи - олицетворение зла, представляет собой змея, стремящегося обвить мир смертоносными кольцами и ядом погубить все живое.
В западном фольклоре символизм змеи по большей части отрицательный. Причина этого - в ее раздвоенном языке, заставляющем предполагать лицемерие и обман, и яде, приносящем неожиданную и мгновенную смерть. Змею обвиняют в том, что из-за нее люди потеряли Божий дар вечной жизни, ссылаясь при этом не только на историю Адама и Евы, но также и на вавилонский «Эпос о Гильгамеше», герой которого прошел огромное расстояние, чтобы найти волшебное растение, возвращающее молодость, а когда нашел - его тут же украла змея.
Иудейская и христианская традиции представляют змея как врага и даже идентифицируют его с сатаной. Поэтому в западном искусстве змея стала основным символом зла, греха, искушения, обмана. Ее изображают у подножия креста в качестве эмблемы первородного греха: в сценах искушения Христа, а также под ногой у Девы Марии. Апостол Иоанн изображается с чашей, вокруг которой обвилась змея, в память о том, что его хотели отравить, яд не подействовал, поскольку Иоанн перекрестил чашу. Святой Георгий Победоносец, скачущий на коне и поражающий копьем змея, является покровителем Москвы.
Согласно Тертуллиану, знаменитому древнеримскому богослову, ранние христиане называли Христа «Змеей добра»; в искусстве медная змея напоминала о словах Христа: «Сын Человеческий может вознестись на небо».
В средневековой же Европе убийство гадюк считалось богоугодным делом. Змеи были непременным атрибутом колдуний, ведьмовские зелья включали в себя некоторые части змей. В сказках распространена такая аллегория: злые слова, ругательства, превращаются в змей, падающих изо рта. Легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой. В русских народных сказках образ змеи возник гораздо позднее, во времена татаро-монгольского ига, и символизировал «поганище» - врага.
Космогоническая символика змеи .
Змея в представлениях людей является в первую очередь магическим символом сил, породивших жизнь, иногда она изображала самого Бога-создателя.
Образ змеи, охраняющей отложенные ею яйца, ассоциируется с огромной змеей, обвившей весь мир и поддерживающей его или помогающей земному диску плавать в окружающем его Океане. Так, индуистский бог-создатель Вишну опирается на кольца огромной змеи Ананты (Шеши). Богиня Индра убивает змею хаоса Вритру, освободив плодотворные воды, которые та охраняла. Огромная змея землетрясений Васуки помогла при пахтании моря, из которого была освобождена земная твердь. В африканских мифах радуга-змея, хвостом упираясь в воды загробного мира, головой достигает небес. В скандинавских мифах огромная, непредсказуемая змея бури Мидгард держит мир в своих объятиях. Голова змеи венчает носы кораблей викингов - это имело как защитное, так и устрашающее значение. В Южной Америке затмения объясняли тем, что Солнце или Луну проглатывает гигантский змей. Согласно древнеегипетскому мифу, барке, на которой Солнце путешествует каждую ночь по царству мертвых, угрожает змея Апоп, и необходима помощь еще одной змеи, чтобы барка Солнца утром смогла появиться над горизонтом. В Мексике Кецалькоатль, божественный пернатый змей, который встречается в фольклоре повсюду в Южной и Центральной Америке, объединяет в себе силы земли и неба.
Многообразие символики змеи объясняется тем, что она находится в постоянном контакте с силами земли, вод, тьмы и загробного мира - одинокая, хладнокровная, скрытная, часто ядовитая, стремительно передвигающаяся без ног, способная проглатывать животных во много раз больше себя и омолаживаться, сбрасывая кожу. Форма тела змеи, так же как и другие ее характеристики, порождает множество сравнений: с волнами и холмистой местностью, равнинными реками, виноградной лозой и корнями деревьев, радугой и молниями, спиралевидным движением космоса. В конце концов змея стала одним из самых широко распространенных анималистических символов. Огромных размеров змея изображена на 400-метровом Великом змеином кургане в Огайо.
По преданиям догонов, бог-создатель Амма породил двух близнецов Номмо - полулюдей-полузмей, а те дали начало человеческому роду. Один из Номмо был кузнецом. Предки догонов, согласно поверьям, могли превращаться в змей и обладали бессмертием, но после грехопадения их души долго не могли найти успокоения. Оракул, вырезавший из дерева большую змею, дал им место пристанища и отдохновения.
В племени дагомея почитают божественного змея Айдо-Хведо, в котором видят символ радуги, движения небесных тел и провозвестника дождей.
Змея в мировосприятии африканских народов символизирует не только небесную, божественную природу, но и демонические силы.
На острове Бали существуют силы, посвященные водяным змеям. В древнебалийской рукописи черепаха Бедавант, основа мироздания, была обвита двумя змеями.
У народов Тропической Африки змеи воплощают идею бессмертия , поскольку при линьке меняют кожу, то есть оболочку физического существования.
Оуроборос (Ороборо) - змея, кусающая себя за хвост, - символ не только вечности, но и божественной самодостаточности.
Родовой символизм змеи .
Змеи часто встречаются и как родовые предки (тотемы) в африканских и североамериканских легендах, а также в Китае, где Нюй-Ва и Фу-Си были змееобразными богами-прародителями, а змеи, живущие в доме, согласно поверью, были духами предков и приносили удачу.
Змея как символ мудрости .
Тотемный символизм в сочетании с верой, что змеи знают тайны земли и способны видеть в темноте, наделяют змей мудростью или даром прорицания. «Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби», - сказал Христос своим ученикам (Евангелие от Матфея, 10:16). Греческое слово «дракон» (которым не только называется монстр, но которое означает также и «змея с пронзительным взглядом») этимологически связано со зрением. В искусстве змея - атрибут богини мудрости Афины (Минервы) и аллегорической фигуры Благоразумия, означающий дар предвидения. Согласно легенде, троянская прорицательница Кассандра была обязана своим талантом священным змеям Аполлона, которые лизали ей уши, когда она лежала в его храме.
Змея в культах плодородия .
Змей, обвившийся вокруг запретного дерева в раю, - сюжет, имеющий множество параллелей в фольклоре. В древнегреческом мифе змея охраняет золотые яблоки Гесперид, а также дерево, на котором висит золотое руно. Дерево и обвившая его змея - эмблема ближневосточной богини плодородия Иштар. Как подтверждают и многие другие изображения богинь земли, держащих фаллосоподобных змей (символы плодородия), эти животные играли весьма важную роль в земледельческих культах Средиземноморья и Ближнего Востока. Обряды инициации в честь малоазиатского бога Сабазия имитировали проход змеи через тело служителя культа. Змеи, опутывающие ноги и руки сатиров в сценах вакхических празднеств, напоминают об античных ритуалах в честь богов плодородия, а также о виноградной лозе. Змеи характерны и для семитских культов плодородия, где использовались в сексуальных обрядах.
Змея, алхимия и целительство .
Змея, обвившаяся вокруг жезла, - алхимический символ Философского Меркурия в его первичном состоянии. Жезл - сера, поглощенная Меркурием.
Змея часто используется как символ целительства и медицины. Это частично объясняется древним поверьем, что змея сбрасывает кожу для возвращения молодости и владеет секретом вечной жизни. Согласно мифологии, Гермес (Меркурий), посланник богов, получил кадуцей - крылатый посох, обладающий силой примирять противников, и, когда он решил испытать его, поместив между двумя борющимися змеями, они немедленно обвили посох, в мире между собой. Змеи, обвившие кадуцей, символизируют взаимодействие противоположных сил. Карл Юнг считает их эмблемой гомеопатической медицины, основное положение которой можно сформулировать как «лечение подобного подобным».
Змея, обвивающаяся вокруг сучковатого посоха, является эмблемой греческого бога врачевания Асклепия (Эскулапа), который, как считается, мог даже воскрешать мертвых.
Как посох Асклепия, так и кадуцей используются в геральдике для обозначения принадлежности к медицине. Змея, обвившаяся вокруг чаши, - символ современной медицины.
Гадюка .
Подобно всем змеям символизирует коварство и зло. Как один из четырех ликов дьявола, согласно святому Августину, гадюка «есть грех», особенно зависть. Считается, что она завидовала счастью Адама и Евы в Эдеме.
Кобра .
Власть змеи в более опасном ее выражении символизируется как в Индии, так и в Египте поднявшейся вертикально и распустившей капюшон коброй.
В Индии кобры-божества (наги) считаются священными, являются символами защиты. Как рассказывает легенда, однажды во время своих странствий Будда так измучился, шагая по раскаленной пустыне, что упал без сил. Проползавшая мимо кобра раздула свой капюшон и прикрыла им Будду от смертоносных палящих лучей Солнца, как зонтиком (впоследствии Будда изображался сидящим под укрытием кобры с семью капюшонами). Очнувшись в тени, Будда в знак благодарности прикоснулся к змее двумя пальцами, и следы от пальцев (два круглых пятна, похожие на очки) остались у нее навсегда.
Индийская кобра часто изображается с самоцветами на капюшоне, что символизирует духовные ценности. Но наряду с ними кобра также символизирует беспокойство и страх.
Питон .
Питона обычно связывают с водной стихией как жизненной субстанцией (символ наводнения) и с мужской оплодотворяющей силой. Питон приобретает фаллическое значение в обрядах инициации, хотя это не единственное и не самое важное его символическое значение. Как и все змеи, питон символизирует потенциальную жизненную энергию. Он может означать также целительскую силу.
В средние века ужи считались символом защиты дома. Так, в Швейцарии, прибалтийских странах, в Австрии они часто жили в домах. Люди верили, что ужи не только не приносят вреда хозяевам, но, напротив, покровительствуют им и могут нападать на врагов дома (в те времена ужей считали ядовитыми).
Мы видим, насколько разнообразна и загадочна символика этого необычного существа – змеи. И тем не менее, приведённые в этом материале сведения ещё далеко не полны. В следующих публикациях мы продолжим изучение этой увлекательной и глубокой темы, так что, оставайтесь с нами, будет интересно!
Подготовила: Юлия Матвеева (Россия)
На следующей странице:
В. Вс. Иванов
Змей // МНМ. Т. 1. М., 1991, с.468-471
ЗМЕЙ, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с
плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождём, с одной стороны,
и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим
началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и
отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии
позволяют составить представление о ранних этапах развития образа змея.
Первоначально мифологический змей по внешнему виду был достаточно близок к
обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами.
В дальнейшем
образ змея обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся
ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в
искусстве верхнего
палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в
раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров,
и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со
змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образомом летучего,
крылатого или "пернатого" (как в древней Мексике) змея-дракона, соединяющего в
себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических
изображений сопоставление символов змеи и коня позднее ведёт к созданию
мифологического образа змея - дракона с головой коня и телом змеи. Представление
о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги),
эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций
характерен образ рогатого змея.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки змей осуществляет
разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной
Боливии, небо некогда упало на землю, но змей, обвившийся вокруг них, вновь
разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской
мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух
змеев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский
аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части
чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на
плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу
фараона как знак его царствования на небе и на земле.
Наиболее ранним космическим образом Небесного змея представляется символ
Змея-Радуги, связываемый в Австралии с плодовитостью, прародительницей-землёй и
дождём (и нередко противопоставляемый огню и Солнцу). Символ Змея-Радуги -
хозяина дождя, пьющего небесную воду (и тем иногда причиняющего неисчислимые
бедствия), имеет широкое распространение как в мифологиях народов Юго-Восточной,
Восточной Южной Азии (3мей-Радуга, прекративший, по мифологии мунда, огненный
дождь, посланный творцом на землю для истребления людей, и т. п.), так и в
индейских мифологиях (змей, оставленный матерью, поднявшийся на небо и
ревратившийся там в Радугу; Змей Боюсу, днём являющийся в виде радуги, ночью в
виде чёрной дыры среди Млечного пути, по мифам индейцев бассейна Амазонки; два
змея-близнеца в мифах индейцев Бразилии и др.). В мифах народов Африки
3мей-Радуга прежде всего выступает в качестве поглотителя вод, который иногда
борется с сыном солнца. К этому общеафриканскому мифологическому мотиву может
быть, вероятно, возведён иегипетский миф об Апопе, каждую ночь выпивающем всю
воду подземного Нила, поражаемом за это богом солнца Ра. Та же сюжетная схема,
противопоставляющая змея как воплощение стихии воды и огня, лежит воснове
ветхозаветной символики змея,а также отражается в рассказе«Махабхараты» о борьбе
бога огня Агни со змеем Такшакой (Агни семь раз поджигает лес Кхандава, где
обитает Такшака и другие змеи-наги).
Для Африки (в т. ч. и для Древнего Египта), Южной Азии (в частности,Индии), Средней Азии, в т. ч. Южной Туркмении; для Австралии, Океании,Центральной и Южной Америки и ряда других регионов общим является также мифологический мотив змея -охранителя источников и водоёмов. По поверьям некоторых африканских племён (область озера Виктория), от священных змеев, обитающих в реках, зависит уровень воды в них (ср. соответствующее представление в кашмирской средневековой хронике Раджатарангини и др.).Представления о связи змеи с дождём отражаются в обрядах почитания змеи или жертвоприношения змей в период дождей (или ожидания дождей во время засухи) у многих народов мира. Этим обрядам соответствуют мифы о победе змееборца (в индоевропейской мифологии часто бога-громовника) над змеем или драконом, вслед закоторой начинается гроза, дождь или потоп (напр., в древнеперуанском мифе о змее, убитом тремя сыновьями первого человека и изрыгнувшем воду, затопившую весь мир).
Культовое значение змея как символа плодородия - одна из наиболее характерных черт ранней мифологической символики древнейших земледельческих культур Юго-ВосточнойЕвропы 6-4-го тыс. до н. э. Культовые сосуды и крашеная керамика с изображениями змей (часто двух)характерны также и для культур Малой Азии (Хаджилар) и Сирии (Тель-Рамад) б-5-го тыс. до н. э.
Возможным продолжением древнебалканского культа змей (в связи сбогиней плодородия) являются ранниекипрские и критские изображения женщин («жриц») со змеями (чаще всего двумя) в руках, связываемые с другими следами широко распространённого культа змей как атрибута хтонических божеств плодородия (а также и богинь смерти) в эгейском мире. В виде кобры или коброголовой женщины изображалась египетская богиня плодородия и урожая зерна Рененутет. Змея была одним изатрибутов греческой богини мудрости Афины (ср. также представление о змее как символе мудрости у других народов), ряд черт которой восходит ккрито-микенской богине со змеями.
По сведениям античных авторов и археологическим данным, в скифско-иранской традиции известно представление о богине со змеиными ногами и двумя змеями, растущими из плеч. Типологически отчасти сходными являются ацтекские названия богинь Коатликуэ (на языке нахуатль «одетая в змеиное платье», хтоническое божество плодородия), ходившей по мифическому «Холму змей», и Чикомекоатль (на языке нахуатль «девять змей»),
Древнеиндийский мировой Змей (Шеша) представлялся как держащий насебе землю. Сходная космическаяфункция мирового змея известна в скандинавской (Змей Мидгарда - Ермунганд, живущий в океане и опоясывающий всю землю) и египетской (Змей Мехента - Окружающий Землю) мифологиях.
Во многих традициях хтоническая природа змея отражается в его названии, образованном (как и в слав. языках) от названия земли (эфиоп. arwē medr «зверь земли», егип. Сата «сын земли» или «жизнь земли» как описательные обозначения змея и т. п.). В Египте бог земли Геб иногда изображался с головой змея С хтонической природой змея связано и представление о богатствах или сокровищах, которые он оберегает в земле или под землёй и может принести в дом (в Африке, Индии, у славян и др.). Хтонические черты земли-целительницы отчётливо прослеживаются в образе греческого бога врачевания Асклепия, который представлялся в виде змеи (змея была также и атрибутом Асклепия). В то же время хтоническое божество - Змей связывается с подземным жилищем мёртвых (змеиная богиня Меритсегер, «любящая молчание», в фиванском некрополе в Египте).
Если в архаических мифологиях роль змея, соединяющего небо и землю, чаще всего
двойственна (он одновременно и благодетелен, и опасен), то в развитых
мифологических системах (где змей часто носит черты дракона, внешне
отличающегося от обычной змеи) нередко обнаруживается прежде всего его
отрицательная роль как воплощения нижнего (водного, подземного или
потустороннего) мира; связь змея с женским началом тогда чаще всего осмысляется
в духе мотива принесения женщины (девушки) в дань Змею. В развитых вертикальных
трёхчленных моделях мира (типа шумерской, индоевропейской и исторически
связанных с ней древнегерманской, индо-иранской, славянской) космический змей
приурочен к низу в противопоставлении верха и низа: шумерский змей у корней
мирового дерева, древнеиндийский «змей глубин», тождественный по происхождению и
названию греческому Пифону и славянскому бадняку. Древний образ Змея у дерева
(чаще всего у его корней, как в мифологии «Ригведы» и «Эдды», в славянском
фольклоре и т. п.) получает негативное значение (иногда в связи с фаллической
символикой змея).
Змей, связанный с нижним (водным) миром и враждебной человеку "стихией (лесом}, часто ассоциируется с другими существами, которые считались враждебными. Так, близнецы, представлявшиеся на ранних этапах развития близнечных мифов как существа, опасные для человека, могут отождествляться со змеями: на языке нгбанди (Центральная Африка) ngo - змея, близнец; у дан (Западная Африка) близнецы связывались с чёрной змеей; у бамилеке (Камерун) при рождении близнецов приносят жертву жабе и змее.
В германской мифологии Змей, («червь») среднего мира как главное воплощение космического зла играет основную роль в предстоящей гибели мира. Сходным образом в египетской эсхатологии прабожество Атум в конце мира должно вернуться в виде злой змеи Урей в хаос, из которого оно некогда возникло. В этих эсхатологических мотивах можно видеть переосмысление архаического космогонического символа змея в духе понимания змея как воплощения отрицательного начала (ср. роль Змея в ветхозаветном рассказе о «грехопадении»).
К позднейшим этапам эволюции символа змея относится негативное переосмысление
образа змея в греческих мифологических представлениях о лернейской гидре с
девятью змеиными головами и змеях на голове греческой горгоны Медузы (и
соответствующего этрусского божества) и др., а также установление связи змея
(как и дракона) с царём как символом «управления водой»; ср. древнюю кхмерскую
легенду о еженощном соединении царя Камбоджи с нагой (змеей) - прародительницей,
от чего зависит благополучие страны, аналогичные древнекитайские представления,
название первого бога - царя Аксума - Arwē («змей») и т. п.
Использование символа змея как социального классификационного (по происхождению тотемического) знака, отличающего священного царя, характерно для Древнего Египта (знак священной змеи Урей как символ фараона), стран индийского ареала (головные уборы в виде свившейся змеи у членов царского рода Чхота Нагпур), царства инков (изображение змей на гербе верховного инки). В большинстве подобных случаев архаические тотемические представления, связывающие со змеем царя как символ плодородия, переосмысливаются в духе идеологии позднейших «ирригационных» обществ, хозяйство которых основано на искусственном орошении. В этих культурах изображения священных змей нередко ставятся у искусственных водоёмов.
Культовый обычай иметь священную змею в доме, царском дворце илихраме долго сохранялся в странах Средиземноморья (в т. ч. в Греции и Риме). Но в отдельных случаях (напр., в древнехеттской традиции) символ змея, приходящего во дворец или в город, истолковывается в негативном духе. Примером переосмысления архаических представлений является рассказ бразильского индейского племени ихкарьяна об анаконде, которую держала в клетке в воде и кормила женщина. В день, когда покровительница не принесла мяса, змея съела её. Индейцы убили анаконду, после чего начался сильный дождь («В это же время пролился дождь, подул ветер-победитель, победитель большой змеи-анаконды»).
Мифологические представления о змее как опасном начале находят обрядовое соответствие в ритуалах лечения укусов змеи (в Центральной Индии соответствующие ритуалы совершаются перед алтарём бога-обезьяны Ханумана). Заговоры от змей и их укусов, восходящие к древним шаманским традициям, сохранились у многих народов (в т. ч. и у восточных славян); наиболее архаичные тексты заговоров этого типа (в частности, древнеегипетские) содержат прямые ссылки на миф о борьбе змееборца со змеем.
Лит.: Иванов В. В., Т о п о р о в В. Н., Исследования в области славянских
древностей, М., 1974; Кожин П. М., С а р и а н и д и В. И., Змея в культовой
символике анауских племён, в сб.: История, археология и этнография Средней Азии,
М„ 1968, с. 35-40; М а ц о к и н Н. П., Мифические императоры Китая и тотемизм,
в кн.: Сборник статей профессоров и студентов, приуроченный к XVIII годовщине
основания Восточного института, Владивосток, 1917, с. 46-48; Мещанинов И. И.,
Змея и собака на вещевых памятниках архаического Кавказа, «Записки Коллегии
востоковедов при Азиатском музее Российской АН», 1925, т. 1; Н е в с к и и Н.
А., Представление о радуге, как о небесной змее, в сб.: С. Ф. Ольденбургу к
пятидесятилетию научно-общественной деятельности. 1882-1932, Сб. ст., Л„ 1934.
Здравствуйте, дорогие читатели!
Тема нашего сегодняшнего разговора — священные животные буддизма и индуизма. Как мы с вами уже знаем, восточные религиозно — философские течения довольно миролюбивы и экоцентричны. Они побуждают любить всех живых существ, которые есть во Вселенной: от мелких насекомых до самого человека.
Особенно сильно отличается от других мировых религий, в которых акцент делается именно на достижении благополучия для человека. На Востоке же «заботятся» не только о человеке, но и обо всем живом, что нас окружает.
Сам Будда любил и уважал всех живых существ и в разных своих воплощениях был не только человеком, но также принимал облик животных, поэтому и его последователи переняли его учение и отношение к тем, кто соседствует с нами.
Животные символы и их значения
Есть животные, которые имеют для буддистов особое значение. Например, такие, как:
- корова
- собака
- лошадь
- обезьяна
- олень
- кошка
- черепаха
Поскольку и индийская, и буддийская культуры насыщены символикой, то каждое из перечисленных животных олицетворяет определенные вещи. Давайте рассмотрим, какие именно.
Слон
Слон — это символ мудрости, справедливости, доброты, стабильности. Образ белого слона неразрывно связан с буддизмом и занимает особое место в нем.
Существует легенда, которая гласит, что перед рождением Будды его матери приснился белый слон. Тогда мудрецы предрекли ей появление на свет необычного ребенка. Также считается, что когда герои, святые или властители покидают мир живых, они перевоплощаются именно в слона.
В индуизме слон — это символ долголетия, силы и мощи. Например, индийский бог мудрости и счастья Ганеша всегда изображается со слоновьей головой. Ганеша является одним из любимейших божеств в Индии.
Индийский бог Ганеша
Еще больше узнать о символике слона в буддизме вы можете .
Корова
Корова особо почитается в Индии. Корова является кормилицей, «матерью» в восточных странах, дарует благосостояние. Она дает молоко, кормит людей. Убивать и есть говядину строго в Индии запрещено. На корову нельзя даже кричать. Индийцы и в наши дни верят, что корова может исполнять желания и приносить богатство.
Собака
Собаки — одни из самых любимых животных тибетцев. В Непале в ноябре празднуется фестиваль Тихар. Один из дней это праздника посвящен почитанию собак: их украшают цветными гирляндами и преподносят вкусные угощения.
В Непале считается, что эти преданные человеку животные могут общаться с богом смерти Йама.
Бог смерти Йама
А вот в индуизме собаки считаются «нечистыми» животными и их даже боятся. Связано это, скорее всего, с тем, что когда человек «переходит» в иной мир, его на этом пути сопровождают именно собаки. Также собака сопровождает и бога Индру.
Тигр
Тигр в индуизме обозначает касту кшатриев. Кшатрии — это вторая каста после брахманов, это каста воинов. Тигр, соответственно, олицетворяет силу, мощь и власть. Богиня Дурга — супруга бога Шивы часто изображается верхом на тигре.
Богиня Дурга
В тигр особо почитается: перед входом в монастыри часто можно встретить каменные изваяния тигров. Это животное символизирует храбрость, силу, отвагу. А вот в Таиланде находится самый известный тигриный монастырь школы . Он является приютом для многих видов дикой живности.
Лев
Лев — это символ Будды. Изображения снежных львов было утверждено Далай-ламой на государственном флаге и гербе Тибета. Также лев присутствует на монетах и купюрах. Снежный лев является одним из постоянных спутников и бодхисаттв.
В индуизме лев — один из десяти аватаров бога Вишну.
Лошадь
Лошадь у индуистов обозначает средство передвижения души в мир иной.
Лошадь очень любима буддистами. Она символизирует упорство, ум, свободу и даже элегантность.
Обезьяна
Эти существа символизируют низменные страсти. Однако в буддийской культуре существует талисман « », который олицетворяет нежелание видеть злое, слышать злое и говорить о злом.
Этот талисман иногда продается и в сувенирных лавках некоторых дацанов — храмов тибетской ветки буддизма, один из них нам удалось приобрести.
Буддисты также считают обезьяну ранним воплощением самого Будды.
В индуизме обезьяна — это символ бога Ханумана, сына бога ветра. Хануман имел обезьяноподобный вид и почитался индусами. В Индии есть целые храмы, в которых живут исключительно обезьяны.
Змея
Змея является особо почитаемым существом в восточных учениях как символ мудрости. В индуизме она означает собой природу, первоначальный хаос. Кобры являются священными для индусов, которые считают, что те могут защищать жилище.
В буддизме змея, с одной стороны, священна — именно кобра защитила Сидхартху Гаутаму от дождя во время медитации, и Будда иногда изображается со змеей. Однако эта рептилия изображается также и в центре , где олицетворяет один из грехов.
И в индуизме и в буддизме существуют волшебные змеевидные особи, которые называются Наги, т.е. змеи. Они выглядят мифическими живностями с головой и телом человека, сверху которых находятся змеиные головы или вместо ног у них располагается змеиный хвост. Они выполняют роль посредников между людьми и богами.
Наги в индуизме
Олень
Олень относится к религиозной символике буддизма. Олицетворяет чистоту и первозданность. Часто изображения самого Будды можно увидеть вместе с оленем. Согласно легенде, Будда был оленем в одной из своих жизней и свое учение он впервые рассказал именно в оленьем парке близ Варанаси.
Кошка
У буддистов бытует мнение, что кошка, как и человек, может достичь просветления, нирваны.
В индуизме нет практики поклонения кошкам, однако индуисты верят, что души предков могут перерождаться в кошек, поэтому относятся к ним с уважением.
Черепаха
Черепаха — символ долголетия. Изображение черепахи может принести удачу и материальное благополучие. В буддизме она считается одним из воплощений бодхисаттвы, а в Индии — вторым аватаром бога Вишну.
Интересно, что большие каменные статуи черепах можно встретить в степи в Монголии. Там есть даже ресторан в виде черепахи.
Священные птицы в индуизме и буддизме
В восточной культуре существуют чтимые и боготворимые птицы. Самые известные это феникс, уточки — мандаринки, журавль, павлин, орел, петух. Каждая из них несет определенный смысл, с которым мы с вами и познакомимся.
Павлин
Он — воплощение красоты и благородства, один из символов Индии. В буддизме он означат бдительность и сострадание. Считается, что до своего человеческого воплощения Будда был павлином.
Уточки-мандаринки
Являются символом супружеской верности. Их изображения можно дарить молодоженам, чтобы в их жизни как можно дольше сохранялись любовь и счастье. В некоторых направлениях буддизма считается, что Будда, будучи ребенком, играл с парой таких уточек.
Журавль
Журавль — один из знаков долголетия. В буддизме символизирует зиму.
Петух
Петух — это мужественность, доблесть, смелость. В буддизме олицетворяет чувственные желания и является одним из трех животных в центре круга сансары.
Феникс
О значает тепло, солнце, жизнь, способен помочь женщинам, страдающим бесплодием.
В буддийском храме в Киото есть павильон феникса, эта птица также украшает крышу храма.
Орел
Орел в буддизме является птицей, на которой летал Будда.
Заключение
Сегодня мы с вами рассмотрели животных и птиц, которые считаются святыми и ценными в восточных странах и религиях, выяснили, что они символизируют. Мы узнали об отношении к живым существам в буддизме и индуизме. Надеемся, что этот небольшой экскурс был для вас познавательным и интересным.
До новых встреч!
Подписывайтесь на наш блог, чтобы получать свежие статьи себе на почту!
В древней Месопотамии шумеры утверждали, что они постоянно подпитываются молоком Нинхурсаг, великой богини матери. Она также известна под именем Нинлиль, супруги Эн-лиля. Позже они стали Адамом и Евой и получили известность как Сияющие и змеи. Многие ученые убеждены, что Нинлиль, возможно, была прообразом богини матери. Она известна под именем Ки или Нинти/Нинту. У этой земной змееподобной богини было две головы или два глаза, в чем прослеживается ее связь с Ашторет (Ашерой), финикийской богиней любви, символ которой - двуглавая змея. Она слилась со своей дочерью Анат и стала женой Иеговы, как Матронит или Шхина. Была богиней здоровья и плодородия. Ей поклонялась Сарра (Сара-свати), жена Авраама (Брахмы). Сирийцам она была известна как Атаргатис, Сирена, потому что ее представляли по пояс в воде (у ворот в потусторонний мир). В Египте Нинхурсаг называли Исидой, прародительницей мессианской линии, а в Греции - Деметрой, богиней потустороннего мира. Согласно некоторым источникам, Нинхурсаг обладала самой могущественной жизненной силой, которую почитают как «звездный огонь».
То, что Исида и Нинхурсаг - одна и та же двуглавая богиня-змея, объясняет существование множества изображений, где она кормит фараонов, детей богов, своим священным молоком. Ни одна из этих богинь не существовала на самом деле. Они были антропоморфными образами Матери Мира, великой защитницы и хранительницы потустороннего мира, которая открывала ворота в параллельные миры с помощью своей внутренней силы - силы земли. Так как ее всегда ассоциируют со змеями и потусторонним миром, она была первым образом шаманки, женщины-шамана, способной управлять духами того мира.
В образе змеи или Левиафаном была и Тиамат, со временем превратившаяся во множество других змееподобных богов и богинь. Чрево Нинхурсаг представляло собой потусторонний мир - место, светящееся, как Космос. В качестве «носительницы света» она похожа на Марию, мать Иисуса. В Вавилоне, в чем мы убедимся позже, ворота в святилище представлялись как вход в чрево богини матери, а потусторонний мир часто изображался в виде двух столпов. Эти столпы символизировали дуальность и равновесие, и, чтобы пройти через них, нужно было установить священное равновесие. Чаще всего вокруг этих столпов обвивались змеи; они были увенчаны цветком лотоса - символом озарения, откуда появился индийский Агни, Сияющий. Конечно, это позволяет понять значение столпов - близнецов современных масонов. Поэтому столпы, в отличие от пространства между ними, тайного места на Земле, не представляют особой ценности.
В индуизме существуют легенды о том, что сам Сияющий Агни появился из предвечного чрева матери, и у нас появляется прекрасное изображение места, откуда исходит свечение - потусторонний мир. Это не то место, о котором мы узнаем после смерти, а то, куда можно попасть, пребывая в этом мире. Так говорил Иисус.
Шумерский Сияющий Ан или Ану, чьим символом был столп (половина дуального образа), великий бог священного города на вершине, где пировали великие, ослепительные и могущественные боги. Он был внутренним солнцем и настоящим солнечным божеством. Его город был везде, где всходило Солнце. Появившись из чрева змеи или потустороннего мира, Тиамат, как и Агни, стал основным мотивом индийских мифов. Вот почему он - символ места на земле, откуда может быть осуществлен вход в иной мир. Его символ - внутреннее солнце с четырьмя лучами - крест, ставший прообразом креста христианского помазанника - Христа. Крест - прекрасное средство для фиксации местоположения. Этот четырехконечный символ был известен как сару , ветер, исходящий от Ана/Ану, Сияющего или солнца. Ветер был дыханием жизни, словом и символом позднего христианства, Святым Духом, приносящим мудрость, знание и силу. Ветер был женским началом (это - другое проявление квантовой волновой частицы, которая позволяет взглянуть на ворота с научной точки зрения, в чем мы убедимся в дальнейшем).
Этот солнечный город Ан, чрево Тиамат или потусторонний мир шамана был тем местом, откуда появилась вода, что указывает на более позднюю связь воды и змеи. Ваза Ана - чрево богини матери, «место, откуда вытекают воды, открывая чрево». Заметьте, здесь воды открывают ворота в потусторонний мир. Этот факт приобретет большое значение в более поздних мифах мира.
В образе этого шумерского Сияющего можно найти и многие другие элементы путешествия через ворота. Например, Ан/Ану изображается стоящим на «блистательной горе», символизирующей Мировую Мать и чрево, или ворота в потусторонний мир. В последующем могильные холмы по всему миру ассоциировались со змеей и потусторонним миром. Как прототип рогатых богов Европы и других территорий, Ан/Ану называли «рогатым», особенно - Осириса, типичного шамана-мужчину. В Шатапатха-брахмана, религиозном «индий ском» тексте - так христиане называли все языческие религии, от 300 года н. э., обнаруживается, что слово «рог» означает «чрево первозданности». Это символ Творения. Нужно излучать свет, чтобы проникнуть вовнутрь и остаться там. Поэтому не удивительно, что эти рога, особенно рога солнечного быка, использовались как алтари, и над ними изображался солнечный ореол. На самом деле, сама земля - алтарь (тонкий намек на ворота, созданные по всему миру).
Этот же текст говорит, что «Рог черного оленя и есть - то самое чрево. Священник касается его лбом, чуть выше правой брови», произнося: «Ты - чрево Индры». Этот образ черного оленя с незапамятных времен настолько важен тем, что черный цвет является символом пустоты; в этом можно убедиться на примере Черной Мадонны средневековой Европы.
В индийской мифологии тантрические чаши из черепов хранили в себе силу внутренних ворот, которая излучалась из рогов заряженного энергией черепа. Эти черепа, в совокупности с другими поверьями и мифами, породили образ Святого Грааля. Все они символизировали чрево или потусторонний мир богини матери. Но Кретьен де Труа, автор «Персиваля», замечательной легенды из артурианского цикла, писал, что Грааль как чаша символизирует чрево богини . Заметьте, что он говорит как чаша . Именно поэтому Святой Грааль с философской точки зрения представлялся чашей или кубком. Эта ассоциация также подтверждается этимологическими и мифологическими связями. Поэтому не удивительно, что череп-кубок всегда соотносился со змеей. Череп - наша пещера, наши врата в потусторонние миры.
Позднее в христианстве эти идеи приобретут форму купели, символизирующей полное воды чрево богини матери, в котором мы умираем, чтобы родиться вновь. Говорят, что Мария, великая богиня-мать христианства, была «igne sacro inflammata», что означает - оплодотворена священным огнем мужчины, создавая желанный божественный союз стихии Воды (женское/отрица-тельное) и Огня (мужское/положительное) - для поддержания земных энергий в равновесии и для осуществления входа через ворота. Поэтому не удивительно, что на европейских купелях часто встречаются изображения змеев, драконов и даже быков и рогов. Под этим слоем образов мы увидим женскую, лунарную сущность рогов, обвиваемых змеем (мужское начало), на многих образах Девы Марии, особенно на образе Девы Марии Гва-делупской (змеи обвивают перевернутый полумесяц - рогатую Луну). На всех подобных образах, что мне удалось отыскать, я обратил внимание на то, как светящиеся лучи появлялись из-за спины Марии, стоящей в овальном обрамлении Vesica Piscis миндалевидной формы, созданной пересечением двух кругов. Vesica Piscis означает «пузырь рыбы», который тысячелетиями считался святым и являлся священным символом.
Союз змеи и быка более ярко проявляется в греческих мифах о Церере и Прозерпине, сообщающих огромную тайну: «Taurus Draconem genuit, et Taurum Draco» - «Бык породил змея, а змей - быка». Это объясняет порой непонятный элемент мужского и женского аспектов быка и змеи. В течение тысячелетий эти два образа ассоциировались друг с другом, в результате чего нередко возникала путаница между половыми обозначениями каждого символа. Иногда бык - солнечное творческое начало, а иногда рога быка, изображенные в виде полумесяца или перевернутой Луны, символизировали женский образ. Сначала змея была матерью творения, что позже скрылось за доминированием патриархального в религии. Ответ на эти загадки - не только в битве полов за контроль над религией; его можно найти в единстве противоположностей, необходимом для того, чтобы пройти через ворота в потусторонний мир. Разгадка - контроль наших собственных психологических противоположностей, противоположных энергий тела и понимание дуального характера земных энергий в определенных позициях. Именно поэтому с давних пор боги были богинями или и теми, и другими. Суть - в превращении в двуполых существ. Объединяйте силы разума; не позволяйте им бороться друг против друга. Змею и быка справедливо представляют вместе.
В Египте, Шумерии и других местах рога быка чрезвычайно важны. Так же как бык изначально был символом солнца, так и Ан/Ану был быком, убитым или укрощенным змееподобным Гильгамешем, прообразом несметного количества еврейских и христианских мифов и тем, кто может управлять, собирать воедино и держать в равновесии земные энергии, чтобы войти в царство богов.
В шумерском гимне Адару «Уж, змея» есть примечательная ссылка на быка, ассоциирующегося со своего рода древним Граалем:
(Мужчины) провозгласили его своим правителем (Адар [уж/змея]).
На голове его, как у большого спокойного быка. гордо возвышались рога.
Камень Шу, ценный камень,
Сильный камень, змеиный камень и горный камень,
Воин, или огненный камень, их воин уносит в города .
Все элементы, необходимые для входа в потусторонний мир, зашифрованы в этой одной цитате. Люди провозгласили имя Великого Змея, таким образом завершив внутренний процесс обретения равновесия и энергии. От этого у быка поднимаются рога, что символизирует энергетический процесс и озарение. В результате образуется прочный камень или сосуд, предоставляя доступ в потусторонний мир. Это напоминает Камень Судьбы, дававший царям возможность править с помощью силы потустороннего мира. Другими словами, этот камень - исходный камень Святого Грааля. Правитель (тот, кто может править/вер-шить) знал время года и день (с помощью небес), когда было возможно сосредоточить энергии Земли в определенном положении.
Ответ можно найти и в имени небесного быка - Тауру-са. Здесьмы еще раз встречаемся с объединением сущностей «Светящегося» - Тау и Ру(с). «Тау» - крест или символ Там-муза и многих других солнечных и мессианских божеств. Также «Тау» - это основа египетского символа Анх (символ ветра или дыхания жизни, который использовали боги и фараоны). Ветер снова представляется как бы появляющимся из креста Ана/Ану, Сияющего. Ру в виде овала помещался над крестом - Тау. Ру изначально был змеей, съедающей свой хвост, символом вечности, бессмертия и, как отмечает Кричтон Миллер, небесных циклов. Это - символ ворот, ставший овальным «пузырем» христианства, в котором Мария и Иисус часто изображаются появляющимися в лучах жизни.
Рис. 10. Иисус, распятый на Голгофе. Кикосский монастырь (Кипр)
В мифах и языке шумеров «сердце» и «чрево» или «вульва» обозначаются одним и тем же словом. Важным понятием было Ан Са Та , или «сердце Ан» - центр бытия, центр местопребывания Ан, Сияющего. Также там есть символические обозначения камня или горы, с помощью которых можно, как полагали, проникнуть в потусторонний мир. Между этой горой и горой, от которой был рожден боровшийся с быком Митра, нет разницы; она обозначает пещеру, в которой мог родиться сам Иисус. Гора в качестве проводника на пути открытия настоящих артефактов и мест, используемых как ворота, приобретет чрезвычайную важность.
Итак, потусторонний мир - это чрево великой Богини-Матери (Земли), символом которой была змея. Она связана с мужским творческим началом, воплощенным в быке, или другим образом, указывающим на определенное место, что создает плодородную почву для озарения (транса) и прохода через ворота. Эти верования до сих пор прослеживаются на примере Святого Грааля, Чаши Причастия и купели.
Змей, змея, представленный почти во всех мифологиях символ, связываемый с плодородием, землёй, женской производящей силой, водой, дождем, с одной стороны, и домашним очагом, огнём (особенно небесным), а также мужским оплодотворяющим началом - с другой. Изображения, относящиеся к концу верхнего палеолита, и отражение культа змей в религиях народов Африки, Азии, Америки, Австралии позволяют составить представление о ранних этапах развития образа Змеи. Первоначально мифологический Змей по внешнему виду был достаточно близок к обычным змеям, отличаясь от них значительно большими размерами. В дальнейшем образ Змеи обретает некоторые характерные черты животных, противопоставляющихся ему в древнейших мифологических сюжетах. Так, известное в искусстве верхнего палеолита противопоставление змей и птиц, получившее продолжение в раннеевразийском искусстве (птицы и змеи как животные верхнего и нижнего миров), и отразившееся в позднейших мифологических сюжетах (вражда птицы Гаруды со Змеями-нагами в индуистской мифологии и др.), сменяется образом летучего, крылатого или «пернатого» (как в древней Мексике) Змея-дракона, соединяющего в себе признаки змеи и птицы; характерное для некоторых верхнепалеолитических изображений сопоставление символов Змеи и коня позднее ведёт к созданию мифологического образа Змеи - дракона с головой коня и телом змеи. Представление о существах со змеиным туловищем и человеческой головой развито в индуистской (наги), эламской и некоторых других мифологиях. Для японской и ряда индейских традиций характерен образ рогатого Змея.
В архаических космогонических мифах Евразии и Америки 3мея осуществляет разъединение и соединение неба и земли. Согласно мифам индейцев Восточной Боливии, небо некогда упало на землю, но Змей, обвившийся вокруг них, вновь разъединил их и продолжает держать разъединёнными. Аналогичный мотив в ацтекской мифологии связан с Кецалькоатлем и Тескатлипокой, которые превратились в двух 3меев для того, чтобы разорвать на две части прожорливое земное чудовище (древнемексиканский аналог месопотамской Тиамат), плававшее в первоначальном океане. Из одной части чудовища они сделали землю, из другой - небо. Кецалькоатль плавал по воде на плоту, сделанном из змей. В Древнем Египте изображение змеи прикреплялось ко лбу фараона как знак его царствования на небе и на земле.
