Templarski red obavijen je mitovima i tajnama, ima brojne nasljednike, štovatelje i nekoliko službeno postojećih Redova u modernom smislu. Špekulanti iz povijesti iznose na vidjelo nove fragmentarne činjenice, gradeći na temelju njih dvojbene zaključke, što nimalo ne pomaže u pronalaženju istine. Čak ni simboliku templara nije lako razumjeti: povijesna nit koja seže do ranih kršćanskih stoljeća je iluzorna, a malo je izvora koji rasvjetljavaju podrijetlo i same zajednice i razlikovnih znakova u hijerarhiji zajednice. Narudžba.
Raznolikost heraldike
Malo je ljudi koji su proučavali izvorne dokumente Templarskog reda, ali među tim zrncima informacija koje su dospjele u javnost, može se vjerodostojno saznati da templarski križ ima nekoliko varijanti oblika. Promjena obrisa križa nastala je iz nekoliko razloga: prvo, geografija distribucije Reda dovela je do promjena u heraldici, što je omogućilo prepoznavanje viteza tijekom sastanaka; drugo, promijenila se hijerarhija unutar same strukture. Broj prvih templara nije premašio stotinu; do vremena poraza ova je organizacija zapravo zamijenila državnu vlast u Europi.
U ime pape Eugena III., crveni templarski križ mogli su nositi samo vitezovi Hrama. Dokazi za to su dokumenti navedeni u knjizi “Francuska monarhija”. Ovo im je pravo dodijeljeno 1141., možda se nitko ne raspravlja s ovim datumom, ali bit će stalne rasprave oko značenja svojstvenih obrisu križa.
Papinsko ruho
Prema jednoj legendi, templarski se križ prvi put pojavio na desnom ramenu vitezova Reda hrama u trenutku kada ih je papa Urban II poslao u svetu misiju u Jeruzalem kako bi preoteli Hram Gospodnji od osvajača. Rimski prvosvećenik održao je vatreni govor i blagoslovio stotinu i trideset vojnika za njihov podvig. U napadu religioznog zanosa strgnuo je grimizni ogrtač sa svojih ramena i razderao ga na tanke trake. Kao materijalni izraz blagoslova vitezovima su podijeljeni dijelovi papinskog plašta.
Da bi poduprli njihov duh, ratoborni redovnici, krećući na daleki put, prišivali su ih unakrsno na svoje haljine. Oni koji nisu dobili dio papinskoga ruha imali su našivene križeve od crvene tkanine. Nakon toga, simbol je postao službeni. Prve slike vitezova Templarskog reda, pronađene u crkvama, prikazuju klečećeg ratnika u bijelom plaštu, na čijem je desnom ramenu crveni križ.
Povelja za majstore
Druga verzija tvrdi da su sve simbole Reda templara izmislili prvi čelnici organizacije, odnosno majstori Hugo de Payns i Bernard iz Clairvauxa. Oni su stvorili životna pravila za redovnike lutalice, oblik odjeće i način života. Prema traktatu "Pohvala novom viteštvu", redovnik ratnik ne smije se prati, mora biti prosjak, odjeća mu treba biti bijela, poput njegovih misli, a križ simbolizira Kristovu krv. Gdje će se nalaziti simbol članstva u redu nije bilo toliko bitno, a odstupanja u obliku samog simbola objašnjavaju se različitim granama unutar strukture reda.
Osnove heraldike
Postoji još nekoliko legendi o podrijetlu heraldičke slike, ali sve se slažu u jednom: križ je uvijek grimizan, a plašt na kojem se nalazi templarski križ uvijek je bijele boje. Kako se templarska zajednica razvijala i širila, križ se počeo prikazivati gotovo posvuda: na prsima, na leđima, konjskim pokrivačima, na rukavicama i tako dalje. Postoji nekoliko poznatih vrsta križeva, čije se podrijetlo i svrha mogu objasniti na temelju dokumentarnih dokaza.
Križ Lorraine
To je križ s dvije prečke, pri čemu je ili donja prečka duža od gornje ili su obje prečke iste. Lorraine križ ima više okultnih značenja, od kojih jedno simbolizira "zlatnu sredinu". Ima i druga imena: "Patrijaršijski križ", "Angevin križ". Vitezovi hrama dobili su pravo nošenja iz papinih ruku. Slika ovog simbola ovjekovječena je u velikom grbu Templarskog reda. Prema legendi, Lorraine križ je napravljen od fragmenata križa na kojem je Spasitelj bio razapet. U heraldici Templara templarski križ s dvije prečke označava simboliku dvostruke zaštite vitezova: duhovne i tjelesne.
keltski križ
Crveni križ templara, univerzalno korišten u simbolici reda, ima jednake strane. Krajevi križa su bili različiti; križ bi se mogao smatrati osmerokutnim ako bi se iz sredine širio u obliku zvona. Ovaj dizajn križa ima svoje sveto značenje, izloženo u osam vrlina viteza.
Istodobno, vjeruje se da je jednakostranični križ s proširenim krajevima došao u templarsku simboliku iz keltskog epa i simbol je otvaranja svijeta svemira. Označava sveti broj četiri: četiri kardinalna smjera, četiri apostola, četiri godišnja doba i tako dalje. Drugo ime keltskog križa je križ paštete. Vjeruje se da je ovaj templarski križ bio prvi simbol Reda.
Križ osam blaženstava
Sačuvani zapisi iz povijesnih arhiva, posebice pariški rukopis iz 12. stoljeća, opisuju geometrijski križ templara. Fotografija simbolike prikazuje križ s odlomljenim krajevima: od središnje točke sjecišta prečke se šire i završavaju razgranatim uglovima (lastin rep). Vjeruje se da ova vrsta heraldike služi kao ključ tajne templarske abecede. Osam krajeva predstavlja osam blaženstava:
- Duhovno zadovoljstvo.
- Čednost.
- Pokajanje.
- Poniznost.
- Pravda.
- Milost.
- Čistoća misli.
- Strpljenje.
Suvremeni izvori Templarskog reda pokazuju da je ovaj križ simbol Škotskog priorata Reda. Osim templara, ova vrsta heraldike pripadala je Vitezovima bolničarima Malteškog reda, ali se u svom glavnom značenju smatra templarskim križem. Značenje ovog križa u nekim se izvorima tumači kao simbol molitve i meditacije.
Moda za simboliku
Misterij povijesti Templarskog reda i misterij njegovog suvremenog položaja u svijetu doveli su do mode za simboliku Vitezova Hrama. Plemeniti ciljevi organizacije rijetko se uzimaju u obzir, pogotovo jer su se sami templari daleko udaljili od načela proklamiranih u povelji. Poraz Reda dogodio se na vrhuncu moći organizacije koja se više bavila kamatarenjem nego pratnjom hodočasnika u Svetu zemlju. Danas, da biste se pridružili simbolima reda, dovoljno je kupiti amulet templarski križ. Upućeni ljudi kažu da će amulet zaštititi svog vlasnika točno onoliko koliko je on uvjeren u snagu zaštitnog simbola.
Osim klasičnog znaka, ljubiteljima amuleta i tajanstvenih simbola nudi se templarski križ s pentagramom. Značenje ovog amuleta pomalo je zbunjujuće, budući da u klasičnoj povijesti križ i pentagram nisu kombinirani ni u jednoj tradiciji, religiji ili simbolizmu bilo koje zajednice. Zasebno, pentagram i templarski križ imaju jaku energiju, ali njihova kombinacija može nepredvidivo utjecati na svog vlasnika.
Danas ćemo govoriti o glavnim simbolima Templarskog reda.
U svom opisu u latinskom izdanju Povelje Reda hrama, Marion Melville piše: “...Slijedi opis vanjskog izgleda braće. Njihova odjeća treba biti ili čisto bijela ili crna, od grubog sukna, i ne smije biti tople odjeće od bilo koje druge kože osim od ovčje kože. Trebali bi dobiti odjeću kakvu nose mladoženje."
A u francuskom izdanju Povelje Reda hrama, u paragrafu 17, doslovno je napisano sljedeće: “Što se tiče odjeće braće: ukazujemo da sva odjeća braće mora biti iste boje u bilo kojem trenutku. doba godine: bijelo ili crno. Sva braća vitezovi smiju nositi bijeli plašt, ako je moguće, zimi i ljeti. Nitko drugi osim gore spomenutih Kristovih vitezova ne smije nositi bijeli plašt: neka oni koji su napustili ovaj mračni život obuče bijelu haljinu i neka se sjedine sa svojim Stvoriteljem. Što znači čistoća? Čednost je pouzdanje u tjelesnu hrabrost i zdravlje.”
Skrećem vam pozornost na bijeli ogrtač. Sada ćete shvatiti zašto.
U "Povijest Templarskog reda" Marion Melville čitamo sljedeće:
Templarski "Kazneni zakonik" sadrži sedam vrsta kazni - najteža je udaljenje s dužnosti i isključenje iz reda. “Najgore je izaći iz kuće, ne daj Bože od ovoga.” Isključenje iz reda je neopozivo. Krivac mora “ići spasiti svoju dušu u strožem redu”, po mogućnosti cistercitima, ako ga žele prihvatiti. Sljedeća najstroža kazna je "gubljenje odjeće". Ova obavezna kazna može se primjenjivati duže vrijeme, ali ne duže od godinu i jednog dana.
U katedrali se s krivca skida plašt, nakon čega mu se ponovno oblače stvari bez crvenog križa. Živi u kući svećenika i radi zajedno sa poslugom dok ne zasluži milost. Treća sankcija je "kada je potrebno odreći se svoje haljine u ime Božje". Ovo je manje ponižavajuća kazna, koja se izriče u iznimnim slučajevima - prijestupnik mora postiti tri puta tjedno sve dok se "Bog i braća ne smiluju i oproste mu". Mora jesti na zemlji "na svom ogrtaču i jahati na magarcu ili raditi neki drugi od najprljavijih poslova u kući, odnosno prati suđe u kuhinji, guliti luk i češnjak ili ložiti vatru<…>, nosite svoj ogrtač vrlo čvrsto vezan i hodajte, što je dalje moguće, izražavajući potpunu poniznost.”
Bijelom ogrtaču pridaje se veći značaj od uobičajenog znaka raspoznavanja. Njegovo povlačenje prisutno je u trećoj, najstrožoj, kazni reda i znači konačno ili privremeno lišenje blagoslova.
U skladu s Poveljom Reda, plašt i naziv Reda Hrama oduzimaju se prije imovine i druge imovine. Oni su od izuzetne vrijednosti, jer je oduzimanje odjeće i imena bilo sredstvo za postizanje cilja oduzimanja čovjekove snage.
Drugi jedinstveni simbol Vitezova templara je crveni križ koji nose na svojim bijelim ogrtačima. U početku sam crveni križ nije predstavljao simbol reda odvojen od plašta. Melville opisuje u svom "Priče..." izgled crvenog križa na bijelim ogrtačima izgleda ovako:
“Sljedeće godine (1147.) u Pariz stiže papa Eugen III. Ispred oltara u opatiji Saint-Denis, kralj prihvaća hodočasnički štap i prima oriflame iz papinih ruku. Na Uskrsnu osminu (27. travnja) Eugen III prisustvuje Općem vijeću Reda hrama u njihovoj novoj rezidenciji u Parizu, gdje su bili prisutni i francuski kralj, nadbiskup Reimsa i mnogi drugi prelati. Okupilo se sto trideset vitezova, od kojih je svaki ogrnuo svoj bijeli plašt. Gospodar Francuske Evrard de Bar podsjeća svoje najbolje ratnike, koji odlaze u planine Cilicije da pomognu francuskim vitezovima, na njihovo iskustvo rata u Španjolskoj protiv Maura.”
Poseban dojam koji Templari ostavljaju je očigledan, budući da je fraza “braća Reda hrama”<>, od kojih je svaki ogrnuo svoj bijeli ogrtač”, ponavljaju mnogi povjesničari, čak iu službenim dokumentima. Na ovom koncilu papa Eugen III daje templarima pravo da na lijevoj strani plašta nose lik grimiznog križa, "kako bi im ovaj pobjednički znak služio kao štit i nikada ne bi uzmakli pred nevjernicima". Križ je izrezan iz crvene tkanine i imao je najjednostavniji oblik: “Oni koji pripadaju Redu hrama nose običan crveni križ.”
Postoji mišljenje da je Lorraine križ napravljen od fragmenata križa na kojem je Isus Krist bio razapet. Dvije prečke nazivaju se "zlatna sredina". Simbolizira dvostruku zaštitu: duhovnu i tjelesnu.
I malo glazbe iz duhovne baštine templara. Imajte na umu da je ovo moderan aranžman.
Sterling srebro
Težina: 16,80 grama
Veličina 38 mm
Proizvedeno u Rusiji.
Amulet "Templarski križ"štiti od zla, eliminira suparnike i daje neograničenu moć.
Možda najtajanstvenija od svih viteških zajednica je Templarski red. I danas ima svoje sljedbenike. Nastao je kao "Red siromašnih vitezova". Kažu da je za dva viteza, na početku formiranja Templarskog reda, postojao samo jedan trkaći konj.
No, petnaest godina kasnije, Red je stekao velike zemljišne posjede, što mu je omogućilo da bude ekonomski slobodniji. Templari su također bili oslobođeni poreza, slušali su samo papu i slobodno prelazili granice.
Kako su templari u tako kratkom vremenu stekli toliko bogatstvo, regrutirali utjecajne ljude i okrunjene glave u svoje redove i stekli neograničenu moć? Rečeno je da su aktivno koristili drevne artefakte, pentagrame i magične stvari.
U sredini srebrnog amuleta Templarskog križa nalazi se slika snažnog pentagrama koji je dizajniran da ukloni sve prepreke na putu do cilja. Također pomaže vlasniku amuleta da porazi svakog protivnika i fizički i u intelektualnom razgovoru.
Sam križ već ima magičnu moć nevjerojatno moćnog i ratobornog Reda. Srebrni amulet "Križ templara" prikladan je za svaku osobu koja ima ambiciozne planove i sanja o visokim položajima i položajima.
Njegove glavne magične funkcije osmišljene su da očiste put svom vlasniku, eliminiraju neprijatelje, dovedu do vrhunca moći i obdare neizrecivim bogatstvom. A srebrni amulet "Križ templara" pomoći će proširiti granice poduzetničke aktivnosti.
Uz ovaj talisman, čak i mala maloprodajna trgovina će za nekoliko godina prerasti u mrežu robnih marki. Možda je sada teško povjerovati. Ali kako je onda osam jadnih vitezova s četiri konja postiglo tako briljantne rezultate o kojima se još uvijek pričaju legende i mitovi? Priča se da su mnoge moderne političke osobe u Europi i dalje članovi Templarskog reda.
Samo se trebate odvažiti, dati mašti na volju, oduševiti se nekom idejom, kupiti amulet templarski križ i magični proces će biti pokrenut. S ovom amajlijom vrhovi će se osvajati, a cijeli svijet stati na dlan.
Templarski križ, čije je značenje trenutno velika tema znanstvene rasprave, vjerojatno se pojavio mnogo prije nego što se sam koncept "kršćanstva" pojavio na zemlji. Strukturno, templarski križ (fotografija ispod) običan je križ s jednakom gredom. U isto vrijeme, simbol je, naravno, imao mnogo mogućnosti stilizacije još u srednjem vijeku.
Na primjer, templarski križ na viteškoj cotti očito se ponešto razlikovao od templarskog križa na službenom pečatu reda. Na ovaj ili onaj način, kanonska slika križa je nesumnjiva, ali ono što je stvarno zanimljivo je shema boja znaka.
Vjeruje se da je templarski križ (ton boje je, naravno, također vrlo važan) izvorno bio crvene boje. Zapravo, sve slike templarskog križa koje su došle do nas zahvaljujući srednjovjekovnim gravurama i slikama umjetnika kasnijih razdoblja prikazuju vitezove Reda hrama u bijelim cottama sa jarko crvenim križevima jednake grede. U ovom kontekstu očita je semantika crvene boje, to je spremnost na prolijevanje krvi u ime svoje vjere. Uostalom, treba napomenuti da je Templarski red i danas jedna od najkontroverznijih duhovnih i viteških organizacija srednjovjekovne Europe. Do početka 14. stoljeća templari su koncentrirali vlast u svojim rukama, s čime se čak ni sam papa nije mogao (čak ni uz jaku želju) raspravljati. Osim toga, teško je precijeniti vojne zasluge reda. Ali to je, kako kažu, tema za drugi razgovor.
Templarski križ, čije se značenje može razmatrati s bitno različitih stajališta, prema nekim verzijama mogao bi imati crnu boju (poput križa Teutonskih vitezova), ali ova hipoteza još uvijek izgleda manje vjerojatna. Valja napomenuti da su pribor s templarskim križem (u izvorniku - Tatzenkreuz) vitezovi koristili posvuda, od graviranja na jabukama oštrica do karakterističnih oblika lijevanih elemenata na borbenim pojasevima. Drugim riječima, nije uzalud tako nazvan templarski križ; upravo su pripadnici ovog reda ovom znaku dali široku popularnost, koja se tijekom neka tri stoljeća svoje slavne povijesti koncentrirala u svojim rukama doista čudovišan utjecaj i moć.
Templarski križ (značenje znaka ne tumači se jednoznačno) među samim templarima vjerojatno je bio slika raspeća, dok je crvena boja mogla predstavljati krv koju je Krist prolio za narode cijelog svijeta. Također, kao što je već spomenuto, crvena boja može označavati spremnost da se brane vlastiti ideali do posljednje kapi krvi. Vrijedno je reći da se u nekim srednjovjekovnim izvorima crveni križevi (osobito templarski križ koji nas zanima) nazivaju "vatrenim križevima". Što bi templarski križ mogao značiti u ovom kontekstu? Značenje simbola ovdje je vrlo nejasno, jer je vatra simbol koji ima mnogo mogućnosti tumačenja. Ovo je simbol pročišćenja, i simbol uništenja, i simbol kaosa. Pritom, nemojmo zaboraviti da se, u skladu s nekim apokrifnim tekstovima (osobito Henokova knjiga), nebesko prijestolje Božje sastoji od čiste vatre (za razliku od Đavolje jazbine u devetom krugu pakla, gdje vlada vječna hladnoća). Ujedno, vatra je simbol Sunca, apoteoza njegove spaljujuće moći, snage koja ne samo da hrani sva živa bića, nego se (po potrebi) lako pretvara u mač kazne.
Na ovaj ili onaj način, templarski križ, čije značenje doista može varirati ovisno o određenoj kulturi ili vjersko-etičkom sustavu, prilično je univerzalan znak. Slične slike nalazimo na svim kontinentima, a često povijest ovih simbola seže tisućama godina unatrag. I to ne čudi, jer su četiri zrake križa univerzalni simbol harmonije, koji se također može smatrati pokazateljem jedinstva četiri elementa prirode (Vatra, Voda, Zrak i Zemlja). Broj 4 je u numerologiji simbol zemaljske osnove, temelja, trodimenzionalnog svijeta, od kojeg polazimo u procesu našeg razvoja, ne samo konkretno fizičkog, već i duhovnog.
Općenito, templarski križ u tom je smislu prilično kontroverzan simbol. Takav je bio i sam red, čijim imenom danas nazivamo ovaj simbol. Templari su bili katolička organizacija, ali vođe reda bili su visoko prosvijećeni ljudi, a za njih je vjera vjerojatno više bila ograničavajući faktor. Postoje mnoge legende da su Templari pronašli Sveti Gral, Koplje Sudbine, Thothovu Knjigu (koja je kasnije šifrirana u Tarot kartama Velike Arkane) i mnoge druge antičke artefakte, od kojih nisu svi, recimo tako, pripadali kršćanski svijet. Neke od tih mitova smo mi potvrdili, druge opovrgli, a sporovi oko trećih traju do danas. Ovaj materijal nema za cilj proučavanje prave povijesti Reda vitezova templara. Ali ova točka, naime veza reda s tajnim ezoterijskim doktrinama koje su došle iz “pretkršćanskih” vremena, vrlo je važna u projekciji značenja templarskog križa.
Danas su pribor s templarskim križem norma, iako gotovo nitko ne zna izvornu semantiku ovog svetog znaka, barem približno. Templarski križ (fotografije i drevne slike ovog znaka nije teško pronaći na internetu) doista ima određenu, recimo, energiju. “Plameni križ” izgleda uistinu lijepo, plemenito, izaziva poštovanje, govori o snazi i vjeri svog vlasnika. Tako su ga bar zamišljali templari. Iako, naravno, postoje čisto kanonska tumačenja. Na primjer, može se pretpostaviti da su četiri zrake templarskog križa pokazatelj najviših kršćanskih vrlina (razboritost, pravednost, umjerenost i duhovna snaga). Na ovaj ili onaj način, ovaj simbol (ili bolje rečeno, oni koji su ga učinili svojim prepoznatljivim znakom) stvarno je promijenio svjetsku povijest. Iako... koliko znamo? Možda ne mnogo, ali ponekad razumijevanje uopće ne leži u području znanja, već u području intuitivnih, možda čak i podsvjesnih emocija, dubokih slika. I u tom će smislu templarski križ (čije je značenje još uvijek zamišljamo vrlo relativno) vjerojatno pobuditi maštu još mnogo, mnogo generacija.
Sa simbolima Templari Nije to lako dokučiti: povijesna nit koja seže do ranih kršćanskih stoljeća je iluzorna, a malo je izvora koji rasvjetljavaju podrijetlo i same zajednice i razlikovnih znakova u hijerarhiji Reda. Od davnina su priče o redu usko isprepletene s poviješću Gral. Pročitajte o ovom i drugim simbolima u nastavku.
Simboli moći službenika reda bili su novčanik, iz koje se dijelila sadaka, i bik(pečat). Danas je poznato dvadesetak vrsta ordenskih pečata. Na jednom od njih - majstorov pečat prikazano dva viteza koji jašu na istom konju s kopljima na gotovs. Ova se radnja može tumačiti s različitih gledišta.
Prema jednoj verziji, slika ova dva viteza koji jašu na istom konju predstavlja njih zakletva siromaštva. Članovi izvornog reda bili su toliko siromašni da si svaki vitez nije mogao priuštiti vlastitog konja. Iako je za izvorni red, koji se sastojao od devet ljudi, to moglo biti točno, ali za kasniji red, a posebno za vrijeme vladavine de Blancheforta, to nije moglo biti točno, jer je red bio vrlo bogat. A to je bogatstvo bilo toliko veliko da su templari davali zajmove monarsima i kasnije izmislili bankarski sustav za rješavanje velikih financija.
Neke teorije povezivale su sliku dva viteza na jednom konju s praksom homoseksualnost, koji je kasnije figurirao u optužbama protiv reda 1307. godine.
Prema drugim teorijama, dva templara prikazana na pečatu na jednom konju nisu simbol zakletve siromaštva, već oznaka dvojnost ili sukob, koji je postojao u redoslijedu:
- Bili su siromašni zakletvom, ali bogati vjerom.
- Bavili su se samospoznajom, ali su bili dobro upućeni u svjetovne stvari.
- Bili su redovnici s jedne strane, ali ratnici s druge strane.
Jedna teorija uzima Evanđelje kao izvor simboličkog značenja pečata i tvrdi da je jedan vitez bio templar, dok je drugi slika Krist.
Petokraka zvijezda (pentagram)
Pentagram- pravilna geometrijska figura sa simetrijom od pet zraka, koja se u prirodi nalazi samo u živim organizmima. Ovo je najjednostavniji oblik zvijezde koji se može prikazati jednim potezom olovke, a da se nikada ne otkine s papira i da se ne prijeđe dva puta preko iste linije. Simbol je poznat većini naroda planete. Postoji pretpostavka da su oni prvi govorili o njemu pitagorejci. Učili su da se svijet sastoji od pet međusobno povezanih elemenata ( Voda, Zrak, Vatra, Zemlja I Eter) i odabrali pentakl kao tajni simbol pripadnosti svom društvu. Ali postoje i mnogo ranije reference na primitivne pentagrame, koji datiraju otprilike 3500. pr. e., to su petokrake zvijezde naslikane na glini, pronađene u ruševinama drevnog grada Uruk.
Obrnuti pentagram na početku povijesti kršćanstva tumačen je kao simbol Preobraženja, Krista. Poznato je da se nalazi na pečatu rimskog cara Konstantina, koji je kršćanstvo u biti učinio državnom vjerom.
Prvo spominjanje pentagrama kao simbol zla odnosi se na zloglasne Templarski proces. U dokumentima ispitivanja spominju je vitezovi kao simbol, obješen na svom idolu nazvanom Bafomet. Prema tim dokumentima, Bafomet– zlatna. s rubinovim očima idol ili demona ili istog sotona, koju su templari, pali u herezu, štovali tijekom “crne mise”.
U tužbi protiv templara proglašeno je da je Bafomet bio jedan od bogohulnih idola koje su vitezovi reda štovali tijekom svojih magijskih rituala. Sudski slučaj sadrži priznanja nekih templara o štovanju Bafometa, ali povjesničari sumnjaju da su ta priznanja dobivena mučenjem i "potaknuta" od strane optuženog. Ne postoji niti jedan pouzdan dokaz o korištenju simbola Baphometa od strane Templara prije poraza Reda, a sama slika Baphometa pojavila se tek u 19. stoljeću u djelima poznatog okultista Eliphas Levi.
Međutim, “simbol Bafometa” (obrnuti pentagram s ucrtanim licem jarca), koji većina ljudi smatra znakom Sotone, predložen je i kruži Anton LaVey 1966. godine.
U srednjovjekovnom zapadnom kršćanstvu pentagram je bio podsjetnik na pet Kristovih rana: od krune od trnja na čelu, do noktiju u rukama i nogama. Tijekom inkvizicije pentagram je dobio negativne konotacije; počeo se nazivati " Vještičje stopalo».
"Pet" u misticizmu katara i templara je znak atomizacije, difuzije materije.
Što se tiče prisutnosti određenih alkemijskih ili astroloških simbola prisutnih na nekim templarskim hramovima, oni se ne razlikuju od potpuno istih simbola na hramovima i zgradama s kojima Red nije imao nikakve veze - moda misticizma u srednjem vijeku bila je raširena.
Pčela
Simbol je ponovnog rođenja, besmrtnosti, reda, čistoće duše i napornog rada. Pčela, za koju se vjeruje da nikada ne spava, simbolizira revnost i budnost među kršćanima. Pčele bi trebale biti partenogene i stoga se povezuju s djevičanstvom i čednošću. Ovo je simbol marljivosti, želje za redom. Nisu uzalud kršćani sebe često uspoređivali s pčelama, a hram s košnicom. Njihova suština je džennetska, a med je prinos. Pčela urezana na grobu simbolizira besmrtnost. Letjeti u zraku - duša ulazi u Kraljevstvo nebesko.
Ruža
Možda najpopularniji simbol cvijeta. Prema legendi, odrasla je u raju bez trnja, ali ih je stekla nakon pada čovjeka kao uspomenu. Za kršćane ruža simbolizira mučeništvo, ali i milosrđe. bijela ruža- simbol nevinost, čistoća, čednost.
Ruža je također simbol tajne I tišina. U davna vremena ruža je bila naslikana i prikazana u reljefu na stropovima dvorana ili soba za sastanke, simbolizirajući da je sve što je rečeno sub rosa ("ispod ruže") povjerljivo.
Osim poistovjećivanja s radošću i ljubavlju, simbol ruže povezivan je s pogrebima i smrću u Grčkoj, Rimu, Kini, a kasnije i u nizu zemalja njemačkog govornog područja. Često je pretvarana u cvijet zagrobni život. S druge strane, ruža na grobovima šehida upućuje na ideju uskrsnuće. 
Ruža simbolizira broj 5, to se njezino obilježje odražava u katoličkoj svakodnevici, gdje se krunica i posebna molitva za nju nazivaju “krunicom”. “Krunica” odgovara meditaciji o tri “petorice” - pet “radosnih”, pet “žalosnih” i pet “slavnih” otajstava života. djevica Marija, koja se i sama štuje kao Ruža ili ima ružu kao atribut. U katolicizmu, ruža je također atribut Krist, Sveti Juraj, mnogi sveci, često simboliziraju crkvu općenito. Ruža na križu je Kristova smrt. Ružin trn je patnja, smrt, kršćanski simbol grijeha. Ruža bez trnja je nezahvalnost. vijenac od ruža je nebeska radost, nagrada za vrlinu. Također simbolizira božanski sklad svemira.
Dijelovi ruže imaju i svoje mistično značenje: njeno zelenilo asocira na radost. trnje je s tugom, sam cvijet je sa slavom. Vrhunac poetskog i religijskog razumijevanja ove slike može se smatrati ruža kao mistični simbol koji ujedinjuje sve duše pravednika, u konačnom "Božanstvena komedija" od Dantea.
S XII stoljeća Rose se upoznaje s heraldika, postavši jedan od njegovih najstabilnijih znakova. U baroknom slikarstvu 17. stoljeća (Španjolska, Flandrija) ruža se često izdvaja u samostalne simbolične mrtve prirode.
Između ostalog, ruža je postala simbol cijelog rata - Grimizna i bijela ruža. Naziv "Rat ruža" nije se koristio tijekom rata. Ruže su bile razlikovni znakovi dviju zaraćenih strana. Ne zna se točno tko ih je prvi put upotrijebio.
Ako je Bijelu ružu, koja simbolizira Djevicu Mariju, koristio kao znak raspoznavanja prvi vojvoda od Yorka Edmund Langley u 14. stoljeću, onda se ništa ne zna o korištenju grimiza od strane Lancastrianaca prije početka rata. Možda je izmišljen da bi bio u suprotnosti s amblemom neprijatelja. Izraz se počeo koristiti u 19. stoljeću objavljivanjem knjige Anne of Geierstein od strane Sir Waltera Scotta, koji je ime odabrao na temelju izmišljene scene u I. dijelu drame Williama Shakespearea Henrik VI., u kojoj suprotstavljene strane biraju ruže različitih boja u hramsku crkvu.
Iako su se ruže ponekad koristile kao simboli tijekom rata, većina sudionika koristila je simbole povezane s njihovim feudalcima ili zaštitnicima. Na primjer, Henryjeve snage kod Boswortha borile su se pod zastavom crvenog zmaja, dok je vojska Yorka koristila osobni simbol Richarda III., bijelog vepra. Dokazi o važnosti simbola ruže pojačani su kada je kralj Henry VII spojio crvene i bijele ruže frakcija u jednu crvenu i bijelu Tudor ružu na kraju rata.
Križ
Sam naziv" križ” dolazi od zajedničkog indoeuropskog korijena cru sa značenjem " zakrivljen“. Ovaj se korijen također može pronaći u ruskim riječima krug, iskrivljena, na latinskom – srž- križ. Od davnina su Indoeuropljani koristili ovaj simbol, a on je značio život, nebo I vječnost. Ravni križ prema mnogim znanstvenicima, odražava princip ujedinjenja i interakcije dvaju suprotnih principa - žena(vodoravna linija) i muški(vertikalno).
Ručni križ- ravan jednakostrani križ s proširenim krajevima. Između ostalih asocijacija, koristili su ga u srednjem vijeku vitezovi templari (templari). Kao takav, nije postojao strogi oblik križa. Križevi su često prikazivani na štitovima i zastavama, kao i na crno-bijelim kacigama, ali nema govora o kanoničnosti.
Boje templarske zastave bile su crno I bijela. Ne zna se točno kako je transparent izgledao, iako postoji nekoliko verzija:
- dvije vodoravne pruge - crna na vrhu i bijela na dnu. Kasnije je slična shema boja korištena na zastavi Kraljevine Pruske;
- nekoliko crnih i bijelih pruga koje se izmjenjuju jedna s drugom;
- crno-bijeli kvadrat, nalik na šahovsku ploču (slično su postavljeni podovi u ložama moderne masonerije, koji sebe smatraju nasljednicima templara).
Crveni križ nastavio služiti kao zajednički simbol svih vitezova koji su bili spremni proliti svoju krv za oslobođenje Svete zemlje, a templari su služili kao model i simbol svih križara. Stoga su njihove haljine, štitovi i zastave na njihovim vrhovima bili ukrašeni crvenim križevima. Međutim, sačuvane su slike templara s crno-bijelim štitovima i drugo.
Vjeruje se da jednakostranična stolica t s produženim krajevima došao je u templarski simbolizam iz Keltski ep i simbol je otkrića svijeta Svemira. Označava sveto broj četiri: četiri kardinalna smjera, četiri apostola, četiri godišnja doba, i tako dalje. Drugo ime keltskog križa je križna pašteta. Vjeruje se da je ovaj templarski križ bio prvi simbol Reda.
Simbolika Grala
Gralov mač
Božji gnjev protiv čarobnjaka, čarobnjaka, zmija i drugih zlih duhova s kojima se bore vitezovi Gral.
Dvorac Gral
Dvorac Gral je nazvan “Corbenois” - “Cornucopia” - simbol svadbene odaje, što znači obilje milosti budućeg stoljeća. Prvi čuvari Gral Sagradili su dvorac na visokoj planini, au njemu je bila blagovaonica. U blizini je stajalo čudesno zvono koje je proizvodilo zvuk božanskih vibracija i zvonilo samo od sebe kad bi netko bio nedužno uvrijeđen. Prema legendi, vitezovi Gral uvijek se pojavljivao tamo gdje je dolazilo do nepravde, progona i kleveta.
Koplje Grala
Simbol koji označava kaducej u rukama Mudrosti. Udarac koplja probada srce i izlijeva krv. Koplje daje moć otkupljenja i najvišu pomast na zemlji – janje koje umire za ljubav.
Grb Svetog Grala
U lazurnim, zelenim i plavim tonovima - znak povezanosti zemljište I nebo.
Bijeli Lav
Bio je vrlo čest u tajnim učenjima templara i drugih viteških redova srednjeg vijeka. Ovo je simbol kraljevske, djevičanske velikodušnosti. Bijeli Lav- simbol nebeske moći dane Kristovom ratniku. Bijela boja je znak preobraženog novog čovječanstva u kojem djeluje Kristov princip.
bijela golubica
bijela golubica s lepršanjem krila – znak Duha Svetoga.
bijela golubica u svojim šapama drži zlatnu kadionicu ispunjenu mirisima svih zemaljskih i nebeskih mirisa. Kada bijela golubica ispred povorke Gral lebdi i dimi zlatnom kadionicom, sve okolo je ispunjeno mirisom Edenskog vrta.
Stiskanje je simbol nebeske molitve. Borovnica leti ispred povorke, što znači očekivanu molitvu za Gral.
Bijeli labud
Bijeli labud- simbol vječnog djetinjstva. Ona vodi zlatnu barku - crkvu nebeskih vrlina mesijanske dinastije.
Lohengrin je isplovio iz Gral na zlatnom čamcu. Postoji misterij lebdenja iz Kraljevstva u ovaj svijet.
Labud je simbol druge faze alkemijskog procesa - albedo (bijeli rad). Ovo je stupanj pročišćenja: duša se oslobađa šljake odvratne materije i pojavljuje se u svoj svojoj čistoći.
Bijeli Orao
Važan simbol u suprotnosti sa svim vrstama monarhijskih dvoglavih orlova.
bijeli orao - znak mesijanske božanske monarhije ili prave teokracije. Znak da na vlast u državi nije došao kralj kojeg je blagoslovio svećenik (tzv. kralj-otac), nego kralj u kojem je Krv Kristova. Lijevo krilo bijeli orao – križ. Bijeli križ bijelog orla naslade do neba. Pomazanici znaju da je jedini način da budu uzneseni u nebo uzeti križ na tlu. Desno krilo– djevičanstvo kao uvjet za uzimanje križa. Krila djeluju jedno na drugo, uzdižući se u nebesa. Bijeli Orao– moć Gral, moć djevičanstva.
Sedefna kost
Mistični koncept graleada. Prema legendi, prvi čovjek je stvoren od kosti Gral. U duhovnom smislu - Gral duhovna sfera božanskih tajni, koja se može materijalizirati i personificirati na različite načine - od jela do ljudskog čuvara Gral- dakle, Maternica, Kalež, gdje je moguć susret i spoj Boga i čovjeka, lik školjke od sedefa itd.
Općenito, svijet templara još uvijek je obavijen tamom. Teško je reći koja je od legendi izmišljotina, a koja istina. Ali ostaje neporeciva činjenica da je Red vitezova Salomonova hrama odigrao važnu ulogu u formiranju kako srednjovjekovnog tako i modernog društva.
Još zanimljivih stvari
