Yin i yang što znači muško i žensko. Što znači simbol taoističke monade yin-yang Što znači yin yang

Yin i Yang; Yin Yang; da chi

U staroj kineskoj mitologiji i prirodnoj filozofiji, tamni princip (yin) i suprotni svijetli princip (yang), gotovo uvijek djeluju u paru.

U početku je yin očito označavao sjenovitu (sjevernu) padinu planine, a yang svijetlu (južnu) padinu. Naknadno, sa širenjem binarne klasifikacije, yin je postao simbol ženskog, sjevera, tame, smrti, zemlje, mjeseca, parnih brojeva itd. Yang je počeo simbolizirati muško, jug, svjetlo, život, nebo , sunce, neparni brojevi itd. . Str.

Među najstarijim od ovih uparenih simbola, prema švedskom sinologu B. Karlgrenu, su kauri školjke (ženski) i žad (muški). Pretpostavlja se da se taj simbolizam temelji na arhaičnim idejama o plodnosti, reprodukciji i falusnom kultu. Ova antička simbolika, koja naglašava dualizam muškog i ženskog principa, dobila je ikonografski izraz na antičkim brončanim posudama u obliku falusnih izbočina i ovala u obliku vulve.

Ne kasnije od Zhou ere, Kinezi su počeli smatrati nebo utjelovljenjem yanga, a zemlju utjelovljenjem yina. Cijeli proces svemira i bića Kinezi su smatrali rezultatom interakcije, ali ne i sučeljavanja yina i yanga koji teže jedno drugome, a vrhunac toga je potpuno spajanje neba i zemlje. Sustav Yin i Yang bio je osnova drevnog i srednjovjekovnog kineskog svjetonazora, naširoko su ga koristili taoisti i u narodnoj religiji za klasifikaciju duhova, za proricanje, predznake itd.

U sustavu I-ching digrama, tri- i heksagrama, yang se prikazuje kao neprekinuta linija, a yin kao isprekidana linija. Zajedno simboliziraju sve komplementarne suprotnosti dualističkog svemira u moćima i kvalitetama ljudskog, životinjskog i biljnog života.

Yin uvijek mora ići ispred yanga, jer simbolizira izvornu Tamu prije pojave Svjetla stvaranja - yanga. To su također iskonske vode, pasivne, ženske, instinktivne i intuitivne prirode; duša, dubina, sužavanje, negativno, meko i popustljivo.

Životinje iz bajke (zmaj, feniks i qilin) mogu utjeloviti i jedan i drugi princip i znače savršenu interakciju ova dva principa u njihovom jedinstvu. Isto vrijedi i za lotos.

personificira savršenu ravnotežu dviju velikih sila svemira, od kojih svaka u sebi ima zametak suprotnog principa. To pokazuje da u svemiru ne postoji samo muško ili samo žensko načelo, već da svako od njih sadrži spore onog drugog, te da postoje stalne promjene. Oba su početka uključena u krug univerzalnog cikličkog kruženja i promjene.

Ove dvije sile koče jedna drugu u sukobu, ali ne na antagonistički način, već kao međuovisni partneri. Jedan od početaka je bit, ali samo dva nalaze izraz u manifestacijama početaka u materijalnom svijetu.

Cadluntl yin-yang (tai chi) prikazani su kao zatvorenici u krugu. Njihov figurativni i simbolički prikaz temelji se na krugu, slici onog prvog, iz kojeg je proizašao yin/yang polaritet - filozofski koncept koji je predstavio filozof Zhu Xi (1130.-1200.). Razdvajanje oba pola uzrokovano je podjelom u obliku slova S na polovici površine kruga, pri čemu je yin polovici dodijeljen tamni dio, a yang polovici svijetli dio kruga. Tek iz te polarnosti dolazi do stvaranja pet elemenata iz čijeg međudjelovanja proizlazi svo bogatstvo i raznolikost svijeta (“deset tisuća stvari”). Također je važno da, kao izraz međuovisnosti, tamni centar bude prisutan u yang dijelu podijeljenog kruga, a svijetli centar u yin dijelu (prikazano također u obliku krugova). Time se, takoreći, naglašava da se ne radi o međusobnoj borbi i neprijateljstvu svjetla i tame zbog želje za postizanjem prevlasti jednog od dva principa, već o želji za komplementarnošću jednog s drugim.

U drevnim pećinskim svetištima koristilo se yang i yin kamenje, prvo mora biti suho, a drugo mokro. Kada su padale jake kiše uz pomoć biča su se budile snage yang kamena, a za vrijeme suše i vrućine budile su se snage yin kamena kako bi se postigla harmonična ravnoteža.

Yin simbolizira sve što je mračno i zemljano:

ženstvenost,
sjeverno,
hladno,
sjena,
Zemlja,
pasivnost,
vlažnost
Crna boja,
dolina,
drveće,
noćne, vodene i močvarne životinje,
većina boja.
Parni brojevi;

Yang simbolizira sve lagano, suho i visoko:

muškost,
svjetlo,
aktivnost,
suhoća,
car;
aktivni početak,
racionalnost,
visina,
proširenje,
pozitivan
tvrdo i nepopustljivo.
planina,
nebo, nebo,
solarne životinje i ptice;
neparni brojevi;

Osnovne vrijednosti:

Kozmičko jaje, primordijalni androgin,
savršenstvo ravnoteže i harmonije, sjedinjenje dvaju principa
nedovršenost, dio izvorne cjeline, prolazak kroz povijest, patnja odvojenosti, potraga za cjelovitošću "ja" - podijeljeno.

Yin Yang je muško i žensko... Sada je čak i šteta ne znati da sve stvari koje nas okružuju, pa i mi sami nosimo muške i ženske principe yina i yanga. Cijeli naš bezgranični Svemir sastoji se od ove dvije snažne energije, koje jednostavno ne mogu postojati jedna bez druge, one uvijek moraju međusobno djelovati.

Recimo da je prostor unutar šalice yin, ali ne može postojati bez same šalice, što znači da je šalica yang. Crna kava ulivena u ovu šalicu je mirna yin energija, ali toplina koju kava ispušta je aktivna yang energija.

Ezoteričari, zaljubljenici u kinesku filozofiju Feng Shui i psiholozi govore o spajanju ovih principa, o njihovom međusobnom pretakanju i pretakanju jednog u drugo, o važnosti uvažavanja te činjenice u rješavanju životnih i unutarnjih problema.

Štoviše, oni koji su dobro upućeni u značenje ovog simbola znaju da se ne radi samo o muškom i ženskom principu, već je filozofija yin yang puno šira i dublja. Ovaj drevni kineski filozofski koncept koristi se u mnogim područjima našeg života, od medicine do glazbe.

Kao što uči filozofija yin yang, najvažniji zadatak za osobu koja želi shvatiti i razumjeti misterije svijeta oko sebe i sebe je naučiti kontrolirati i pravilno koristiti energije yin yanga kako bi došli do istinske harmonije. sa sobom i Svemirom.

Yin je ženski princip, to je lunarna, tamna strana, to je intuicija, nježnost, mudrost. Yin u određenoj koncentraciji potreban je svakom čovjeku kako bi u sebi razvio kreativne sposobnosti, pokazao emocije, osjetio i osjetio i najmanje promjene u sebi i oko sebe.

Yin je naše unutarnje ja, koje često ne slušamo, o kojem ne brinemo, što dovodi do nesklada. Pasivna ženska energija simbolizira kaos, onaj koji je postojao prije pojave svih materijalnih stvari.

Yin u potrazi za harmonijom teži suprotnom yangu. Stoga se ženi savjetuje da naglasi svoju ženstvenost, mekoću, prirodnu suštinu. Tada će muškarac biti privučen k njoj poput magneta. Stručnjaci koji dubinski proučavaju ovo pitanje skeptični su prema takvoj izjavi, koja je u suprotnosti sa zakonom Taoa.

Yin je uvijek miran za razliku od yang aktivnosti. Dakle, prava žena nosi mir u sebi. Kada se ženski mir sudari s muškom aktivnošću, tada se spajanjem, te dvije energije usklađuju, dođu u ravnotežu. To objašnjava sklad u nekim parovima koji nam se čine idealnima, a odnos među njima neshvatljivim.

Nitko ne može ženu naučiti da bude ženstvena, sve je već u njoj, morate moći osjetiti yin u sebi. Čim žena počne u sebi buditi ženske principe, tada će početi djelovati, a to je stvar yang energije. Kao rezultat, opet, nema harmonije.

Yang muški

Vruća, asertivna, aktivna yang energija utjelovljuje yin "ideje" u stvarnom životu. Logika, intelekt, zdrav razum, životni smjer - sve je to svojstveno energiji muškarca.

Yang je svijetla strana, to je jasnoća, bistrina, dominacija. Ako je jin mjesec, onda je jang sunce. Smrznuta i smirena yin energija potiče snažnu yang energiju na djelovanje, na vanjske manifestacije.

Važno je da u svim svojim manifestacijama yin i yang ne proturječe jedan drugome, već se nadopunjuju.

Povijest simbola yin yang

Kinezi su simbol jin janga vidjeli od budista i prenijeli ga u svoju filozofiju. I ovaj se događaj dogodio u prvom ili trećem stoljeću naše ere. Crno-bijeli prikaz jina i janga izvorno je oponašao planinu.

S jedne strane planina je obasjana suncem, a druga strana brda je u hladu, odnosno zamračena. Kao što znate, sunce mijenja svoj položaj, i onaj dio planine koji je bio taman, pod utjecajem sunca postaje svijetli i obrnuto. Tako doslovno sve u životu prolazi kroz svoj ciklus.

Simbol je shvaćen kao sukob između dobra i zla, dobra i zla, štetnog i korisnog. Međutim, stručnjaci koji su upućeni u taoizam kažu da je potrebno razumjeti simbol kroz prizmu suprotnosti u prirodi. Nema to veze s moralom i etikom.

Značenje simbola i filozofski koncept

Simbol yin yang je krug podijeljen na dvije jednake polovice, slično kapljicama ili ribi. Jedna strana ravnog kruga je crna, a druga bijela, ali u svakoj kapi je točka: unutar tamne polovice nalazi se bijela točka, a na svijetloj polovici je crna točka.

Sam krug je naš Svemir, i on je beskonačan. Unutar ovog Svemira žive, međusobno djeluju i nadopunjuju se dvije energije – yin i yang, muški i ženski princip. Različiti su, ali mogu prodrijeti jedni u druge - to dokazuju točkice unutar svake polovice. Da između ovih polovica nema jasne granice, govori valovita linija koja ih razdvaja.

Ako pogledate ovaj simbol, imat ćete dojam da se slika unutar kruga-Svemira kreće, polovice glatko prelaze jedna u drugu, energije se spajaju i ponovno razdvajaju, i tako unedogled. Zahvaljujući takvim metamorfozama postoji Svemir.

Teorija taoističke filozofije, opisana u Knjizi promjena, je da se sve u svemiru kreće, mijenja, prodire jedno u drugo, jedno bez drugog ne postoji, unatoč suprotnosti. Komunikacija ovih dviju energija rađa elemente. Ima ih samo pet: drvo, zemlja, vatra, voda, metal, iz njih se pojavljuje materija.

Yin i yang moći u stvarnom životu

Gdje god pogledamo, posvuda ćemo vidjeti prisutnost, manifestaciju, interakciju yina i yanga. To se odnosi na prirodne i svakodnevne manifestacije, kao i na unutarnje stanje osobe, njegovu duhovnu puninu.

Yin je tišina, tama, hladnoća, smrt, pasivnost. Yang je lakoća, akcija, život. Ali doslovno sve ima i yin i yang. Druga stvar je da jedna energija može biti izraženija jače od druge, a zadatak osobe je da uravnoteži te elemente.

Odnosno, ako zamislite da na jednu vagu stavite jin, a na drugu jang, bitno je da nema viška, vaga mora biti u ravnoteži, u ovom slučaju nalazimo sklad. Skladna manifestacija yina i yanga trebala bi biti u našoj unutarnjoj biti, u našem stanu, u onome što radimo, pa čak i u onome što jedemo.

Kako kažu psiholozi, koji su skloni sagledavanju stvarnosti na temelju taoističke struje, kažu da su ljudi u kojima prevladava Yang prilično agresivni, asertivni, pokušavaju uzeti mnogo od života, to su svijetle, energične prirode.

Ako u čovjeku ima više Yina, onda je on obično lijen, često tužan i dosadan, često depresivan. Ovi ljudi su vrlo mirni, kreativni, imaju dobro razvijenu intuiciju.

Ako se obje energije dovedu u ravnotežu, tada će životni standard postati puno bolji. Ovdje je važno razumjeti sebe. Osoba koja razumije što su yin i yang, počinje gledati okolnu stvarnost na drugačiji način, postaje vrlo pažljiva i vidi kako jedno može utjecati na drugo.

Neki ljudi smatraju manifestaciju yina i yanga samo u odnosu između muškarca i žene. To nije sasvim točno, ali ako ovo pitanje razmotrimo iz različitih kutova, onda se jang i jin manifestiraju u ljubavi ovako: te se energije moraju međusobno nadopunjavati i uravnotežiti.

Na primjer, ako je žena previše bistra, bučna, poduzetna, puno priča, glasno se smije, prkosno se ponaša, onda u njoj ima puno Yanga.

Ako nije u stanju pronaći ravnotežu u sebi, onda da bi žena imala skladan odnos s muškarcem, odabranik mora nositi puno Yina u sebi, odnosno biti smiren, hladan. Ako s takvom ženom muškarac želi dominirati, zapovijedati, pokazivati yang energiju, od odabranice će dobiti njezin yin - izolaciju i depresiju.

Tijekom porođaja žena troši puno energije, omogućujući rođenje novog života. Yang energija je uglavnom uključena u ovaj proces. Nakon poroda, puno yina ostaje u majci, što pomaže ženi da se brine o djetetu, pokazuje ljubaznost.

Ako idete na dijetu i jedete npr. samo povrće ili proteine, tada ćete standardno poremetiti ravnotežu Svemira, što znači da nećete postići rezultate ili ćete ih postizati jako dugo i tvrdoglavo. boriti se sa sobom.

yin yang talismani

Ako osoba odluči nositi talisman ili amajliju u obliku crno-bijelog kruga, onda mora dobro razumjeti značenje yina i yanga.

Bez tog razumijevanja talisman neće djelovati, a svom vlasniku mora pomoći da održi i uravnoteži te dvije energije u sebi kako bi bio u skladu sa sobom i svijetom oko sebe. Odnosno, osoba se mora prilagoditi svojoj maloj stvari na određeni način kako bi se uspostavila veza između njih.

Mađioničari i ezoteričari savjetuju da svoj talisman držite pod vodom prije nego što ga pustite u svoje biopolje. Energija yin yang talismana trebala bi biti samo vaša, inače simbol neće raditi za vas.

Kažu da morate razgovarati sa svojim talismanom i podijeliti sve što vas brine. Dakle, aktivirate svoj amulet, svoj Yin Yang znak.

Značenje tetovaže

Tetovažu u obliku ovog tajanstvenog simbola mogu primijeniti i muškarac i žena. Želja da imate ovaj znak na tijelu ukazuje na to da je osoba u potrazi za harmonijom, nastoji ispuniti prostor oko sebe značenjem. Kažu da ljudi koji stalno sumnjaju, ne mogu se pomiriti sami sa sobom, takva ikona na tijelu pomoći će razumjeti život, promijeniti ga na bolje.

Djevojke su sigurne da će, kada izađu iz salona za tetoviranje sa slikom Yinyan, odmah pronaći životnog partnera. Stručnjaci savjetuju sakriti takav amblem tetovaže od očiju stranaca. Stoga je bolje nanijeti sliku na trbuh, prsa, kralježnicu, iako je to svačiji posao. Glavna stvar je da je salon za tetoviranje legalan i s dobrim majstorima, inače, umjesto harmonije, možete dobiti bolesti.

Ako smatramo da je tao put, onda je bit taoističkog učenja traženje i pronalaženje svoje životne svrhe. To znači da pronalazeći ga i slijedeći ga, čovjek nalazi upravo tu harmoniju, tu ravnotežu yin i yang energija. Živeći tuđe živote, jureći za slavom i novcem, ponašamo se destruktivno, nekorektno, što znači da ni o kakvom skladu ne može biti riječi. Prema mudracima, osoba treba živjeti jednostavno, a zbrka oduzima Tao. Slušajte sebe i tada ćete shvatiti gdje počinje vaš Yang, a završava Yin.

Yin-Yang je temeljni princip zakona svemira. Sve u našem svijetu - fizički objekti ili živa bića - dolazi iz interakcije energije dvaju principa Yin i Yang. Energije Yin i Yang čine sve u našem svijetu jedinstvenim i različitim jedno od drugog.

siječanj- ovo je aktivni princip, vatra, sunce, toplina, ljeto, nebo, svijetlo, muško.

jin- ovo je pasivni princip, voda, hladnoća, mjesec, zemlja, meko, tamno, žensko.

Ako u čovjeku prevladava Yang energija, tada će se roditi kao muškarac, a ako prevladava Yin energija, tada će se roditi kao žena. Dakle, energija Yin-Yang se nadopunjuje, a istovremeno je suprotna jedna drugoj i ne može postojati odvojeno jedna bez druge.

Yin-Yang Taichi simbol

Taichi koji se može vidjeti u svim feng shui knjigama opisuje interakciju dva principa. Yang energija je svijetlo područje simbola, a Yin je tamno područje.

Yin-Yang Taichi simbol

Krugovi Yin-Yang simbola znače beskrajno kretanje. Yin i Yang međusobno nastaju, međusobno ovise i neprestano se transformiraju, jedno u drugo. Jedan princip ne može postojati bez drugog; svaki sadrži česticu drugog. Kako se noć pretvara u dan, a dan u noć. Rođenje završava smrću, a smrt se pretvara u rođenje. Prijatelji postaju neprijatelji, a neprijatelji prijatelji. Oba dijela su jedno iu stalnoj su promjeni i kretanju. Održavajte ravnotežu i ravnotežu. Takva je priroda - Yin-Yang, koja pokazuje da je sve u našem svijetu relativno.

Temeljno načelo feng shuija nastoji uravnotežiti yin i yang kako bi se stvorio skladan tijek života u vašem domu. Stoga se pri planiranju interijera stana ili kuće moraju uzeti u obzir ovi Yin i Yang čimbenici, jer Feng Shui vašeg doma mora biti uravnotežen u smislu ovih načela.

Čimbenici utjecaja Yina u unutrašnjosti kuće- to su ekrani, prigušeni i tamni tonovi, hladnjak, tišina, udaljene sobe u kući, soba za odmor, spavaća soba, krevet, sjeverna strana, toalet.

Čimbenici utjecaja janga u interijerima domova- ovo je dnevni boravak, glasna glazba, ured, bučna cesta, svijetle i svijetle boje, glavni ulaz, svježe cvijeće, uređaji za rasvjetu i grijanje, predsoblje, teretana, južna strana - sve što se može usporediti sa snažnom aktivnošću.

Prema osnovnom principu Feng Shuija - harmoniji i ravnoteži Yin-Yanga, nema potrebe da prostorije budu previše tamne, sumorne, yin. Ali ako, naprotiv, stalno uključujete glasnu glazbu i objesite sve zidove raznim svijetlim foto posterima, ovom radnjom ćete stvoriti višak Yang energije, što će također imati štetan učinak na povoljno stvaranje Feng Shuija u kući. U oba slučaja doći će do neravnoteže. Ovo su temeljna načela Feng Shuija i moraju se uzeti u obzir.

Koristeći načela Yin-Yanga, možemo uzeti u obzir svrhu prostorija, na primjer, u spavaćoj sobi bilo bi prikladno koristiti Yin energiju, prigušene tonove, nizak namještaj, sumrak.

Za radnu ili dnevnu sobu bolje je koristiti Yang faktore - to su jaka rasvjeta, visoki namještaj, svijetle boje.

Feng Shui uređenje vašeg doma, prema načelima Yin-Yanga skladno i vješto, brzo ćete početi primjećivati kako će vam sve vaše prostorije u kući početi pomagati - u spavaćoj ćete se prekrasno odmoriti i brzo ćete dobiti snagu, a u svom uredu ili za radnim stolom produktivno i učinkovito radite i brzo postignite uspjeh u svom poslu!


		Čista yang supstanca manifestira se na nebu; blatna yin supstanca pretvara se u zemlju... Sunce je yang supstanca, a mjesec je yin supstanca... Yin supstanca je mir, a yang supstanca je pokretljivost. Yang supstanca rađa, a jin supstanca njeguje...
		"Nei Ching"

U drevnoj kineskoj mitologiji i prirodnoj filozofiji, yin-yang ("tai chi", Velika granica) je simbol kreativnog jedinstva suprotnosti u Svemiru. Bio je prikazan kao krug, slika beskonačnosti, podijeljena valovitom linijom na dvije polovice - tamnu i svijetlu. Simetrično smještene unutar kruga, dvije točke - svijetla na tamnoj pozadini i tamna na svijetloj - govorile su da svaka od dvije velike sile Svemira nosi klicu suprotnog principa. Tamna i svijetla polja, koja predstavljaju yin odnosno yang, su simetrična, ali ta simetrija nije statična. Uključuje neprestano kretanje u krug - kada jedno od dva načela dosegne svoj vrhunac, spremno je uzmaknuti: “Jang, dosegnuvši vrhunac svog razvoja, uzmiče pred yinom. Yin, dosegnuvši vrhunac svog razvoja, povlači se pred yangom.

“Koncept jina i janga — dva suprotna i komplementarna principa — prožima sve u kineskoj kulturnoj tradiciji, od sustava vlasti i ljudskih odnosa do pravila prehrane i samoregulacije. Također se proteže na vrlo složenu shemu odnosa između osobe i duhovnog svijeta ... Koncept yina i yanga najpreciznije prenosi percepciju Kineza o vanjskom svijetu i svijetu u sebi. (A. Maslov)

Prema zamislima drevnih Kineza, sve manifestacije Taoa generirane su dinamičkom izmjenom i interakcijom ovih suprotstavljenih sila. Razdvajanju Neba i Zemlje prethodilo je stanje izvorne cjelovitosti svijeta. Ovaj izvor svih stvari zvao se Kaos ("hundun") ili Bezgranično ("wu chi"). Da bi počelo stvaranje svijeta, trebalo je razlikovati kaos. Prije svega, raspao se na dva glavna elementa - yang i yin. Međudjelovanje ovih elemenata dovelo je do stvaranja objekata vidljive prirode.

„U početku su yin i yang značili sjenovite i sunčane padine planine (takvo razumijevanje može se naći, posebno, u I Chingu) - i ovaj simbolizam savršeno odražava bit ova dva principa. S jedne strane, one predstavljaju samo različite padine iste planine, koje se ne mogu svesti jedna na drugu, ali se ni međusobno ne razlikuju; s druge strane, njihova kvalitativna razlika nije određena unutarnjom prirodom same padine, nego nekom trećom silom - suncem, koje redom obasjava obje padine. (A. Maslov)

Od Zhou ere, Kinezi su počeli smatrati nebo utjelovljenjem yanga, a zemlju - yin. “Qi Neba i Zemlje, kada se sastave, čine jedinstvo, a kada se razdijele, čine yin i yang”, kaže tradicionalna formula. Sunce i Mjesec, "Tai Yang" i "Tai Yin", Veliki Yang i Veliki Yin, tvore par suprotnosti koji rađaju oblike Neba.

Već u antici yang i yin dali su život nizu kozmoloških simbola. Snaga yanga bila je u korelaciji s nebom, suncem, toplinom, svjetlom, duhom, životom, aktivnim i muškim principom, lijevom stranom, neparnim brojevima. Jang simbolizira sve svijetlo, suho i visoko: planinu, nebo, solarne životinje i ptice. Yin su iskonske vode, pasivno, žensko, mjesec, duša, dubina, negativno, meko i popustljivo, sjever, tama, smrt, parni brojevi. U polju ljudskog mišljenja, yin je intuitivni ženski um, yang je jasan, racionalan um muškarca. Yin je nepomičnost mudraca uronjenog u kontemplaciju, yang je kreativna aktivnost vladara. Kontrast jina i janga nije samo princip koji organizira cjelokupnu kinesku kulturu, već se također odražava u dvije glavne filozofije Kine. Konfucijanizam favorizira sve racionalno, muško, aktivno. Taoizam, naprotiv, preferira intuitivno, ženstveno, mistično.

Ekstremni yang i ekstremni yin odgovaraju elementima Vatre i Vode. Ciklus njihovih međusobnih transformacija uključuje dvije međufaze, simbolizirane elementima Metala i Drveta. Formira se krug transformacija jina i janga koji, kao i svaki krug, ima svoje središte. Amblem centra je element Zemlje. Dakle, Velika granica se razvija u peterostruku strukturu, koja kombinira dualnost yin-yang i trijadu stvaranja, i stoga je prostrani simbol svemira.

Jedan od najvažnijih pojmova tradicionalnog kineskog svjetonazora je san cai - "tri stvari", "tri dara", "tri bogatstva": Nebo, Zemlja i Čovjek koji ih povezuje. Kaos u svom ciklusu razvoja rađa dva principa svemira – Nebo i Zemlju, a dovršava se u Čovjeku. Tao Te Ching kaže: “Jedan rađa dvoje; dvoje rađa troje; tri rađa svu tminu stvari. Čovjek, prema kineskim pojmovima, stoji u središtu svemira, zatvara ga, drži svjetsku struju bića. „Iz sveobuhvatne prirode Taoa, koji sadrži i makrokozmos i mikrokozmos, u „Kanonu promjena“ slijedi ideja o osobi kao središtu zbivanja: osoba koja je svjesna svoje odgovornosti može biti u ravnopravnom položaju sa silama kozmosa - Neba i Zemlje... Utoliko u onoj mjeri u kojoj je osobi koja je svjesna svoje odgovornosti dopušteno utjecati na tijek stvari, promjenjivost prestaje biti podmukla neprepoznatljiva zamka, postajući organski svjetski poredak koji je u skladu s ljudskom prirodom. Stoga je osobi dodijeljena daleko od beznačajne uloge. (Helmut Wilhelm, "Promjene")

Dakle, sve što postoji nije ništa drugo nego transformacija jedne jedine struje bića, projekcija Velikog Puta, u konačnoj analizi, "preobraženog". Oba početka - yin i yang - uključena su u krug univerzalnog cikličkog kruženja i mijene.

YIN-YANG TEORIJA

Teorijski sustav TCM-a temelji se na teoriji Yin-Yang. Ovo je doktrina interakcije dva suprotna principa, karakteristična za sve predmete i pojave u prirodi. Točno odgovara temeljnim zakonima dijalektike (jedinstvo i borba suprotnosti; negacija negacije; prijelaz kvantitete u kvalitetu; zakon univerzalne povezanosti i međuovisnosti pojava).

Sve pojave okolnog svijeta imaju dvojak karakter: dan - noć, toplina - hladnoća, gore - dolje itd. U Kini se izrazi Yin i Yang koriste od davnina kako bi se generalizirala dualnost ovih fenomena.

Izvorni koncept jin značilo sjenovita padina planine ili obale, i koncept Yang - svijetla strana planine ili riječne obale. Kasnije se koncept Yin-Yang proširio na sve pojave i objekte okolnog svijeta.

Prvi put je pojam Yin-Yang u oblikovanom i sistematiziranom obliku predstavljen u knjizi "I Ching" i identificiran u heksagramima isprekidanim i cijelim linijama. Sustav Yin-Yang bio je osnova drevnog i srednjovjekovnog kineskog svjetonazora i postao je srž gotovo svih filozofskih i znanstvenih teorija.

Sami po sebi Yin i Yang ne označavaju neke opipljive konkretne objekte. Oni služe samo kao teoretski alat, način razumijevanja i analize objekata i pojava okolnog svijeta. Jednostavno rečeno, to su filozofski pojmovi koji se koriste za generaliziranje međusobne suprotnosti bilo kojih međusobno povezanih objekata i pojava okolnog svijeta.

Su Wen kanon to tvrdi "... vatra i voda su simboli Yina i Yanga". Voda i vatra imaju izražena suprotna svojstva, na temelju kojih se sve pojave mogu razmatrati i korelirati s jednim ili drugim principom. Sve što ima svojstva vatre - toplina, aktivnost, svjetlost, kretanje prema gore ili prema van, uzbuđenje, snaga - pripada Yangu. Svojstva vode - hladnoća, mir, tama, kretanje prema dolje, inhibicija, slabost - govorit će o korespondenciji fenomena ili predmeta s Yinom.

Što se tiče ljudskog tijela, sve tjelesne funkcije i manifestacije vitalne aktivnosti mogu se promatrati sa stajališta njihove pripadnosti Yinu i Yangu.

Yang - pokret, muškost, brzina, toplina, uzbuđenje, hiperfunkcija, radost, vrh, lijevo, leđa, vanjski, šuplji organi, mišići ekstenzori, energija.

Yin - mir, ženstvenost, sporost, inhibicija, hipofunkcija, tuga, dno, desno, naprijed, unutarnji, gusti organi, mišići fleksori, supstrat.

Yin i Yang mogu se usporediti s gorenjem svijeće. Yin je vosak. Yang - gorenje, plamen. Yin hrani i podržava Yang. „Vosak se bori protiv vatre“ i proces se odvija. Zauzvrat, bez vatre, vosak je beživotan i ne ispunjava svoju funkciju.

GLAVNI OBRASCI INTERAKCIJE YINA I YANGA

Suprotnost i negacija jednog drugog.

Relativnost Yin i Yang svojstava za specifičan fenomen: osoba u odnosu na nebo je Yin. U odnosu na zemlju - Yang. Mišići u odnosu na kožu - Yin, u odnosu na kosti - Yang itd.

Beskonačna djeljivost predmeta ili pojave i njeni Yin i Yang, koji ujedno mogu promijeniti svoju pripadnost.

Nemogućnost postojanja jednog bez drugog.

Interkonverzija.

Dinamička ravnoteža u obliku odnosa međusobnog slabljenja – jačanja.

Kanon "Su Wen" također opisuje specifičnu podjelu Yina i Yanga, ovisno o stupnju njihove manifestacije: “Stupanj Qi Yina i Yanga može biti veći ili manji, tako da postoje tri Yina i tri Yanga… Tai Yang je tri Yanga, Yang Ming je dva Yanga, Shao Yang je jedan Yang. Tai Yin je tri Yina, Shao Yin je dva Yina, Jue Yin je jedan Yin..."

TRI STUPNJA YINA U REDU SILAZANJA

Tai Yin - velika moć Yina
Shao Yin - manja moć Yina
Jue Yin - smanjena snaga Yina

TRI STUPNJA YANGA U SILAZNOM REDU

Tai Yang - Veliki Yang
Yang Ming - zračenje Yang moći
Shao Yang - Mala Yang moć

Tri stupnja podjele Yina i Yanga izražavaju suptilniju podjelu principa. Oni odražavaju uzajamni rast jednog od principa na račun drugog. Ova podjela je osnova za klasifikaciju dvanaest kanala i dijagnozu stupnjeva razvoja febrilnih bolesti.

Vijugava linija na znaku Velike granice simbolizira suprotnost i međuovisnost oba principa, međusobni rast jednog na račun drugog. Sposobnost pretvaranja jednih u druge izražena je točkama suprotne boje u svakom od početaka.

KORIŠTENJE YIN-YANG TEORIJE U MEDICINI

UČENJE YINA I YANGA USAVRŠAVA SVE TCM TEORIJE

Gornji dio, stražnja površina, lijeva strana, vanjski dio tijela su Yang. Donji dio, prednja površina, desna strana, unutarnja - do Yina.

Funkcionalna aktivnost tijela pripada Yangu. Hranjive tvari, tkiva, tekućine su Yin. Bez funkcionalne aktivnosti proces stvaranja hranjivih tvari ne bi bio moguć i obrnuto. Ying Qi i Wei Qi savršeno se uklapaju u Yin-Yang teoriju. Beskonačna djeljivost predmeta ili pojave i njeni Yin i Yang, koji ujedno mogu promijeniti svoju pripadnost.

Koncept Yin-Yang pomaže u sagledavanju suštine bolesti, objašnjavanju patoloških promjena u tijelu.

Yin i Yang u dijagnostici i liječenju. Glavna stvar u dijagnozi je odrediti prirodu bolesti osobe, kojem početku pripada.

Koncepti Yina i Yanga osnova su osam principa dijagnostike (Ba Kang teorija). Vanjski, vrući i puni su Yang, a duboki, hladni i prazni su Yin.

Bit svakog tretmana je dovesti Yin i Yang u stanje potrebne ravnoteže (harmonije).

U-SIN

Uz doktrinu Yina i Yanga, učenje Wu Xinga nemalo je važno u kineskoj medicini. Proizlazi iz primitivnog zapažanja da su drvo, vatra, metal, zemlja i voda osnovne komponente okolnog svijeta koje su čovjeku neophodne za svakodnevni život. Prema ovom svjetonazoru, svih pet elemenata je u dinamičkoj ravnoteži i međusobnoj povezanosti.

Crvene strelice simboliziraju kreativne veze. Odnosno, svaki element ovog sustava kontinuirano pomaže razvoju sljedećeg, prenoseći mu nešto i potičući ga da bude aktivan. Drugim riječima, svaki element je motiviran prethodnim i prima nešto od njega. Na primjer, "Vatra" inducira "Zemlju" i daje joj nešto, osim toga, ona je sama motivirana i prima nešto od "Drveta". Ovo je osnova koncepta majka-sin. Značenje ovog pojma je sljedeće. "Sin" stalno nešto prima od "Majke" i uzima od nje višak (kontrolira višak). Svaki element je "Sin" prethodnog i "Majka" sljedećeg. Na primjer, element "Voda" je "Sin" za "Metal" i "Majka" za "Drveće". "Zemlja"- ovo je "Majka" za "Metal" i istovremeno "Sin" za "Vatru". U tradicionalnoj kineskoj medicini ovo se pravilo koristilo u praktične svrhe. Pravilo se svodilo na sljedeća načela. Ako „Majka“ ima nečega u višku i to joj, slikovito rečeno, onemogućuje život, onda „Sin“ mora biti oslabljen. Oslabljeni "Sin" će oduzeti višak od "Majke", jer on to kontrolira. Obrnuti primjer. Ako "Sin" ima manjak, tada se "Majka" mora nadoknaditi. Tada će "jaka" "Majka" moći hraniti svog "Sina". Zapravo, kao i u životu.

Veze između elemenata unutar kruga i označene točkastim strelicama su kontrolne. To jest, svaki element je odgovoran za kontrolu drugog elementa. Redoslijed kontrola izgleda ovako: "Stablo" kontrola "Zemlja", "Zemlja" - "Voda", "Voda" - "Vatra", "Vatra" - "Metal", "Metal" - "Drvo".

Drevni Kinezi odlikovali su se zdravim pragmatizmom i koristili su mnoge filozofske koncepte u kliničkoj praksi. Wu-Sin koncept nije bio iznimka od pravila. Glavne odredbe ove teorije korištene su za klasifikaciju unutarnjih organa i vanjskih struktura ljudskog tijela u odnosu na pet primarnih elemenata. Na temelju jednostavnih analogija, različite funkcije unutarnjih organa povezane su s pet elemenata, uzimajući u obzir prirodu potonjih.

Jetra i žučni mjehur odgovaraju "Drvetu". Srce i tanko crijevo - "Vatra". Slezena i želudac - "Zemlja". Pluća i debelo crijevo odgovaraju Metalu. Bubrezi i mokraćni mjehur pripisani su elementu Voda.

Prema konceptu Wu-Sin, ne samo organi i strukture ljudskog tijela, već i mnoge druge stvari pripisuju se pet elemenata, opet na temelju sličnosti karakternih manifestacija. Jasno je da ovako klasificirane stvari, pojave i funkcije nisu bile izravno vezane uz drvo, vatru, metal, zemlju i vodu. U ovom slučaju, zadatak je bio kombinirati značajke različitih stvari i pojava u jedan sustav, koristeći njihovu određenu sličnost jedna s drugom. Na primjer, karakter "Metal" je jasnoća, čistoća i krhkost. Prema ovom principu, pluća su dodijeljena elementu "Metal". Priroda "Vode" - fluidnost, hladnoća, blijeđenje. Ovom elementu pripisuju se stvari i pojave koje imaju ovaj karakter. Tako nađene analogije bile su predstavljen u traktatu "Su Wen" u tabelarnom obliku.

Elementi	Drvo	Vatra	Zemlja	Metal	Voda
gusti organi			Slezena
šuplji organi	žučni mjehur	Tanko crijevo		Debelo crijevo	Mjehur
pet rupa
pet tkanina	Tetive
pet okusa
pet boja	Plava i zelena
Pet promjena	Rođenje		Promijeniti	Venuće	nestanak
pet strana svijeta	Istočno		sredini
pet utjecaja
pet godišnjih doba			kasno ljeto
pet emocija			Refleksije

Ukratko, kineska medicina koristi učenja Wu Xinga za klasificiranje unutarnjih organa i vanjskih struktura ljudskog tijela, objašnjenje različitih fizioloških i patoloških interakcija koje se u njemu događaju, u svrhu kliničke dijagnoze i liječenja.

DOKTRINA O GUSTIM I ŠUPLJIM ORGANIMA

Prema temeljnoj teoriji tradicionalne kineske medicine svi ljudski organi dijele se na glavne i pomoćne.

Glavni organi u kineskoj medicini dijele se, ovisno o funkcijama koje obavljaju, na pet gustih i šest šupljih. Gusti organi su dobili ime po funkciji nakupljanja Jing tvari, Qi-ja, krvi, Jing Ye tekućina.Glavni zadatak šupljih organa je daljnji prijenos nakupljenog.

Traktat "Su Wen" kaže: “Pet gustih organa nakupljaju supstancu Chin i Qi i ne dopuštaju im da istječu. Moraju biti puni, ali ne smiju biti prepuni ili prazni. Šest šupljih organa prosljeđuje hranjive tvari bez njihovog nakupljanja. Mogu biti u stanju viška, ali se ne smiju prelijevati."

Takozvani neobični ili dodatni organi po svojim fiziološkim funkcijama i patološkim promjenama u stalnoj su tijesnoj vezi s gustim i šupljim organima.

U tradicionalnoj kineskoj medicini pojam "organa" znatno se razlikuje od onoga u zapadnoj medicini. TKM svaki organ smatra funkcionalnim sustavom. Drugim riječima, “Organ” u TKM-u nije samo anatomska tvorevina, već i sve strukture, meridijani i fiziološke funkcije koje on kontrolira. Na primjer, pojam "slezena" uključuje anatomske organe koji su izravno uključeni u probavu (gušterača, dio dvanaesnika i želuca), slezenu sa svojom funkcijom hematopoeze i sudjelovanjem u imunološkom sustavu, sve hematopoetske organe, sve imunokompetentne organe. , mišićni sustav, meridijan slezena. Sukladno tome, u slučaju kršenja funkcije ovog organa (u formatu kineske medicine), doći će do kliničkih manifestacija probavnog sustava, krvnog sustava, imunološkog sustava itd. To je od velike praktične važnosti u sportskoj medicini. Za poboljšanje rada i oporavka mišića potrebno je koristiti lijekove i hranu koji utječu na ovaj organ. Da biste ojačali ligamente, morate poboljšati rad jetre. I tako dalje.

Dakle, prema teoriji kineske medicine, pet gustih organa uključuje: jetra, srce, slezena, pluća, bubrezi.

JETRA (GAN)

Prema učenju U-Sina, jetra pripada elementu "Drvo".
Prema TCM-u, jetra se nalazi s obje strane (“strane pripadaju jetri”). Anatomski i funkcionalno, jetra je usko povezana sa žučnim mjehurom.

FUNKCIJE:

Jetra osigurava i kontrolira izlučivanje žuči.

Najvažnija funkcija jetre je taloženje i skladištenje krvi. U mirovanju se krv, slikovito rečeno, skladišti u jetri. Tijekom obavljanja bilo kojeg posla krv se redistribuira u korist dijela tijela koji je trenutno najpotrebniji (mišići, mozak, probavni trakt). Sposobnost jetre da skladišti i distribuira krv jedan je od glavnih čimbenika izdržljivosti sportaša.

Jetra kontrolira stanje ligamenata, tetiva i fascija. Prema teoriji TCM-a, "ligamenti zglobova i tetiva hrane se krvlju pohranjenom u jetri." Dakle, kretanje u zglobovima ne ovisi toliko o samim tetivama i ligamentima, koliko, prije svega, o "snazi ili slabosti krvi i jetre". Kronične uobičajene dislokacije različitih zglobova, patološke rupture tetiva razvijaju se na pozadini "prazne krvi jetre".

Jetra distribuira i organizira qi, održavanje i održavanje potrebne ravnoteže između antagonista. Kretanje Qija ovisi o jetri. To jest, svi ciklički procesi izravno ovise o normalnom funkcioniranju jetre. Sukladno tome, svi stagnirajući procesi u tijelu također su u određenoj mjeri uzrokovani oštećenom funkcijom jetre. U knjizi "Su Wen" piše: "Jetra voli red." Ako qi jetre prestane, tada osoba često uzdiše, ljuti se i loše spava.

Prozori jetre su oči. Prema TCM-u, krv nakupljena u jetri hrani oči. Meridijan jetre dopire do očiju. Knjiga Ling Shu kaže: “Qi jetre dopire do očiju. Ako je jetra uravnotežena, tada oči mogu razlikovati pet boja. Sva oštećenja vida povezana su sa stanjem jetre.

Nokti su ogledalo jetre. Vrsta ploča nokta (krhkost, tupost, deformacija, valovitost, patološke inkluzije) ukazuje na stanje jetre.

SRCE (XIN)

Element je vatra. Unutarnji tok glavnog meridijana povezan je s tankim crijevom, a ima vezu i s jezikom.

FUNKCIJE:

Srce odgovoran za kretanje krvi kroz krvne žile."Ako je qi srca slab, tada se hranjive tvari (krv) slabo kreću duž meridijana i ne dopiru do drugih organa." Ovako se ova funkcija srca tumači u knjizi “Su Wen”.

Srce daje snagu ljudskog duha. Koncept duha uključuje takve kategorije mentalne aktivnosti kao što su svijest, pamćenje, razmišljanje, brzina misli, aktivnost životnog položaja, stanje uma (jasnoća prezentacije misli), san. Uz poremećaje u radu srca javlja se nesanica, mentalna konfuzija, nemogućnost koncentracije, obilje snova i dr.

Srce kontrolira znojenje. Prema TCM teoriji, znoj je derivat krvi. Ling-shu kanon kaže: "Krv i znoj imaju isto porijeklo." Pretjerano znojenje šteti krvi. I, obrnuto, s nedostatkom krvi u osobi, proces znojenja pati. Ling-shu kanon o tome kaže: "Manjak znoja znači prazninu krvi, nedostatak krvi znači bez znoja."

Ogledalo srca je lice. Knjiga Su Wen kaže: "Sjaj srca odražava se na licu." Drugim riječima, ako je srce zdravo, onda je na licu zdrav izraz lica, ten je prirodan i zdrav.

SLEZENA (PHI)

Slezena je unutarnjim tokom glavnog meridijana povezana sa želucem i ustima.

FUNKCIJE:

Kontrola svih probavnih procesa. S kršenjem funkcije slezene, pate i kvantitativni i kvalitativni aspekti probave, a time i prehrana cijelog organizma.

Slezena proizvodi krv. Krv se "rađa iz probavljene hrane". Međutim, prema TCM-u, ova krv "novorođenčeta" još nije potpuna. To postaje tek nakon što uđe u pluća.

Slezena kontrolira krv, pomažući osigurati da krv bude unutar krvnih žila. Kontrolira zgrušavanje i druge kvalitativne karakteristike krvi. Znakovi patologije slezene - krvarenje, krvarenje, sklonost krvarenju.

Slezena kontrolira stanje mišića, njihovu masu, snagu i funkcionalnost. "Ako mišići slobodno klize ispod šake, tada slezena cvjeta." Slezena je ta koja prenosi hranjive tvari do mišića. Uz poremećaje u radu slezene, javlja se slabost mišića udova, impotencija i umor. Rasprava "Su Wen" kaže: "Ako je slezena bolesna, tada sposobnost korištenja četiri uda normalno nestaje."

Prema TCM-u, mast i mišići imaju isto podrijetlo, odnosno masno tkivo je također mišić, ali u drugom obliku. Stoga, da biste se riješili viška masnog tkiva, trebali biste ojačati slezenu.

Prema učenju Wu-Sina, pluća pripadaju elementu "Metal". Unutarnji tok meridijana povezan je s meridijanom debelog crijeva. Imaju vezu s nosom, kožom i dlakom koja pokriva tijelo.

FUNKCIJE:

Oni prihvaćaju "čisti Qi" i povlače "zamućeni Qi"(Pod "čistim Qi" u Kini podrazumijevaju atmosferski zrak, a "zamućeni Qi" nije ništa više od izdahnutog zraka). Drugim riječima, pluća osiguravaju kontrolu udisaja i izdisaja (dubina, ritam, snaga).

Pluća obavljaju funkciju "ekspanzije" ili "raspršivanja". To znači da se pod utjecajem pluća sve hranjive tvari, krv, tekućine šalju u druge organe, meridijane i kožu.

Pluća kontroliraju takozvani Wei Qi. Prema teoriji TKM-a, ova vrsta Qija sprječava prodor vanjskih patogenih čimbenika (vjetar, hladnoća, toplina, suhoća, vlaga, vatra) u tijelo.
Bubrezi pohranjuju i akumuliraju tvar Jing. Prema tradicionalnoj kineskoj medicini, tvar Jing je izvorna tvar od koje je izgrađeno cijelo tijelo. U zapadnoj medicini, koncept "Jing tvari" odgovara ljudskom genomu, kromosomski skup je hormonska i imunološka pozadina osobe, koju su mu prenijeli roditelji. Dakle, Jing supstanca je matrica na kojoj je izgrađen cijeli organizam. U procesu rasta i razvoja stalno se troši na osiguravanje vitalnih procesa. U skladu s tim, mora se stalno nadopunjavati na račun drugih vrsta Qi-ja. Tijekom trudnoće, tvar Jing se troši na rast i razvoj fetusa.
Najvažnija funkcija Jing tvari je „programiranja“ i kontrole faza ljudskog razvoja.
Sposobnost osobe da se razmnožava također izravno ovisi o stanju Jing supstance.
- Prema TCM teoriji, Qi bubrega osigurava normalno funkcioniranje i razvoj mozga, leđne moždine i koštane srži."Bubrezi čine mozak." Do starosti ili kao posljedica dugotrajnih bolesti dolazi do pražnjenja Jing Qija bubrega, što se između ostalog očituje zaboravnošću i odsutnošću.
  
  Stanje koštanog tkiva ovisi o normalnom radu bubrega.. "Ako su bubrezi jaki i Jing Qi ima u izobilju, onda kosti nisu krhke." Razne bolesti kostiju, distrofične promjene u koštanom tkivu prvenstveno su posljedica aktivnosti bubrega.
  
  Bubrezi su aktivno uključeni u metabolizam vode. Uzimaju vodu iz pluća. “Bubrezi isparavaju vodu, odvajaju mutno od prozirnog. Mutno se izlučuje urinom; čisto ide u srce i hladi vatru.” “Ako nema dovoljno vode u bubrezima, tada vatra srca izmiče kontroli.”
  
  Primanje Qija iz pluća. Ako bubrezi ne primaju Qi, tada dolazi do gušenja. “Pluća su zadužena za disanje, a bubrezi su zaduženi za primanje Qi-ja iz pluća.” Ako je ovaj mehanizam povrijeđen, dolazi do kratkog daha, astme i drugih respiratornih poremećaja.
  
  Kontrola sfinktera anusa i mjehura (kontrola dva Yina).
  
  Kontrola sluha. Ako je supstanca Kidney Ching dovoljna, tada je sluh osobe normalan. “Qi bubrega dopire do ušiju. Kada su bubrezi u uravnoteženom stanju, uši razlikuju svih pet tonova. Uši se smatraju prozorom bubrega.
Ogledalo bubrega je kosa na glavi. U 10. poglavlju rasprave "Su Wen" napisano je: "Blistavost bubrega očituje se u kosi na glavi." U mladosti i u godinama zrelosti dlaka je jaka i sjajna. Kod starijih osoba, kako se tvar Jing-a iscrpljuje, "kosti postaju lomljive, sluh slabi, kosa postaje dosadna, sijedi i ispada."