Crveno brdo je praznik proljeća i ljubavi. Je li tako? Što znači praznik Red Hill? Kada i kojeg datuma se događa? Odgovori su u našem članku!
Red Hill 2020. – 26. travnja
- Red Hill je vrijeme vjenčanja. Odakle ovaj praznik?
- Pravoslavlje i Crveno brdo
- Crveno znači "lijepo"
Crveno brdo - ovaj izraz je mnogo poznatiji od druga dva naziva za isti blagdan - Antipasha ili Tomina nedjelja. Kao što se Sirni tjedan zove Maslenica.
Dva kalendara - poganski i kršćanski
Kršćanstvo je nastojalo narodne kalendarske tradicije prilagoditi svom bezvremenom sadržaju, no ta je želja donijela (i još uvijek rađa) vrlo različite plodove.
Je li Crkva ustanovila praznik kako bi osnažila slabe protiv iskušenja da sudjeluju u poganskoj svetkovini boga Mitre? – Sada se nerijetko čuje da je Božić praznik solsticija, a proricanje sudbine u Božićno vrijeme je “sveta stvar”.
Posvećuje li Crkva prvine plodova žetve na Spas? - to se shvaća kao bit blagdana, a za mnoge se služba svodi na čekanje "glavnog trenutka", "vrhunca programa": posvećenje hrane, nakon čega će se konačno moći požuriti svoju torbu i “počastite se svetinjom” (ispovjediti se i pričestiti je za “fanatike”).
S "Crvenim brdom" malo je lakše nego s ", jer to nije naziv samog blagdana Antipashe, već narodnog koji postoji, recimo, u paralelnoj dimenziji. Ali to ne znači da je rizik zamjene potpuno odsutan. Nažalost, postoji mnogo toga u “genetici” ovog blagdana što bi nas trebalo potaknuti na oprez.
Bilo bi dobro kada bi ljudi slavili Antipashu i “Crveni brijeg”, odajući svakome posebno svoje priznanje. Ali ako osoba, koja sebe smatra “ocrkovljenom” (kao, “nije kao drugi ljudi” – obrednici koji samo žele posvetiti i jesti; on moli, posti i sluša... pa, onda znate), Antipasha će u biti slaviti kao “Krasnaya Gorka”, onda ništa dobro.
Odakle "Red Hill"?
Kako bi se izbjegla štetna zabuna, potrebno je poznavati podrijetlo ovog praznika i razlikovati njegovu svjetovnu tradiciju (za pravoslavnog kršćanina sasvim prihvatljivu) od poganske biti koja nastoji niknuti oponašajući kršćanske obrede.
Znamo da je “Krasnaya Gorka” praznik proljeća i ljubavi, vrijeme veselja i poznanstava za momke i djevojke, i, naravno, vjenčanja. Prema narodnom vjerovanju, tko ne sudjeluje u veselju na Krasnoj Gorki, nego sjedi kod kuće, bit će tako nesretan u životu: momak će jednog dana dobiti ružnu, pjegavu, postrance ženu (dodajte po ukusu) - u kratka, neispravna druga polovica, a djevojka će se udati za najnižeg čovjeka; njihov će obiteljski život biti jadan: užas i noćna mora (i čak će umrijeti odmah nakon vjenčanja!). Ali oni koji se vjenčaju na ovaj dan nikada se neće razvesti.
Nije teško pogoditi da u pretkršćanskom razdoblju naše povijesti to nisu bile samo svetkovine. "Crveno brdo" je praznik niza poganskih božanstava i, prije svega, Yarila (iako se njegovo glavno slavlje događa ljeti) - personifikacija plodnosti i seksualne moći (prilikom izvođenja "Yarilok" korišteni su odgovarajući pribor) , te bi bilo naivno pretpostaviti da je formalnim odbijanjem štovanja poganskih božanstava u kršćanskoj eri potisnuo poganski svjetonazor u “kolektivno nesvjesno”.
Osobito je važno o tome razmišljati u naše vrijeme, kada se svakakve neopaganske “rekonstrukcije” prikazuju kao nešto iskonski tradicionalno, zavičajno. Rekonstrukcije su možda nategnute i umjetne, ali duh je isti. Dakle, etnografi mogu polemizirati o postojanju/nepostojanju božice Lade u staroruskom panteonu, ali nazivanje Ladom masovne zabavljačice ovog praznika proljeća i ljubavi samo je po sebi prilično simbolično i utemeljuje u podsvijesti sudionici stabilnu vezu s poganskim podrijetlom našeg “starog čovjeka” (upravo kao što tome pridonosi i gore spomenuti poticaj na sudjelovanje, temeljen na praznovjernom strahu).
Je li moguće da pravoslavni kršćani slave "Crveno brdo"?
"Pa što sad?" - pitaš. "Ne treba slaviti ovaj praznik, ignorirati ga?" Nikako. Iz preporuke da budemo pažljivi i izbirljivi (pa i u pogledu toga tko organizira proslavu iu kakvom duhu) uopće ne proizlazi da je sam blagdan zao, štetan i sl.
Zahvalni smo Bogu na daru života i nema ništa sramotno kolektivno se radovati, primjerice, dolasku proljeća - ovog doba godine, toliko bogatog svojom simbolikom, čije je središte značenje trijumf života. nad smrću: priroda kao da uskrsava, ustaje, ma kakve joj prepreke zima postavljala, ma koliko je sputavala!
Cijeli je naš život takav da mu se moramo radovati, sjećajući se, međutim, riječi apostola: “ Pazite da hodate pažljivo, ne kao ludi, nego kao mudri, cijeneći svoje vrijeme, jer dani su zli. Dakle, ne budi lud, nego znaj što je volja Božja“ (Ef 5; 15 – 17).
U samom prazniku nema grijeha, ali, kao iu sve zemaljsko, može se umiješati (posebno s obzirom na "lošu nasljednost"), što se može potpuno izbjeći.
Štoviše, svijet ispod je ikona svijeta iznad. Tako se i blagdani posvećeni “nizvodnom” mogu okrenuti nebeskom, ako um uzdignemo od kontemplacije zemaljske ljepote prema nebeskoj, ako u zemaljskom vidimo odraze nebeskog.
Što je "Crveno brdo"? Zašto praznik ima takvo ime?
"Crveno" znači "lijepo". Ali ljepota proljetnog brežuljka je posebna – to je ljepota zemlje oslobođene zimskog zatočeništva; ljepota uzvišene zemlje (odnosno onog njezina dijela koji je bliži nebu), dakle već slobodne, oživljene dok se ostatak zemlje još oporavljao: od davnina, nakon što se snijeg otopio, razina padale su vode koje su se u proljeće razlile, prvi su se osušili i ugrijali bregovi i brežuljci, gdje se okupljala mladež da se zabavlja na zrakama proljetnog sunca.
Ali duša nam je takva: nije sve dobro, ima u njoj bljuzgavice, rupa, odrona, a ponegdje je i nekako neprobojno zaleđeno i nikako da se makne... ali postoje strane koje su nekako bliže Bogu. S njima počinje njezino ponovno rođenje u vječni život. Lijepe su jer sudjeluju u ljepoti neba; oni su prvi koji se čiste, s njima je duša takoreći bliža Bogu, s njima osjeća uskrsno proljeće i raduje se, i seže u Nebo, i malo po malo sve se oslobađa iz zatočeništva sotonskog. hladna.
O “Crvenom brdu” na Pravmiru:
Filmovi o "Crvenom brdu":
Crveno brdo je blagdan koji se slavi točno tjedan dana nakon Uskrsa. U 201. to će biti 5. svibnja - na ovaj dan crkva poštuje uspomenu na apostola Tomu, a ljudi počinju slaviti prva proljetna vjenčanja.
Radonica (Radunica, Roditeljski dan) je proljetni praznik sjećanja na mrtve koji slave svi istočni Slaveni. U različitim je narodima običaj slaviti Dan roditelja u nedjelju, ponedjeljak ili utorak u tjednu sv. Tome (prvi nakon Uskrsa). U Ruskoj pravoslavnoj crkvi zadušnice se obilježavaju devetog dana nakon Uskrsa, pa tako 2019. godine Dan roditelja pada 7. svibnja.
Crveno brdo - značajke i značenje praznika
U Rusiji je bio običaj slaviti Krasnaju Gorku veselo i bučno poput Uskrsa. Naziv Antipasha često se pogrešno tumači - mnogi su sigurni da je praznik suprotan Svetloj nedjelji, iako u početku znači suprotno, ponavljanje praznika.
Taj se dan smatra najznačajnijim u godini jer ljudi dočekuju proljeće, konačno zbacuju korizmene okove i mogu do kraja uživati u izvrsnom vremenu, vedrom raspoloženju i divljoj prirodi.
Riječ "crvena" u slavenskim dijalektima znači "lijepa, rascvjetana, vesela". Samo proljeće i ljeto nazivamo crvenim jer je vrijeme vedro i priroda se pojavljuje u punom sjaju.
Crveni tobogan znači lijep po svojoj lokaciji i zabavan po svojim igrama. U mnogim su krajevima brda ili brda na kojima su se ljudi okupljali u proljeće nazivali crvenim brdima.
Praznik simbolizira ponovno rođenje, pobjedu života nad smrću, proljeća nad dugom zimom. Suština praznika je dočekati i pozdraviti proljeće u njegovoj punoj snazi i ljepoti. U stara vremena vjerovalo se da je na današnji dan priroda već potpuno u rukama jarkog, rascvjetanog proljeća, te da su pred njom ljetna stradanja i žetva.
Prema tradiciji, prva proljetna vjenčanja zakazana su za Krasnu Gorku - tjedan dana nakon Uskrsa crkva počinje s obredima vjenčanja, pa su svi koji su jedva čekali jesen požurili na blagoslov. Prema vjerovanjima, onaj tko oženi Krasnaju Gorku, nikada se neće razvesti, jer će brak biti blagoslovljen ne samo od neba, već i od prirodnih sila.
Radonitsa - suština i povijest praznika
Proslava Radonice seže stoljećima u prošlost, u ona daleka vremena kada Rusija još nije prihvatila kršćanstvo. Za razliku od većine drugih poganskih praznika, Radonitsa se organski uklapa u kalendar kršćanskih praznika i toplo ga je odobrila Ruska pravoslavna crkva.
Postoji nekoliko verzija podrijetla naziva ovog spomendana.
Prema prvoj verziji, koje se pridržava pravoslavna crkva, ime Radonitsa dolazi od riječi radost. Vjerovalo se da je na ovaj dan bilo strogo zabranjeno liti suze za mrtvima. Naprotiv, trebamo se radovati i vjerovati da su na dan svetog Uskrsa svi naši rođaci i prijatelji koji su napustili ovaj svijet bili s nama.
Druga verzija kaže da je Radonitsa ime jednog od poganskih bogova. U narodu praznik ima još nekoliko naziva. Neki ga zovu Grobovi, drugi Dan mornarice, a treći, općenito, Triznami. Prema legendi, ova vedska stvorenja bila su čuvari mrtvih duša. Naši preci nastojali su ih umilostiviti i pobuditi im poštovanje, pa su u grobne humke donosili razne poslastice i druge žrtvene darove.
Znakovi za crveno brdo - što ne raditi?
Loš je znak za Crveno brdo ako mladić ili djevojka te večeri ostanu sami kod kuće i ne odu u šetnju s prijateljima. To znači da neće biti sami cijelu godinu. Ili će vas pronaći kao partnera s neprivlačnom osobom
Naši preci su bili uvjereni da ako momak ili djevojka ostanu kod kuće za ovaj praznik, a njihov par ode negdje u šetnju, tada će se momak i djevojka rastati, jer će on naći drugu ljubav.
Ako operete osobu koja je starija od vas vodom koja je korištena za pranje ikona, onda će siromaštvo i pustoš doći u kuću.
Ne možete nikome reći da ste izvršili ritual pranja ikona, inače će se sudbina okrutno našaliti s vama. Bogatstvo neće doći u kuću, a sva sredstva koja su već u obiteljskom proračunu nestat će bez traga.
Na crvenom brijegu se ne smiješ svađati ni s kim, jer se nećeš pomiriti do Trojstva.
Radonitsa - kako se pravilno sjetiti mrtvih?
Kršćani vjeruju da čovjek ostaje župljanin Crkve i nakon smrti. Lijepe riječi su ono što mrtvi stvarno trebaju, a poslastice ostavljene na grobovima relikti su poganstva. Svaka će molitva biti djelotvornija ako se i sam slavljenik pričesti te kuša kruh i vino - Tijelo i Krv Kristovu. U Rusiji su rekli: "U Radonici, pokojnik čeka na vratima." Vjerovalo se da mrtvi prije povratka u zagrobni život žele primiti milostinju od rodbine u blizini vrata groblja.
Prije odlaska na groblje, morate otići u hram. Tu se daje pogrebna poruka, pali se svijeća i čita molitva na Radonicu za pokojnika. Počinje riječima: “Spomeni se, Gospodine, Bože naš, u vjeri i nadi vječni život sluge svoga, brata našega, koji preminu...”. Možete čitati molitve:
roditelji o umrloj djeci;
djeca o umrlim roditeljima;
udovice i udovci.
je pučki kršćanski blagdan koji nema određeni datum obilježavanja. Uvijek se slavi tjedan dana nakon Uskrsa. Budući da je Uskrs 2018. godine bio 8. travnja, dakle Crveno brdo pada 15. travnja.
Dana 15. travnja 2018., prema tradiciji, pravoslavni kršćani prisjećat će se Kristova uskrsnuća i njegova susreta s apostolom Tomom. Zato se ovaj praznik i zove Fomina nedjelja.
U početku je među starim Slavenima praznik Crveno brdo bio poganski praznik. Narod je ovaj dan posvetio dočeku proljeća. Ljudi na Krasnoj Gorki veličali su Yarila, boga Sunca, proljeća, topline i plodnosti, kao i Ladu, božicu ljubavi i zabave. Stoga nije uobičajeno biti tužan ni prije ni sada na Krasnaya Gorki.
Od davnina do danas, Krasnaya Gorka se smatra vremenom za vjenčanja. Mnogi će ljubavnici tradicionalno htjeti legitimirati svoju vezu 15. travnja 2018. na Krasnaya Gorka.
Riječ "crveno" u nazivu praznika dolazi od riječi "lijepo". Uostalom, u ovo se vrijeme sama priroda budi iz sna, sve oko cvjeta i miriše. I ljudi su sretni zbog toga.
Praznik ima i drugo ime - Antipasha. Pojavio se nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji. Doslovno se ovaj naziv praznika prevodi kao "umjesto Uskrsa". To jest, zapravo, na ovaj dan pravoslavci ponovno slave događaje povezane s uskrsnućem Isusa Krista.
Prema povijesti, Krist se nakon uskrsnuća ukazao apostolima. Ali Thomas nije bio među njima. Toma je sumnjao da je Spasitelj doista uskrsnuo. A onda se osmi dan nakon uskrsnuća pred njim pojavi Isus Krist. Tako se pojavio naziv praznika koji se slavi osmi dan nakon - Fomina nedjelja ili Antipasha.
Na ovaj praznik pravoslavni kršćani tradicionalno posjećuju crkve, pale svijeće i pjevaju Kristu u svojim molitvama.
Pritom se ovaj praznik teško može nazvati isključivo crkvenim. Krasnaya Gorka 15. travnja 2018 je blagdan koji se u narodu jako voli i slavi. Zbog toga je tijekom godina ovaj dan stekao mnoge narodne znakove i vjerovanja.
Prema narodnom vjerovanju, mirno vrijeme bez vjetra na ovaj dan obećava bogatu žetvu žita.
Vjeruje se da će parovi koji se vjenčaju na Krasnaya Gorka živjeti dug i sretan obiteljski život.
Narodno vjerovanje kaže da na Krasnaya Gorka 15. travnja 2018. ne treba biti tužan ili tužan. Inače će cijela godina proći u suzama i tuzi. Ovaj dan treba provesti radosno i veselo. Stoga se od davnina na ovaj dan organiziraju sajmovi i pučke fešte s pjesmom i plesom.
Psovanje i svađa na Krasnaya Gorki smatraju se lošim znakom. Naprotiv, pomirite se s onima s kojima ste bili u svađi, oprostite prošle pritužbe.
Još jedan znak kaže da ne morate sjediti sami kod kuće na Krasnaya Gorki 15. travnja 2018. To se posebno odnosi na mlade neudane djevojke. Inače, možda nećete pronaći svoju srodnu dušu jako dugo.
Godine 2020. Krasnaya Gorka pada 26. travnja. Crveno brdo je prva nedjelja nakon Uskrsa, ujedno i zadnji dan uskrsnog tjedna.
Red Hill je popularan proljetni i, prije svega, odmor mladih. Širenjem kršćanstva posvećena je prva nedjelja nakon Uskrsa - tzv. Tomin dan. Crveno brdo slavi se prve nedjelje nakon Uskrsa. Čim bi se tlo oslobodilo snijega, a to su prvenstveno bili mali brežuljci, u narodu zvani brežuljci, odmah su se zaplele mladenačke svečanosti, dječje igre, kola i pjesme. Odatle dolazi i naziv ovih tobogana “Red” što znači lijepi!
O prazniku Crveno brdo
U slavenskim se dijalektima riječ "crveno" koristi u značenju "lijepo, cvjetajuće, veselo, ugodno", za razliku od crne, crvene, grimizne, grimizne. Samo proljeće i ljeto nazivamo crvenim jer je vrijeme vedro i priroda se pojavljuje u punom sjaju. Crveni tobogan znači lijep na lokaciji i zabavan u igrama. U mnogim su se krajevima brda ili brežuljci na kojima su se ljudi okupljali u proljeće nazivali crvenim brdima.
Prema narodnom kalendaru, na Krasnoj Gorki su se sve djevojke i djevojke, nakon što su se opskrbile hranom, okupljale na nekom omiljenom mjestu u seoskoj ulici i pjevale proljetne pjesme ("dozivale" ili "ašikovale" proljeće), vodili kola i priređivali razne igre i plesove.
Krasnaya Gorka se smatrala djevojačkim praznikom, a budući da su se na taj dan održavala vjenčanja i intenzivno provodadžisanje, svaka je djevojka dolazila na igre. Čak se smatralo lošim znakom ako je bilo koji momak ili djevojka sjedio kod kuće na Krasnaya Gorki.
Crveno brdo je trijumf ljubavi, pojava osjećaja i nadanja. Ranije su se djevojke i mladići sastajali na Krasnoj Gorki, birali zaručnike i na razigran, duhovit način oglašavali i iskazivali svoju naklonost i simpatije. Prema tradiciji, na Krasnaya Gorki je bilo uobičajeno oblačiti se u najljepšu odjeću i odjeću. Krasnaya Gorka se smatrala djevojačkim praznikom, a budući da su se na taj dan održavala vjenčanja i intenzivno provodadžisanje, svaka je djevojka dolazila na igre. Djevojke i žene su na različite načine pokušavale privući pažnju momaka, neke su u kosu uplele šarene trake, a neke vezale oslikane marame. Svi su se željeli izdvojiti iz velikog broja djevojaka. Ostati kod kuće i ne izaći na ovaj dan jednostavno nije bilo dopustivo. Vjerovalo se da mladić ili djevojka koji ostanu kod kuće tijekom svih svetkovina neće naći partnera ili će dobiti posljednju mladu, a ona će dobiti bezvrijednog mladoženju, jer će one najbolje "rastaviti" drugi, a što je još gore, neposlušnima bi se dogodila nesreća. Za zabavu je bila zadužena kuma ili djevojka Lada. Bila je najbolji znalac tekstova pjesama i izreka, vodila je kola, pjevala pjesme i pamtila pravila igara.
Rituali na Krasnaya Gorki
U nekim selima Vladimirske regije na Fominovu nedjelju izvodili su se posebni obredi. Nakon mise žene su se okupile negdje na otvorenom mjestu na ulici, a na nekoj udaljenosti od njih svi su mladi parovi stali i počeli dozivati žene k sebi. Kao odgovor na taj poziv, žene su počele pjevati pjesme i polako prilaziti “mladencima”, koji su im dali komad pite i jedno jaje.
Krasnaya Gorka u sjevernom Povolžju zvala se nedjelja Klikushino, jer su na ovaj dan sumještani odlazili u kuće mladenaca, dozivali ih i za to im donosili jaje i hrpu.
U Penzenskoj oblasti organizirano je “oranje sela” na Krasnoj Gorki. U gluvu ponoć sve su seoske žene s pjesmama otišle do predgrađa, gdje su ih čekale tri mlade žene s plugom i tri starice s ikonom Kazanske Bogorodice. Tu su djevojke rasplele pletenice, a žene skinule marame i krenula je povorka. Nekoliko žena sjedilo je na daskama postavljenim na vrhu pluga, nekoliko djevojaka uhvatilo je plug s leđa da ga drže, a ostale su, držeći zavezana užad, vukle plug tako da su brazdom obišle cijelo selo i napravile križati plugom na raskrižjima.
Ispred povorke išle su starice sa ikonom i molile se da selo ne trpi nikakve nevolje i nesreće i da te nedaće zastanu iza brazde i ne usude se preko nje preći. Momci su se pridružili kasnije, kada su žene, napravivši krug i vrativši se na svoje mjesto, bile na gozbi. Trajalo je do trećih pijetlova (3 sata ujutro), a onda su svi odlazili kući, jer se smatralo grijehom hodati za pijetlom.
Ove nedjelje slavili smo proljeće u Kaluškoj oblasti. Slamnati lik postavljen na dugačku motku bio je postavljen na brežuljak; Oko njega su se okupili žene i muškarci. Nakon pjesme sjeli su i počastili se kajganom. Navečer je lik spaljen uz pjesme i ples. Od plesnih igara Krasne Gorke, sjetva prosa bila je poznata u cijeloj Rusiji. Krasnaya Gorka nije bila stalni praznik od jednog dana. Odmor je trajao nekoliko dana i stoga je bio pravi događaj u životu mladih.
Vjenčanje na Krasnaya Gorki
Krasnaya Gorka je tradicionalno označila vrhunac vjenčanja, budući da su to prvi dani kada Crkva, nakon duge devettjedne stanke, počinje obavljati sakrament vjenčanja. Vjeruje se da će vjenčanje odigrano u ovom trenutku biti ključ dugog, sretnog obiteljskog života.
Antipasha
“Antipasha” je grčka riječ, a prefiks “anti” ne znači “protiv” već “umjesto”. Dakle, "Antipasha" je praznik "umjesto Uskrsa", kao da ga nadoknađuje, nadopunjuje.
Crveno brdo je narodni naziv za prvu nedjelju nakon Uskrsa, koja se u crkvenom rječniku naziva Antipasha. Nakon Antipashe slijedi Tomin tjedan, koji se, naime, naziva Crveno brdo. Ovaj tjedan crkva se sjeća apostola Tome, koji se želio osobno uvjeriti u uskrsnuće Spasitelja, ne vjerujući učenicima koji su mu priopćili divnu vijest. Prema evanđeoskoj priči, uskrsli Krist pojavio se pred Tomom kako bi mogao staviti svoje prste u njegove rane i svojim očima vidjeti da se dogodilo čudo. "I ne budi nevjernik, nego vjernik", rekao je Spasitelj Tomi (Lk 20,27). Usput, zato su ljudi zvali osobu koja sumnja u nešto "Sumnjajući Toma".
Antipasha se uvijek slavi osmi dan nakon Svetoga Kristova Uskrsnuća. Na današnji dan obnavlja se spomen na Kristovo uskrsnuće, pa se Antipasha naziva “tjednom obnove”. Obnova uskrsnuća Isusa Krista povezana je s apostolom Tomom, stoga se na današnji dan Crkva sjeća susreta apostola Tome i uskrsloga Krista.
Toma nije bio među apostolima koji su vidjeli Krista odmah nakon uskrsnuća. “Ako ne vidim rane od čavala na njegovim rukama i ne stavim svoju ruku u njegov bok, neću vjerovati”, rekao je Toma o Kristu. To ne znači da je sumnjao da je Krist Spasitelj, Sin Božji. Umjesto toga, to je dokaz koliko je apostol čeznuo da doživi susret s uskrslim Isusom Kristom. Osjetite uskrsnu radost i pobjedite sami, osobno, a ne iz riječi svojih bližnjih.
Apostol Toma počeo je simbolizirati sumnju i nepovjerenje. Ljudi čak koriste izraz "Sumnjajući Toma". Bilo bi točnije nazvati ga ne osobom koja sumnja u sve, čak i najočiglednije, već onom koja želi provjeriti istinitost ili, obrnuto, lažnost određenih činjenica iz vlastitog iskustva. Uostalom, jedno je koristiti se svjedočenjem drugih, pa i onih najbližih, a sasvim drugo znati nešto iz vlastitog iskustva.
Sveti Toma apostol rođen je u galilejskom gradu Pansadi i bio je ribar. Kada je čuo evanđelje Isusa Krista, ostavio je sve, pošao za njim i postao jedan od 12 apostola. Osmi dan nakon uskrsnuća, Gospodin se ukazao apostolu Tomi i pokazao mu rane. "Gospodin moj i Bog moj!" - uzviknuo je sveti apostol (Iv 20,28). “Toma, koji je nekoć bio slabiji od ostalih apostola u vjeri”, kaže sveti Ivan Zlatousti, “postao je milošću Božjom hrabriji, revniji i neumorniji od svih njih, tako da je svojim propovijedanjem obilazio gotovo cijeli svijet. zemlji, ne bojeći se naviještati Riječ Božju divljim narodima.” Crkvena tradicija kaže da je sveti Toma apostol osnovao kršćanske crkve u Palestini, Mezopotamiji, Partiji, Etiopiji i Indiji. Za obraćenje Kristu sina i žene vladara indijskog grada Meliapora (Melipura), sveti apostol bio je zatvoren. Zvjerski je mučen i ubijen proboden s pet kopalja. Dijelovi moštiju svetog Tome apostola čuvaju se u Indiji, Mađarskoj i na Svetoj Gori.
Ceremonija vjenčanja, posvećena prazniku Red Hill, održana je u zgradi gradske vijećnice
FOTO: Anna Ivantsova, “Večernja Moskva”Ovo nježno ime - "Crveno brdo" - nastalo je davno, još u poganskim vremenima. Tada se vjerovalo da je u to doba zima konačno ustupila mjesto proljeću i da je vrijeme počelo zagrijavati. Ovaj dan slavio se široko i veselo, a posebno su se praznicima veselili mladi. Nekad se ovaj dan smatrao dobrim za “slanje” provodadžija, a s vremenom se konačno i nepovratno počeo smatrati najboljim danom u godini za vjenčanja.
Naziv je, inače, jednostavan za objašnjenje: "crveno" je nekada značilo "lijepo", a "brdo" u nazivu se pojavilo jer su poganski korijeni praznika propisivali da se početak ovog dana slavi na dan ulicu kako bi vidjeli kako se bog Yarilo - Sunce - pojavljuje na nebu. Čekali su ga na brežuljcima, na brežuljcima, divili se “crvenom”, odnosno lijepom izlasku sunca, a zatim pokušali tamo organizirati svečane svečanosti. Tako je zaživio ovaj naziv - Crveno brdo.
Crveno brdo je prvo nazvano Tomina nedjelja dosljedni kršćani. Činjenica je da nisu svi ljudi vjerovali u Kristovo uskrsnuće; bilo je i nevjernika, a među Spasiteljevim apostolima - posebno Toma. Krist je postupio mudro: osobno se Tomi ukazao osmi dan nakon uskrsnuća i tako nevjernom Tomi nije dao nikakvu sumnju. Mora se reći da je Toma kasnije postao uzoran kršćanin i osnovao nekoliko crkava.
Možda će se netko jako iznenaditi drugim nazivom praznika - Antipasha. Stvar je u tome što u suvremenom jeziku “anti” obično znači “protiv”, odnosno nešto potpuno suprotno. A među Slavenima se ovaj prefiks koristio u, recimo to tako, "zamjenskom" značenju, ne čitajući kao "protiv", već kao "umjesto", što nije predviđalo suprotno značenje. I pokazalo se da je Krasnaya Gorka došla umjesto Uskrsa, odnosno zamijenila ga je, ali nije bila njegov "antipod".
Ali još uvijek postoje neke kontradikcije: iako Krasnaya Gorka ne pripada glavnim pravoslavnim praznicima, na ovaj dan se službe održavaju u skladu s ovim glavnim statusom. Pa Antipasha se prvi put spominje 380. godine - u “Apostolskim konstitucijama”.
TRADICIJA I OBIČAJI BLAGDANA
Možda ćete se iznenaditi, ali istina je: na Krasnoj Gorki, baš kao i na Uskrs, možete peći uskrsne kolače i bojati jaja! Običaj je davati oslikana jaja („krashenki“, „pysanky“) bliskim ljudima, počastiti uskršnjim kolačima rodbinu i prijatelje, au starim danima na Krasnaya Gorki takvi su se darovi i poslastice davali čak i na ulici, baš tako , tretirajući i strance. To se smatralo ispravnim, jer što više dobra i radosti donesete, to je veća i ukupna radost – nastavlja se proslava Kristova uskrsnuća.
U nekim regijama Rusije Krasnaya Gorka se zvala "Dan djevojaka": na ovaj dan su čekali provodadžije tako što su čistili kuću i postavljali stol. Međutim, nije se preporučalo učiniti ništa problematično. Svi kućanski poslovi – pripreme za dolazak svatova – bili su popraćeni lijepim pjevanjem obrednih pjesama.
Na Tomu su djevojke koje sanjaju o udaji pekle kruh. Dugo su ga i pažljivo mijesili, sanjajući o dobroj obitelji, djeci i blagostanju. Potom se pogača pekla, stavljala u crveni kut, a kad se malo osušila, njome su se hranile ptice.
U pravilu se navečer na Krasnaya Gorki održavaju svečanosti - s ljuljačkama, vrtuljcima, natjecanjima u snazi i spretnosti.
Moskva. Krasnaya Gorka.Gradska vijećnica. Vjenčanja.
FOTO: Petr Bolkhovitinov, “Večernja Moskva”
ZNAKOVI I GATANJA
Unatoč činjenici da se u pravoslavlju ne potiče bilo kakvo proricanje sudbine, ljudi su se na Krasnaya Gorki i dalje pitali - što je pred nama? Za ovu namjenu poklonjeno vam je svakako farbano jaje! - otkotrljao niz brdo, izbočinu na putu, bilo koje mjesto odakle bi se mogao otkotrljati i ustati. Zatim se jaje pregledavalo: jaje koje je ostalo netaknuto obećavalo je sreću, malo napuknuto jaje obećavalo je manje nevolje, a ako bi se ljuska odvojila i samo jaje izgubilo oblik, predviđali su se veliki problemi za koje se treba psihički pripremiti .
Također se vjeruje da ako bacite novčić u bunar na Krasnaya Gorki, želja će se sigurno ostvariti. Trebalo je na vrijeme zaželjeti želju da novčić odleti u vodu iz bunara. Na Fominu nedjelju postojao je još jedan običaj - vrlo osebujan. Glavnu ikonu ukućani su trebali oprati prije praznika, a zatim umiti ovom vodom - za sreću. Moramo shvatiti da ova tradicija nema nikakve veze s pravoslavljem. Ponekad se ova tradicija nasljeđuje u omekšanoj verziji: samo trebate oprati lice pred ikonama, "kako biste mogli zaraditi novac". Ali ni u ovoj verziji nema ni traga pravoslavlju.
FOTO: Pelagia Zamyatina, “Večernja Moskva”
ŠTO TREBA UČINITI NA BROMU NEDJELJU
Za razliku od Uskrsa, kada se ne preporučuje odlazak na groblja, na Antipazu se povijesno obilazilo grobove najmilijih i molilo se na njihovim grobovima da njihove duše pronađu mir. Da se podsjetimo, neki su kuhali kutju i čistili crkvena dvorišta, ali neki to nisu činili, ostavljajući poslove do Radonice, koja je bila pred vratima.
Pa, kao što je rečeno, na ovaj dan mnogi tradicionalno slave vjenčanja - vjeruje se da će brak biti vrlo sretan, što, naravno, svim mladima želimo od srca. Usput, za one koji se tek pripremaju postati muž i žena, njihovi vjenčani prijatelji, prema tradiciji, trebaju dati pečene proizvode i obojena jaja - dijeleći radost i, takoreći, blagoslivljajući ih za brak.
Prema tradiciji, vjenčanja planirana za Krasnaju Gorku ukrašavaju se crvenim i bijelim cvijećem, stol slatkišima od pijetlova, a pazi se da na stolu bude crveno jelo.
23. travnja. Kazališno vjenčanje na Krasnaya Gorki. Kao "djeveruše" (s lijeva na desno) - Svetlana Gorshenina, Anna Fateeva i Alexandra Ryabchikova
FOTO: Aleksandra Učajeva, “Večernja Moskva”
ŠTO SE NE RADI NA CRVENOM BRDU
Budući da je ovo ipak veliki praznik, prema tradiciji se na ovaj dan nije radilo, niti se šilo, pralo i čistilo – odnosno nastojalo se ne raditi ništa osim što se ujutro postavljao stol “za svatove”. , hrana za koju je bila unaprijed pripremljena.
Također se vjeruje da neudate djevojke i neoženjeni mladići na ovaj dan ne bi smjeli biti sami, već bi trebali proslaviti praznik u društvu - kako bi "privukli" ljude, uključujući i svoju "drugu polovicu".
Ali svađa na Krasnaya Gorki je strogo zabranjena! Nitko! Narodna praznovjerja kažu da tko se posvađa s Tomom, neće upoznati svijet do Trojstva – odnosno, neće se pomiriti s onim s kim se posvađao, i stvarat će sebi druge probleme. Pa zašto, stvarno!
