Боги древних славян.
В отличие от античной мифологии, хорошо известной по художественной литературе и произведениям искусства, а также мифологий стран Востока, тексты мифов славян не дошли до нашего времени, поскольку в ту далекую пору, когда создавались мифы, они еще не знали письменности.
Славянская мифология и религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас - у славян был Перун . Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно - движущегося, облачного неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в Свароге . Другие вышние боги считались сыновьями Сварога - Сварожичами ; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием Даждьбога , а также Хорса . Брат Сварога, самый таинственный бог и хранитель стад Велес первоначально также был солнечным богом. Все эти названия очень древние и употреблялись всеми славянами.
Хотелось бы перечислить некоторых из этих загадочных богов древних славян.
Перечень богов в алфавитном порядке.
Авсень – персонификация урожая в Новом году в восточнославянской мифологии. Этот персонаж упоминается в колядках (песнях), которые исполняются ходившими от двора ко двору группами молодежи. За пожелания здоровья и благополучия в семье хозяева одаривают пришедших. Авсень связан с животными - конем, коровой, козой и другими, олицетворяющими плодородие и богатство.
Агидель – дочь Али и Ильма сестра Альвов-Эльфов и Гмуров. Внучка Святогора, Плеяны, Сварога. Правнучка Кощея, Волыни. Праправнучка Матери Сырой Земли, Вия, Ра, Сварога. Именем славянской богини Агидель названы река Агидель (Белая, истекает из Уральских гор), г. Агидель (респ. Башкортостан, на берегу р. Белая), «Агидель» (заповедник в Башкирии).
«Сказал Урал-батыр:
Иди, мой сын, куда велит тебе сердце, броди среди людей и не оглядывайся назад до тех пор, пока не набредешь на большую реку.
Идель - исполин, подобный отцу, - пошел на юг, оставляя на земле тяжелые следы. Отец долго следил за ним, роняя слезы, ибо знал, что Идель уже никогда не вернется обратно.
Идет Идель, идет, даже на отдых не останавливается. Долго шел он так, потом повернул направо и, наконец, двинулся на север. Шел Идель, шел целые месяцы и годы, потом, направился он в западную сторону.
Наконец, добрался до полноводной реки, в которой водилось много выдры (по-башкирски - каллы). Обернулся назад Идель и видит, что вслед за ним широкой лентой движется светлая вода. И стала она вливаться в ту полноводную реку, поросшую камышами.
Так родилась река Агидель, исполненная дивной красоты».
(Башкирский эпос «Урал-батыр»)
Агуна – славянский бог Земного Огня. Агуна – сын бога Сварога, младший из Сварожичей. Брат Азовушки, Асгаста, Волыни, Всевышнего, Ильма, Ильмары, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна. Агуна – являет собой Силу Богов Небесных на Земле - очищающую и оберегающую от всякой нечисти. Служит посредником между Миром Людей и Миром Богов (отсюда - Огненные Жертвоприношения и кремация мертвых тел).
В отличие от Дажьбога и Перуна, чьи Лики скрыты от людей в зимнее время, Агуна остается на Земле круглый год, вздымая свои золотые кудри на Огненном Жертвеннике и в домашнем очаге… Культ Огня также тесно связан с почитанием Огненного Сокола Рарога - Пламенного Посланника Небес, к коему мы, возжегая Коло Священного Огня на капище, обращаемся со словами: «Огнь-Батюшка! Распери крыла…», призывая тем самым Силу Богову положить зачин проводимому обряду… Именем славянского бога Агуны названы г. Агун, р. Агун. В Грузии Агуна ещё и покровитель виноградарства и виноделия.
Азовушка - дочь Сварога и Матери Сва, сестра Всевышнего, Асгаста, Волыни, Ильма, Ильмары, Пелена, Перуна, Святовита, Семаргла, Трояна, тетка Крышня-Кришны. Именем славянской богини Азовушки названы Азов-Гора (588, Свердловская обл., Урал), реки Азовка (Ростовская обл.), Аза, Азат (Армения), Асса и Азы-чоч (Ингушетия), г. Азов (ок. 500 год до н.э.), Азовское море, Азия. Вершины Азов-горы – святилище, место совершения, начиная с раннего железного века (VII-III в. до н.э.), культовых и религиозных действий (Уральская историческая энциклопедия) и место действия некоторых древних славянских мифов. Сам район расположен на осевой линии главного Уральского хребта, как раз на стыке материков.
Ант - сын бога Велеса и богини Прии. Брат Арка, Асилы, Брага, Крива, Мороза, Подага, Прова, Савы, Сна, Тура, Ярилы. Внук Коровы Земун. Прародитель славянских народов – Анты, Друды, Казаки, Черкесы. Именем славянского бога Анта названы реки Анта (Ростовская обл., г. Новочеркасск) и Ант (Ant, Вост. Англия, Норфолк), города Антия, Антополь (Белоруссия, Брестская обл.), Анттила (2 шт.), Анттола (2 шт.), оз. Антыкан, д. Антушки (Костромская обл.), ул. Антовская (С.-Петербург).
[ок. 5.000 до н.э.] Ас – по-русски значит «Бог». Асгаст - сын Уряны и Сварога. Муж Асуицы и Дулёбы. Брат Азовушки. Отец Асеня, Яра. Асени - правители берендеев От Яра пошли Яры, Новояры, Святояры, Белояры. Асгаст – волшебный правитель Асграда [старинное название г. Азов на Дону].
Асила по-русски значит «Звёздный». Он рождается из Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего. Имя Асила имеет корень «ас», что значит «бог». Асы у русский, скандинавов и др. народов класс богов, также и асуры, охуры в Индии и Иране. В древнем Риме – Асил. Асила - сын Велеса. Внук коровы Земун и Рода. Брат Арка, Брага, Крива, Мороза, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы. От Асилы пошли народы: Асилки, Волотоманы, Белорусы, Поляки, Кельты.
Барма, славянский бог молитвы
Барма – старейший бог. Барма – сын Рода (родился из слова Рода). Муж богини Тарусы. Дети Бармы от Тарусы – дочь Маня и сын Ман. От Мана пошёл народ манси, его дочь Славуня , жена Богумира, построила древний славянский город Аркаим. От Славуни и Богумира пошли народы – Древляне, Киммерийцы, Поляне, Друды, Казаки, Черкесы, Русы , Северяне, Скифы, Кривичи, Венеды, Восточные немцы, Вятичи, Словене, Хазары. Сын Славуни и Богумира Словен в 2.591 до н.э. пришёл на реку Волхов и основал древний русский город Волхов. Именем Бармы названы страна славян Бьярмия, позднее Пермская земля, г. Пермь, пермяки. Барма – это добрый бог, но если он впадает в ярость, то в этот момент лучше не попадаться ему на пути. Обладает волшебным лебедем, верхом на котором летает.
Баян – славянский бог музыки и поэзии
Баян - бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Вещий мифический сказатель. В Слове о полку Игореве Баян, назван внуком Велеса (Велес, покровитель скотоводства, считался и богом песен). Баян - сын Тура и Турицы. Внук Велеса и Макоши. Правнук Рода.
«Рекъ Боянъ и ходы на Святъславля песнотворца стараго времени Ярославля, Ольгова коганя хоти: «Тяжко ти головы кроме плечю; зло ти телу кроме головы».
В. А. Жуковский: «Пел Боян, песнотворец старого времени, пел он походы на Святослава, правнука Ярослава, сына Ольгова, супруга дщери Когановой».
Баян (Боян) - русское «богач», «богатство», «богатый», «изобильный»; бурятское «баян»; тувинское «бай», «пай».
Белун, славянский бог жатвы
Белун - по белорусским поверьям бог жатвы в образе старика со светлой бородой, в белых одеждах. Он помогает жать, награждает золотом того, кто ему услужит. А также он помогает заблудившимся в лесу, выводя их на тропу.
Богумир, славянский бог – родитель русских
Богумир - сын Дажьбога и Морены. Брат Ария, Кисека, Зари и Коляды. Внук Лады и Перуна. Муж Славуни, дочери Манна [манси], внучки Бармы [г. Пермь] и Тарусы [г. Таруса]. Богумир и Славуня построили древний славянский город Аркаим. От Богумира и Славуни пошли народы – Древляне, Киммерийцы, Поляне, Друды, Казаки, Черкесы, Русы , Северяне, Скифы, Кривичи, Венеды, Восточные немцы, Вятичи, Словене, Хазары. Сын Богумира и Славуни Словен в 2.591 до н.э. пришёл на реку Волхов и основал древний русский город Волхов. В «Слове о полку Игореве» говорится: «Мы Дажьбожьи внуки».
Велес, славянский бог богатства
Велес – сын Рода, брат Хорса. Покровитель домашнего скота и богатства, воплощение золота, попечитель торговцев, скотоводов, охотников и землепашцев… Ему подчиняются все низшие духи . Велес женился на Азовушке – духе Азовского моря, дочери Сварога и Матери Сва . Волшебной обителью Велеса и Азовушке стал остров Буян . В основном Велес занимается земными делами, ведь его почитают как владыку лесов, животных, бога поэзии и достатка. Он является лунным богом, братом Солнца и Великим Хранителем Прави . По ведическим учениям, после смерти людские души поднимаются по лунному лучу к вратам Нави . Здесь души встречает Велес. Чистые души праведников отражаются от Луны и уже по солнечному лучу идут к Солнцу – обители Всевышнего . Иные души либо остаются с Велесом на Луне и очищаются, либо вновь воплощаются на Земле в людей или низших духов. Так же Велес является стражем и хранителем реки Смородины , Ра-реки и Черного камня . Имя Велеса, по мнению многих исследователей, происходит от слова «волохатый» – мохнатый, что ясно указывает на связь божества со скотом, покровительством которого он является. Так же, возможно, что слово «волхв » происходит от имени этого бога и от обычая его жрецов одеваться в вывороченные мехом наружу «волохатые» шубы для подражания своему божеству. Велесу приносят в жертву быков, овец. Он воплощает силу золота. Отсюда понятен смысл клятвы Святослава: «Если они предадут Перуна – пусть пожелтеют как золото!» Перун и Велес не просто соседствуют в клятвах, но и противостоят друг другу: первый - бог дружины, а второй - бог всей остальной (невоенной) Руси. В то время как изображение Перуна находилось в верхней, княжеской части Киева, изваяние Велеса стояло внизу, на Подоле, у торговых пристаней. Согласно преданиям, Змей Волос (Велес) каким-то образом сочетает в своем облике мохнатость и чешую, летает на перепончатых крыльях, умеет выдыхать огнь (хотя сам до смерти боится огня, в первую очередь молнии) и очень любит яичницу и молоко. Поэтому другое имя Велеса – Смок, Цмол. Есть основания думать, что укрощенный, загнанный в подземелье Велес стал «ответственным» за земное плодородие и богатство. Он от части утратил свое чудовищное обличие, сделался более похожим на человека. Не зря же последний пучок колосьев оставляли в поле «Волосу на бородку». Велес обладает волшебными предметами, а именно у Велеса есть волшебные гусли , и когда он начинает на них играть, то все вокруг забывают обо всем. А чудесной игре на волшебных гуслях Велес учился у самой Живы. Святилища Велеса устраивают обычно в низинах и оврагах или рощах. Велесов день - Комоедицы , 24 марта. В этот день медведь просыпается и из берлоги выходит. Начинается новый год. Комоедицами заканчивается двухнедельное празднество новогоднее, с 9 марта отсчет… Хоронят зиму с ее метелями да морозным страхом, катятся огненные колеса с горы… В этот день зажигают новый огонь во всех домах, чистый огонь новой жизни…
Вечерка, славянская богиня вечера
Вечерка - богиня вечера (ей соответствует Вечерник). Сестра Полудницы, Купальницы и Зари-Зареницы.
Вий, славянский бог подземного мира
Вий - царь подземного мира, брат Дыя . Воевода Чернобога. В мирное время он тюремщик в Пекле. Он держит в руке огненный бич, которым потчует грешников. У него тяжелые веки - их держат вилами его многочисленные слуги. Он до смерти не выносит солнечного света.
Дажьбог, славянский бог Солнца
Даждьбог - Сварожич. Даждьбог был у языческих славян богом Солнца. Имя его не от слова «дождь», как иногда ошибочно думают, оно означает - «дающий Бог», «податель всех благ». Славяне верят, что Даждьбог ездит по небу в чудесной колеснице, запряженной четверкой белых огнегривых коней с золотыми крыльями. А солнечный свет происходит от огненного щита, который Даждьбог возит с собой. Дважды в сутки - утром и вечером - он пересекает Океан-море на ладье, которую тянут гуси, утки и лебеди. Поэтому славяне приписывают особую силу оберегам-талисманам в виде уточки с головой коня. У Даждьбога величавая поступь и прямой взгляд, не знающий лжи. И еще дивные волосы, солнечно-золотые, легко летящие по ветру. Сын Неба возит чудесный щит на легкой колеснице, запряженной четверкой белоснежных коней, начал озарять красы и дивные дива Земли: поля и холмы, высокие дубравы и смолистые сосновые боры, широкие озера, вольные реки, звонкие ручейки и веселые родники-студенцы.
Дива, славянская богиня охоты
Дива (Дева, Дивия, Дина (валах.), Devana (чеш.)) - Богиня охоты, заповедных лесов, зверей, девиц (женские тайные охотничьи общины). Дочь Додолы и Перуна. Жена Огненного Волха. Треба: мясо диких животных, шкурки соболей и куниц, пирожки, ленты.
Макошь, славянская богиня судьбы
Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля , связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и т.п.
Мара-Морена, славянская богиня смерти
Мара-Морена - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть» Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной , разделяющей Явь и Навь , через которую перекинут Калинов Мост , охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле , Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна... И, конечно же, мы знаем соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы , в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть.
Морок, славянский бог обмана
Морок - Бог лжи и обмана, невежества и заблуждений. Но также он - хранитель путей к Правде , скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою.
Переплут, славянский бог моря
Переплут - Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные .
Перун, славянский бог грозы
Перуна не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славят в дни победы и ему приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун вооружен палицей, луком со стрелами (молнии - это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога. В мифах, быличках и легендах Перун часто является противником Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях. Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода:
- лилово-синие - «мертвые», разящие насмерть;
- золотые - «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие.
Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно, что волосы были, как грозовая туча - черно-серебряные. Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока - одна из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий». Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды . Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь: чаще всего животную.
Погода, славянский бог погоды
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды. Сын Стрибога.
Полудница, славянская богиня дня
Полудница - богиня дня. Ей также соответствуют Полуночница или Полуночник. Сестра Купальницы, Вечерки и Зари-Зареницы.
Посвист, славянский бог бури
Посвист - старший ветер, считается богом бури. Сын Стрибога.
Радогост, славянский бог кары Всевышнего
Радогост - у него была львиная голова. Он - суть карающий лик Всевышнего. На свет Радогост явился в полном вооружении. В руке он держал щит, а на щите нес голову буйвола, представляющего бога Велеса. В другой руке он держал молот Сварога, на голове его сидела Уточка . От ухода в Навь Радогост становится загробным судьей, чтобы карать грешников и судить людские души.
Род – Единый Бог Славян
В Роде объединяется все: добро, зло, любовь, ненависть, жизнь, смерть, созидание, разрушение и т.д. Все остальные боги, впрочем, как и люди, являются его проявлениями. Он – Отец и Мать богов. Род участвует во всех порождениях, в том числе и людей. Род – Вселенная. Род родил – камень Алатырь; бога молитвы Барму – из слова Рода; Козу Седунь [Сатана]; Корову Земун; Ладу-матушка – богородица; Майю; Матерь Сва – дух Божий – Род испустил из своих уст; Мать Сыру Землю – из сбитого молока; Мировую Уточку – из пены Океана; Ра – бога солнца – вышел из лица Рода; Сварога – отца небесного; Стрибога – из дыхания Рода; Тарусу – Дух Бармы; Чёрного змея; Юшу – Змея, держащего Землю.
Сварог, славянский бог семейного очага
Бог огня, кузнечного дела, семейного очага. Небесный кузнец и великий воин. Об этом боге ходят довольно противоречивые сведенья. Например, Дажьбога в одной летописи называют сыном Сварога, что дает основания видеть в нем бога Неба. По легенде Сварог бил по камню, который принесла русалкаРось , чтобы у нее родился сын от Перуна. И, когда Сварог бил по камню, то искры сыпались во все стороны, и из этих искр и родился Тарх – Дажьбог. Поэтому доподлинно неизвестно кто его настоящий отец Перун или Сварог. Само имя бога связывают с санскритским «свар» - Небо, а так же Свет. Сварог - кузнец. Он кует в небесной кузнице и, потому его связывают с огнем. Сварог - хозяин и хранитель священного огня и его творец. Сварог так же считается отцом бога Огня Семаргла и Стрибога, а так же всех своих воинов Ратичей . Сварог очень способствовал развитию знаний. Так же мы находим сравнения Сварога с Гефестом (греч.). Именно Сварог подарил людям клещи и научил выплавлять медь и железо. Сварог установил самые первые законы, по которым каждому мужчине полагалось иметь только одну женщину, а женщине одного мужчину. Самое большое святилище Сварога находится в польском селении Радогост . Сварогу поклоняются в Чехии, Словакии, где называют его «Рарогом».
Святибор, славянский бог леса
Святибор - Бог лесов, боров, господин леших.
Святовит, славянский бог света
Святовит - Бог света, плодородия, урожая, осеннего солнца, зерна. Также считается божеством войны и победы, поэтому его часто представлют в образе воина-всадника. Самое почитаемое святилище Святовита находится в балтийско-славянском городе Арконе. Оно описано в многочисленных хрониках, в которых говорится, что святилище представляло собой каменный храм, выкрашенный в красный цвет. Там находилось изображение бога в виде четырехликого идола. Кроме того, в храме хранились и военные атрибуты Святовита: меч, знамя и копье. При храме живет белый священный конь. Считается, что по ночам бог выезжает на нем, чтобы принять участие в сражениях с врагами. Поскольку подобные идолы обнаружены и на территории России, следует считать, что в глубокой древности Святовита почитали у всех славянских народов.
Сива, славянский бог сева
Сива - бог сева, урожая и скотины, сходен с функциями, выполняющимися Велесом и Ярилой . После того, как Сива прогнал Кощея с горы Хвангура , он сам стал там править, и ему прислуживала богиня Жива. Рядом с Сивой и Живой был живой колодец с живой водой, и из этого колодца бил огонь до неба.
Сида, славянская богиня, хранительница Нави
Сида - хранительница и провожатая Пути в Навь .
Спорыш, славянский бог достатка
Спорыш – у восточных славян дух жатвы, живущий в двойном колосе, бог достатка, урожая, богатства. Из таких колосьев в Белоруссии после жатвы плели венок, приносили на хозяйский двор и пели «спорышевы песни». Кого Спорыш любит - у того дом будет всегда полной чашей. Также, как и Авось , Спорыш непредсказуем. У кого поселится - неизвестно. Но как усядется на одном месте - не сгонишь. Чтобы Спорыш ушел, сильно надо постараться в лености да разгильдяйстве.
Среча, славянская богиня счастья
Среча - богиня счастья и удачи.
Стрибог, славянский бог ветра
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что означает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим . А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна . Идол Стрибога был установлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств. Неизвестно существовал ли постоянный праздник в честь Стрибога, но его упоминали и почитали вместе с Дажьбогом. Вероятно, ветер, как и дождь, и солнце, считались важнейшими для земледельца. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».
У ветра много внуков и сыновей, мелких ветерков:
Посвист - старший ветер, считается богом бури;
Подага - жаркий, иссушающий ветер, живет в пустыне на Юге;
Погода - теплый, легкий ветерок, Бог приятной погоды;
Южный ветер - имеет горячий, южный нрав, несет с собой тепло и запах Юга;
Северный ветер - несет холод от Ледовитого океана, очень суров и только к лету немного добреет;
Западный ветер - настоящий европеец, немного суховат, бывает сердит, но малый он добрый;
Восточный ветер - как азиат имеет характер неожиданный, таинственный и коварный;
Полуденик вместе с Полуночником резвятся днем и ночью.
Сурица, славянская богиня света
Сурица - солнечная Богиня радости, света (напиток сурья (мед питный)). Супруга Хмеля. Дочь Дажьбога.
Ярило, славянский бог неистовой любви
Ярило – Яростный – значит неукротимый, яровать – неистовать, забываясь, Ярун – глухарь во время тока, не видящий и не слышащий ничего кроме подруги и ревнивых соперников, которых надо прогнать. И еще много родственных слов, и все они рассказывают о сильных эмоциях, неподконтрольных рассудку и часто связанных с идеей плодородия, размножения, физической любви. Вот эта сторона любви, которую поэты называют «страстью кипучей», и находилась «в ведении» славянского Бога Ярило. То есть, его можно назвать в какой-то степени богом любви. Ярило представляют юным мужчиной: пылким, влюбленным женихом одетым в белые одежды, босым, разъезжающим на белом коне. По другим поверьям Ярило изображается в виде женщины, одетой в мужской наряд: белые брюки и рубашку. В правой руке она держит чучело человеческой головы, в левой - ржаные колосья. На голову Яриле надевают венок из первых полевых цветов. Именно так на праздники весной наряжали девушку древние славяне, сажали ее на коня и водили по полям. Ярила принадлежит к ежегодно умирающим и воскресающим богам плодородия (именно это означает чучело головы в его руке).
Ярила - бог весны: он воплощает ее плодородные силы, он приносит ее с собой, от него зависит и ее своевременный приход, и осуществление надежд крестьян. Ярило появляется в положенное время года, распространяет весеннее солнечное тепло, возбуждает производительную силу в растениях и людях, вносит в жизнь природы и жизнь людей молодую свежесть, пылкость чувств, наполняет людей храбростью. Именно из-за отца Ярило стал земледельцем, ведь его отец могучий Велес, как и его мать, он стал воином (матерью была Дива-Додола). Родился Ярило от того, что Дива понюхала чудесный ландыш, в который превратился Велес. Яриле подчиняются дикие животные, духи природы и низшие божества. Зимой Ярила превращается в Мороз и уничтожает то, что родил весной.
Девана (Зевана, Дзевана), в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою.
У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.Зевану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем или волками.Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.
Жива, Живана, Сева - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - то есть весны.Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно впервые видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, впервые познают прелесть любви и нежности.Именно весной можно увидеть Живу или Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет. Кукушка принималась нашими предками за воплощение Живы.
Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка считает часы рождения, жизни и смерти. Все арийские народы видели в круговороте времен года модель жизни. От беззаботной весенней юности к зрелому лету, от заслуженной осени к зимнему увяданию и смерти- такие же циклы проживает человек, семья, племя, государство. Но многое можно попытаться предугадать, как бы заглянув в будущее. Например, задать вопрос: «Сколько мне осталось жить?» - и сосчитать, сколько раз прокукует кукушка. Эта птица у древних индусов провозглашала решения бога Индры, кому сколько жить, у германцев - служила громовержцу Тору, у греков в нее превращался сам Зевс.
Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой.
Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).
Морана (Мара, Морена)
- могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Черонобога и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. 
Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни.Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым Змеем... В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Но Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая Весна.
Древние славяне полагали, что Берегиня
- это великая богиня, которая оберегает людей. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Постепенно наши предки уверовали, что берегинь живет на свете множество, обитают они в лесах. Культ великой Берегини был представлен березой - воплощением небесного сияния, света, поэтому со временем именно береза стала особо почитаться на «русалиях»: древних языческих празднествах в честь берегинь - лесных русалок.
Мать Сыра Земля - важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен.Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей.
И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Помните в сказках? Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки.
Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая:
«Прости, сторона, Мать Сыра Земля!» 3 «Чем заболел, тем и лечись!» - говорит народная Русь, и советуют старые люди выносить тех, кто ушибся-разбился, на то самое место и молить землю о прощении. Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. «Как здорова земля, - говорится при этом, - так же и моя голова была бы здорова!»
Макошь (Мокошь)
- Богиня всей Судьбы (кош, кошт - судьба, слог "ма" может сокращенно обозначать слово "мать"), старшая из богинь прях судьбы, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.
В силу того, что богини - пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, ткать Пряжу Судеб Макоши помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды).Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат.
Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни - лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее - ладушкой. «Лады», - говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады - помолвка, ладило - сват, ладканя - свадебная песня.И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня.
Тогда же пели:
Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...
И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.
Русское слово «Бог» родственно индийскому bhagas, где «bhag» означает «делить». То есть Бог - высшее существо, наделяющее нас, смертных людей, особыми дарами, счастьем. Слова богатый (на санскрите - бхагават) и богатырь имели смысл: бог одарил их благополучием или силой. Наоборот, отрицательная частица означала, что бог не дал счастья этому человеку и потому он убогий (бедный, болезненный слепой, калека), небога (бедняк, сирота) или вовсе небожчик (покойник). В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю (Храм Спаса на Ильине, Великий Новгород и др.)
Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», - то есть ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было улучшить или ухудшить с помощью определенных ритуалов. Например, не следовало проходить под поваленным деревом - «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда главный в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал каждому его часть, большую или меньшую. Часто герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, то есть изменить ее на лучшую.
Васнецов Виктор Михайлович. Три царевны подземного царства. 1879.
Но Доля бывает разной, уж кому какая выпадет, когда человек появляется на свет: в лихую годину или в счастливый час. Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего или меньшего. А доля - не только судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.Идея судьбы-слуги была известна еще в Древнем Египте, где каждый человек, когда подходил срок отправляться в мир иной, прихватывал с собой куколку - ушебти (у богатых египтян их было несколько). На том свете, как и на этом, нужно было работать - возделывать поля. Ежедневно боги-смотрители устраивали перекличку, а за душу умершего откликалась его ушебти. Она же и работала потом без устали за хозяина, пока тот отдыхал в тенечке.
Прежде чем славяне приняли христианство, а случилось это в IX-X вв., у них был свой собственный пантеон богов - славянские боги и их значение издавна почитались нашими предками. Древние народы превозносили все стихии природы и с каждой из них олицетворяли то или иное божество, даруя ему определенную силу.
Также они выделяли духов, которые покровительствовали людям в определенных делах: рождении детей, уборке урожая, любви. Культов было придумано великое множество, а одухотворенных существ еще больше. Славяне славили их и приносили им щедрые дары, обращались к ним с молитвами.
Славянские боги и их значение
На Древней Руси было принято возносить силы природы, могущество животных - это находило отражение в языческих обрядах.
Главный славянский бог у наших предков был Род - именно он считается прародителем всех богов и богинь, духов. Также славяне возносили как прародителей Перуна и Велеса.
Перун - громовержец, творец молнии , всегда был представлен как мужчина в годах, с седой головой, с сильной фигурой, с золотыми усами и бородой. Именно он был владыкой верхнего мира у славян, повиливавшем на небе и на вершинах гор, властвующим над тучами и управляющим дождем. Перун мог наградить человека животворящим дождем или же наказать непомерной засухой, а своей молнией поразить каждого неугодного и провинившегося.
Особое место в пантеоне славянских божеств занимал Велес или, как его еще называли, Волос - покровителя всех домашних животных и торговли, дарующий достаток и богатство. Именно это божество представало перед славянами в виде змея, огромного и дышащего огнем. Также Велес мог принимать образ медведя. Перун со временем стал покровителем дружины, князя, то есть стал Велес - скорее заступник простого люда всея Руси.
Еще одно почитаемое божество у наших предков был Ний - славянский бог моря и океанов . Именно он покровительствовал мореходам и рыбакам- его изображали с трезубцем в руках, коим он управлял ветрами и штормом. Его он держал в правой руке, а в левой раковину, которой он призывал на помощь дельфинов и китов. Ний обитал в своем подводном царстве весьма недолгое время, в остальное время проводил в палатах Небесного Чертога.
Славянский бог Купало - божество, дарящее человеку весеннее обновление и радость, надежду на счастливое и радостное бытие. Именно он у древних славян был олицетворением весны, его изображали одетым в белое одеяние и с увитой венками с цветами головой. Покровительствовал он теплым временем года; полевые цветы и плоды - все это в себе сочетал Купало.
Не менее почитаемым божество у наших предков был и славянский бог Сварог - именно он был ответственен за огонь и небесный свод. Первоначально его образ был олицетворением Неба, жизни. Со временем он приобрел определенную антологию с греческим богом Зевсом, став прародителем для многих богов и богинь. Именно Сварог подарил людям огонь, научил, как обращаться с ним и как обрабатывать металл - так он стал покровителем всех ремесленников, дав знания людям как сделать плуг, клещи или колесницу.
Славянский бог дождя - это Даждьбог, божество, дающее воду, влагу, плодородие и живительную силу. Наши предки представляли его едущим в колеснице, запряженной четверкой коней, дающим жизнь через влагу. Именно Даждьбога особо почитали славяне весной, когда шел посев зерна и посадка огорода. Его дочерью была богиня Дана - она даровала жизнь и особо почиталась в дни купальских праздников.
Среди всех славянских богов особым почетом пользовался и Стрибог - божество, которое олицетворяли с ветром и бурями. Помимо этого многие наши прародители почитали и таких божеств, как Белбог и Чернобог - они олицетворяли собой день и ночь, свет и тьму.
Женские образы в славянском пантеоне
Славянское божество Макошь - супруга верховного бога Перуна, покровительствующая домашнему очагу и женскому ремеслу. Именно Макошь отвечает за плодородие и прядение, в частности, и даже после того, как Русь была крещена, люди собирались на тайное сообщество, принося богине дары в виде меда и жита. У нее в помощницах была Доля - она определяла, какую судьбу получит человек с первого дня своей жизни.
Еще одним почитаемым божеством женского рода у славян была Лада - это скорее женское воплощение божества Рода . Именно в ее поле ответственности отходила весна, юность и конечно же домашний очаг. Считалось, что супругом Лады был бог Лель - бог весны, молодости и пробуждения природы .
Славянские боги и их значение не были полностью утеряны после принятия христианства. Обряды поклонения языческим существам, придуманные нашими предками в глубокой древности, частично остались неизменными. В пример можно привести широко распространенную традицию празднования и проведения народных гуляний в Масленицу и на день Купалы.
Богиня Леля в славянском понимании - вечно юная, молодая, красивая, жизнерадостная и прекрасная Богиня Весны. По характеру славянская Богиня Леля жизнерадостна, добра, весела, игрива. Она могущественна по-особому – ее сила в том, чтобы пробуждать спящие растения, животных, пространство, время, людей – весь Мир. Там, где присутствует Богиня славян Леля, начинают расцветать деревья, весенние цветы и травы, петь вешние птицы и влюблённо улыбаться люди.
Славянская Богиня Леля - дочь Отца Небесного, и Небесной Матери Богородицы, . Леля - Богиня Весны и делит власть с сестрой – Богиней Зимы и Смерти, с – Богиней Лета и Любви. Леля является также сестрой – Богу Войны, Справедливости, Грозы, Грома и Молний. Среди прочих Богов и Богинь, именно Богиня Леля выделяется легкостью в общении, даже беспечностью. Она доброжелательна к людям, особенно в вопросах любви, красоты и продолжения рода. Ей чуждо понятие меры, когда она вступает в свои «игры».
Легенды и мифы о славянской Богине Леле
Существует много легенд о Леле - Богине Весны, Любви и Красоты. Вот, например, сказание о том, как Леля отрезала свои волосы, чтобы спасти молодых заколдованных парней одного поселения. Их заколдовала коварная на преждевременное сошествие в Мир Нави. Долго и Леля искали способ, как разрушить заклятие. Ничего не могло сработать так сильно, как решение Богини Весны и тот способ, какой она нашла – отдать свои длинные золотистые волосы. Из них должны были наткать волшебной ткани и обернуть ею парней.
Всё, я знаю! - выстроились в голове все дальнейшие действия.
Облегчённый вздох вырвался у всех. А Леля одним движением распустила свои чудесные волосы и подошла к отцу.
Батюшка, режьте все до единого волоска!
Значение: пришла пора любить, ожидается новая любовь.
Причина появления Резы в раскладе: человек уже пребывает в состоянии гармонии с окружающим миром, поэтому приходит время для смелых движений вперед.
Вызов (что нужно сделать и какое качество проявить): довериться всем предложениям Родных богов, которые последуют после Резы Лели, пребывать в состоянии веселья, радости и лёгкости.
Предостережение (чего не надо и нельзя делать): подарки судьбы, приготовленные для Спрашивающего, могут и мимо пройти, если продолжать быть скупым, безрадостным, подозрительным или трусливым.
Указание (обязательное): перемены для пользы дела следует окончить, чтобы приготовиться к новым.
Совет (желательно): торопливость сейчас не нужна, лучше всего прислушаться к голосу внутреннего своего человека.
Утешение (какое обстоятельство следует иметь в виду): шансов в жизни много – они как бабочки порхают вокруг, но на ладонь сядут не все, а лишь некоторые. В жизнь Спрашивающего придёт всё только нужное и полезное.
В появлении Резы Лели всегда следует усматривать обновление жизни во всех сферах. Это ожидаемые и желанные перемены. Они поднимают человека на иной, более приятный и радостный, уровень жизни.
Богиня Леля в северной традиции магии
Обряды исполнения чаяния:
- Получение удачу в своих трудах, карьере, делах, работе.
- Сохранение красоты и моложавости.
- Сохранение здоровья и отличного самочувствия.
- Получение уважения, почёта, признания от людей.
Леля – богиня Весны, Красоты и Любви. Ей подвластно любовью озарять не только сердца, но и дом, семейный очаг. Она может оберегать от разных напастей, неприятностей, бед и сотворить так, что дом будет настоящим убежищем, куда всегда захочется возвращаться. Нужно помнить, что чаяния в магии сбудутся лишь тогда, когда Лелю позвали для светлой и легкой ворожбы, как в игру.
Науз Лели «Любовь»
Прекрасная и юная, светлая, молодая любовь, но еще прекраснее та, что была создана на всю жизнь, укрепилась многолетними семейными узами. К Леле обращаются через особый науз «Любовь», когда хотят:
- влюбиться;
- найти вторую половинку;
- обновить чувства в существующих отношениях;
- зажечь угасшие чувства после многолетнего совместного проживания.
Леля для существующих любящих сердец поможет прочувствовать всю яркость и свежесть их отношений. А тем, кто еще не любил, она раскроет эту тайну и поможет окунуться в потоки благостных чувств.
Чем поможет науз?
Узелковое волшебство «Любовь» очень сильно. Оно поможет снова уметь видеть красоты отношений, оценит взаимность чувств, а также зажечься легкой весенней любовью.
Как действовать?
Чтобы сплести науз, берутся две красные нити. На одной из них завязываются узелки по числу лет избранника сердца. На другой нити завязываются узелки по числу лет того человека, кто обращается к Богине и будет носить науз. Потому обе веревки связываются вместе таким образом, чтобы вышла одна длинная.
Берутся концы объединенной веревки и завязываются узлы – один поверх другого. Теперь следует навязать столько узелков, сколько лет вы намереваетесь прожить с избранным человеком. Можно узелки вообще не считать и завязывать, сколько завяжется, насколько хватит самой веревки. Делать нужно это до тех пор, пока сама веревка не превратится в единый большой узел. Готовый науз сжигается на огне с прочтением специального заговора на любовь.
Славянская богиня Леля – само воплощение молодости, красоты, нежности и искренности. С ее приходом всегда приходит расцвет, а прошлое стирается навсегда. Как приходит Весна, так и приходит пробуждение от зимней «спячки» в жизни. На такую божественную Личность всегда очень походить. Если твоим Покровителем является Богиня Леля, то это говорит о многом. Тебя люди видят, как человека:
- с лёгким характером – заводящего знакомства просто и непринужденно;
- любящим находится всегда в центре внимания;
- дипломатичного – умеющим примирять поссорившихся;
- уверенного в себе;
- общительного, коммуникабельного;
- предприимчивого;
- активного;
- вежливого;
- обаятельного.
Все люди, которые походят на Лелю – Богиню Весны и Красоты, сами являются эстетами, любят со вкусом одеваться, уделять внимание внешнему виду, следят за своим здоровьем. Так же, как и Богиня Леля легка на подъем, так и люди, живущие под её покровительством, скоры и легки на ногу. Поэтому, если тебе благодетельствует Леля, тогда ты любишь путешествовать, обожаешь разнообразия в жизни. Постоянное ощущение своей неповторимости и уникальности. Тебе легко довериться, поговорить на задушевные темы.
Культура славяно-арийского народа исконно отличалась великим своеобразием, которое в своих трудах отмечали все исследователи, начиная от Геродота и заканчивая Гельмольдом из Гольштейна. Наши далекие предки не уставали поражать представителей других рас неизмеримой силой своего духа и уникальной тягой к осознанию самой сути окружающего мира. При этом, конечно, наиболее распространенной формой передачи сакральных знаний на протяжении многих тысячелетий оставалась метафоризированная мифологическая концепция.
Безусловно, славянский миф наряду со своей очевидной символико-эзотерической интертекстуальностью также представляет собой парадигму, в рамках которой наш народ жил и успешно развивался длительный промежуток времени. К сожалению, на современном этапе наше общество слишком глубоко увязло в мерзком болоте лжи и алчности. Но если в отаре из ста голов паршивыми оказываются девяносто восемь овец, то это вовсе не повод отказываться от оставшихся двух. Так считали наши предки. Так считаем и мы.
Ключевыми персонажами любой мифологии являются боги - создания, которым весь остальной мир молился, а наши предки возносили крады и славили их. Однако исторический контекст и реальные прообразы этих персонажей мы сейчас не будем рассматривать, ибо нынешний уровень нашего восприятия еще не готов к осознанию подобной информации. Мы поговорим о символизме славянских богов, об их сакральной сущности и о тех идеях, которые наши предки стремились заключить в эти непростые и разноплановые образы могучих героев, ушедших в пучину прошлого.
В данном разделе нашего сайта мы предоставляем информацию обо всех богах, которых в тот или иной момент своей истории славили наши великие пращуры. И оговорка про моменты истории совсем не случайна. На основе летописей и археологических данных ученые давно уже сделали вывод о том, что в разное время и на разных административно-территориальных участках Древней Руси пантеоны Ясуней и Дасуней значительно разнились. События внешнеполитические, равно как и деяния внутрегосударственного характера, неизменно являлись поводом для переосмысления того или иного аспекта реальности. При этом, безусловно, фундаментальные постулаты сохранялись в неприкосновенности на протяжении сотен тысяч лет. То есть Род всегда был единым верховным богом, а Лада всегда была его аспектом, воплощающим в себе пробуждающуюся жизненную энергию, любовь и верность. Но, строго говоря, для того, кто интересуется традициями своих предков отнюдь не для общего развития, все это лишь нюансы.
Считалось, что свои сверхъестественные свойства обычная женщина могла приобрести благодаря связям с нечистой силой. Характер такой связи мог быть разным: в женщину вселялся злой дух, черт, дух умершего человека; женщина вступала в любовную связь с бесом, летающим змеем; либо она заключала договор с нечистой силой ради приобретения неких сверхъестественных способностей и т. п. Такая двойственность понималась в народных верованиях как вид двоедушия, т. е. как наличие в реальной женщине двух душ - человеческой и демонической. Для всех ведьм характерна способность насылать порчу, стихийные бедствия, болезни. В качестве универсальных выступают такие свойства, как способность к оборотничеству, к полетам на шабаш, календарная приуроченность ее вредоносной активизации.
Внешним признаком, отличавшим ведьму от обычных людей, сибиряки считали перевернутое отражение человека или предмета в ее зрачках. Это постоянное внимание к особенностям глаз или взгляда ведьмы характерно для многих славянских традиций. Поляки считали, что чаровницу можно узнать по воспаленным покрасневшим глазам, по слезящимся или бегающим глазам, по дикому взгляду.
Богиня Лада
Богиня Лада - Роженица Бога Рода, Покровительница брака, Богиня красоты, весны и любви .
Она является самой главной, Верховной Богиней славянского языческого пантеона.
Первобогиня Лада является женской ипостасью Бога Рода и Вселенской Уточки. Вселенская Уточка, в свою очередь, является Первоматерью всех птиц на Земле, а Богиня Лада довольно часто изображается в виде Белого Лебедя.
Также, Богиня Лада является Матерью Верховных Богинь: Мораны, Лели, Живы и Вечноюного Бога Леля. От имени Лады произошло множество новых слов: Лад, Ладить, Ладно, Ладный, Ладо, Ладушка, Ладканя, Ладило и много-много других.
Богиня Лада первой встречает человека при рождении и первой сопровождает души умерших в мир Нави. Священное животное Богини Лады - Белый Лебедь, священное дерево - береза, воплощение Богини Лады - Птица Матерь Сва.
К зиме Лада надевает на себя чистые белые одежды, весной она приходит к людям в одежде цвета первых весенних цветов, а к осени она переодевается в золотые и красные одежды.
Главное жертвоприношение Богине Ладе - цветы, серебро, золото и свечи. Храм Богини Лады постоянно украшается морем живых цветов, тысячами горящих свечей и многочисленными серебряными и золотыми изделиями.
Праздник Богини Лады - Ладодеяние, отмечается язычниками-родноверами 30 марта. На Ладодеяние славится Богиня весны и любви, водятся хороводы, поются песни и выпекаются традиционные хлебные журавлики.
Славянские богини
Берегиня — великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Девана — в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами.
Доля и Недоля — в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю
Жива — в славянской мифологии олицетворение плодоносной силы, юности, красоты природы и человека. Предположительно является матерью Перуна, Бодана и Пекленца.
Лада — славянская богиня любви и красоты. Именем Лада древние славяне называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады.
Леля — богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой и стройной девушкой.
Макошь — Великая Мать, богиня судьбы и плодородия. Богиня магии и волшебства, жена Велеса, в этой нижней ипостаси является знаменитой Ягой. Хозяйка живой природы, защитница и покровительница женщин.
Морана — могучее и грозное божество, богиня зимы и смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Морана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Её символы - черная луна, груды разбитых черепов и серп.
Сыра Земля — важное божество в славянской мифологии с древнейших времен. Земля представлялась воображению славян-язычников, обожествлявшим природу, живым божественным и одновременно человекоподобным существом.
Богиня Марена
Муриена/Мармуриена, Маря, Марыся) - Богиня Смерти, болезней, холода, зимы, зла, ночи, тьмы, черного колдовства, гнева. По имени и значению в мифах напоминают кельтскую богиню смерти Морриган.
Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены восходит к общему индоевропейскому корню “мармор”, связанное со смертью.
Божество с именем Маара известно в буддийской мифологии. Этот Мара хотел помешать Сиддхартхе Гаутаме стать Буддой, но не успел совершить свое злодеяние за ночь, а утром стал бессилен. В переводе с санскрита “mara” значит “убивающий”, “уничтожающий”. Не случайно в буддийской мифологии “Мара” - божество, персонифицирующее “зло” и все то, что приводит к смерти живые существа.
Славяне по обращении своем в христианскую веру, в четвертое воскресенье поста наткнули на колья изображения Марцаны и Зивонии, с печальным пением и жалобным голосом носили их торжественно и наконец бросали в воду - предполагая, будто через то самое молодые жены становились плодородными, город очищался, и от жителей в том году отвращалась язва и другие прилипчивые болезни».
В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти и зимы, которое топили, что призвано было обеспечить хороший урожай.
В средневековом памятнике «Mater verboruna» чешская Морана отождествляется с греческой Гекатой - богиней мрака, ночных видений и чародейства, охотящейся ночью среди могил, мертвецов и призраков. Мара - одно из самых древних, таинственных и “смутных” божеств в славянских языческих поверьях. Мара - богиня в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черные платья и рваную одежду. В более поздней традиции Мару стали отождествлять с Кикиморой.
Символом Мары является знаки воды, выраженные двумя волнистыми линиями. Из воды человек приходил и по некоторым погребальным обычаям, в воду человек уходил, что бы переродиться.
Источники: radogost.ru, afield.org.ua, www.slavyarmarka.ru, rodnoe.org, artsgtu.narod.ru
