Cuvântul „Ortodoxie” înseamnă „slăvire corectă”, adică modul corect de a-L sluji lui Dumnezeu. A sluji oricărui altcineva se numește păcat. Este pur și simplu uimitor cât de exact acest lucru se potrivește în viziunea asupra lumii Vaishnava. Isus Hristos a învățat că principalul lucru este să-L iubești pe Dumnezeu din toată inima ta: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta și din toată puterea ta.”(Marcu 12:29-30). „Aceasta este prima și cea mai mare poruncă”(Matei 22:38).
Pentru a realiza acest lucru (ceea ce se numește prema-bhakti - serviciu devoțional iubitor) există tradiția Vaishnava. Acesta din urmă este reprezentat de mai multe direcții, fiecare având la bază lanțul succesiunii disciplice, parampara. Așa cum apostolii, la îndrumarea lui Isus, au întemeiat biserici în tari diferite, deci paramparas, provenind dintr-o singură sursă (de la Dumnezeu), păstrează (în ciuda pluralității lor) adevărul într-o formă nedistorsionată.
Evanghelia după Ioan (14:6) conține cuvintele lui Isus: „Eu sunt calea și adevărul și viața; și nimeni nu vine la Tatăl decât prin Mine", și mai departe (14, 7): „Dacă M-ați cunoaște pe Mine, ați cunoaște și pe Tatăl Meu; și de acum înainte Îl cunoști și L-ai văzut.” Vedele indică faptul că toate formele în care Dumnezeu Se manifestă (Vishnu, Narayana, Jagannatha etc.) nu sunt diferite de El, dar reflectă calitățile Sale diferite. Isus este întruparea lui Dumnezeu, ce calități îi sunt inerente? Isus (Yeshua) înseamnă „ajutorul lui Iehova, Mântuitorul”. Numele Iehova înseamnă „existent”. Esența mântuirii este exprimată de însuși Isus: „ Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta...” De fapt, Isus este personificarea prema-bhakti, care a fost predicată și prezentată de Domnul Caitanya în Bengal cu aproximativ 500 de ani în urmă. Apropo, atât în tradiția Vaishnava, cât și în cea creștină există un singur Dumnezeu, iar în Vede zeii sunt numiți cele mai înalte ființe, semizei (îngeri).
În Bhagavad-gita („Cântarea lui Dumnezeu”, B. g. 7, 18) Atotputernicul, Krishna spune: „Toți acești bhakta [devotații lui Dumnezeu] sunt, fără îndoială, suflete nobile, dar cel care Mă cunoaște deja M-a atins. Slujindu-Mă cu dragoste transcendentală, el vine la Mine.”În capitolul 9 (versetul 33) Dumnezeu cheamă: „... devotați-vă serviciului Meu cu dragoste și devotament.”
Astfel, ambele tradiții afirmă că numai slujirea plină de iubire a lui Dumnezeu este calea către El. În ceea ce privește partea exterioară, rituală, a închinării, Isus i-a acuzat pe cărturari și farisei de lipsă de spiritualitate, că au urmat orbește tradițiile și legile antice (vezi, de exemplu, Matei 23), El și-a chemat ucenicii: „Orice vă spun ei să observați, observați și faceți; nu acţionaţi conform faptelor lor”.
În India există o mișcare numită smarta, smarta-brahmanism, care pune accent excesiv pe partea rituală a închinării. În tradiția Vaishnava, aceasta este considerată o activitate fără sens, deoarece numai concentrându-vă gândurile și sentimentele asupra lui Krishna (Dumnezeu), puteți, prin harul unui mentor spiritual (învățător, guru), să ajungeți la Vaikuntha - Împărăția lui Dumnezeu: „Încercați să cunoașteți adevărul apropiindu-vă de un maestru spiritual. Întrebați-l cu umilință și slujiți-l. Sufletele realizate de sine [realizate de sine] sunt capabile să vă ofere cunoaștere, pentru că văd adevărul.”(B. g. 4, 34).
Adevărata esență a ritualurilor religioase este văzută în ambele tradiții ca fiind dezvoltarea acestei cele mai pure iubiri pentru Dumnezeu prin autoconștientizare și auto-îmbunătățire. Atât în credințele creștine, cât și în cele vedice (cele din urmă includ diverse mișcări ale hinduismului: vaishnavism, șaivism, impersonalism) este recomandată cu tărie „victoria spiritului asupra cărnii”, adică efectuarea ascezei. Asceza, inclusiv lupta împotriva mândriei, a constituit unul dintre aspectele practicii spirituale a bătrânilor, care le-au transformat trupul într-un Templu sublim și frumos.
Când Isus Hristos a vorbit despre distrugerea templului și reconstrucția lui în trei zile, el se referea la propriul său trup. „... iată, Împărăția lui Dumnezeu este în noi”(Luca 17:21). Conform filozofiei vedice, Domnul Însuși este prezent în inima fiecărei ființe vii sub forma unui suprasuflet (paramatma), astfel, fiecare corp este un Templu al lui Dumnezeu. Există chiar și o tradiție de a se înclina în fața altor oameni. Este caracteristic faptul că arătarea respectului (închinarea) se realizează prin coborârea frunții: acestea sunt arcuri, atingând fruntea de un obiect sacru, de podea, de pământ - aproape la fel în toate credințele. Dar închinarea împreună cu austeritățile nu sunt singurele elemente ale practicii spirituale.
Cunoașterea și ignoranța
Într-o anumită măsură, dezvoltarea spirituală este facilitată de cunoaștere. Este clar că cunoștințele despre prepararea vinurilor, drogurilor și explozivilor, despre obținerea plăcerilor materiale, despre o carieră seculară și altele asemenea nu contribuie la practica spirituală. Pe lângă cunoștințele lumești empirice (experiențiale), există și cunoștințe transcendentale (de obicei de neînțeles) obținute de la sfinți sau din scripturile sacre. Această cunoaștere formează baza filozofiile religioaseși viziuni asupra lumii.
Astfel, articolul lui Yu V. Krestnikov vorbește despre „creatorul a tot ceea ce este vizibil și invizibil, formând o ierarhie în trepte”. Vedele descriu lumea sub forma unei ierarhii. Punctul culminant este Dumnezeu și lumea Sa spirituală, cele mai înalte ființe vii (Brahma și toți semizeii, cu excepția lui Shiva) trăiesc pe nivelurile cerești (planete) ale lumilor materiale create prin manifestarea lui Dumnezeu sub forma lui Vishnu. Pământul este situat în planul eclipticii (orbita Soarelui, care corespunde așa-numitului „Pământ plat”), sub acest nivel există planete infernale, sau demonice. Conceptul de iad și rai se găsește printre evrei, musulmani, creștini și religiile vedice.
Pur și simplu cultivând cunoașterea, așa cum ne învață atât Bhagavad Gita, cât și Vechiul Testament, este imposibil să-L înțelegem pe Dumnezeu, deoarece El este transcendental, adică de necunoscut prin experiența obișnuită. Se crede că percepția și înțelegerea sunt închise de la om, motiv pentru care fiecare „trebuie să aibă un conducător, al cărui ajutor constant și prezență constantă îi va facilita și asigura ascensiunea corectă pe scara către Împărăția Cerurilor”. Este exact ceea ce este menționat în Bhagavad-gita (Bg. 4, 34): „Încercați să cunoașteți adevărul apropiindu-vă de un maestru spiritual. Întrebați-l cu umilință și slujiți-l...”
În izvoarele vedice, tot ceea ce emană de la Dumnezeu și de la sfinți este numit nectarean, de aceea expresia „miere spirituală” a Sfântului Atanasie cel Mare este percepută destul de „vedic”. În lumea spirituală, numită și Împărăția lui Dumnezeu, cei care mărturisesc atât Vedele cât și Evanghelia caută plăcere și libertate. În Vede, lumea materială este într-un anumit sens înțeleasă ca o „închisoare”, iar o persoană din lumea materială este considerată a fi încurcată în gunas, adică fire, funii, bunătate (sattva), pasiune (rajas). ) și ignoranță (tamas). De ce ajunge sufletul în această lume plină de suferință, în care nașterea, boala, bătrânețea și moartea stăpânesc adăpostul? Pentru că l-ai uitat pe Dumnezeu, pentru că L-ai părăsit. Dar aceasta nu este doar o pedeapsă formală. Dumnezeu este atât de milos, încât permite neascultarea față de El. Aici se manifestă liberul arbitru. Am vrut să devin un creator „ca un bozi” - vă rog! Dar la fel cum este imposibil ca o persoană creativă să se angajeze în rutină, tot așa este dureros pentru un suflet nemuritor să trăiască în această lume materială „artificială”. Dumnezeu sugerează discret: „Mergi pe o cale greșită, copilul Meu! »
Astfel, viața în această lume este considerată sclavie. O persoană este mai mult sau mai puțin un sclav al sentimentelor și iluziilor sale. Toate acestea îl încurajează să se îndepărteze din ce în ce mai mult de Dumnezeu, adică să-și agraveze păcatul. Sentimentele întunecă din ce în ce mai mult „viziunea spirituală”, forțând o persoană să acționeze în ignoranță despre „arbitrăria umană trupească de dragul” și să uite de „adevărata libertate – eliberarea de păcat”. Exact așa încheie Krestnikov paragraful despre calea îngrijirii senile.
Eliberare
Cum vezi calea de ieșire din acest labirint? Poți să-ți găsești singur drumul înapoi? După cum sa spus deja mai sus - nu, nu poți să o faci singur, dar cum poți? În articolul lui Krestnikov, monahismul este numit „cel mai înalt țel care permite cuiva să depășească rătăcirile pământești”. Vedele recomandă și calea renunțării la lume. Ca și în tradiția ortodoxă, încercările independente de a părăsi „închisoarea lumii materiale” sunt considerate inutile și chiar periculoase în Vede. Iluzia este ceea ce ne închide ochii. Doar continuitatea, ascultarea, ucenicia, împlinirea Poruncilor lui Dumnezeu și a Sacramentelor fac posibilă cunoașterea Împărăției lui Dumnezeu.
După cum scrie autorul: „Un bătrân este unul dintre călugării în vârstă care a trecut pe calea dificilă a tăgăduirii de sine și a luat tineri călugări și laici sub îndrumarea sa spirituală.”În tradiția vedica Vaishnava (precum și printre impersonaliști), unul care a atins un înalt nivel spiritual, renunță la tot ce este material, părăsind casa, familia, conturile bancare etc. de dragul unei progrese spirituale ulterioare, se numește sannyasi. Astfel de oameni devin de obicei guru pentru a-i învăța pe alții.
Procesul de alegere a unui profesor (guru) este spinos, dar în exterior este determinat de voința viitorului student. O persoană religioasă va vedea providența lui Dumnezeu în aceasta, deoarece întâlnirile cu Învățătorul nu sunt niciodată întâmplătoare, așa cum, într-adevăr, sunt toate evenimentele din această lume. Profesorul este liber să accepte sau să nu accepte un elev. Toate acestea, într-un fel, seamănă cu căsătoria. Într-adevăr, elevul și profesorul sunt legați prin iubire și responsabilitate reciprocă unul față de celălalt și față de Dumnezeu până la sfârșitul zilelor lor. Relația lor nu este mai puțin profundă și pur personală, ca și relația dintre soți. După cum se vede din descrierile date de autor:
„În mănăstire, bătrânul de obicei nu ocupa nicio funcție; este un lider spiritual și consilier. Ucenicii lui au fost grupați în jurul lui în mănăstire, iar el și-a asumat cu umilință și responsabilitate această grea responsabilitate. Elevul însuși l-a ales pe bătrânul pe care și-l dorea. Și s-a întâmplat adesea ca o persoană care voia să vorbească cu bătrânul despre o singură problemă să rămână sub conducerea lui pentru tot restul vieții și chiar să ia monahism”.
Umilinţă
Al treilea vers din Siksastaka, singura lucrare scurtă (ashtaka înseamnă opt versuri) lăsată de Domnul Caitanya, care a reînviat tradiția Vaishnava în urmă cu aproximativ 500 de ani, spune:
Trinad Api Sunichena
taror api sahishnuna
amanina manadena
kirtaniyah sada harih
(Cântecele Vaisnavei Acaryas, BBT, 1974, p. 33). Traducerea și comentariul pentru acest verset este:
„Numele sfinte ale Domnului ar trebui scandate într-o stare de spirit smerită, considerându-se mai jos decât paiele întinse pe stradă. Trebuie să devii mai răbdător decât un copac, să te eliberezi complet de sentimentul falsului prestigiu și să fii mereu gata să arăți respect față de ceilalți. Numai într-o asemenea stare de spirit se poate repeta nume sfânt Domnilor tot timpul.”
Eticheta Vaishnava necesită nu numai umilință și atitudine respectuoasă față de ceilalți. Insulta (aparadha) atrage după sine imposibilitatea dezvoltare spirituală, care este considerat cel mai groaznic lucru, așa că Vaishnavele încearcă din toate puterile să nu se jignească unul pe celălalt, chiar și întâmplător, altfel își oferă umile închinare.
După cum se poate vedea din articolul lui Krestnikov: „Frații mai tineri au încercat în toate felurile posibile să se smerească nu numai în fața bătrânilor lor, ci și în fața egalilor lor, temându-se chiar să jignească pe altul cu o privire și, din cel mai mic motiv, și-au cerut imediat iertare unul altuia.
Poate că comentariile nu sunt necesare. Acolo unde bunătatea predomină, oamenii se comportă în consecință. În prelegerile despre Ayurveda ale lui Oleg Gennadievich Torsunov (Audarya Dhama Das), se spune că ar trebui să aderați la o poziție „constant vinovat”, aproximativ vorbind, să vă cereți scuze dacă este călcat piciorul, pentru că toată lumea merită ceea ce primește. Acest lucru nu trebuie înțeles greșit, că nu este nevoie de ajutor și mijlocire. Este vorba despre starea sufletească personală a fiecăruia.
Trezirea spirituală Nu numai smerenia, rugăciunile și postul determină creșterea spirituală a unei persoane. Vedele recomandă insistent aderarea la sadhana - un anumit stil de viață care include rutina zilnică notorie. Cel mai bun timp ridicarea este considerată a fi orele 3-4 dimineața, de la care ar trebui să se dedice câteva ore practicii spirituale, deoarece acesta este timpul sattva guna, adică al bunătății. În articolul lui Krestnikov citim: „Ziua Bătrânului s-a dovedit așa. De ascultat regula de dimineață la început s-a trezit la ora 4 dimineața, a sunat la sonerie, la care însoțitorii de celulă au venit și au citit rugăciunile de dimineață, 12 psalmi aleși și Prima Ceas, după care a rămas singur în rugăciune mintală.” Apropo, printre alte rugăciuni și mantre (rugăciuni și imnuri care purifică conștiința și au alte proprietăți spirituale și/sau materiale), există unele „secrete” - gayatri, care nu sunt niciodată pronunțate cu voce tare. Ele nu sunt date enoriașilor obișnuiți, ci doar brahmanilor (preoților). Desigur, Gayatri în sine nu este o rugăciune mentală, deoarece de obicei nu facem nimic altceva în timp ce o reciți, dar poate fi una.
Autorul oferă un citat minunat despre Sf. Ambrozie din Optina: „Avea nevoie doar de sufletul unei persoane, care îi era atât de drag încât, uitându-se de sine, a încercat cu toată puterea să-l salveze...” Aș dori să continui cu un alt citat, dar din Bhagavad Gita: „ Înțelepții umili, datorită adevăratei cunoștințe, văd cu un singur ochi pe Brahmana învățat, vaca, elefantul, câinele și mâncătorul de câini (de neatins)”(B. g. 5, 18). Comentariul lui Srila Prabhupada asupra acestui verset spune: „ O persoană aflată în conștiința lui Krishna nu face nicio distincție între speciile de ființe vii și caste [clasele sociale]...”. Aceasta nu înseamnă că animalele cărora Vedele le neagă liberul arbitru sunt egale cu omul, singura formă de viață în care sufletul se poate întoarce în Împărăția lui Dumnezeu, ci doar că sufletul și Dumnezeu locuiesc în inima fiecărui viu. fiind.
Autorul scrie despre procesul dificil de renaștere spirituală în Rusia modernă. Despre restaurarea bisericilor si manastirilor. Dar principalul lucru este că „toți am rămas cu o mare moștenire spirituală, de care trebuie să fim demni”. Să citim încă o dată minunata Rugăciune a Bătrânilor Optinei și să repetăm cu smerenie: „Abandonează toate dharmele (datoriile religioase) și refugiază-te numai în Mine.”(B. g. 18, 66).
Astăzi, mulți cercetători știu că vechea cunoaștere vedica sacra este codificată în limba noastră. Poporul rus a fost inițiat în aceste secrete ale limbii de către vrăjitoare și vrăjitoare vestale, pe care tradiția creștină le numește vrăjitoare. Însuși cuvântul „știi”, adică. „Știu” a determinat sensul profund al viziunii vedice rusești asupra lumii. Vedismul rus modern nu este exotismul Indiei pe pământul rusesc, ci cel mai profund strat istoric al viziunii sistemice asupra lumii și al spiritualității poporului nostru. Profeția clarvăzătoarei Vanga se împlinește: „Cea mai veche învățătură va veni pe lume”. (Stoyanova K.Istinata pentru Wang. Sofia, 1996).
Întrebarea cu privire la natura viziunii sistemice asupra lumii a strămoșilor noștri îndepărtați depășește sfera oricărei științe și necesită o abordare adecvată a studiului. Viziunea sistemică asupra lumii includea organic ierarhia zeilor și conceptul de Divinitate Supremă. Problema determinării Divinității Supreme printre vechii slavi și rolul său în formarea spiritualității printre strămoșii noștri a fost luată în considerare în secolul al XVIII-lea de M.V. și M.I. În secolul al XIX-lea, N.I Kostomarov, A.S. Famintsin, N.I. Zamaleev. În secolul al XX-lea, B.A. Rybakov, Ya.E. Borovsky, V.V. Sedov, G.S. Belyakov, O.S. Din păcate, în secolul al XX-lea, conceptul de Zeul Suprem al vechilor slavi a fost înlocuit cu conceptul de Zeul Principal, care prevede o schimbare a zeilor în însăși ierarhia acestor zei. Tradiția vedica de a-L înțelege pe Dumnezeu ca Absolut a fost complet întreruptă și aproape uitată. De aici vechea dispută nu numai despre nume, ci și despre funcțiile Dumnezeului zeilor. Potrivit Vedelor, el nu avea un nume personal, dar avea principala trăsătură distinctivă - „luminozitatea”. Zeul Suprem (Prea Înalt) al vechilor slavi este focul cosmic, lumina cosmică de foc (Sva), care a avut multe manifestări și fețe. În lumea umană, ca și într-un microcosmos, există toate manifestările de lumină și întuneric. Oamenii „ușori” nu numai că aveau părul castaniu și puteau fi numiți ruși. Trebuiau să fie „luminoși” și „arieni”, adică. "nobil". Acest cuvânt din limba „soarelui” - sanscrită este aproape uitat, dar în Rus’ conceptele „Domnia voastră”, „Nobilimea voastră” sunt încă amintite, iar această evaluare a purtat semnul spiritual original al celui mai bun popor rus. A fi arian înseamnă a fi o persoană „nobilă” și „luminoasă” care dă tribului său (clanului) și întregii lumi „bine”, care a fost înțeles ca „bun” și a fost considerat inițial ca opusul „răului”. Astăzi ne putem imagina cum însuși conceptul de „arian” a fost distorsionat și distorsionat de Hitler și adepții săi.
Pentru strămoșii noștri, fața „dătătoare de viață” a soarelui era deosebit de importantă. Toate triburile slavo-ariene l-au îndumnezeit și, conform tradiției vedice antice, soarele avea un al doilea nume sacru Yara (Ya-Ra), care este mai bine cunoscut sub numele de Yarilo. A fost codificat în cuvinte rusești precum ve(Ra), zha(Ra), me(Ra), (Ra) arc, go(Ra), no(Ra) și multe altele. Chiar și conceptul de Ivan - du(Ra)k are un sens profund sacru, oferind o specialitate drumul vietii personajul principal al basmelor antice rusești.
Analiza lingvistică și filozofică a basmelor, miturilor și legendelor antice ne permite să spunem că vedismul rus este un sistem coerent de vederi care a pătruns în viața societății proto-slave, a rezolvat problemele ideologice emergente, a determinat prioritățile colective și activitatea spirituală și spirituală care a rezultat. atitudini orientate asupra comportamentului oamenilor.
Conceptul de „Regulă” ocupă un loc special în Ortodoxia Vedică. Acest concept sacru este asociat cu „Navu” și „Realitate”. Vrăjitorii ortodocși știau despre multidimensionalitatea și natura iluzorie a Existenței. Numai adevărat Legile lui Dumnezeu(porunci) iar cea principală este: „ceea ce semeni este ceea ce culegi”. Se crede că aceasta este legea „karmei” și prin arienii hinduși - b(Ra)khmans, ideea vedica a acestei Legi a revenit la noi. Cu toate acestea, în Vedele slavo-ariene (ortodoxe) există conceptul de „karna”. Este descrisă, de exemplu, în cartea lui A.I. „Mituri și legende ale slavilor antici”. Dacă o persoană urmează calea Regulii (Adevărului), atunci Nav (Lumea Munților) devine Realitate, se manifestă în lumea fizică și visele devin realitate, „manifest”. Regula este calea de la Navi divin la realitatea reală. om ortodox- aceasta este persoana care „glorifică” calea strălucitoare și o urmează. Cei șapte pași de yoga de la „yama” la „samadhi” erau familiari strămoșilor noștri, iar însuși conceptul de „yoga” este un nume inversat pentru slav(Yan)(In)a - „goy”. Acesta este ceea ce vechii evrei numeau fiecare slav și prin creștinism a fost păstrat până în zilele noastre. În acest caz, nu vorbim despre goyim care au trădat credința (Dreapta) (glorioasă) a strămoșilor lor și au luat calea Minciunii.
Toată lumea știe din Biblie că leagănul lui Isus a fost cinstit de prezența înțelepților, dar nu este specificat de unde au venit și cine au fost? Astfel, legătura dintre vremuri și epoci religioase, Adevărul sacru despre Ortodoxia Vedică și calea sa dreaptă (Regulă) către Cel Atotputernic este ruptă. Cu toate acestea, conceptele de „bine” și „bes (bun)” au fost păstrate în limba rusă, la fel cum au fost păstrate conceptele de Adevăr și Minciună. Ei sunt cei care stau astăzi în centrul luptei ideologice. Cum să scapi de falsitatea modernă, cu mai multe fațete și să mergi pe calea Adevărului (Dreapta)? Alături de această întrebare, apare o altă întrebare: „Care sunt diferențele dintre Ortodoxia vedica și creștinism, care în Rusia modernă este numit și ortodox?”
Dacă începem conversația cu această întrebare, trebuie menționat că există o mulțime de diferențe, dar o abordare sistematică a subiectului de cercetare enunțat necesită evidențierea diferențelor fundamentale. Ele au fost desemnate chiar de Biserica Creștină în secolul al XVII-lea și au servit drept unul dintre principalele motive pentru persecuția reprezentanților vechiului nostru credinta ortodoxa- Vechi credincioși (Vechi credincioși). Special, sens sacru a avut botezul cu două degete în Ortodoxia Vedică. Sacramentul botezului însuși a existat cu mult înainte de creștinism și nu are dreptul de a-l „însuși”. Mai mult, Isus însuși i-a fost „introdus” prin Ioan „Botezătorul” și probabil că avea două degete, deoarece sacramentul „botezului” era predat de magi. Cea mai veche formă de botez a creștinilor ortodocși cu două cruci s-a păstrat până astăzi printre vechii credincioși ai Rusiei. Particularitatea sa este că degetul mijlociu (cel mai înalt) simbolizează pe Dumnezeu, iar degetul arătător simbolizează omul. O persoană este un „copil al lui Dumnezeu” și trebuie să fie aproape de Dumnezeu dacă nu se teme să-și piardă unitatea spirituală cu el. Degetele cu două degete denota simbolic unitatea cu Dumnezeu, „umanitatea divină”.
Botezul de la dreapta la stânga este a doua trăsătură a ortodoxiei vedice, care a fost păstrată în secolul al XVII-lea de către Nikon și nu a intrat sub cuțitul „reformei”. Există încă dezbateri teologice între creștini despre această diferență între ortodocși și adepți Român- Biserica Catolica. Nu există un lucru principal în aceste dispute - înțelegerea faptului că ortodocșii, care L-au recunoscut pe Dumnezeu ca Cel Prea Înalt (Absolut), ar putea vedea chipul său dătător de viață manifestat în cer în fiecare zi. Acest chip era soarele I - Ra (Yarilo), iar strămoșii noștri ortodocși i se închinau în fiecare zi, făcând K (Ra) MOL. Aceasta nu a fost doar o rugăciune adresată numelui sacru al soarelui (Ra), ci glorificarea, venerarea Înțelepciunii strălucitoare și Luminii Adevărului Celui Atotputernic. Ortodoxia vedă nu cunoștea țara Rusiei, deoarece vrăjitorii ortodocși au numit Rus' - Race și au pus „lumina” sacră a cunoștințelor lor în acest nume. Numele Rus' ca Race vine de la cuvintele „Ra”, adică. Strălucirea Adevărului Celui Prea Înalt și „Fii”, adică. „it” și pronumele „eu”. Literal: „Eu sunt strălucirea adevărului Celui Prea Înalt”. Vechea noastră credință, sau, după cum se spune, vechea noastră credință, a început să fie persecutată și uitată încă din secolul al XVII-lea. Cu toate acestea, ea nu a pierdut legătura cu Înțelepciunea Vedică, care învață o înțelegere a dualității lumii și a nevoii de a urma calea lui Pravi (Adevărul, Corectitudinea). Cauza noastră este corectă!!! Această expresie conține esența Ortodoxiei Vedice, dar pentru a o înțelege trebuie să găsiți „punctul de referință” al părților drepte și stângi. Creștinii nu au acest „punct de referință”, deoarece printre strămoșii noștri care adora soarele era „punctul” răsăritului și mișcarea lui a avut loc pe partea dreaptă. Calea Stăpânirii este calea strălucitoare (Sva) a feței dătătoare de viață, manifestată a Celui Atotputernic, care urmează calea Stăpânirii, iar slavii ortodocși glorific această cale de-a lungul vieții. În momentul botezului ortodocșilor, mișcarea a două degete de la dreapta la stânga înseamnă biruința luminii (Sva) asupra întunericului, Adevărul asupra Minciunii. Biserica Creștină Rusă este o biserică ortodoxă, nu una ortodoxă, iar acest lucru este bine cunoscut de bisericii care, atunci când publică biblii în limba rusă, scriu direct despre acest lucru în datele sursă. Există multe alte confesiuni în care ei nu zac în fața „oilor” lor din rândul slavilor - din (goyim).
Atitudinea strămoșilor noștri față de preoții creștini este cunoscută din basmele lui A.S. Pușkin. și, firește, biserica creștină nu putea fi indiferentă față de faptul că, potrivit remarcii celebrului cercetător al antichității ruse, A.N. Afanasyev, țăranii aduceau înțelepților copii bolnavi, „decât să le ceară să se roage” (A.N. Afanasyev. . Mituri, credințe și superstiții ale slavilor, vol. 3, p. 409.-M.: Editura Eksmo, 2002.). „Reformele” Patriarhului „Toate Rusiei” Nikon au fost îndreptate împotriva ortodoxiei vedice, iar magii-vrăjitori, ca și vrăjitoarea-vrăjitoare, au fost nevoiți să devină „rătăcitori”, „umblători”, să meargă în pădurile adânci, unde puteau să trăiască așa cum au trăit strămoșii, instruindu-i pe ortodocși pe calea Adevărului (Regulă – Adevăr) și rugându-se Atotputernicului după vechea lor credință ortodoxă.
Cercetătorii străini vorbesc și despre existența unei clase de vrăjitoare-mentori printre vechii credincioși ruși. Mai mult, nu vorbim de vreo secol al XVII-lea, ci de vremuri apropiate de noi. De exemplu, „În 1931, un mentor vechi credincios (nepreot), explicând unui cercetător german cum să-și îndoiască degetele în timp ce face semnul crucii, a spus: „Aceasta este prima noastră dogmă”. Astfel de exemple pot fi multiplicate”. (Uspensky B.A. Semnul crucii și spațiul sacru: De ce creștinii ortodocși se încrucișează de la dreapta la stânga, iar catolicii de la stânga la dreapta? - M.: Limbi culturii slave, 2004, p. 102).
Când analizăm sursele spirituale ale ortodoxiei vedice și esența „reformei” Nikon, ar trebui să facem o distincție între vechii credincioși și vechii credincioși. Atacul asupra Vechilor Credincioși, organizat de Patriarhul Nikon în secolul al XVII-lea, i-a afectat și pe reprezentanți ai Bisericii Creștine Ortodoxe, care pledau pentru păstrarea vechiului semn cu două degete. De secole, în cadrul ortodoxiei ruse Biserica Crestina A crescut nemulțumirea față de ierarhia bisericească, care, potrivit teologului Teodosie Vasiliev și protopopul Avvakum, era înfundată în „păcate” și „minciună”. În „Admonestarea...” din 1701, fondatorul consensului Vechiului Credincios bespopovsky al fedoseeviților, Theodosius Vasiliev, scria: „Și acum văd că nu aveți nici un raționament nici pentru mâna dreaptă, nici pentru mâna dreaptă, că este, nici pentru bine, nici pentru rău, nici pentru erezii, nici pentru adevărata credință” (Acolo aceeași, p.13).
O „despărțire” similară a creștinilor a avut loc și în Biserica Catolică. De exemplu, baptiștii (din greacă - baptiști) ca sectă creștină care a apărut în secolul al XVII-lea. în Anglia, ei au respins ierarhia bisericii și au considerat „sfânta scriptură” singura sursă de cunoaștere a lui Dumnezeu. Cu toate acestea, diferența fundamentală dintre Vechii Credincioși și Vechii Credincioși nu stă în planul „dogmei” creștine sau al învățăturii creștine. Apariția strălucitoare a lui Isus Hristos ca „martir pentru omenire” i-a atras pe vechii credincioși ortodocși, dar preoții creștini înșiși au fost percepuți multă vreme ca „Cenusa Părinților, preoți trădați”, ca goyim care au acceptat credința evreiască străină și a implantat creștinismul „cu foc și sabie” prinților și boierilor creștini . Dacă pentru creștini „simbolul credinței” era însuși Iisus Hristos, atunci pentru vechii credincioși ortodocși „simbolul credinței” a fost și este vechea cruce echilaterală. Inițial a fost desemnat în cercul „solar”. Acest simbol al unei cruci și al unui cerc se găsește pe structuri megalitice antice (dolmene) și în picturile rupestre din mileniul IV î.Hr. Se observă în cromlech-uri care înfățișează cercuri „solare”, pe morminte și altare, pe vasele și îmbrăcămintea strămoșilor noștri îndepărtați. Diferența dintre această cruce ortodoxă este că denota calea Pravei (Adevărul), care avea o latură Dreaptă simbolică. Cauza noastră este corectă! Aceasta este ceea ce au spus Vechii Credincioși Ortodocși, iar natura cu două degete a Vechilor Credincioși este o expresie a dublei cruci și a bărbăției lui Dumnezeu. Care a fost considerat punctul de plecare al părții „dreapte”? Această întrebare nu se referă la întrebări de logică formală. În conceptele de „dreapta” și „stânga” există un sens absolut (axiologic) și relativ (fizic) al acestei opoziții. Strămoșii noștri considerau că „punctul de referință” inițial al părții drepte este momentul răsăritului. Vom dezvălui sensul sacru al acestui „moment” în altă parte în studiul nostru. Acum să observăm doar că, pentru strămoșii noștri, răsăritul soarelui a fost perceput ca momentul manifestării feței Dumnezeului Suprem (Atotputernic și Omniprezent) dătător de viață. Momentul apariției soarelui din lumea Navi (Lumea Munților) în lumea Revelată a fost reflectat în conștiința strămoșilor noștri printr-un singur simbol al crucii și al cercului. Crucea este în esență multi-valorică, deoarece arată dualitatea lumii, denotă lumea Navi și Reveal, Dumnezeu și Om, Cer și Pământ, dar este limitată de un cerc ca simbol al „punctului de referință”. Fără acest „punct de referință”, puteți fi în mod constant confuz unde este corect și partea stângă, unde se află „Adevărul” și „Minciuna” Conștiinței și Existenței umane. În plus, în simbolismul cercului „solar” era desemnat tot ceea ce era primar, impar și drept. Platon a scris despre această caracteristică a viziunii vedice antice asupra lumii în Legile sale. În tradiția ortodoxă, numerele impare desemnau nu numai Adevărul în toate manifestările sale, ci și Lumina Vieții. Prin urmare, în Rus' se obișnuia să se dea numar impar flori, iar numărul par este doar pentru cei decedați, lipsiți de Viață. Numerele norocoase 1, 3, 5, 7, 9, 11 au fost numărate și așa mai departe până la 21, când a fost obținut un „punct” sau cerc „solar” al „treimii” mistice, cunoscut în limba veche a „soarelui” - (San)scrită ca „trimurti”. Vechii credincioși ortodocși Dintre toate numerele impare, o semnificație specială a fost acordată numerelor 3, 7 și 11, care erau cunoscute iubitorului de „antichități” rusești și strălucitului poet A.S. Pușkin. Acesta și alte aspecte „mistice” ale activității sale nu sunt încă înțelese de „cercetătorii” lucrării sale, iar atitudinea lui Pușkin A.S. pentru POP până în ziua de azi nu există niciun comentariu.
Trebuie menționat că astăzi, când vorbesc despre diferențele dintre vechii credincioși ortodocși și creștinii moderni, cercetătorii reduc aceste diferențe, de regulă, la semnul crucii cu două și trei degete. Între timp, teologii creștini de astăzi sunt bine conștienți că botezul cu două degete este mai vechi, iar întreaga dezbatere pe această temă s-a desfășurat în cadrul scolasticii pur teologice. Acest lucru este bine descris în monografia lui B.A Uspensky „Semnul crucii și spațiul sacru: de ce creștinii ortodocși se încrucișează de la dreapta la stânga, iar catolicii de la stânga la dreapta?” Mai importantă este analiza intereselor ierarhiei creştine din Rus', care nu putea tolera la nesfârşit faptele când ţăranii apelau în ajutor la Magi, la vrăjitorii ortodocşi, şi nu la preoţii creştini. Dar să nu ne punem întrebarea: „Cine este de vină?” și căutați vinovații în persoana slujitorilor de astăzi ai bisericii creștine. Ortodocșii au o vorbă bună: „Cine își amintește de vechi, ai grijă!” Calea Regulii este calea Luminii si a Binelui. În această chestiune nu se poate depăși o analiză critică obiectivă a esenței creștinismului și a istoriei sale pe pământul nostru. Fiecare persoană este liberă să-și urmeze propria cale și să-și aleagă propriul „drum către templu”. Ceea ce ar trebui să ne preocupe astăzi nu este întrebarea „cine este de vină?”, ci „ce să facem?”.
Slavofilii moderni susțin că este necesar să se identifice „puncte” ale Adevărului, „centre” ale Ortodoxiei Vedice, unde comunitățile vedice spirituale, printr-o nouă „asimilare” a adevărurilor antice, vor reveni la „originile” Ortodoxiei. Exemplul Angliei, unde există zeci de comunități care trăiesc după modele străvechi de viață comunitară, dar pe o nouă bază tehnologică, arată Calea corectă (Dreapta) pentru a depăși criza modernă a umanității și spirituală a umanității. Exemple asemănătoare există și în alte țări europene dezvoltate, dar sunt tăcuți, ascunși de slavi, pentru că în aceste exemple slavii vor vedea ce au în subconștient și la nivel genetic. Cel mai bine este să creăm „centre” ale ortodoxiei vedice în locurile rămășițelor culturii megalitice ale strămoșilor noștri îndepărtați, unde se oficiau ritualuri și se cântau mantre (rugăciuni), unde spiritele „clanului” slav, „ s-au rugat” zei, așteaptă renașterea Ortodoxiei Vedice. Dacă astfel de locuri nu au fost conservate, atunci ar trebui să începeți cu locuri curate, în care curge cu siguranță un pârâu sau un râu, este posibil să „spăleți” pe toți cei care sunt gata să înceapă să creeze „cuiburi” ancestrale ale comunităților slave. „Cheile ancestrale” pot fi găsite doar de cei care văd Calea Regulii (Adevărul) a Ortodoxiei Vedice.
Predarea ortodoxiei vedice trebuie să înceapă cu descifrarea cuvintelor „originale” ale limbii ruse și chiar mai bine, cu bazele rădăcinii limbii moderne. „Tăierea împrejur” spirituală a slavilor a început cu Carta Atot-Cascat, care conținea 147 de scrisori. Destul de câțiva „reformatori” au lucrat pentru a „taia” limba rusă figurativă, bogată și puternică. În cele din urmă, Lunacharsky a adus această „circumcizie” la 33 de litere. Astfel, străinul Krivda i-a condus pe slavii excesiv de creduli pe calea pierderii treptate a Regulii (Adevărului) inițiale, a imaginii și a puterii creatoare a limbii ruse.
Astăzi are loc o schimbare a erelor istorice, iar întrebarea despre soarta istorică a popoarelor ruse și slave legate de noi devine foarte importantă. Dușmanii vor să-i dezbine și să-i ceartă pe slavi tocmai pe cele mai importante chestiuni ale unității noastre - probleme de limba și credința slavilor. Cele mai mici diferențe sunt ridicate la un „absolut”, la problema principală a politicii, iar aceasta poate fi contrastată cu viziunea noastră comună și antică asupra lumii - Ortodoxia Vedică, care duce la „Cheile ancestrale” și la „sursele” comune ale noastre spirituale. cultură. Astăzi, însuși conceptul de destin rusesc, „crucea” rusă devine nu numai un subiect ideologic și filosofic, ci și unul politic.
Trebuie remarcat faptul că în Ortodoxia Vedică există o idee despre Soartă. Mulți cercetători ai viziunii despre lume a slavilor antici au scris despre acest lucru, iar acest lucru se vede clar din ideea slavilor despre femeile în travaliu - fecioarele destinului. Nu mă voi opri asupra acestei chestiuni, deoarece vorbe precum „ce este scris în familie”, „nu poți să-ți bati logodnica”, etc. bine cunoscute. Este mult mai important de remarcat faptul că în Ortodoxia Vedică a existat un concept de „judecata lui Dumnezeu” și cei care găsesc această „idee” doar în creștinism greșesc. În „Povestea campaniei lui Igor”, de exemplu, se spune: „Nici o șmecherie, nici una mare, nici o pasăre de mare amploare nu suportă judecata lui Dumnezeu” (Cuvântul de aur. Secolul XII. Istoria patriei în romane, povestiri, documente M., 1986). Soarta, conform Ortodoxiei Vedice, se schimbă conform legii Karnei: „ce semeni, așa vei culege”.
Este creată în conformitate cu propriile acțiuni și se manifestă în conformitate cu Legi uniforme. În acest sens, nu se poate să nu menționăm broșura lui D. Svyatsky „Sub bolta cerului de cristal. Eseuri despre mitologia astrală în domeniul viziunii religioase și populare asupra lumii.” (Sankt Petersburg, 1913). Această broșură a dovedit în mod convingător că în Ortodoxia Vedică sau, așa cum a spus Svyatsky D., în viziunea „păgână” asupra lumii a slavilor, a fost luată în considerare „dialectica” Binelui și Răului. Strămoșii noștri credeau că tiparele stelare nu se aplică în mod ireversibil oamenilor, ci au o natură predispozantă și probabil probabilistică. O concluzie similară a fost făcută de A.A Kulikov în cartea „Imagini cosmice păgânismul slav„(Sankt Petersburg, 1992). Există multe lucrări care analizează în detaliu calendare din vechile vase slave. Acest lucru este bine descris în cartea lui B.A. Rybakov „Păgânismul slavilor antici” (M., 1997). Ceea ce lipsește din toate aceste cărți este principalul lucru - înțelegerea faptului că „păgânii” și „necredincioșii” nu erau slavi, ci creștini care au impus cu viclean o credință străină Ortodoxiei - creștinismul. Înlocuirea Celui Prea Înalt (Dumnezeu Tatăl) a Ortodoxiei Vedice cu Isus Hristos a avut loc timp de secole, dar nu fără durere. Mai mult, făcându-i pe slavi „sclavi” ai lui Dumnezeu, iar ei au fost „copii” Celui Prea Înalt (Dumnezeu Tatăl), creștinismul „a întrerupt” legătura slavilor cu zeii strămoșilor lor. Din fraza cheie a fiecărui slav: „Slavă zeilor și strămoșilor noștri!” Creștinii au luat conceptul de „slavă” și au adăugat, de asemenea, expresia cheie a ortodoxiei vedice „Tatăl nostru!” și se presupune că s-a dovedit rugăciune creștină„Tatăl nostru...” care se termină cu cuvintele: „...Căci a Ta este Puterea, Împărăția și Slava, în veci. Amin". Cine poate spune cum sună cuvintele rusești „Tatăl” și „Gloria” în ebraică? Pune această întrebare creștinilor care nu văd diferența nu numai între Ortodoxia Vedică și Creștinism, ci și între Noul și Vechiul Testament. S-au scris multe astăzi despre „falsitatea” creștinismului, dar tot felul de „atacuri” la adresa creștinismului nu sunt Calea noastră. Creștinii chiar nu au legat creștinismul de „originile” noastre, de Adevărul nostru (Dreapta), dar nu au putut face acest lucru, deoarece Biblia vorbește despre alt popor, despre altă istorie și toate „originile” creștinismului sunt din Pentateuhul lui Moise, „Din Tora”, nu din „Ortodoxie”. Dacă au existat slavi care au acceptat calea altcuiva către Dumnezeu ca fiind a lor, atunci ce este rău în asta? O persoană este liberă să aleagă calea care astăzi i se pare mai aproape și mai clară, dar această cale nu va duce la „Cheile ancestrale” și la „Renaștere”. Trebuie să înțelegem „slăbiciunea” internă a creștinismului pe pământul rus și să nu amenințăm creștinii cu „lovitura zeilor ruși”. Răul nu poate fi învins de Rău, iar această axiomă a Ortodoxiei este bine reflectată de proverbul rus: „Dumnezeu nu este în putere, ci în Adevăr”. Pravda (Prav) este Calea noastră, națională, slavă a Ortodoxiei. Prin urmare, nu se poate să nu spună că fără Ortodoxia Vedică poporul nostru va deveni „tumbleweeds”, va începe să-și părăsească patria fără cel mai mic sentiment de regret și să studieze fragmente din Tora în universități „prestigioase”.
Trebuie remarcat faptul că un apel către Cel Atotputernic, iar în tradiție străveche– Vyshenyu, a fost păstrat prin triburile noastre ariene și în India, dar slava Vyshen sună ca Vishnu. Această asemănare nu este surprinzătoare, dar trebuie să înțelegem că Ortodoxia Vedică are rădăcini mai vechi decât Vedanta din India. Apel la Cel Atotputernic (Cel mai Înalt) – Tată familie slavă, în Ortodoxia Vedică începe cu „Tatăl nostru...”, dar înainte de această expresie cheie OUM se pronunță de 21 de ori. Strămoșii noștri cunoșteau sunetul sacru OUM și RAM dătătoare de viață din leagăn, deoarece aceste sunete aveau proprietățile unei mantre (rugăciune) și schimbau „vibrațiile” constiinta umana. Ei au aruncat un „pod” invizibil către Tatăl Purtător de Lumină (Sva). Nu este o coincidență că în limba soarelui - sanscrită - se mai pronunță Mantra-Gayatri sau, așa cum se mai numește, Mantra-(Sva)rupa. Această mantra (rugăciune) adresată Dumnezeului Luminos (Sva) și fraza cheie din Gayatri Mantra este Tat (Sva)(vit)ur (Var)enyam. Este tradus în rusă ca „Tatăl nostru, care dă Lumină și Viață pe pământ”.
În limba rusă există expresii s(var)ganit, (var)evo, (var)itsya - aceasta este o acțiune care implică Calea Luminii de la Tatăl Purtător de Lumină la Copiii Purtători de Lumină. De aici provine vechea adresă „Domnia Ta” și Mantra-(Sva)rupa servește drept „punte” între Atotputernicul și copiii (glăvindu-l) - (slav)yani. Tradiția ortodoxă vedica de nord de a sărbători „Nașterea Soarelui” pe 25 decembrie s-a răspândit prin triburile ariene (indo-europene) în regiunile sudice ale Europei și Asiei. De exemplu, etruscii au transmis romanilor tradiția sărbătoririi acestei zile. Ei „aveau și o sărbătoare a venirii soarelui, iar în circ erau jocuri în cinstea nașterii zeului zilei. A fost sărbătorită cu opt zile înainte de calendarul ianuarie, adică 25 decembrie. Servius, în comentariul său la versetul 720 din cartea a șaptea a Eneidei lui Vergiliu, spune că soarele este nou în ziua a 8-a a Calendelor din ianuarie, adică 25 decembrie. În timpul Papei Leon I, unii părinți ai bisericii au susținut că „evenimentul considerat un festival (Crăciunul) este mai puțin o venerare a nașterii lui Isus Hristos decât o venerare a nașterii soarelui”. În aceeași zi, romanii au sărbătorit ziua de naștere a Soarelui Invincibil, așa cum se poate vedea din calendarele romane emise în timpul lui Constantin și Iulian. Acest epitet „Invincibil” coincide cu cel pe care perșii l-au dat aceluiași zeu, pe care l-au venerat sub numele de Mithras și care li sa născut într-o peșteră și, fiind născut într-un grajd, a fost venerat de creștini sub numele. of Christ” (Menly P. Hall. Interpretarea învățăturilor secrete ascunse în spatele ritualurilor, alegoriilor și misterelor din toate timpurile. - SPICS, Sankt Petersburg, 1994, pp. 160-161.). La aceasta putem adăuga că Mama Neprihănită Creștină are un prototip ceresc - Fecioara Cerească. Nu este o coincidență faptul că Albert Magnus a declarat: „Știm că semnul Fecioarei Cerești se ridică deasupra orizontului în momentul în care sărbătorim ca nașterea Domnului nostru Iisus Hristos”. (Ibid., p. 161). După cum vedem, „nu este nimic nou sub soare”, iar creștinii adevărați, neavând nicio dovadă reală și nici o idee despre ziua nașterii reale a lui Isus Hristos, sărbătoresc anual un eveniment care de multe mii de ani a fost una dintre principalele sărbători ale așa-numiții „păgâni”, și în realitate a arienilor ortodocși, inclusiv a vechilor slavi.
Remarcând trăsăturile „vechii noastre credințe”, ar trebui spus că viziunea vedica ortodoxă asupra lumii includea mișcări mistice și „școli” preoțești de vrăjitoare (vrăjitoare). Analizând vechea epocă vedă a Rusiei, A.N Afanasyev a concluzionat: „Așadar, o trecere în revistă a numelor atribuite vrăjitorilor și vrăjitoarelor ne conduce la conceptul de înțelepciune supernaturală, previziune, creativitate poetică, cunoaștere a vrăjilor sacre, sacrificiu și curățire. rituri, abilitatea de a face ghicire, de a da profeții și de a vindeca boli.” (Afanasyev A.N. Mituri, credințe și superstiții ale slavilor, vol. 3, p. 407, Moscova: Editura Eksmo, 2002).
După cum sa menționat deja, creștinismul adus în Rusia a existat timp de multe secole alături de ortodoxie și a devenit creștinism „ortodox”. Prin urmare, nu este surprinzător că teologii creștini au găsit multe în comun între „sfinții” lor și „iluminați” cu practica, așa cum credeau ei, a hindus Raja Yoga. În acest sens, este foarte caracteristică opera teologului creștin M.V. Ladyzhensky „Superconștiința și modalitățile de a o atinge” (M., 2002). În primul capitol „Hindu Raja - Yoga și asceză creștină” M.V. Ladyzhensky face destul de multe paralele, dar nu face concluzia principală și recunoașterea că „Ortodoxia” nu este Învățătura creștină. S-a stratificat pe creștinism, l-a reelaborat în așa măsură încât a fost suficient ca rușii să spună că suntem ortodocși și să uite să adauge cuvântul „creștini”. Ortodoxia s-a „amestecat” cu creștinismul într-o asemenea măsură, încât în secolul al XVII-lea, Patriarhul „Toate Rusiei” Nikon a ordonat ca cărțile liturgice și obiceiurile bisericești să fie corectate după modele grecești. Adepții așa-numitei „schisme” au numit Ortodoxia „vechea credință”, „vechii credincioși”. „Reforma” lui Nikon s-a rezumat nu numai la „corecția” cărților liturgice și la persecuția vechilor credincioși, ci și la distrugerea moștenirii vedice rămase a vechiului (pravo)o(slav)iya rusă. Acesta a fost principalul rezultat al „reformei” religioase a Nikon. Astăzi s-au pierdut multe, dar nu totul. Prin cercetătorii așa-numitului „păgânism slav”, de exemplu, A.N. Afanasiev și A.A. Kotlyarevsky, ne putem imagina viziunea asupra lumii și imaginile zeilor strămoșilor noștri îndepărtați. Există dovezi istorice și arheologice ale existenței în Ortodoxia Vedică a Atot-Dumnezeului (Dumnezeul Suprem) și a ierarhiei zeilor. De exemplu, în acordul lui Igor cu grecii se spune: „Și dacă nu sunt botezați, nu au nici ajutor de la Dumnezeu și nici de la Perun, să fie blestem de la Dumnezeu și de la Perun” (PSRL. Cronica Ipatiev. L. , 1998.) Zbruchskaya găsită de arheologi stela secolului al IX-lea d.Hr. aparține erei „creștinismului”, dar înfățișează zei „păgâni”, oameni și deținătorul lumii interlope în 3 niveluri. Permiteți-mi să vă reamintesc că în creștinism nu există nici măcar o mențiune despre ruși și slavi, care au fost ortodocși cu mult înainte de apariția creștinismului. Cu toate acestea, imaginea strălucitoare a lui Isus Hristos a prins rădăcini pe pământul rus, iar creștinismul a devenit o parte importantă a culturii naționale. Acest fapt nu poate fi negat și trebuie să înțelegem că creștinismul, islamul, budismul și vedismul ortodox sunt doar căi diferite la Dumnezeul unic (Absolut). Toți merită respect egal și sincer. Singura diferență dintre vedismul ortodox este că este mai aproape de izvoarele spirituale slave, iar umezeala lor dătătoare de viață ne poate ajuta să nu dispari din scena istorică.
Timp de mii de ani, vrăjitorii și vrăjitoarele (vrăjitoarele) slave au predat Ortodoxia vedica și conceptul de natura vie a focului, apei, cerului și pământului. Aceasta a fost omniprezența absolută a lui Dumnezeu și o idee sistematică a spiritualității naturii și a omului. A.N Afanasyev, de exemplu, a remarcat că cerul ca un recipient al principiului strălucitor - lumină și căldură - a fost idolatrizat între toate popoarele slave. ÎN Conspirații slave se spune: „Tu, cer, auzi, tu, cer, vezi” (Afanasyev A.N. Vederi poetice ale slavilor asupra naturii. Vol. 1, p. 62). În Ortodoxia Vedică, Raiul a fost inițial venerat împreună cu Pământul. Cerul și Pământul au fost reprezentați într-o uniune de căsătorie unul cu celălalt, iar cerului i s-a dat tipul masculin care acționează total (Yang), iar pământului celui care percepe i-a fost dat tipul feminin (Yin). Slavii numeau cerul tată, tată, iar pământul mamă, doică.
Pentru fiecare slav (Yan) (Yin) luna (Yan) Var era importantă. Energia solară (Yang) a început să (gătească) și să curgă în (Yin) Mama Pământ. A sosit timpul pentru „fertilizarea” energetică a pământului și va trebui să le ofere copiilor săi roadele dătătoare de viață Ya-Ra (Yarilo). Cu toate acestea, în Ortodoxia Vedică Anul Nou nu a început în (Yan)(var)e. Conform calendarul solar Pentru slavi, noul an calendaristic a început pe 22 martie, dar a fost sărbătorit cu începutul primăverii - 1 martie. De la zero grade Berbec pe 22 martie a început cercul Zodiacului și acest lucru nu este întâmplător, deoarece soarele intră în semnul Berbecului în ziua echinocțiului de primăvară. Vrăjitorii și vrăjitorii ortodocși au descris acest semn nu sub forma unui berbec zoologic, ci sub forma unui mugur care se deschide. Acest semn a personificat sosirea și înflorirea unei noi vieți, pură și imaculată. Era ziua echinocțiului de primăvară care simboliza momentul Trezirii vieții și această Trezire a avut loc datorită bărbatului. energie solara(Ian).
În Ortodoxia Vedică, zilele calendarului și numerele aveau o semnificație specială, deoarece în Ortodoxie calea Regulii (Adevărului) era naturală sau, după cum spuneau strămoșii noștri, dreaptă. Pentru slavi le-a fost ușor să urmeze calea dreaptă, deoarece vrăjitoarea și (vrăjitoarea) sugerau cum, de exemplu, să numească un copil dacă se naște, să zicem, în jan(var), când și cum să fie cel mai bine. rostiți o rugăciune, sărați varza, curățați casa, găsiți-vă logodnica și programați o nuntă într-o astfel de zi pentru a pleca „într-o călătorie bună pentru mulți ani de acum înainte”.
Observ că Pământul pentru slavii ortodocși era atât zeitatea-Mama Pământ, cât și elementul creator, divin. Slav(Yang)(Ying) a glorificat Yang și Yin, Cerul și Pământul și toată natura din jurul lui. Creștinii văd acest fapt ca un păgânism grosolan. Cu toate acestea, pentru viziunea sistemică asupra lumii a Ortodoxiei Vedice, care îl recunoaște pe Atot-Dumnezeu (Absolutul), îndumnezeirea naturii este destul de naturală. Ortodocșii s-au inspirat pentru tot felul de realizări din sursa dătătoare de viață și spirituală a naturii. În aceasta au văzut calea Regulii (Adevărului) și au urmat-o pentru a fi demni de zeii lor „lumini” și strămoșii „luminați”. Aceasta este esența viziunii sistemice asupra lumii a ortodoxiei vedice și trăsăturile „sursei” spiritualității ruse.
În concluzie, observăm încă o dată că fiecare persoană este liberă să-și aleagă propria cale către Dumnezeu. Articolul nostru nu a fost scris în scopul unei critici răutăcioase a creștinismului, are o sarcină foarte specifică - să extindă „platforma” ideologică a slavofilismului în secolul XXI. În secolul al XIX-lea sloganul era: „Frați slavi, uniți-vă!” nu a fost ascultat și acceptat de toată lumea popoarele slave pentru că pentru prea mulți oameni puterea și puterea „lumii slave” părea de nezdruncinat. Astăzi, slavii dispar ca un grup etnic unit inițial, cu rădăcini istorice și naționale comune. Dușmanii noștri încearcă din toate puterile să-i despartă pe slavi în „apartamente naționale”, să-i pună în „castele” de graniță și, așa cum a arătat „Revoluția Portocalie” din Ucraina, ei vor „face o pană” între clanuri slave cu fiecare ocazie. Sub atacul „globalismului” american, cei bogați și diversi Cultura slavă. De aceea, noua mișcare slavofilă devine „nevoia zilei”, iar o întoarcere la sursele vedice ale ortodoxiei este un factor nou, puternic în renașterea spirituală slavă. Mișcarea de masă de a crea comunități slave „păgâne” și „vedice”, organizații istorice și culturale slave este deja un fapt istoric. Sarcina este de a oferi slavofililor o nouă „platformă” ideologică pentru unificare și de a reveni la un cult religios extrem de pozitiv - acesta este cultul zeilor și strămoșilor noștri antici. Astăzi Lumea slavă dispare catastrofal de repede și, ca răspuns la amenințarea „globalismului” american, care ne distruge rădăcinile naționale, trebuie să răspundem: „Frați slavi, uniți-vă!”, „Slavă zeilor și strămoșilor noștri!!!”
Rybnikov V.A.
.— A oferit Dumnezeu mântuirea popoarelor din Asia de Est, deoarece se închină lui Allah, Buddha și așa mai departe?
- Dumnezeu vrea ca toți oamenii să fie mântuiți. Nu știu care ar putea fi calea mântuirii care ar duce un budist către Împărăția lui Hristos. Sunt familiarizat cu calea creștină de mântuire. Prin urmare, nu-mi pot imagina cum, rămânând budist, cineva poate lua calea mântuirii în înțelegerea creștină.
Dar dacă budiștii nu sunt mântuiți, acesta nu este un motiv pentru a sări ei înșiși de pe calea mântuirii, ca un semn de solidaritate cu cei care pier. Dacă văd asta, acesta nu este un motiv pentru a începe să sparg ferestrele din casa mea din Moscova. Poate că este planul lui Dumnezeu să-i salveze pe budiști prin rugăciunea ta și cuvantul tau lor. Numai că acest cuvânt nu ar trebui să fie în stilul „Este atât de bine că voi, budiștii, nu sunteți ca creștinii și credeți complet diferit, dar este totuși minunat! Și ești atât de aproape de un Dumnezeu în care nu crezi!”
— Ce crede Ortodoxia și ce legătură are ea cu Vede? Voi spune că din Vede pot fi adunate o mulțime de lucruri utile, dar când ascult, am venit cu expresia - o muscă în unguent. Îmi propun să abordez studiul Vedelor în mod selectiv, eliminând concepte precum karma, reîncarnare și așa mai departe. Preoții spun clar că aceasta este erezie. Dar ce este?
— Desigur, Vedele nu sunt o erezie. Pentru a merita titlul înalt de eretic, trebuie să fii măcar creștin. Avem relații de familie complexe cu ereticii. Și Vedele sunt de pe altă planetă, este simplu.
În ceea ce privește relația Ortodoxiei cu Vedele, este similară cu relația Ortodoxiei cu gimnastica ritmică sau cu piramidele. Există ceva care este pur și simplu dincolo de orizonturile Bisericii Ortodoxe. De ce trebuie să te uiți la fiecare minune trecătoare? Dacă te uiți la totul așa, dacă te distras de fiecare curiozitate, atunci s-ar putea să ratezi ceva cel mai important. Vedele sunt dincolo de câmpul nostru vizual și, prin urmare, dincolo de evaluarea noastră.
În același timp, pot exista și oameni ortodocși care studiază Vedele, dar este puțin probabil ca autorul acestei întrebări să fie unul dintre ei.
Studiul ortodox al Vedelor poate fi condus doar de un profesionist care a) cunoaște limba Vedelor, adică sanscrită; b) știe foarte bine istoria antica umanitate și cultură India antică; c) cunoaște bine istoria religiei, literaturii și filosofiei; d) are o cunoaștere profundă a teologiei ortodoxe.
Cunosc o singură persoană care știe cum să combine acest lucru - Vladimir Kirillovich Shokhin, cercetător principal la Academia de Științe din Moscova. Cărțile lui despre filozofia hindusă înseamnă foarte mult pentru mine. Voi spune asta - Vedele nu sunt interesante pentru mine, dar dacă într-o zi am o întrebare despre ele, îl voi suna pe Vladimir Kirillovich. Între timp, nu înțeleg ce aș putea găsi în Vede care să umple comorile Bibliei, sfinții părinți și marea cultură europeană și rusă.
Este general acceptat că cuvântul „religie” provine din latinescul re-ligio (reunire, legătură), care înseamnă reunire cu Dumnezeu, a cărui imagine se formează în adâncul sufletului nostru. Cu toate acestea, definiția cea mai înrădăcinată a religiei în practica noastră este „o viziune asupra lumii și o atitudine, precum și un comportament corespunzător, bazate pe credința în existența lui Dumnezeu sau a multor zei”. Această interpretare foarte comună include un cuvânt cheie care îi definește esența - CREDINȚA. Astfel, „credința” în sensul modern este o afirmație bazată pe autoritatea bisericii despre existența unui CEVA supranatural, puternic, bun, milostiv și fără milă, de care (sau ceva) trebuie să fie temut și ascultat pentru a evita grav pedeapsă. Iar la noi viata reala, se dovedește - urmează opinie subiectiva popor-clerul care și-a însușit și privatizat dreptul de a interpreta activitățile și voința acestui CEVA necunoscut.
Cultura noastră antică rusă (este greu să o numim religie în sensul modern al cuvântului) se baza pe cunoaștere. În limba rusă veche, cunoașterea este VEDA, prin urmare cultura noastră originală rusă, fără nicio îndoială, poate fi numită vedica. Cultura Vedică este cunoscută în prezent ca un sistem de credințe religioase ale popoarelor antice care trăiesc în Peninsula Hindustan. Dar trebuie să ne amintim întotdeauna cine a adus Vedele pe teritoriul Indiei moderne. Aceasta a fost una dintre uniunile tribale ale ruso-arienilor, care în urmă cu aproximativ 4 mii de ani s-au mutat de pe teritoriul Rusiei în peninsula menționată mai sus, a cucerit populația locală negroidă - dravidienii, le-a adus cunoștințe, cultură, artă perfectă, ordine socialăși mult mai mult. Vedele noastre rusești au fost cele care au dat impuls dezvoltării tuturor religiile moderneȘi mișcări filosofice Est: hinduism, budism, taoism etc. Toate, într-un fel sau altul, provin din Vede și reprezintă o versiune oarecum distorsionată și simplificată a învățăturii antice, adaptată de înțelepții locali la nevoile vremii și la capacitățile populaţiei căreia i se adresează.
Indienii înșiși recunosc apariția tradiției vedice ca urmare a influenței culturale a arienilor. Unii dintre cercetătorii indieni cred, de asemenea, că casa lor ancestrală se află în Rusia, în regiunea arctică. Cu toate acestea, acest lucru nu este în întregime adevărat, deoarece Rusia este casa ancestrală nu a indienilor înșiși, ci a profesorilor lor albi, cu ochi albaștri și cu părul blond. Din păcate, populația albă, care a venit în Dravidia în vremuri străvechi, a fost mult timp asimilată locuitorii locali. Dar acum, mii de ani mai târziu, avem o oportunitate unică de a studia propria noastră cultură străveche prin prisma vremurilor trecute, a mentalității necunoscute a altcuiva și a limbajului altcuiva... De aceea compatrioții noștri sunt atât de interesați de diferitele culturi orientale, religie, filozofie.
Ce înseamnă să fii un adept al tradiției vedice ruse? Aceasta este pentru a studia bazele ordinii mondiale, stabilite în cultura rusă antică și pentru a stăpâni metodele de utilizare a legilor și principiilor universale naturale, a manifestării și acțiunii lor în lumea noastră în beneficiul lumii înconjurătoare. Deoarece aceste legi sunt de nezdruncinat, universale și se aplică nu numai pe planeta noastră, ci și în orice „colț” al Universului, atunci toate cultele naturale, într-un fel sau altul, ar trebui să fie asemănătoare între ele, ca două mazăre într-o păstaie. . Bineînțeles, au propriile lor caracteristici, deoarece sunt „exprimate”. limbi diferiteși sunt răspândite în rândul popoarelor care au grade diferite de dezvoltare și, în consecință, grade diferite de înțelegere a cunoașterii (Vede).
În mod convențional, putem distinge între religiile naturale (tradiții) și cele artificiale („făcute de om”). Toate așa-numitele „religii de masă” moderne au fost scrise, create de oameni, „înțelepți” ai antichității, profeți, adică. „făcută de om” sau mai degrabă „făcută de creier”. Oricine a studiat cu atenție istoria religiilor nu putea să acorde atenție faptului că aceste învățături nu reprezentau o creație imuabilă. În zorii formării sale, creștinismul a fost supus în mod repetat reformelor: cărțile au fost rescrise, postulatele fundamentale au fost clarificate, câteva zeci de evanghelii au fost scoase din „circulație”, manuscrise antice au fost arse sau ascunse în bolțile Vaticanului.
De exemplu, creștinismul din Rusia în secolul al XVII-lea a fost supus reformei, ceea ce a dus la distrugerea unui număr mare de oameni obișnuiți ruși - credincioșii vechiului sens (Vechi credincioși). Biserica a fost reformată și în perioada sovietică. Și acum, în vremuri pseudodemocratice, unele figuri încearcă să transforme Biserica într-un fel de Societate pe acțiuni închisă, care desfășoară activități cu scop de profit, exploatând nevoile unui om normal de comunicare și interacțiune cu Dumnezeu.
În ceea ce privește tradiția rusă, este absolut imposibil să ne imaginăm Vedele noastre, adică Cunoașterea despre natură, supuse reformei. Orice ignorare a adevăratei cunoștințe primite de strămoșii noștri direct de la Dumnezeu duce la consecințe negative. Ce se va întâmpla, de exemplu, cu o persoană dacă, după ce s-a cățărat într-un copac înalt, va începe să vadă ramura de sub el, „fără să-i pese” de legile gravitației? Așa e, se va termina și se va prăbuși. Exact așa cade umanitatea într-un abis fără fund, pierzând contactul cu Vedele.
Cuvintele „VEDA”, „VEDAT” sunt cuvinte originale rusești, pe care noi toți înțeleg fără nicio traducere și înseamnă „CUNOAȘTERE”, „CUNOAȘTE”. Cultura vedica rusă a fost un regulator perfect al relațiilor sociale și o bază științifică naturală pentru viața umană în interacțiune cu natura, pentru dezvoltarea sa spirituală și fizică liberă.
Se pare că este necesar să se facă distincția între conceptul de „cultură vedica a poporului rus” și „păgânism”. Cultura noastră a fost întotdeauna vedica (adică, o cultură a cunoașterii), iar prin păgânism strămoșii noștri au înțeles acele domenii ale cunoașterii umane în care înțelepciunea antică a fost pierdută sau distorsionată. Păgânismul este o credință populară, credința oamenilor simpli, slab educați. Cuvântul provine de la vechii „păgâni” ruși - oameni, oameni... A existat o profanare treptată a marii învățături antice, pe măsură ce purtătorii tradiției vedice antice din Rus' au fost distruși fizic și înrobiți ideologic de cultele religioase străine.
Care este numele vechii noastre tradiții vedice? Religia originală a strămoșilor noștri poate fi numită ORTODOXIE. „Ortodoxia”, dar nu „creștinismul ortodox”. Undeva în dicționare era scris că cuvântul nostru antic „ortodox” provine din grecescul „ortodox”. Dar nu este corect! Civilizațiile antice romană și greacă (și multe altele) sunt fragmente din lumea cândva unită a oamenilor albi, uniți. cultura comuna, limba, istorie, strămoși... Prin urmare, este neștiințific și lipsit de etică să stabilim categoric priorități pentru originea conceptelor și cuvintelor. Cu toate acestea, este sigur să spunem că majoritatea termenilor, inclusiv cei de origine romană și greacă, sunt ușor de interpretat și traduși din perspectiva limbii RUSE. Asta spune multe! „Ortodoxia” este pur și simplu o traducere a cuvântului „Ortodoxie” (din greacă ὀρθοδοξία: greacă ὀρθός („drept”, „corect”) +δόξα („opinie”, „slavă”))
Cuvântul nostru străvechi precreștin „ORTODOXIE” a fost format din două cuvinte rusești Prav și GLORIE.
DREPTUL este cea mai înaltă Lege cosmică, conform căreia are loc interacțiunea tuturor elementelor Universului manifestat și nemanifestat. Esența acestei Legi divine în interpretarea științifică modernă poate fi exprimată ca „Legea asigurării dezvoltării durabile a Sistemului (Universului) pentru a obține o interacțiune eficientă a elementelor sale bazate pe principiul apariției”.
Trebuie remarcat faptul că știința modernă a folosit de mult în practică cunoștințele care erau setul de instrumente de zi cu zi pentru magii vedici ruși cu mii de ani în urmă. Și pentru a asimila rapid cunoștințele sacre ale strămoșilor noștri și pentru a încerca să privim lumea prin ochii vechilor magi ruși, se recomandă să apelăm la discipline precum „teoria sistemelor”, „teoria informației”, „sinergetica” , „tecologie”, „teoria controlului”, etc. În timp, ele vor deveni baza pe care se va produce o descoperire în toate direcțiile fundamentale stiinta modernași va avea ca rezultat o întoarcere la vechea viziune vedica (naturală) asupra lumii, dar, aparent, într-o formă modernă.
Din acest termen înseamnă legea fundamentală și atotcuprinzătoare a existenței universale. — „DREPTUL” provine din binecunoscutele concepte „DREPTUL”, „ADEVĂR”, „DREPTUL”, „REGULA”, „dreptate”, „REGULA”, „DREPTUL”, „GUVERNARE” și multe altele.
Trebuie remarcat faptul că în limba rusă înrudită a arienilor vedici, sanscrita, există o serie de cuvinte derivate din rădăcina „PRAV”. Chiar și astăzi, ele oferă o oportunitate de a ne extinde înțelegerea unor concepte și termeni sacri ai strămoșilor noștri. De exemplu, în sanscrita veche: prava - se înălță pe cer; pravata - suflare, spirit, suflare; pravarosa - ploaie (literal: „roua regulii”). Un monument al literaturii ruse antice, Cartea Veles numește ploaia „apă vie”, care este trimisă oamenilor de către zeii domniei.
În vechiul tratat indian „Rigveda”, conceptul de Reguli ca lege universală a dezvoltării Universului este transmis prin cuvântul R'ta (Rita, Rota) ca un fel de tipar cosmic, conform căruia haosul dezordonat se transformă în un cosmos armonizat ordonat (slav - flăcău). Acest Flăcău (ordine) asigură condițiile existenței Universului, a circulației sale, a vieții omenirii, a moralității sale. Stăpânirea rusă, la fel ca Rita ariană (unele popoare înrudite cu noi au folosit termenul „Arta” („Orta”) cu același sens), determină ordinea rituală, rituală pe Pământ. Adică, oferă nu numai latura fizică, ci și latura morală (spirituală) și cotidiană a vieții umane în general.
Astfel, această lege cuprinzătoare (Legea regulii) se aplică sistemelor de diferite niveluri, origini și state. Este la fel de adevărat și pentru Univers, ca un singur supersistem, pentru sistemul de planete din nostru sistem solar, biosfera planetei Pământ, pentru corpul uman, cum ar fi sistem biologicși pentru societate ca sistem social.
Stăpânirea noastră rusă, printre altele, dezvăluie sensul cel mai lăuntric și cel mai profund al cultului Strămoșilor. Conform învăţătură antică strămoșii noștri, după viața pământească în Yavi, merg la „Luki Svarozhya” (Luncile Svarog), unde „vor sta ceva timp pentru a primi un corp nou”. Şederea marilor noştri strămoşi pe arcurile lui Svarozh îi aduce mai aproape de zeii noştri. Prin urmare, a existat o credință profundă că Strămoșii noștri ne ajută alături de Zei, menținând o legătură continuă cu noi. Judecați singuri: cuvintele Străbunicul, Străbunicul, Străbunicul etc. - la urma urmei, toate au aceeași rădăcină slavă ca PRAV. Baza vieții spirituale a poporului nostru este legătura energetică și informațională cu strămoșii noștri care au mers la Prav.
Al doilea cuvânt – „SLAVIT” – este de înțeles pentru orice persoană rusă normală fără nici un dicționar. Și acest cuvânt, pentru o mai bună înțelegere a sensului său, poate fi împărțit în două părți: prepoziția „S” și „LOV”. În rusă veche LAV și în engleză LOVE înseamnă același lucru - LOVE. Astfel, A LĂUDA înseamnă „a trata cu cel mai mare și sincer sentiment de iubire”, „a iubi”.
Popoarele noastre albe înrudite au păstrat multe cuvinte de origine antică mai bine decât noi și, pentru a înțelege semnificația unor termeni, este logic să apelăm la limbile indo-europene înrudite.
GLORIA este un concept foarte vechi care este direct legat de numele de sine al marilor oameni - slavii. În secolul al IV-lea. scriitorul Agathangel, secretarul regelui Terdat, a scris despre vechea Zeiță Rusă Glory ca „marea regină și amantă, Slava poporului, care susține viața oamenilor, Mama tuturor virtuților, Zeița Mamă, Mama de Aur”. De asemenea, el a descris templul ei ca având nenumărate comori. Imaginea Zeiței (statuia ei) a fost făcută din aur pur de meșteri pricepuți. Sărbătoarea Zeiței Gloriei, care era sărbătorită primăvara, s-a păstrat cel mai pe deplin printre sârbii apropiați în spirit și credință. Trebuie remarcat faptul că cultul Zeiței Ruse a Iubirii Lada este aproape identic cu cultul Marii Zeițe a Gloriei.
Așadar, cultura noastră străveche, cu un grad corect de încredere, poate fi definită ca „Glorificarea legii divine a DREPTULUI”. Iar marii noștri strămoși, purtători ai acestei minunate culturi, erau numiți ORTODOXI sau SLAVI, adică. CEI „CARE ÎI GLORĂCĂ PE ZEI” și care sunt „GLORIOȚI ÎN FAȚELE LOR MARI ȘI GândURILE CURATE”. Trebuie remarcat aici că inițial slavii au fost mai degrabă un termen religios-cultural decât un termen etnic. Slavii au început să fie numiți acele triburi care, după deplasarea treptată a noastră cultura antica ideologii străine, de peste mări, precum și creștinizarea majorității populației europene, ei au rămas mult timp dedicați tradiției antice rusești, adică au continuat să-l glorifice pe Prav, marii zei ruși și să aducă dragoste oamenilor. .
Pe Rusiei antice Cel mai mult, Creatorul Universului însuși era venerat - Dumnezeul Familiei, motiv pentru care cultura noastră este uneori numită în vremea noastră GENEALOGIE sau IUBIRE DE FAMILIE. Numele SVETOSLAVIE este cunoscut pe scară largă...
Trebuie subliniat faptul că poate exista o mulțime de nume moderne care reflectă esența acestui fenomen cu mai multe fațete, cum ar fi cultura rusă antică. Rușii înșiși au trăit în conformitate cu Vede de milioane de ani și nu și-au numit în niciun fel modul de viață. Vedele - informații globale despre ordinea mondială, au fost baza pe care toate viata de zi cu zi, treburi casnice și sărbători sacre, ceremonii, ritualuri, nașterea și creșterea copiilor, educația fizică și medicina, munca agricolă și meșteșuguri.
Cu alte cuvinte, Vedele rusești sunt tot ceea ce ar trebui să fie acum un set natural și necesar de cunoștințe pentru noi, permițându-ne să trăim pur și simplu, ghidați de lume complexă lucruri si fenomene.
A răspuns preotul Igor Moskviciov, cleric al Bisericii în cinstea Mijlocirii Maica Domnului Saratov
Binecuvântează-mă, părinte. Întrebarea mea este: este necesar să puneți o lumânare de nuntă în sicriul defunctului? O femeie care lucra într-un magazin de biserică și a fost prezentă la nunta mea cu soțul ei mi-a spus despre asta. Ea a spus că aceste lumânări ne vor uni ulterior în lumea următoare. Este corect? Dumnezeu să te binecuvânteze, părinte! Dragoste.
Draga iubire! Există unul tradiție populară- la moartea unuia dintre soti, puneti o lumanare de nunta in sicriul acestuia. Dar această tradiție nu are nimic în comun cu tradiția funerară creștină, prin urmare, nu este nevoie să susținem speculațiile și obiceiurile populare. Întâlnire cu cei dragi în Viața de apoi nu depinde în niciun fel de prezența și siguranța lumânărilor de nuntă, atât în timpul vieții soților, cât și după moartea acestora. Pe viitor, pentru a evita astfel de neînțelegeri, încercați să contactați direct clerul.
Buna ziua! Am o întrebare foarte simplă, mi se pare, dar nu pot obține un răspuns la ea. Vă rog să mă ajutați să-mi dau seama, tocmai am început să mă alătur bisericii și încă nu este totul clar. Am citit că este foarte important să te rogi sfântului tău. Ziua mea de naștere este 16 mai conform noului stil. 17 mai marchează sărbătoarea transferului de moaște Maria egală cu apostolii Magdalena la Constantinopol. O pot considera sfânta mea? Biserica nu mi-a putut răspunde la această întrebare, pentru că... Această zi nu a fost trecută în calendar. Mi-aș dori foarte mult ca Maria să fie ocrotitorul meu, dar dacă gândesc greșit, nu vreau să-mi las adevăratul sfânt fără rugăciuni. Inca o data imi cer scuze pentru ignoranta mea, multumesc anticipat. Maria.
Maria, salut! Într-adevăr, 17 mai (4 mai, Stil Vechi) comemorează transferul la Constantinopol a moaștelor Egale cu Apostolii Maria Magdalena. Dacă ai primit Taina Botezului, atunci ai fost botezat în cinstea unei anumite sfânte pe nume Maria. După cum se știe, în calendarul bisericii Există multe date în care apare acest nume. Pe certificatul de botez, dacă aveți unul, indicați patronul ceresc persoana botezată și ziua amintirii sale. Dacă ai fost botezat recent și nu știi în cinstea cărui sfânt ai fost botezat, atunci poți adresa această întrebare bisericii în care ai fost botezat. Principiul alegerii sfântului tău patron ceresc este următorul - numele, de regulă, este ales dintre numele acelor sfinți ai lui Dumnezeu a căror amintire este sărbătorită într-o perioadă de patruzeci de zile după naștere.
Răspuns de protopopul Alexi Abramov, rectorul Bisericii în numele Sfintei Egale cu Apostolii Maria Magdalena din Saratov
Bună ziua, aș dori să știu cum se referă Biserica Ortodoxă la „Vede” și ce este acestea. Ruda mea, considerându-se creștină ortodoxă, ascultă și citește Vedele și explică tot ce se întâmplă din perspectiva Vedelor. Eu cred că acest lucru este greșit și incompatibil cu religia ei și spun că nu ar trebui să facă asta, pentru că... ea crestin Ortodox, dar nu-i pot explica corect de ce. Îți voi fi foarte recunoscător dacă vei răspunde. Vă mulțumesc anticipat. Ksenia
Omul modern este adesea oferit să bea din „sursa înțelepciunii vedice antice”. Ce este? Pentru o persoană crescută în filmele de la Hollywood și romantizarea Orientului, literatura vedă pare a fi o sursă de cunoaștere secretă, râvnită. De fapt, Vedele înseși sunt scripturi religioase ale hinduismului, constând din patru părți - Rig Veda, Samaveda, Yajur Veda și Atharva Veda, care conțin în principal imnuri religioase care glorific zeitățile păgâne, ritualuri magiceși formule de sacrificiu, mantre. Mai târziu, li s-au adăugat comentarii din diferite școli vedice: Brahmanas, Aranyakas și Upanishad-uri, pe care majoritatea pandiților (învățați vedici) înșiși nu le mai atribuie textului Vedelor.
Vedele includ, în mod eronat sau deliberat, texte care nu au legătură cu literatura vedă, cum ar fi Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana și alte epopee și lucrări religioase hinduse, care sunt adesea folosite de sectele de origine orientală, bazându-se pe ignoranța publicului. ei recrutează (de exemplu, Hare Krishna, pentru a acorda o importanță mai mare, se consideră purtători ai cunoștințelor vedice).
De asemenea, ca „literatură vedă”, neopăgânii ruși oferă publicului neexperimentat așa-numitele „Vede rusești”, de origine complet dubioasă, care se presupune că sunt vechii predecesori ai întregii literaturi vedice. Acest tip de text nu merită deloc o atenție serioasă din cauza lipsei oricărei justificări istorice și științifice pentru o astfel de literatură.
Astfel, sub masca Vedelor sunt adesea oferite texte care sunt complet departe de Vede, distribuite în Rusia, în principal de diverse secte, iar Vedele înseși, cu conținutul lor religios și ritualic păgân, sunt complet incompatibile cu viziunea creștină asupra lumii. .
Exemplul pe care l-ai descris, din păcate, nu este unul izolat, când o persoană care se recunoaște creștin caută îndrumare spirituală sau morală în religiile orientale, sau mai bine zis, în interpretarea care ne vine prin diverse culte și secte răsăritene. Fiecare persoană, desigur, are dreptul de a-și alege propria credință, dar trebuie să fie și conștientă de responsabilitatea alegerii sale și, într-un astfel de caz, de responsabilitatea de a se excomunica în mod voluntar din Biserica lui Hristos.
Bună seara! Permiteți-mi să vă întreb care sunt astfel de „biserici” precum: „Lucrarea credinței” (Izhevsk) și „Piatra de temelie” (Kazan)? Ocup funcția de asistent personal al directorului general, iar responsabilitățile mele includ sprijinul constant al managerului. Am vizitat o organizație numită „Operă de credință” și de mult nu am putut înțelege: unde am ajuns!?! La prima vedere, totul este destul de decent. Desigur, atmosfera este alarmantă - o grămadă de oameni, cântece, când se întâlnesc, toată lumea se îmbrățișează și rostește cuvintele: „Te binecuvântez” sau „fii binecuvântat”; După discurs, se scot urne pentru a strânge bani, presupus pentru donații și construirea unei „biserici” etc. Ultima picătură a răbdării mele a fost vederea unei femei tremurând în timpul „rugăciunii”, după care mi s-a făcut rău și am părăsit camera. Pe de altă parte, este clar că oamenii sunt foarte veseli, inspirați și amabili; iar melodiile pe care le cântă sunt foarte frumoase și moderne! Chiar mi-ar plăcea să aud părerea ta biserică ortodoxă cu aceasta ocazie. Ce a fost, unde am ajuns și cum să mă comport într-o situație în care trebuie, împotriva voinței mele, să fiu din nou prezent în astfel de organizații? Vă mulțumesc pentru răspunsul dumneavoastră. Elena.
Draga Elena, cele enumerate de tine sunt noi organizatii religioase aparțin sectelor neopenticostale. Judecând după scrisoarea ta, te-ai familiarizat deja cu principalele lor trăsături caracteristice. Unul dintre ele este așa-numitul „vorbire în alte limbi” sau, de asemenea, „râs sfânt”, atunci când oamenii îmbrăcați decent și anterior sensibili încep să mormăie ceva complet de neînțeles, să țipe, să râdă cu furie sau chiar să se rostogolească pe podea. Acest fenomen, dacă pot spune așa, este cauzat de eliberarea de endomorfine în sânge - un medicament uman intern necesar unei persoane în situații stresante, a cărui activare artificială este cauzată de o serie de acțiuni care îl preced, inclusiv muzica ( cel mai adesea rock), mersul pendular al unui pastor pe scenă strigând, dacă observi din afară, fraze complet lipsite de sens, dar emoționante și alte acțiuni cu care pastorul „încălzește” publicul. O persoană care a căzut sub o asemenea influență, care a experimentat o eliberare de endomorfine, experimentează golul intern pentru ceva timp după aceasta, după care apare nevoia de a experimenta din nou aceleași senzații. Acesta este modul în care o persoană dobândește un anumit tip de dependență.
Ce să faci în acest caz? Cel mai sigur este să nu participi deloc la astfel de evenimente și, dacă ai făcut-o deja, încearcă să-ți ocupi mintea constant, de preferință cu rugăciunea, nu-ți concentra atenția asupra a ceea ce se întâmplă, ține-ți mintea și inima departe. Încercați să explicați managerului dumneavoastră pericolele spirituale și psihologice ale unor astfel de evenimente.
