Tradiția rusă: ateism și păgânism. Ateismul este păgânismul în forma sa cea mai pură

Ateismul este păgânismul în forma sa cea mai pură.

Închinarea lumii create în locul Creatorului.

Adică venerarea aceluiași Haos a vechilor greci, chinezi, indieni, sumerieni etc....

Toate religiile păgâne se închină haosului materiei, la fel ca și ateismul.
Budismul nu este o religie, de exemplu, iar Dalai Lama este, de asemenea, un ateu.

Și există o mare problemă cu ateismul lui Marx. A fost crescut într-un clan de rabini și a fost francmason.
Deci ateismul nu este nou nici măcar în istoria antică.

În mitologia indiană, lumea a ieșit dintr-un ou, tot singură, spontan dintr-un ou - acesta este păgânismul, o mitologie pseudoștiințifică directă cu care se mulțumesc mulțimile de filisteni și care nu are nimic de-a face cu știința modernă.

Am găsit cea mai amuzantă definiție a ateismului unei mulțimi în LM

Cât despre credincioșii înșiși, ei sunt la fel de indiferenți la încercările de a respinge prevederi religioase, și să le fundamentați științific. La urma urmei, fiind justificat cu punct științific vederea, obiectele de credință religioasă vor înceta să mai fie astfel, transformându-se pur și simplu în elemente ale vieții de zi cu zi. Aceasta înseamnă că închinarea și venerația sacră sunt nedemne.

Anticlerical- aceasta este o persoană care poate fi indiferentă și chiar tolerantă față de religia în sine, dar care este teribil de înfuriată de orice încercare a confesiunilor religioase de a influența statul și/sau ordinea socială laică. De fapt, oricine poate fi anticlerical - un ateu, un budist, un păgân și chiar un creștin.

Nu trebuie confundat un ateu cu un anti-teist, un ateu cu un anticlerical și, mai ales, un anti-teist cu un anticlerical. Acest lucru dă naștere la multe neînțelegeri, agravând deja relații dificileîntr-o trupă de maimuţe fără coadă.

În general, după cum este ușor de observat, ateismul este foarte strâns legat de cultura în care apare. Ateii Evului Mediu erau în mare parte războinici degerați care se bazau pe norocul personal. Musulmanii atei sunt de obicei dizidenți care cred că Allah nu ar permite un sultan nedrept și mufti proști. Hindușii atei își dau scuze că au primit un brahman prost și trebuie doar să facă yoga și să aștepte pe adevăratul guru (poate că vor trebui să aștepte câteva renașteri). Un budist ateu nu ascultă de lama și nu donează datsanului. Ateismul iluminist a apărut din problema teodicismului, care, judecând după Cartea lui Iov și lamentațiile antice sumeriene, are mult mai mult de 3000 de ani. Ateismul marxiştilor provine din denunţurile luterane ale Papei ca exploatator care îi binecuvântează pe exploatatori. Și ateismul naționaliștilor - că au doar evrei în Biblie!!!

Ateismul și păgânismul.

Din punct de vedere istoric, păgânismul se referă la orice credințe care se află în afara așa-numitelor religii ale lumii, de fapt, religiile care au devenit astfel în cadrul Imperiului Roman sau în lupta împotriva acestuia. Cu alte cuvinte, potențialul iudaismului de a se răspândi a fost asociat cu suprimarea cultelor locale, interne și a pretențiilor de universalitate. Creștinismul, în general, a ajuns să înlocuiască religia romană universală în plus, a fost chiar pregătită în mod semnificativ de cultele populare orientale, a căror reinterpretare a apărut în restul lumii; Și de aceea, aparent, cultele populare ar trebui considerate strict păgâne, culte care nu pretind a fi mai universale decât universalitatea pământului, a oamenilor etc., unde există acest cult. În Rus, de exemplu, reformele păgânismului lui Vladimir au pregătit calea pentru implantarea creștinismului, pretenția de universalitate este semnul principal al vederilor antipăgâne. Se știe că în diferite părți ale Rusiei istorice și ale coloniilor sale, au existat diverse culte, diferiți zei au fost venerați, acest lucru este valabil și pentru grupurile sociale (cultul lui Perun în echipă). Desigur, rolul religiilor avraamice este unic, unic în sensul că complexul de idei și idei asociate cu siro-palestinianul, și mai devreme cu Mesopotamia, s-a dovedit a fi cel mai răspândit în lume. Toate acestea sunt destul de explicabile, atât prin faptul că cele mai dezvoltate centre ale formării de atunci a civilizației mondiale au fost situate tocmai în această regiune, cât și prin faptul că în viitor au fost purtătorii acestor idei religioase, care s-au dezvoltat până la un model complet universal de viziune asupra lumii, care sa extins în întreaga lume.

în plus trăsătură caracteristică Această universalizare este declarația că realitatea existentă este neadevărată, această lume ca fiind căzută și transferul a tot ceea ce este cu adevărat bun, adevărat și luminos pe cealaltă parte a vieții. În acest sens, protestantismul, de exemplu, ca formă cea mai consistentă a religiei universaliste, a pus capăt formelor istorice. viata umana, familia și personalitatea. Aceeași ideologie protestantă și agresivă a fost și este cea mai consecventă formă atât de exploatare (distrugere) a tot ce este pe pământ, cât și de expansiune constantă fără limite.

Putem spune că ateismul, așa cum a fost prezentat lumii, maselor de oameni (istoria doctrinei este veche, poate, ca însăși istoria omenirii) este un fel de protestantism, eliberat de forma de cult, raționalizat și păstrând. toate aceleași tendințe spre saturația și distrugerea de altă lume a realității naturale și umane. Cu alte cuvinte, reprezintă cel mai inuman program al istoriei și finalul său.

Cu toate acestea, se pare că un astfel de ateism este tocmai o continuare a cultelor universale ale religiilor mondiale, o continuare a acestei violențe mondiale și a expansiunii mondiale. În esență, acest cult al lumii de dincolo nu este ateism, la fel cum cultul împăratului din Roma sau panteonul Vladimir din Kiev nu este păgânism. Pentru că păgânismul este, în primul rând, cultul pământului, al rasei, al omului în relația sa cu natura, când natura stă la baza tuturor lucrurilor, mama, dar nicidecum un obiect al violenței și, în esență, al distrugerii. Dar ateismul, în esența sa, este o respingere a pretențiilor monoteismului privind existența unui singur zeu, un singur zeu din altă lume.

Viața este aici și acum, viața a fost și va fi - și această viață este generată de natură și face parte din ea, iar de cealaltă parte a naturii și a vieții există doar inexistență, iar adevărul este răspândit de-a lungul istoriei a omului si a naturii. Și un astfel de ateism este tocmai cultul naturii, cultul omului - relatie iubitoare la natură, la oameni, la realitatea dată nouă, obiectivă, care conține adevăr, bunătate și frumos. Un astfel de ateism se deosebește de păgânism doar prin absența convențiilor de cult, dar nu prin conținut, dar nu prin esență; este atașat de pământ, este atașat de oameni, dar întrucât convențiile sunt cele care au fost abandonate, știe că pământul și natura sunt un pământ universal și acest pământ, această realitate este aceeași pentru toată lumea. Aceasta este baza pentru relațiile cu ceilalți - oameni și națiuni, baza pentru rezolvarea contradicțiilor istorice. Minus acei sclavi ai inexistenței, morții, pentru care viața constă în mișcare pe cealaltă parte a vieții - fie sub forma actelor religioase, sub forma acumulării de capital, fie sub forma sclaviei, dată pentru consolarea inexistenţa vieţii.

Ateismul este păgânismul în forma sa cea mai pură.

Închinarea lumii create în locul Creatorului.

Adică venerarea aceluiași Haos a vechilor greci, chinezi, indieni, sumerieni etc....

Toate religiile păgâne se închină haosului materiei, la fel ca și ateismul.
Budismul nu este o religie, de exemplu, iar Dalai Lama este, de asemenea, un ateu.

Și există o mare problemă cu ateismul lui Marx. A fost crescut într-un clan de rabini și a fost francmason.
Deci ateismul nu este nou nici măcar în istoria antică.

În mitologia indiană, lumea a ieșit dintr-un ou, tot singură, spontan dintr-un ou - acesta este păgânismul, o mitologie pseudoștiințifică directă cu care se mulțumesc mulțimile de filisteni și care nu are nimic de-a face cu știința modernă.

Am găsit cea mai amuzantă definiție a ateismului unei mulțimi în LM

În ceea ce privește credincioșii înșiși, ei sunt la fel de indiferenți față de încercările de a respinge pozițiile religioase și de a le fundamenta științific. Până la urmă, fiind justificate din punct de vedere științific, obiectele de credință religioasă vor înceta să mai fie astfel, transformându-se pur și simplu în elemente ale vieții cotidiene. Aceasta înseamnă că închinarea și venerația sacră sunt nedemne.

Anticlerical este o persoană care poate fi indiferentă și chiar tolerantă față de religia în sine, dar care este teribil de înfuriată de orice încercare a confesiunilor religioase de a influența statul și/sau ordinea socială laică. De fapt, oricine poate fi anticlerical - un ateu, un budist, un păgân și chiar un creștin.

Un ateu nu trebuie confundat cu un anti-teist, un ateu cu un anticlerical și, mai ales, un anti-teist cu un anticlerical. Acest lucru dă naștere la multe neînțelegeri, agravând relațiile deja complexe dintr-o trupă de maimuțe fără coadă.

În general, după cum este ușor de observat, ateismul este foarte strâns legat de cultura în care apare. Ateii Evului Mediu erau în mare parte războinici degerați care se bazau pe norocul personal. Musulmanii atei sunt de obicei dizidenți care cred că Allah nu ar permite un sultan nedrept și mufti proști. Hindușii atei își dau scuze că au primit un brahman prost și trebuie doar să facă yoga și să aștepte pe adevăratul guru (poate că vor trebui să aștepte câteva renașteri). Un budist ateu nu ascultă de lama și nu donează datsanului. Ateismul iluminist a apărut din problema teodicismului, care, judecând după Cartea lui Iov și lamentațiile antice sumeriene, are mult mai mult de 3000 de ani. Ateismul marxiştilor provine din denunţurile luterane ale Papei ca exploatator care îi binecuvântează pe exploatatori. Si ateismul nationalistilor - ca au doar evrei in Biblie!!!

Viața însăși și oamenii din jurul meu uneori, cu bună știință sau fără să vreau, mă sugerează sau mă împing să înțeleg esența unor lucruri la care eu însumi nu m-aș gândi niciodată din cauza faptului că nu i-am acordat importanță. Înțelegerea esenței lucrurilor și înțelegerea semnificației acestei esențe sunt lucruri oarecum diferite. Puteți, de exemplu, să cunoașteți tabelul periodic pe de rost, dar, în același timp, fără a utiliza aceste cunoștințe în viață, nu veți înțelege întregul sens al acestui sistem. Fără a distrage atenția de la subiectul principal, vreau să spun că de multe ori, atunci când luăm în considerare relația dintre viziunea tradițională slavă (păgână) asupra lumii și alte viziuni asupra universului, aproape întotdeauna vorbim despre corelarea anumitor poziții cu creștinismul, islamul, iudaismul sau cu viziunile tradiționale despre lume ale altor popoare (ceea ce este cel mai adesea). Dar rar vezi (în memoria mea - niciodată) aceeași atenție la problema relației dintre viziunile despre lume ale unui păgân și ale unui ateu. De ce? Așa că am devenit interesat. De aceea am decis să mă gândesc cu voce tare la acest subiect. Și dacă vrei, alătură-te nouă.

În primul rând, ateismul, în afară de ateismul deschis militant, nu este o viziune agresivă asupra lumii. Aceasta este „viziunea despre lume a cunoașterii”. Cea mai semnificativă materie pentru mine în copilărie, cea mai naturală materie pe care am studiat-o la școală a fost istoria naturală. Mai mult, dacă în materia școlară au fost incluse fenomene naturale externe, conștiente, atunci, în opinia mea, este absurd să spun că toată știința naturii se limitează doar la observarea vremii. Studiul chimiei sau al fizicii nu este studiul proprietăților naturii din jurul nostru? Natura – adică ceea ce există – este peste tot în jur.

Reflectând la acest lucru, am ajuns la concluzia că, în esență, ateismul este păgânismul dezdumnezeit. Adică, cunoașterea Naturii fără conștientizarea esenței sale divine. Spre deosebire de vederile monoteiste nefirești, care recunosc doar spiritualitatea omului și a Creatorului său, în manifestarea sa normală, poate onora universul înconjurător cu manifestarea grijii pentru el.

Una dintre principalele contradicții dintre păgânism (modern și trecut, în contextul Tradiției Ruse și al tradițiilor primordiale ale altor popoare) și concepțiile monoteiste de mai târziu este aceea că în primul caz lumea din jurul nostru este percepută ca întreagă și existentă, ca un un singur univers. Chiar și realizând diferența dintre manifestarea a tot ceea ce este în jur, viziunea asupra păgânismului nu împarte lumea în „spiritualizată” și „nespiritualizată”. Adică, componenta umană în această înțelegere nu acționează ca „rege al naturii”, ci este doar o parte a întregului univers. Concepțiile monoteiste ale perioadei târzii a societății umane, evidențiind omul drept „coroana creației” și înzestrându-l cu dreptul imaginar de a se considera pe sine și numai pe sine „spiritualizat” de Dumnezeu, au condus la faptul că societatea însăși, în morala ei conștientizarea, s-a îndepărtat de natură și a început să se comporte în raport cu ea nu ca un participant la ființă, ci ca un consumator. Principiul de bază al universului - unitatea diversităţii - a fost încălcat. Omul a considerat că Natura era sfera de serviciu pentru interesele sale. Că Natura este pur și simplu o sferă de consum și satisfacere a nevoilor cuiva. Și a uitat principalul lucru - că el însuși face parte din el. Nu ateismul și „progresul tehnic” au făcut posibilă o astfel de atitudine față de universul înconjurător în lumea noastră, ci tocmai aceleași religii „născute moște” care vedeau doar umanitatea în jurul lor, adesea neobservând nimic altceva și, uneori, considerând doar umanitatea însăși. ca instrument. Nu pot spune că o astfel de viziune și o astfel de perspectivă a fost „progresistă” sau cel puțin justificată. Era o privire de deznădejde. Deznădejde din cauza faptului că în acea epocă istorică majoritatea oamenilor erau atât de ocupați cu propriul „ego” încât, într-un efort de a primi iluminarea spirituală, au acceptat exact ceea ce a înălțat individul uman, uitând de orice altceva. Această specializare spirituală „îngustă” în toate sensurile ar putea fi cu greu perfectă atât din punctul de vedere al viziunii asupra lumii, cât și al armoniei spirituale. Timp de multe secole, o parte a comunității umane și-a stabilit scopul de a uita de tot, în afară de ea însăși. Uitând că ei înșiși fac, de asemenea, parte din ceea ce vor să uite. Și a rezonat, de asemenea. Orice iluminare sau eră de progres în istoria omenirii din perioada de mijloc a fost asociată tocmai cu înțelegerea indivizilor sau a unei părți a societății despre integritatea ființei și conștientizarea semnificației întregului univers. Nu datorită, ci în ciuda „pastorilor spirituali” din acea vreme, omenirea a făcut pași spre ieșirea din sclavia spirituală, părăsind cușca care i-a fost construită și realizându-se din nou ca una cu întregul univers. De fiecare dată când mintea umană s-a eliberat, distrugând cătușele „divinității limitate”, el, în ciuda faptului că a încetat să se considere coroana tuturor lucrurilor, s-a ridicat și mai mult în comparație cu cușca în care a trăit înainte.

Dezdumnezeirea naturii în ateism este o convenție, un fel de reflex defensiv al acelor întemeietori care au încercat să scape din cătușele „divinității limitate” și în această încercare au aruncat copilul cu apa de baie. Condiționalitatea nedeificării este evidentă pentru mine în multe privințe. Orice pictură a unui artist realist care s-a îndepărtat de canoanele monoteismului, reflectând natura din jurul nostru, este, de asemenea, un ritual de venerație. Orice piesă de muzică clasică cu armonia sa de sunet nu este altceva decât un serviciu divin. Acest lucru poate fi considerat o distorsiune numai atunci când „isprava spirituală” de a sta și de a copia cărți vechi într-o celulă va fi considerată mai sublimă și mai semnificativă decât munca minuțioasă a unui inginer-inventator care a reușit să creeze un prototip al unui nou avion. De îndată ce mintea scapă de cătușele perceperii „spiritualității limitate” a universului, ea începe imediat să perceapă activitățile omului și ale umanității ca întreg în mod adecvat în relație cu lumea înconjurătoare. Și, în consecință, schimbați propria scară de valori în comportament și acțiuni. Și apoi nu există nicio persoană care, în mintea sa bună și cu mintea sa treaz, să spună că a transporta apă de la fântâna unei mănăstiri în bucătărie este „ascultare spirituală” care duce la „iluminare și mântuire” și a așeza o cale ferată până la distanță. colțurile Siberiei este pur și simplu „muncă materialistă” De îndată ce o persoană își îndepărtează din minte conștientizarea importată a limitărilor universului divin, posibilitățile și abilitățile sale se extind împreună cu cât de mult este el însuși capabil în mod natural de astfel de lucruri. Când societatea încetează să mai considere exclusiv „spiritualitatea limitată” ca asceză, iar existența în cadrul percepției „născute moarte” încetează să fie considerată demnitate, atunci și tocmai atunci începe adevărata creștere civilizațională a umanității. Și Tradiția este tocmai Calea. Circulaţie. Tradiția primordială nu poate exista într-un interval de timp comprimat. Esența Tradiției este esența unui râu care curge într-o lume în schimbare, păstrându-se și găsindu-și drumul către ocean. da si tradiție populară există în oamenii înșiși de la sursă, mișcându-se odată cu trecerea timpului și contopindu-se ca parte a universului general în oceanul diversității restului universului ca un întreg. Zonele umede – un fel de mlaștină stagnantă de vederi „născute morți” importate – sunt cele care împiedică mișcarea. Nu au nimic de-a face cu înțelegerea Progresului sau cu Mișcarea însăși. Numai prin spargerea unui astfel de baraj și reluarea curgerii râului, pe care viziunea atee asupra lumii l-a realizat cu succes, poate fi reluat cursul celei mai primordiale Tradiții a poporului.

Istoria naturală nedeificată a ateismului este, după părerea mea, un pas către Tradiția primordială a poporului, care constă în realizarea de sine ca parte a întregului univers și o îndepărtare de ideologia „divinității limitate”. Un ateu ajunge să înțeleagă adevărata esență a naturii prin conștientizarea măreției sale. Măreția, care stă fie în frumusețe, fie în armonie, fie într-o altă proprietate care i se dă prin cunoaștere.

Dorința de cunoaștere a universului și conștientizarea integrității și nelimitații lui sunt trăsături similare ale opiniilor păgânismului și ateismului.

Articolul este încă brut. A fost scris în două treceri. Cândva a început în câteva paragrafe și astăzi totul este gata. L-am citit de câteva ori, am văzut doar câteva indicii darkologice care ar putea interfera cu lectura, dar am decis să o las în această formă deocamdată. Voi corecta acest lucru când voi discuta pe deplin despre asta cu cei dintre voi care simțiți nevoia să vorbească.

Înțelegând și ținând cont de faptul că oamenii care au puncte de vedere diferite de viziunea dată asupra lumii vor fi cel mai probabil angajați în clarificarea detaliilor și inconsecvențelor doar a ceea ce privește viziunea lor acceptată - de data aceasta voi acorda prioritate în comunicare ateilor și păgânilor tematic. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă că alții nu vor putea vorbi. Opinii oameni rezonabili Sunt mereu interesat. La fel și opiniile rezonabile ale oamenilor nerezonabili. Deși, desigur, acest lucru este și mai rar . Dacă cineva consideră că este util să îl posteze pe alte resurse de informare - fără întrebări, doar de preferință, lăsați aici link-uri către subiect, astfel încât să puteți vedea apoi progresul discuției și să citiți opinii.

În zilele noastre, în spațiul cultural divers al lumii, trăiesc și acționează diverse comunități de oameni. Fiecare are propria sa tradiție și destinul istoric, propriile metode de rezolvare a problemelor și idei despre cooperare. Dar toți sunt forțați să interacționeze într-un fel sau altul. Prin urmare, în principal din cauza lipsei de înțelegere a nuanțelor celuilalt, aceste comunități se trezesc aproape constant implicate în conflicte unele cu altele. Acest lucru se exprimă sub formă de extremism, xenofobie, intoleranță religioasă și pur și simplu lipsă de respect reciproc. Nici o cantitate de toleranță nu poate depăși această tensiune. Este evident că irakienii musulmani și americanii atei, africanii păgâni și europenii creștini au mentalități diferite. Care este această diferență? Și este religia atât de importantă pentru înțelegerea relației lor? Vom încerca să oferim răspunsuri adecvate la aceste întrebări în acest articol.

Compatriotul nostru L.A. a reușit mai mult decât alți oameni de știință să studieze această problemă. Tihomirov (1852-1923). El vede istoria dintr-o perspectivă teleologică, considerând că niciun eveniment nu este accidental, iar întrebarea principală a istoricului nu ar trebui să fie „de ce?”, ci „de ce?”. Tikhomirov consideră omul în primul rând o ființă spirituală și, acceptând modelul creștin al istoriei, consideră că după izgonirea din paradis, omul a păstrat memoria lui Dumnezeu. Dar în timpul vieții pământești, omenirea l-a uitat foarte repede pe adevăratul Dumnezeu, deși a păstrat pentru totdeauna dorul pentru el. Comunitățile (oamenii) și indivizii etno-sociale îl caută constant pe Dumnezeu pentru a-l satisface dorința de a-l întâlni. Această căutare este continuă tot timpul și asta explică schimbarea constantă a sistemelor religioase existente, apariția altora noi și uitarea vechilor religii. Dar în vastul și variat spațiu religios, există doar trei modele principale de bază ale relației dintre om și Dumnezeu, iar alte religii sunt doar variații ale acestor trei tipuri.

Cronologic, primul tip de relație dintre om și Dumnezeu este păgânismul. Caracteristica sa fundamentală este dispersarea esenței divine în natură. Nu contează cum arată: animism sau panteism. Natura acţionează fie ca un container pentru zeitate, fie ca această zeitate însăşi. „Sentimentul existenței proprietăților spirituale nu dispare la o persoană, deoarece el le simte în interiorul său. De aici concluzia că aceste proprietăți există în afara noastră, în natură. Dar natura în întregimea ei nu este surprinsă de privirea mentală, care nici măcar nu ar putea ține cont de Personalitatea Unică a Creatorului. Natura apare sub forma unor obiecte și fenomene individuale, nenumărate.” Într-un astfel de sistem, fie în natură există un număr mare de zeități independente unele de altele, fie toată natura este considerată o zeitate care, în cel mai bun caz, este indiferentă față de om și, în cel mai rău caz, este un exemplu de urmat. Influența păgână asupra vieții spirituale a unei persoane, potrivit lui Tikhomirov, este o subminare a moralității. Morala are o origine transcendentală și, prin urmare, natura nu poate fi garantul ei. De exemplu, oricare Ființă are nevoie de hrană, iar zeii păgâni, fiind personificarea forțelor naturale, nu au făcut excepție. Cum a putut omul să hrănească zeii care nu scriseseră meniul dinainte? Doar la întâmplare, dând cele mai prețioase lucruri pe care nici măcar nu și-a permis să le mănânce. Pe baza logicii simple că o persoană se poate hrăni cu acele animale care sunt mai slabe decât el, păgânul a sacrificat oameni zeităților sale, deoarece îi considera mai puternici decât el însuși. Prin urmare, niciun popor care mărturisește păgânismul nu a scăpat de sacrificiul uman în istoria sa. Dar în zilele noastre, o astfel de practică este mai exotică decât cea de zi cu zi. Dar pentru un păgân, adică o persoană, căutându-L pe Dumnezeuîn natură și considerându-se într-o oarecare măsură și o divinitate (ca parte a naturii), cuvântul „moralitate” este o frază goală. La urma urmei, natura se dezvoltă conform legilor ecologice care sunt indiferente la spiritualitatea de orice fel. „Această conștiință l-a corupt pe om. Nu putea avea nicio îndrumare morală de la zeii săi și, dimpotrivă, influența lor l-a împins în adâncul demoralizării. De fapt, nu exista Dumnezeu în lume pentru el. Existau doar „zei”, creaturi nu doar prea neputincioase pentru a stabili o lege morală în lume, ci și ele însele străine de elementul etic. Din multe motive cotidiene, oamenii au fost forțați să intre în comunicare cu ei, să caute protecție de ei sau să se ascundă de mânia lor. Dar această comunicare era străină unui caracter moral și, dimpotrivă, ducea la imoralitate.” De exemplu, ce ar putea învăța Zeus din punct de vedere etic? greaca antica? Doar desfrânare (nu degeaba aproape toți eroii epopeei antice au fost copiii lui nelegitimi) și bravoarea puterii sale. Zeus aruncă fulgere în stânga și în dreapta doar pentru că este în puterea lui. În același timp, el nu cere oamenilor, pur și simplu și-și etalează huligan puterea în fața altor zei. Aceasta este o divinitate păgână tipică, cu care se pot construi relații numai conform principiului „doutdes” - „Eu dau pentru ca tu să dai”, fără nicio referire la legea morală sau la datoria morală. Adică, totul în lume se transformă într-un obiect de târguire sau jaf. Acesta este motivul pentru care dictatorii multor țări în curs de dezvoltare sunt cunoscuți pentru lipsă de principii, cruzime și narcisism nestăpânit. De exemplu, conducătorii unor țări africane se angajează în mod deschis în canibalism și se proclamă zeități vii. Din punct de vedere păgân, totul aici este firesc: Dumnezeu, ființă mai puternic decât omul, este liber să-i impună orice condiții de existență. Dictatorul, fiind literalmente al doilea la putere după cutare sau cutare zeitate, impune supușilor săi tot ce dorește. Întrucât un păgân nu se separă de natură și nu o opune societății, de obicei societățile și statele păgâne se dezvoltă lent, fără sărituri sau schimbări fundamentale, în integritate organică cu lumea înconjurătoare. În zilele noastre, păgânii s-ar putea să nu divinizeze forțele naturii sau fenomenele psihicului uman. De asemenea, ei resping adesea misticismul de orice fel, dar ceea ce au în comun cu strămoșii lor și între ei este faptul că în viața lor individuală și socială ei aderă la tipare naturale și uneori iau decizii care sunt animale în simplitatea și imoralitatea lor.

Viziunea creștină asupra lumii prezintă un cu totul alt spectacol. În principiu, nu contează dacă ne referim la creștinism de un fel sau altul (cu excepția protestantismului) sau la vreo altă religie avraamică (islam sau iudaism). Tot ceea ce contează aici este faptul că adeptul religiei avraamice are ca conducător al lumii nu legile naturii, ci Dumnezeul personal transcendental. zei păgâni fac parte din natură, deoarece mintea păgână nu poate explica cum poate apărea în natură ceva care nu este natură. Prin urmare, cel mai luminat păgânism nu depășește ontologia emanației. Religiile avraamice profesează o ontologie a creației. Omul și lumea din jurul lui nu au o natură divină. Pentru că au fost creați de Dumnezeu Creatorul. Purtătorul de atribute divine se află în afara acestei lumi, în care domnesc legile naturii, inclusiv selecția naturală a lui Darwin și competiția de piață a lui Adam Smith. Prin urmare, garantul moralității creștine (și islamice și evreiești) este o persoană rezonabilă, superioară oricăruia puterea naturală in putere. Dumnezeu intră într-un acord cu omul (Legea lui Moise, Predica de pe Muntele lui Hristos, Coranul lui Muhammad), care include standarde morale, a căror respectare garantează trecerea unei persoane la un alt nivel, supranatural. În personalitatea transcendentală, dorul omului este satisfăcut ca ființă spirituală conform Absolutului necreat. Omul păgân, fiind o ființă spirituală, se trezește blocat în lumea materială și supus legilor acesteia, iar nevoia lui de comunicare cu Dumnezeu este nesatisfăcută. Creștinul, pe de altă parte, are încredere în sprijinul divin și știe cu siguranță că lumea naturii create este un refugiu temporar, al cărui statut ontologic este foarte discutabil. Credinciosul se străduiește pentru Dumnezeu, ridicându-se deasupra esenței sale create și a lumii naturale. Legământul este cheia care deschide calea unei persoane către Absolut. În comparație cu natura, omul este o adevărată zeitate pentru că are un acord cu Dumnezeu. Cu cât un adept al creștinismului își depășește mai mult esența naturală, creată, cu atât mai mult dezvăluie în sine potențialul divin dat de Creator.

Un fenomen complet diferit este mentalitatea unui ateu. Să facem dinainte o rezervă că prin ateism nu vom înțelege niciun ateism (un astfel de fenomen este destul de firesc pentru un păgân iluminat), ci mai degrabă o viziune post-creștină (post-evreiască, post-islamică). Necredința în Absolutul transcendental este caracteristică unui păgân, dar nu intră în conflict cu legile naturii și este țesut destul de organic în viața lumii imanente lui. Este o problemă diferită pentru un individ sau o comunitate care a descoperit odată o realitate supranaturală, dar din mai multe motive a abandonat-o. Un adept al unei astfel de religii neconvenționale crede în atributele divine și este destul de gata să accepte Absolutul. Natura îi este aproape; el este gata să-i conteste și să-și refacă legile cât îi place. În numele a ce? În numele oricărui lucru. Un ateu încearcă să-și potolească setea de Dumnezeu cu obiecte ale lumii naturale, care se dovedesc tot timpul a fi nepotrivite pentru asta. Un astfel de adept știe deja că este deasupra naturii. Dar Dumnezeul care îl înalță este absent. Ateul așează din nou și din nou cutare sau cutare aspect al vieții create pe piedestalul său.

Un astfel de ateism s-a răspândit în secolul al XVIII-lea, sub influență ideile filozofice Iluminarea. Și chiar și atunci a reprezentat un creștinism viciat, lipsit de ideile sale principale. „În însăși conceptele secolului al XVIII-lea despre societate, o amintire clar materializată a Biserici(sublinierea adăugată). Ideea societății ca o anumită colectivitate, determinată exclusiv de natura spirituală a omului, a fost copiată din Biserică. Cosmopolitismul noii societăţi, misterios vointa oamenilor(cursive ale autorului), ca și cum ar fi pătruns în întregime, guvernând totul în mod neînțeles și, în ciuda tuturor detaliilor, rămânând infailibil - toate acestea sunt ecouri Biserica Crestina . Acesta este, în toate punctele, un „Împărăție care nu este al acestei lumi”, strâns în cadrul „acestei lumi” care nu o conține...” Un copil al Iluminismului, un ateu al erei post-creștine știe deja să se îndumnezeiască și alege ceea ce îi place cel mai mult ca Absolut. De exemplu, ateul post-evreu Marx a divinizat relațiile sociale, care într-un fel de neînțeles creează omul. Iar marxiştii credincioşi Lenin şi Troţki s-au îndumnezeit cu uşurinţă în numele comunismului, care în lumea imanentă creată este la fel de imposibil ca Împărăţia Cerurilor. Postcreștinii Locke și Rousseau au creat teoria drepturilor omului și a separării puterilor, un altul a renunțat la Dumnezeu, dar nu la scânteia lui Dumnezeu, filosoful și economistul, Adam Smith, a creat conceptul de economie de piață, care nu funcționează nicăieri, ci face viața dificilă pentru multe state. În același mod, unii oameni de știință servesc știința. Sperând că va „repara” lumea, o va face mai bună decât era. Și aceasta este o greșeală fatală: lumea naturală nu poate deveni nici mai bună, nici mai rea decât a fost creată cândva. În același mod, unele figuri ale timpului nostru divinizează afacerile, considerând-o nu doar ca o activitate antreprenorială, ci ca un stil de viață deosebit (poate chiar o religie), care implică propria sa asceză, propria ispravă și adeptul căruia poate. obține o recompensă sub forma unei averi de milioane de dolari. Aceasta nu este credința naivă a păgânului în Vițelul de Aur, de la care se cere un singur serviciu, pe care păgânul este gata să o plătească cu generozitate. Un antreprenor ateu percepe afacerile ca pe un absolut, iar profitul ca Har. Dar ateismul post-creștin este un fenomen anormal din punctul de vedere al vieții spirituale. Aceasta este mai mult o perversiune a viziunii creștine asupra lumii decât o viziune independentă. „Un creștin fără Dumnezeu amintește complet de Satana. Nu degeaba imaginea mândriei nestăpânite i-a sedus atât de mult pe poeții secolului al XVIII-lea. Noi toți – credincioși sau necredincioși în Dumnezeu – suntem atât de creați de El, atât de incapabili să smulgem din noi înșine focul divin așternut de El, încât ne place involuntar această personalitate spirituală, nemăsurat de înaltă. Dar să ne uităm la asta cu atenția rece a rațiunii. Dacă trebuie doar să ne aranjam bine viața pământească, socială, dacă nu mai există nimic în afară de ea, atunci de ce naiba să numim înalte, sublime acele calități și aspirații care din punct de vedere pământesc sunt doar fantastice, dureroase și nu au nimic? de a face cu realitatea materială? Acestea sunt calitățile unei persoane anormale. Ei vor spune că el este util din cauza neliniștii sale veșnice, a dorinței pentru altceva decât ceea ce este. Dar această dorință ar fi utilă numai dacă ar exista idealuri fundamental reale. Anxietatea unui creștin, lipsit de Dumnezeu, scoate lumea din status quo doar pentru a o trage de fiecare dată către imposibilul material.”

Pentru a rezuma, aș dori să spun că tipurile de mentalitate descrise mai sus se regăsesc adesea în cadrul aceleiași culturi. Păgânismul este dăunător pentru adepții săi și le face dificil să contacteze alte comunități. Ateismul duce la adevărata distrugere a lumii, deoarece activitățile reformiste ale adepților ei distrug singura locuință imanentă a omului. Lumea creată este ceea ce este și numai Creatorul o poate reface. Nu poți repara ceea ce nu este stricat. Prin urmare, un ateu, indiferent ce îndumnezeiește și indiferent ce fetiș ar fi, este periculos atât pentru el, cât și pentru cei din jur. Prin urmare, singurul tip de viziune asupra lumii care este posibil și necesar pentru societate modernă este o religie avraamică de tip teocentric.

Literatură:

1) Tikhomirov L.A. Fundamentele religioase și filozofice ale istoriei / L.A. Tikhomirov/ - M.: Iris-Press, 2004.

2) Tikhomirov L.A. Mirajele sociale ale timpului nostru // Tradiția și civilizația rusă - M.: Astrel, 2006.

Note:

Tikhomirov L.A. Fundamentele religioase și filozofice ale istoriei / L.A. Tihomirov/ - M.: Iris-Press, 2004. - P. 75.

Ibid, C 82.

Tikhomirov L.A. Mirajele sociale ale timpului nostru // Tradiția și civilizația rusă - M.: Astrel, 2006. - P. 205.

Acțiune