Erau comune și printre alte popoare antice. În tradiția mesopotamiană, șerpii împletite erau considerați întruchiparea zeului vindecător (poate că aici imagine biblicășarpe de aramă, care a vindecat mușcăturile de șarpe). Cuvintele „șarpe” (nachash-נחש) și „cuprul” (nichoshet-נחושת) sunt înrudite în ebraică, rădăcina lor de trei litere (נחש). Ca să contemplam șarpe de aramă Poți fi vindecat de o mușcătură de șarpe? (întrebare pentru traducătorii Bibliei) Cuprul este, de asemenea, considerat un element al Iacov biblic...
Șarpe-șarpe, reprezentat în aproape toate mitologiile, este un simbol asociat cu fertilitatea, pământul, forța productivă feminină, apa, ploaia, pe de o parte, iar vatra, focul (mai ales cel ceresc), precum și principiul fecundator masculin, pe de altă parte. .
În miturile cosmogonice arhaice ale Eurasiei și Americii, ea realizează separarea și legătura dintre cer și pământ. Un motiv similar în mitologia aztecă este asociat cu Quetzalcoatl și Tezcatlipoca, care s-au transformat în doi șerpi pentru a rupe în două părți monstrul pământesc vorace (analogul antic mexican al Tiamat din Mesopotamia) care înota în oceanul original. Dintr-o parte a monstrului au făcut pământul, din cealaltă - cerul.
O posibilă continuare a vechiului cult balcanic al șerpilor (în legătură cu zeița fertilității) sunt imaginile cipriote timpurii și cretane ale femeilor („preotese”) cu un șarpe (cel mai adesea doi) în mâini. Potrivit autorilor antici și a datelor arheologice, în tradiția scito-iraniană există o idee cunoscută a unei zeițe cu picioare de șarpe și doi șerpi care cresc de pe umerii ei. Astfel, gemenii, care au fost reprezentați în etapele incipiente ale dezvoltării miturilor gemene ca creaturi periculoase pentru oameni, pot fi identificați cu Șarpele.
În creștinism, șarpele este un simbol ambivalent: este atât Hristos, ca înțelepciune, înălțat pe Arborele Vieții ca jertfă ispășitoare, cât și diavolul în ipostasul său htonic. Șarpele este Satana, ispititorul, dușmanul lui Dumnezeu și un participant la Cădere. El personifică forțele răului, distrugerii, mormântul, înșelăciunea și înșelăciunea, răul pe care o persoană trebuie să-l învingă în sine. Dante identifică șarpele cu inamicul, dar dacă acesta împletește Arborele Vieții, atunci este înțelepciune și un simbol favorabil; dacă Arborele Cunoașterii, atunci acesta este Lucifer și principiul dăunător. Șarpele ridicat pe cruce sau stâlp este un prototip al lui Hristos ridicat pe Pomul Vieții pentru vindecarea și mântuirea lumii. [Wikipedia. Şarpe]
Pe lângă Hermes, caduceul este un atribut al egiptenului Anubis, așa că este posibil ca grecii să fi împrumutat toiagul de la egipteni. De asemenea, imaginea lui se găsește în mâinile fenicianului Baal și uneori în Isis și Ishtar. Caduceul poate avea forma unei mingi acoperite cu coarne - este un simbol solar fenician.
În atlasele astronomice medievale, caduceul se găsește adesea în mâinile zodiacului Fecioare. Cu toate acestea, acest lucru se explică în mod evident prin faptul că conducătorul Fecioarei este Mercur. Caduceul este adesea confundat cu toiagul lui Asclepius (dintre romani - Esculapius). Dar toiagul lui Asclepius a fost înfățișat cu un singur șarpe, spre deosebire de toiagul lui Hermes și Mercur
Uneori, caduceul este numit toiagul lui Dionysus - thyrsus (thyrsus sau thyrsos, greaca veche θύρσος).
Dionysos este zeul forțelor roditoare ale pământului, vegetației, viticulturii și vinificației. O zeitate de origine răsăriteană (tracă și lidio-frigiană), care s-a răspândit relativ târziu în Grecia. La Roma, Dionysos era venerat sub numele de Bacchus. Bacchus era înfățișat ca un tânăr, cu o cunună de frunze și ciorchini de struguri pe cap, cu un toiag împletit cu iederă, frunze de struguri și încununat cu un con de pin sau un con de pin (θύρσος κωνοφόρος - thýrsos konofóros), care era și el. numită „inima lui Bacchus”. Uneori, tirsul era decorat cu panglici legate într-un nod.
Pe de altă parte, sunt cunoscute imagini ale lui Dionysos în care capul său este decorat cu o coroană de șarpe. Manipularea șerpilor făcea parte din ritualurile în cinstea lui Bacchus și, astfel, șerpii au devenit un atribut al succesiunii sale - satirii. Iedera și lăstarii de șarpe nu erau simboluri interschimbabile, dar rădăcinile comune ale tirsului și caduceului sunt evidente. Din nou, Plutarh menționează un tirs împletit cu șerpi (ὄφεις περιελιττόμενοι τοῖς θύρσοις - ófeis perielittómenoi toís thýrsos). La fel ca și imaginea unui caduceu, încuiat cu un con și împletit cu doi șerpi, este un fenomen foarte frecvent. Valerius Flaccus, în descrierea sa a misterelor bacchice, menționează iarba șarpelui ofiana (de la οφιος - șarpe), împletind tirsul:
„Bacchus scufundă tirsul în sucul spumos împletit cu iedera și iarba șarpelui ofiana.”
Simbolismul șerpilor este relevant acolo unde șerpii sunt omniprezenti. De exemplu, în Egipt, în special în Delta Nilului mlăștinoasă. În Grecia, simbolismul șerpilor care împletesc o tijă ar putea fi transmis cu ușurință plantelor care, asemenea șerpilor, se ridică, împletind copacii.
Mă voi concentra asupra biroului lui Όφις – șarpele
Rădăcini unice:
οφίδια- șarpe
ὀφιοειδής - serpentină
Οφιούχος - Ophiuchus (constelație)
ὀφρῦς ofrýs - își desenează o sprânceană pe ochi
Și șarpele οφίδια of f lovește obiecte/băiețe
Iarbă mitică ofiana din οφιος – șarpe din liană; orice planta cataratoare sau cataratoare, inclusiv strugurii.
Ochiul care ofta
lmologii sunt responsabili
οφθα
λμός
1) drept, trans. ochi; ochi (carte);
2) mugure, ochi (la plante); mugure;
3) poligam. punct;
Astfel, acest „con-ananas-anghinare-epifiză-herm (pisyun)” de pe toiag este un simbol al RINICIULUI.
Mugurele se odihnește și doarme iarna, iar primăvara se umflă, se umflă, se umflă, se umflă, se umflă...
Sens de rinichi
tocilar. primordiul lăstarului, frunzei sau inflorescenței
biol. rudimentul unui nou organism format în timpul reproducerii asexuate pe suprafața corpului unor animale și plante inferioare (care se reproduc prin înmugurire)
În unele traduceri, „staff” este tradus ca xylon. Literal înseamnă „copac” sau „de lemn”.În Matei 26:47, 55 și pasajele paralele este, de asemenea, tradus „cluburi”.
ξύλο xýlo
1) lemn, pădure (material);
2) lemn; băț; Barna de lemn;
3) plural lemn de foc;
4) plural coarne (de animale);
Xilem sau lemn
- principalul țesut conducător de apă al plantelor vasculare terestre; unul dintre cele două subtipuri de țesut vegetal conducător, împreună cu floem - floem.
Gravură în lemn
(greaca veche ξύλον - copac și γράφω - scrieți, desenați) - un tip de grafică tipărită, gravură în lemn,
Xylon este, de asemenea, o unitate egipteană antică de lungime egală cu 3 coți regali sau = 1,57 m = braț drept
Cuvântul învechit Okstitsya cu litera desființată KSI.
Forma reflexivă din okstit, mai departe din rusă. boteza (rezultatul sunetelor condensate), mai departe de cruce.
Am furat fotografii cu un toiag de trestie de la vaduhan, cred ca acesta este Xylon, iar verbul to okstit este sa calculezi imprejurimile/cercurile.
Caduceul lui Mercur cu un pom în formă de boboc conic este și toiagul lui Aaron, care a încolțit și a înflorit într-un copac în formă de migdal.
Toiagul lui Aaron avea și alte puteri miraculoase. În special, s-ar putea transforma într-un șarpe, devorând alți șerpi (exact asta s-a întâmplat în Egipt în palatul Faraonului).
În exegeza creștină, toiagul lui Aaron care înflorește miraculos este considerat un simbol al Maicii Domnului și în această calitate se regăsește adesea în iconografie, miniaturi, pictură monumentală, icoane (iconografia Maicii Domnului), fiind un atribut atât al lui Aaron, cât și al Iosif.
Încrucișează personalul și pe orbită
Crucea dătătoare de viață (greacă ὁ ζῳοποιὸς σταυρός o grădină zoologică poiós stavrós -( Zoo-zoya-învie fenomen)), sau Adevărata Cruce, sau Crucea Domnului, sau Pomul dătător de viață - crucea pe care, conform doctrinei creștine, a fost răstignit Iisus Hristos.
1) În diagramă, Vulcan este o planetă mică ipotetică, a cărei orbită se presupunea a fi situată între Mercur și Soare, a cărei existență în secolul al XIX-lea a încercat să explice abaterile mișcării lui Mercur de la orbita calculată. .
2) Interesanta versiuneși compararea toiagului și a crucii cu reticulele orbitelor planetelor Taina crucii este un semn al autorității bisericești a episcopului și a administratorului mănăstirii, arhimandritul sau starețul. „Ca urmare a multor gândiri și cercetări, am ajuns la concluzia: vârful toiagului (ancoră inversată cu secera) este orbita Lunii.”
Mai multe doage Expoziție „Cămara de aur a lui Veliky Novgorod”
Numărați numărul de articulații din doage, acesta variază. Ce simbolizează ele? Sunt parohiile pământului sub autoritatea unui duhovnic sau orbitele planetelor ca simbol al ierarhiei puterii?
Iar mitrele, cofurile care simbolizează puterea bisericii, sunt foarte asemănătoare cu șapca Monomakh. Care este diferența dintre MON+akhs și MON+archs -ARKhireev?
Să ne întoarcem cu Dionysos și toiagul său Thyrsus.
Poate că atributele șarpelui sunt asociate cu ipostaza de iarnă a lui Dionysos. În viziunea orfică, bazată pe fuziunea antică a cultelor teriomorfe, între șarpe și taur se stabilește o legătură mistică: taurul este cel solar, șarpele este ipostaza htonică a lui Dionysos. Dionysos apare ca un taur în lumea celor vii și ca un șarpe în lumea interlopă. Sau, simplu spus, taurul este ipostaza de vară a lui Dionysos, șarpele este ipostaza de iarnă. Prin urmare, în rugăciunile către Dionysos exista o expresie: „Taurul a născut un șarpe și șarpele a dat naștere unui taur” (bunul de rinichi).
Într-o tradiție ulterioară, Dionysos (Bacchus) a primit doar un sfert din an, când anotimpurile au ajuns să fie simbolizate de patru zeități - Venus, Ceres, Bacchus și Boreas. În această tradiție, Dionysos a personificat soarele de toamnă, conducând zodiacul Balanță, Scorpion și Săgetător.
Tija de tir este asociată în primul rând cu Dionysus (Bacchus), dar se găsește uneori și în Egipt și Asia Mică. Iedera care împletește tirsul a întruchipat și ea vitalitate plante și a fost un atribut al zeilor înviați. ÎN Mitologia greacă iedera este dedicată lui Dionysos, care este încoronat cu iederă, iar cupa lui este „cupa de iederă”.
Tirsul lui este împletit cu iederă, iar una dintre emblemele sale este un stâlp acoperit de iederă. Numeroase epitete ale lui Dionysos sunt asociate cu iedera: κισσοχαίτης, κισσοκόμης - „cu bucle ca iedera” sau „cu părul împletit cu iedera”, κισσοφόρος - „purtător de iederă”. În demul atenian al lui Acharna (Ἀχαρναί), Dionysos-Iedera (Κισσός) era venerat. Și în Megara, Dionysus „Leafy” a fost venerat.
„Ei (locuitorii din Acharna) o numesc pe Atena „Cal” și pe Dionysos „Cântător”; Ei îl numesc pe același zeu „Iedera” (Κισσός), spunând că iedera a apărut pentru prima dată aici ca plantă.”
(Pausanias. Description of Hellas. Attica, XXXI: 3)
Iedera - Dionysus Κισσός - sarut+sarut+sarut.
Iedera, ca o viță de vie, urcă, atingând suportul și de asemenea mușcă dacă este otrăvitoare
Proto-germanii mușcau și atingeau în timp ce se sărutau. *kussijanan, din care, printre altele, provenea: engleza veche. cyssan (și sărut englezesc), vechi saxon. Kussian, norvegiană veche kyssa, frizona veche kessa, germană küssen.
De ce este păsărică de geacă?
κίσσα - jay, kareza, magpie
Probabil că Kitty-kis cântă?
Printre egipteni, iedera este planta lui Osiris. . Plutarh în tratatul său „Despre Isis și Osiris” scrie: „Elenii îi dedică iedera lui Dionysos, iar printre egipteni, conform zvonurilor, se numește henosiris (χενόσιρις), iar acest nume se spune că înseamnă „lăstarul lui Osiris”. ” În mitologia semitică, iedera este dedicată frigianului Attis și semnifică nemurirea.
O explicație pentru prezența unui con sub formă de pom pe tirs este că rășina de pin fermentată (κωνῖτις πίσσα) a fost amestecată cu vinul care a fost băut în timpul bacanalei - se credea că acest cocktail sporește senzațiile sexuale. Cu toate acestea, conul de pin (κῶνος) a fost în general considerat un simbol al vieții și al fertilității și a fost, de asemenea, un atribut și o emblemă pentru Sabazius, Astarte în Babilon și Artemis în Pamphylia, precum și Mithra. Pinul (πεύκη; uneori molid, ἐλάτη) a fost considerat și arborele lui Zeus (în mitologia romană Jupiter), Cybele și Attis din Frigia. Când cultul lui Serapis s-a dezvoltat în Egipt, pinul a devenit emblema sa.
Va urma...
Caduceul este o tijă de aur cu șerpi amplasați simetric în jurul său. Uneori este încoronat cu o pereche de aripi întinse. Cuvântul caduceum a venit în latină din greacă, unde a fost folosit în sensul de „mesager”, „prevestitor”.
A fost asociat cu diferite zeități:
- Egiptul antic
- India
- Grecia
- Fenicia
- Mediterana totală
- Iranul
- America înainte de descoperirea continentului de către Columb
Care zeități au purtat toiagul puterii
Însemnând sănătatea și tinerețea, caduceul este considerat un atribut zeu grec Mercur (sau prin analogie zeul roman Hermes). Este purtat de multe alte zeități, printre care se poate aminti egipteanul Anubis, fenicianul Baal și sumerianul Ishtar. În creștinism, caduceul poate fi văzut în mana dreapta Sfânta Sofia înfățișată pe numeroase icoane.
Indiferent de zeitatea pe care a apărut: Hermes, Serapis, Aesculapius sau Asclepius, caduceul a servit întotdeauna ca o reflectare a principiului mișcării universale. Atributul simbolizează interacțiunea și completarea reciprocă fortele naturale.
Caduceu al lui Hermes
Există o teorie conform căreia simbolul semăna inițial cu conturul unei ramuri dintr-un măslin sau cu o crenguță decorată cu mai multe frunze. Ulterior, imaginea originală a fost schimbată, primind un vârf sub formă de minge și semilună, iar mai târziu s-au adăugat doi șerpi care s-au înfășurat în jurul tijei centrale. Potrivit altor surse, imaginea unui șarpe a fost întotdeauna o parte integrantă a caduceului și a fost folosită ca semn de vindecare.
Homer crede că Hermes a dobândit caduceul după un schimb cu Apollo - renunțând la o pipă pentru el. Există, de asemenea, o teorie radical diferită, conform căreia acest atribut a fost făcut special pentru Hermes. Potrivit legendei, Hermes a folosit o tijă pentru a separa doi șerpi de luptă. Ca urmare, acesta din urmă a crescut până la tija centrală.
Caduceul ar putea fi folosit pentru a adormi oamenii și pentru a-i trezi din somn. De aceea a fost adesea descris ca o emblemă a viselor. În contextul psihanalizei, caduceul acționează ca un semn falic. Este asociat cu sublimarea (un mecanism de scăpare de tensiunea internă) a somnului.
Într-o interpretare mai largă, caduceul pare a fi un simbol al magiei și vrăjitoriei. În înțelegerea hermetiștilor care studiază cele mai înalte legi ale naturii, caduceul este cheia lumii interlope. Ei cred că Hermes îl folosește pentru a deschide porți Viața de apoiînaintea sufletelor morților.
În mitologia romană despre dublul lui Hermes, Mercur, se spune că a folosit acest toiag pentru a împăca doi șerpi luptători (dezordine, haos). De atunci în Roma antică Caduceul este considerat un simbol al păcii, al armoniei, al comportamentului echilibrat și virtuos.
Epictet spune:
Există un astfel de băț de Hermes, atinge orice vrei cu el. Tot ce atingi, fie că este piele, lemn sau orice altceva, se va transforma în aur. Da asta e adevărat. Adu-mi o persoană bolnavă sau pe moarte, un dezastru sau o dificultate - pot transforma toate acestea cu bățul lui Hermes. O, Dumnezeule mare, care ne-a dat această unealtă
soiul caduceus
Unii cercetători cred că caduceul avea un prototip Egiptul antic. Era o tijă mărginită de lună și discul solar. Exista o părere că aceasta era aceeași tijă în care venerația pentru Soare era combinată cu credința în puterile mistice ale Lunii.
Caduceul poate fi în formă de minge și acoperit cu coarne, care simbolizează Soarele în cultura feniciană și hitită. Descoperit în India, se crede că caduceul este semnul astronomic al lui Hermes (sau Mercur).
Semnificația Caduceului în diferite culturi
Există în lumea modernă interpretările semnificației caduceului sunt izbitoare prin numărul lor. În aproape toate culturile, acest simbol subliniază în principal proporționalitatea. Aceasta înseamnă că evoluția materiei nu poate avea loc într-un ritm mai rapid sau mai lent decât evoluția spiritului.
Aripile de pe baghetă conțin capacitatea de a depăși orice obstacol. Ele sunt asociate cu elementul aer și personificarea spiritului.
O tijă cu doi șerpi împletite în jurul ei combină mai multe elemente simbolice de bază. Axul central conține puterea falică și simbolul Arborele Vieții, semnificând legătura dintre cer și pământ. Tija în sine reprezintă axa lumii noastre, de-a lungul căreia diverși intermediari, precum și zei mesageri, se deplasează de jos în sus și invers. De aceea, caduceul, simbolizând pacea și protecția, este considerat simbolul principal al tuturor mesagerilor.
Cu capetele întoarse cu susul în jos, șerpii formează un dublu helix, indicând energia cosmică. Ele reprezintă, de asemenea, unitatea contrariilor care se străduiesc să se unească. Separat, șarpele poartă în sine rodnicia forțelor lumilor pământești și ale vieții de apoi.
Caduceul combină două forțe radical diferite ale Universului, care sunt de natură complementară. Aceasta include:
- bun si rau
- Foc și apă
- Conectare și separare
- Urcare și Coborâre
Caduceul simbolizează și unirea celor două sexe. Aceasta este întruchiparea echilibrului și un simbol al unuia dintre modelele lumii.
În Asia Mică, o pereche de șerpi a fost adesea folosită ca simbol al fertilității. În Mesopotamia, doi șerpi răsuciți îl întruchipau pe zeul vindecător. Ele înseamnă schimbări evolutive și începutul pereche al universului, precum yin și yang în conceptele filosofiei naturale chineze antice. Odată cu așezarea simetrică a șerpilor și a aripilor, se dezvăluie echilibrul adversarilor, se subliniază armonia dezvoltării nivelurilor inferioare și superioare (fizic și spiritual).
Șerpii înseamnă și reînnoirea periodică a Naturii și a Ordinii mondiale în cazul încălcării acesteia. Ele sunt adesea văzute ca un simbol al înțelepciunii.
Caduceu în alchimie
În alchimie, astfel de șerpi sunt asociați cu unitatea contrariilor (mercur ca principiu feminin și sulf ca masculinitate). Ei sunt identificați cu posibilitățile nelimitate de transformare, somn și trezire, completarea reciprocă a contrariilor și meditația care conectează nivelurile superioare și inferioare ale realității.
În medicină, unul dintre șerpi este considerat vindecător, iar celălalt este otrăvitor. Ele simbolizează sănătatea și boala. Mesajul principal al simbolului în hermetism și homeopatie: natura este capabilă să învingă natura.
Caduceul a devenit asociat cu alchimia ca „știință ermetică” deja în Evul Mediu. Apoi a fost transferat treptat la denumirea generală de ezoterism și științe oculte. Inițial, a fost considerat simbolul principal al medicinei, dar de-a lungul timpului a fost înlocuit cu un castron cu un șarpe. Cei doi șerpi ar putea sugera natura ambiguă a medicinei: înțepătura șarpelui ar putea fi folosită atât în scopuri terapeutice, cât și pentru a obține otravă.
Caduceul a început să fie identificat cu medicina datorită prezenței șerpilor în el, care simbolizează întinerirea. Zeul roman al medicinei, Aesculapius, avea un atribut sub forma unui toiag cu un singur șarpe. Conform teoriei lui Jung, caduceul simbolizează medicina homeopatică, unde șerpii pot reprezenta atât otrava, cât și medicamentul.
Semnificația lui Caduceu în budism
Un atribut asemănător unui caduceu a fost descoperit în monumentele din India antică. În ultimii 4.000 de ani a fost asociat cu puterile zeilor. În India, Fenicia, Babilon și Egipt, a servit ca o desemnare pentru energia trezirii - kundalini, sau focul șarpelui.
În ezoterism, tija caduceului este analogă cu axis mundi. În contextul acestei științe, șerpii reprezintă energia cosmică (numită kundalini). Această energie este gândită ca o forță unică încolăcită la baza coloanei vertebrale. Învârtindu-se în jurul unei axe, șerpii găsesc șapte puncte de contact. Aceste puncte sunt asociate cu chakrele.
Se crede că o energie numită kundalini stă latentă în chakra de bază. Și dacă procesul evolutiv îl trezește, el se ridică prin trei canale: de-a lungul căii centrale și două laterale, care formează două spirale care se intersectează - masculin și feminin. Spirala masculină este activă și este situată în dreapta, spirala feminină este pasivă și este situată în stânga.
Indiferent de interpretarea corectă a caduceului, majoritatea oamenilor de știință și cercetătorilor cred că acest simbol se referă la una dintre cele mai vechi denumiri ale Puterii Creatoare. De aceea se credea că proprietarul caduceului avea acces la toate legile cunoașterii care guvernează Natura.
Caduceu azi
Astăzi, caduceul este folosit ca simbol al comerțului și al diplomației. Ea denotă secretul corespondenței politice sau comerciale.
Caduceul face parte din simbolul Serviciului Fiscal Federal al Federației Ruse.
În trecutul nu atât de îndepărtat, a fost adesea folosit în heraldică. De exemplu, stema provinciei Harkov a fost decorată cu acest simbol.
A apărut pe stemele unui număr de orașe ale Imperiului Rus, inclusiv Nejn, Irbit, Berdichev, Balta, Feodosia, Talny, Yenisisk, Tiflis.
În SUA, caduceul a fost folosit ca simbol al medicinei.
Toiagul lui Mercur arată ca un arbore care se îngustează spre fund, care este împletit cu doi șerpi cu vârful unei perechi de aripi Grecii antici o numeau „Kerykeion” - kerikeion, în latină se numește „Caduceos” - caduceus. .Istoria simbolului „Toiagul lui Mercur”
Într-una dintre cărțile lui Homer puteți citi despre o legendă în care Hermes și Apollo au făcut schimb de obiecte magice, iar Hermes a primit în schimb un caduceu de la Apollo.Cu toate acestea, în Imperiul Roman a existat o altă legendă, potrivit acesteia Kerikeion primit de Mercur în dar de la zeul Hades.
După cum reiese din legendă, Mercur (Hermes), trecând odată lângă un stejar, a observat brusc o minge de șerpi care se luptau între ei. Apoi Hermes și-a aruncat Caduceul acolo unde avea loc lupta sălbatică și șerpii au încetat imediat să lupte ei, care nu și-au revenit încă din lupta furioasă, s-au ridicat toiagul și au înghețat uitându-se unul în ochii celuilalt. Șerpii au rămas nemișcați, iar Hermes i-a dat acest toiag fiului său pe nume Nerik, conform legendelor antice grecești Nerik că familia de heralzi a provenit.
Din acele vremuri străvechi, toiagul lui Mercur a reprezentat un simbol al stabilirii înțelegerii reciproce, a păcii și a comerțului Pentru multe popoare, toiagul Kerikeion a oferit protecție mesagerului în timp ce se afla în tabăra inamicului și era un atribut indispensabil.
Deși, desigur, este fără echivoc să spunem că acest simbol a apărut în Grecia antică este imposibil, deoarece există dovezi incontestabile ale existenței Caduceului în vremuri istorice anterioare. De exemplu, acest simbol poate fi văzut pe clădirile egiptene care au fost ridicate în onoarea zeului Osiris. Același semn a fost descoperit recent la unul dintre cele mai vechi temple indiene.
Arheologii au descoperit o imagine a lui Kerikeion în desenele zeului Ninurta din Mesopotamia antică. Cercetătorii sugerează că în mâini zeu antic Niniurta, Caduceus personifică un fel de baghetă magică care este capabilă să învie și să vindece oamenii doar la cererea proprietarului.
Au trecut multe secole și deja în Renaștere toiagul lui Mercur a devenit emblema ezoterismului și a științelor oculte. În acel moment, Europa a început să exploreze cu entuziasm proprietățile alchimice ale tuturor tipurilor de substanțe, încercând să obțină piatra filosofală zeul Hermes Trismegistus care a fost considerat patronul alchimiștilor Puțin mai târziu, când alchimiții au schimbat treptele în cercetările sale pentru a crea medicamente perfecte, Caduceul devine un simbol al medicinei, deși după ceva timp, este înlocuit cu simbolul a castron cu un șarpe.
În zilele noastre, Caduceul poate fi găsit pe un număr imens de steme și simboluri heraldice Toiagul lui Mercur este înfățișat pe stemele lui Yeniseisk, Harkov, Feodosia, Ulan-Ude și multe alte orașe și orașe din Rusia și din Rusia. În Imperiul Rus, emblema vamală include două caducei încrucișate, iar astăzi pe emblema Serviciului Vamal Federal se poate vedea o torță încrucișată cu toiagul lui Mercur. Imaginea acestui simbol este și pe Serviciul Fiscal de Stat Ucraina, Camera de Comerț și Industrie a Rusiei și Serviciul Fiscal Federal al Rusiei.
Videoclipul Rod of Mercury in St. Petersburg
Te-ai gândit vreodată la zicala „Cu cât știi mai puțin, cu atât dormi mai bine”? Un indiciu aparent inofensiv - spun ei, știi exact cât ai nevoie pentru viață și nervii tăi vor fi în pace. Dar dacă te gândești la adevărata ei intenție și traduci această zicală invers, rezultă că „Cu cât știi mai multe, cu atât nu dormi mai mult”. La urma urmei, cunoașterea este puterea datorită căreia nu dormi, transferând responsabilitatea deciziilor în înțelegerea lumii către ceilalți (mass-media, religie, sistem etc.), ci realizezi singur în conformitate cu intuiția și liberul arbitru. Ceea ce ni se prezintă ca binecuvântări este adesea otravă, iar ceea ce suntem avertizați este vindecarea și bunătatea. Nu este cazul în toate, desigur, dar există multe astfel de înlocuiri.
Caduceu
Nu mulți dintre voi veți înțelege imediat despre ce vorbim. Și, să fiu sincer, până de curând nu aveam idee despre ce este. Caduceu - toiagul de heralzi printre greci și romani. Numele toiagului lui Hermes (Mercur), care avea capacitatea de a se împăca. Simboluri similare erau comune printre alte popoare antice. La fel ca drapelul parlamentar modern, era un atribut necesar al vestitorilor trimiși în tabăra inamicului și o garanție a integrității acestora.
Există și alte descrieri ale acestuia:
- un simbol al cheii care deschide limita dintre lumină și întuneric, bine și rău, viață și moarte;
- simbol al echilibrului, care se realizează prin unirea contrariilor;
- o emblemă a viselor pentru că avea capacitatea de a adormi oamenii și de a-i trezi din somn;
- un simbol al unității zeilor solari și lunari;
— o diagramă a structurilor superfine ale unei persoane (canalul central, stânga și dreapta, precum și simbolul minții dezvoltate, fără de care evoluția spirituală este imposibilă);
- un simbol al mișcării evolutive ulterioare către Unul Inexprimabil Primordial și Etern, deasupra cuvintelor, conceptelor și definițiilor.
— reprezentarea schematică a ADN-ului uman.
Judecând după descriere, simbolul poartă un mesaj pozitiv. Dar amintirile din copilăria mea religioasă despre șarpe, ca simbol biblic al vicleniei și înșelăciunii, nu m-au lăsat în pace și m-au împins să caut alte informații.
După ce am analizat informațiile despre acesta, mi-am dat seama că nu am văzut niciodată un simbol mai vag cu o asemenea varietate de descrieri.
Caduceus a decis să o evidențieze pe ultima din lista descrierilor pentru că presupun că aceasta este definiția cea mai potrivită. Care este adevărul, uneori, nu putem dovedi pe plan fizic (cu documente, martori, fapte), dar îl putem simți. Am ales intuitiv calea de a studia și înțelege acest simbol. Nu pretind că acesta este adevărul și nu vă cer să gândiți la fel, doar gândiți-vă cu mine. Poate că aceste informații vă vor fi de folos. Poate că veți începe în mod independent să studiați alte aspecte ale vieții noastre și să înțelegeți că nu totul în jurul nostru este exact așa cum ne spune sistemul, religia, politica etc. Aș dori să remarc că notele și articolele mele nu au ca scop incitarea la ură etnică și nici nu intenționează să jignească sentimentele credincioșilor.
Reflecțiile asupra Caduceului au condus la concluzia că cel mai probabil este un simbol al ADN-ului și este legat de Tribul lui Dan și Baphomet. Presupun, de asemenea, că este înfățișat în mâinile celor care au fost și sunt conștienți de controlul uman prin genetică. Desigur, acest lucru poate suna foarte ciudat și, în principiu, de ce să ne adâncim în asta - la urma urmei, totul a fost studiat și inventat înaintea noastră. Dar am scris deja mai devreme că informațiile oferite tuturor pentru a înțelege lumea ridică uneori îndoieli în mine. Și chiar dacă în ochii cuiva nu arăt ca o persoană complet sănătoasă, dar trăiesc în conformitate cu liberul meu arbitru, alegerea mea și sunt responsabil pentru ceea ce cred sau nu cred. În continuare, voi explica în detaliu lanțul meu de gânduri.
ADN
Ce știm despre ADN? Acidul dezoxiribonucleic este o macromoleculă care asigură depozitarea, transmiterea din generație în generație și implementarea programului genetic de dezvoltare și funcționare a organismelor vii. Molecula de ADN stochează informații biologice sub forma unui cod genetic format dintr-o secvență de nucleotide. Genele există și sunt secțiuni special marcate de ADN sau ARN - molecula în care este codificată toată informația genetică.
Mai simplu spus, ADN-ul este o moleculă care conține informații genetice, iar o genă este o parte a acestei molecule care descrie sinteza unei anumite proteine. Dacă facem o analogie cu un computer, atunci ADN-ul este un folder cu multe fișiere, iar o genă este un fișier executabil.
ADN-ul nostru poate fi influențat din exterior în următoarele moduri:
- expunerea prin alimentatie;
- impact psihic;
— impactul vibrațiilor;
- impact datorat undelor sonore, unde radio etc.
De exemplu, studiind una dintre lucrările lui Dr. Științe biologice, academician Academia RusăȘtiințe medicale și tehnice (RAMTS) Pyotr Petrovich Garyaev, puteți afla că moleculele și proteinele noastre ADN sunt antene. Pentru că conțin atomi de metal, care sunt un fel de antene orientate spre spațiu, de unde se primesc unele informații despre spațiul de control. Acest lucru este confirmat de numeroase experimente, în care toate condițiile au fost create pentru apariția vieții din ouă, dar radiațiile electromagnetice externe sunt reduse și distorsionate. Drept urmare, în aceste condiții, embrionii s-au transformat în ciudați. Mediul exterior și legătura cu spațiul sunt absolut necesare la originea vieții.
Ideea geneticii undelor este că aparatul genetic construiește un organism cu ajutorul undelor acustice și electromagnetice de diferite game. Mai mult, ei nu doar le primesc din exterior, ci le generează ei înșiși. Garyaev P.P. iar colegii săi au demonstrat experimental că ADN-ul generează radiații radio - fascicule laser, care construiesc holograme informaționale. Celulele embrionului, după ce au primit informații de la valuri, creează un fel de desen care indică unde și cum să crească un picior, un ochi, un nas etc. Nu ar putea fi aceasta dovada că ADN-ul nostru poate fi de fapt influențat din exterior? Garyaev P.P. S-au scris multe lucrări pe această temă. Dacă îi citez pe fiecare, te vei plictisi complet și nu vei termina de citit materialul meu până la sfârșit.
Cred că genetica este prioritatea și cel mai înalt instrument pentru controlul celor care au ADN. Principalul lucru în acest management este cunoașterea structurii ADN-ului și a metodelor de influențare a acestuia. Poți influența atât pozitiv, cât și negativ. Apropo, toate organismele vii celulare au ADN.
Coincidență? Nu te gândi.
Analizând informațiile despre Caduceu, se poate trage o singură asemănare în cine l-a folosit - în principal era un simbol al puterii printre figurile religioase și conducătorii anteriori. Dacă presupunerea mea este că Caduceul este un simbol al ADN-ului uman, atunci se dovedește că este în mâinile celor care au fost și sunt conștienți de controlul oamenilor prin genetică. Când am văzut Caduceul în mâinile clerului creștin, m-am hotărât să aflu unde a apărut acest simbol, al cărui personaj principal este un șarpe, în această religie. Potrivit Bibliei, Eva a fost ispitită de un șarpe. George cel Victorios a învins răul întruchipat în șarpe. În opinia mea, este destul de logic ca un șarpe să nu poată transmite un mesaj pozitiv în această religie.
Căutarea unui răspuns la întrebarea mea a condus doar la fraza: „În creștinism, Caduceul devine un atribut al Maicii Domnului - Sofia, cu el poate fi văzută în iconografia ortodoxă”. Toate. Nu există detalii despre apariția acestui simbol în Maica Domnului. De asemenea, este foarte ciudat că oriunde am căutat informații despre istoria icoanei nu era indicat că ținea un caduceu în mâini. Simbolismul fiecărui participant pe icoană este pictat în detaliu, dar nu și obiectul din mâna Maicii Domnului. Am găsit cea mai veche imagine a acestei pictograme. Ea și-a mărit obiectul din mâini - pentru a nu spune că era un caduceu, mai degrabă toiagul lui Aaron, dar și o asemănare dubioasă.
Mai mult, în timp ce adunam informații despre Caduceu, am găsit o statuie interesantă care se află la o universitate privată iezuită din St. Louis. Se numește „Caduceu”.
Este asemănarea vizuală o coincidență? Nu te gândi. Atenție la aripi, la obiectul rotund de sub picioare (presupun că planeta Pământ), la coroană. Pentru informarea dumneavoastră, universitatea pe teritoriul căreia este instalată statuia a fost fondată în 1818 de către episcopul iezuit francez, reverendul Louis Guillaume Valentin Dibourg.
Câteva despre fondatorul universității. Louis-Guillaume-Valentin Dubourg s-a născut la 10 ianuarie 1766 în Cap Francisco, în colonia franceză Santo Domingo (acum Cap Haiti, Haiti) și a murit la 12 decembrie 1833. A fost preot al Societății Saint-Sulpice, administrator apostolic (1812), apoi episcop al Louisianei (1815-1825). Apoi s-a întors în Franța ca episcop de Montauban (1826-1833), apoi arhiepiscop de Besançon (02/03/1833-12/12/1833). Sunt sigur că cei care au instalat statuia lui „Caduceu”, al cărui nume din ebraică (Kaddushim חניכה) înseamnă „inițializare”, a fost instalat nu fără un scop și un sens special. Cred că simbolul Caduceus nu este doar un simbol al binelui și al răului, al echilibrului etc., ci este ceva mai mult. Este demn de remarcat definiția inițializării pentru a înțelege profunzimea semnificației simbolului. Inițializarea este un ritual care marchează trecerea unui individ la o nouă etapă de dezvoltare în cadrul unui grup social sau al unei societăți mistice. Printre riturile de trecere loc special sunt ocupate de ritualuri de inițiere sau dedicare.
Ultimul lucru pe care aș dori să-l remarc în acest capitol este că atunci când am căutat informații despre Caduceu, am găsit-o pe embleme asociate fie cu profit, fie cu medicamente, și anume:
— Serviciul Vamal Federal al Federației Ruse;
— Serviciul Fiscal Federal al Federației Ruse;
— Fondul federal de asigurări medicale obligatorii al Federației Ruse;
— Serviciul Fiscal de Stat al Ucrainei;
- Serviciul Medical al Armatei SUA.
Caduceu și Baphomet
Următorul lucru pe care l-am observat a fost simbolul Caduceus de pe Baphomet. Din anumite motive, nici o sursă oficială nu se referă la prezența unui Caduceu în acest personaj cu coarne. Pentru cei care nu știu, Baphomet este o zeitate astrală, un idol. Imaginea lui Baphomet este un simbol al satanismului.
Să aruncăm o privire mai atentă la această zeitate. Vedem capul unei capre, care reprezintă Capra lui Mendes - simbolul egipteanului Neter Amun (Set). Pe cap vedem o coroană de foc. Observați lunile întunecate și luminoase pe care le indică mâinile lui Baphomet. Pe mâini scrie: Solve et Coagula - se dizolvă și se îngroașă. Mai mult, este indicat pentru lumină - se dizolvă, iar pentru întuneric - se îngroașă. Pe frunte este desenată o pentagramă.
Dacă citim Baphomet înapoi, obținem Temohpab. Temohpab este un notarikon (un acronim folosit în tradiția evreiască pentru a prescurta nume și titluri.), ceea ce înseamnă Templi omnium hominum pacis abbas - stareț al templului păcii tuturor oamenilor. Este interesant că notarikon este o tradiție exclusiv evreiască. Acest lucru m-a determinat, când studiez problema, să fac o paralelă între Baphomet, Caduceu și poporul evreu.
Continuând subiectul, nu este mai puțin interesant faptul că cuvântul „Baphomet” este scris cu litere ebraice ca בפומת, care este un set de litere criptate atbash שופיא, care poate fi citit ca cuvântul grecesc „Sophia” („Înțelepciune”). O altă coincidență interesantă, pentru că în capitolul de mai sus ne-am uitat la icoana „Înțelepciunea lui Dumnezeu Sofia” ca o explicație a locului în care creștinii au Caduceul.
De asemenea, rețineți că lângă Baphomet sunt un bărbat și o femeie în lanțuri. Încărcarea semantică a limitării libertății omenirii este evidentă. Dacă presupunem și luăm în considerare că Caduceul este un simbol al ADN-ului și în Baphomet se află în locul cel mai proeminent, atunci combinăm acest lucru cu înrobirea evidentă a oamenilor - obținem umanitatea nivel genetic dependent, aservit, iar Baphomet are cunoștințele datorită cărora noi oamenii putem fi influențați și anume cu ajutorul geneticii. Conform definiției, Baphomet este personificarea răului, Satana etc. Atunci impactul său asupra noastră în această lume devine clar și evident:
— prin posturile de radio la care frecvența sunetului este modificată de la 432 Hz la 440 Hz (are efect distructiv asupra celulelor vii.);
— prin alimente nevii (OMG, chimicale, antibiotice etc.);
— prin medicină (efecte soporice asupra conștientizării cu medicamente).
- prin substituirea conceptelor si distorsiuni sens adevărat imaginile cuvintelor (cuvintele pe care le folosim din cauza influenței acustice pot influența și ADN-ul);
- prin sistemul eternei curse a consumismului etc.
Apropo, vă amintiți ce am scris mai sus despre fondatorul universității pe teritoriul căreia a fost instalată statuia „Caduceu”? Iată deci stema ultimului său loc de muncă, și anume protopopiatul Biserica Romano-Catolică cu centrul său în orașul Besançon, a fost foarte interesant:
Cu cât primeam mai multe informații în timp ce căutam adevărul despre simbolul Caduceu, cu atât aveam mai multe întrebări. Căutând o legătură între Baphomet, poporul evreu și Caduceu, mi-am dat seama că, cel mai probabil, zeul evreu Yahweh și Baphomet sunt un singur personaj.
Yahweh = Adonai = Iehova = Oștiri = Baphomet
După ce am studiat destul de multe articole pe tema numelui lui Dumnezeu printre evrei și a Vechiului Testament, presupun că personajele Iahve-Adonai-Iehova-Sabaoth-Baphomet sunt una și aceeași persoană. Ei sunt uniți de cruzime, răzbunare, viclenie și altele.” trăsături pozitive" Prieteni, citiți cândva Vechiul Testament. Este ceva.
Yahweh este numele nepronunțat al lui Dumnezeu în iudaism.
Adonai - evr. sensul unui cuvânt „Domn Suveran”.
Iehova - în traducerile ruse ale Vechiului Testament „Domn”.
Gazde - ebr. sensul unui cuvânt „Domnul oștirilor”
ÎN Vechiul Testament se spune că Iehova-Adonai-Iehova-Sabaot este Îngerul Domnului. Și evident inger decazut. Deoarece:
1) separă poporul său ales - israeliții, adică luptătorii cu Dumnezeu (Israel - (ישראל) - luptătorul lui Dumnezeu. Numele este „Israel”), de toate celelalte popoare;
2) promite poporului său fără Dumnezeu pământ care nu-i aparține;
3) învață pe poporul său cum să jefuiască egiptenii prin înșelăciune: „Și voi face milă acestui popor în ochii egiptenilor; iar când te duci, nu vei merge cu mâinile goale. Fiecare femeie (israelită) va cere de la vecina ei și de la cei care locuiesc în casa ei (adică de la egipteni) obiecte și îmbrăcăminte din argint și aur; și-ți vei îmbrăca fiii și fiicele tale cu ei și-i vei jefui pe egipteni”.
Cred că un Înger strălucitor, și mai ales Dumnezeu, nu va învăța astfel de lucruri.
Yahweh-Adonai-Iehova-Sabaoth are, de asemenea, o sete de sânge, răzbunare, nedreptate și cruzime extraordinare, care pătrund poruncile sale către poporul său. Acest zeu îi spune fiului lui Avraam și al Sarei: „... de acum înainte numele tău nu va fi Iacov, ci Israel; căci ai luptat cu Dumnezeu și vei birui pe oameni”.
Trebuie să existe un motiv pentru care se comportă atât de „rău”?
Și motivul care l-a determinat pe Iahve-Adonai-Iehova-Savaoth să intervină în dezvoltare spirituală oameni, este clar indicat de el în „Facere” (3.22): „Iată, Omul a devenit ca unul dintre noi, cunoscând binele și răul. Și acum, ca nu cumva să-și întindă mâna și să ia și din Pomul Vieții și să înceapă să trăiască pentru totdeauna!”
Așa că Iahve-Adonai-Iehova-Savaoth, devenind gelos pe oameni în mândria sa față de Viața Atotputernică și Veșnică, a început să-i ispitească după chipul său personal - imaginea unui șarpe-balaur pentru a-i lipsi pe oameni de nemurire, adică , să-i facă supuși lui însuși (prin schimbarea ADN-ului, prin depărtarea Omului de dezvoltarea spirituală, înlocuirea acesteia cu dezvoltarea materială etc.). În aspirațiile sale, a mers împotriva voinței Celui Atotputernic și pentru aceasta a fost răsturnat din cer pe pământ, devenind astfel zeul morții și prințul acestei lumi.
Tribul lui Dan și Caduceu
Semințiile lui Israel sunt triburile descendenților celor doisprezece fii ai lui Iacov, care au format, conform Sfânta Scriptură, poporul israelian. Destul de ciudat, printre cele 12 triburi a fost unul a cărui stemă era cu un șarpe - Tribul lui Dan.
Pentru a înțelege de ce presupun că Tribul lui Dan este înrudit cu Caduceu și Baphomet, trebuie să vă familiarizați cu istoria lui. Nu fi leneș și citește.
Primele așezări evreiești de pe teritoriul viitoarei Khazaria au apărut în acele zile când, după moartea regelui Solomon, din cauza domniei nereușite a fiului său Raboam, statul israelian s-a împărțit în două părți - Iudeea cu capitala la Ierusalim și Israel. cu capitala în Samaria. Ambele state s-au trezit slăbite de atacul inamicilor, iar prima în 722 î.Hr. Israel a căzut. Cetățile au fost distruse și toate cele zece seminții ale lui Israel au fost luate în robie asiriană. Semințiile lui Iuda și Beniamin au rămas în Iuda. Aproape de la începutul captivității asiriene, evreii, știind că nu mai era pământ pentru ei în Israel, au început să plece în alte țări.
Se știe că unul dintre cele douăsprezece triburi ale lui Israel a mers în nord și a dispărut. Acesta a fost tribul lui Dan, al doilea ca mărime după evrei.
Tribul lui Dan avea două ramuri - nordică și sudică.
Cel de Nord naviga pe corăbii și se ocupa de comerț. În Cartea Judecătorilor lui Israel găsim următoarea mențiune despre tribul lui Dan: „Galaad trăiește în liniște dincolo de Iordan și de ce să se teamă Dan de corăbii? Asid stă pe malul mării și locuiește în liniște la docuri” (5:17). Ramura nordică, fugind de asirieni, a traversat Marea Mediterană până în Irlanda.
În cronicile istorice găsite în Irlanda, există informații că pe teritoriul irlandez a apărut o așezare puternică, care se numea „Tuatha de Danna”, adică „tribul Danei”, care a ajuns pe corăbii și a alungat așezările de pe pământurile lor. locuitorii locali- irlandeză. În engleza veche, „dan” însemna „domn, stăpân” (paralel cu „stăpânul” în lojile masonice). Dar mai târziu, după cum scriu istoricii britanici, când a început un război aprig între nord și sud în Irlanda, tribul lui Dan a fost în mare parte exterminat.
Ramura de sud a tribului lui Dan s-a stabilit în ținuturile Khazaria. Ramura de sud a fost capturată de asirieni și ulterior stabilită în regiunea Mării Caspice. Mai târziu s-au răspândit spre nord și au ocupat mai multe zone ale Mării Negre. Acestea sunt pământurile pe care Khazaria le-a ocupat.
În secolul al XIX-lea, în bolta sinagogii din Cairo a fost găsit un manuscris despre Khazaria, scris de un evreu khazar. Din acest manuscris putem concluziona că au existat două valuri de strămutare a evreilor pe pământurile khazarilor. Iar prima în cronologie a fost strămutarea tribului lui Dan. Din manuscris mai rezultă că evreii naturali au venit pe aceste meleaguri și s-au asimilat cu populația locală, s-au îndepărtat de credință, păstrând doar ritul circumciziei.
Tribul lui Dan s-a aflat, astfel, la originile creării Kaganatului (estul medieval). educație publică, condusă de Hanul Hanilor). Adică, conducătorii khazarilor, chiar și în stadiul comunal tribal, erau evrei din acest trib, care s-au îndepărtat de credința părinților lor.
Se pare că în Khazaria, iudaismul „noilor” evrei s-a contopit cu iudaismul „vechilor” evrei din tribul lui Dan, care erau conducătorii triburilor nomade înainte de formarea Kaganatului. Cuvântul „Khazar” este foarte asemănător ca sunet cu cuvântul ebraic „hozer”, adică o întoarcere la credința strămoșilor. Faptul că primul val de migrație a fost tocmai tribul lui Dan este confirmat și de faptul că khazarii se închinau șarpelui.
Și Biblia spune că: „Dan va fi un șarpe pe drum, un viper pe drum, mușcând piciorul calului, astfel încât călărețul lui va cădea înapoi. Sper în ajutorul Tău, Doamne!” (Geneza 49:17-18).
Conform heraldicii triburilor lui Israel, simbolurile tribului lui Dan sunt considerate a fi un șarpe și un cal.
Se știe că khazarii au luat cu ei în campanii militare, în timpul raidurilor pe Rus', imagini cu un șarpe. Acest idol khazar era cu siguranță cunoscut de cei împotriva cărora s-au dus la război. Pe amuletele găsite, este ușor să distingem imagini cu două capete de șarpe.
Din toate cele de mai sus, trag concluzia că Tribul lui Dan, ca și Baphomet, are legătură cu simbolul studiat și are și o influență asupra umanității.
Relația dintre zeul Mercur și poporul evreu
Sunt multe informații acum pe tema că în fruntea celor mai mari transcorporații care controlează lumea consumului nostru, băncile etc. oamenii stau in picioare naţionalitate evreiască. Nu m-am gândit niciodată la asta. Dar dacă acest lucru este într-adevăr așa, atunci se dovedește că presupunerea mea despre Caduceu ca simbol influența de masă asupra umanității are loc. Pentru că influența genetică asupra oamenilor se datorează a ceea ce cumpărăm, consumăm și folosim în fiecare zi - alimente, îmbrăcăminte, produse de igienă, medicamente etc. Cine produce toate acestea în principal - transcorporații. Comerț, bani în acest caz = instrumente de influență.
Să trecem la relația dintre zeul Mercur și poporul evreu. Mai întâi, să ne uităm la definiția oficială a lui Caduceus. Caduceus este numele toiagului lui Hermes (Mercur). Ne uităm mai departe la definiția lui Mercur (Hermes) - zeul comerțului, profitului, raționalității, dexterității, înșelăciunii, înșelăciunii, furtului și elocvenței, dând bogăție și venituri în comerț. În continuare, să ne amintim că evreii au fost angajați în cămătărie din cele mai vechi timpuri, adică împrumutau bani. Evreii au o serie genetică foarte dezvoltată care este asociată cu câștigarea de bani. Nu vreau să jignesc pe nimeni, dar întotdeauna a existat și continuă să existe între oameni părerea că evreul este viclean și va înșela mereu. Cred că merită menționat despre capacitatea acestui popor de a vorbi frumos și bogat, toată lumea știe deja acest lucru.
Nu vezi nicio asemănare în descrierea zeului Mercur și trasaturi caracteristice poporul evreu? Acesta este motivul pentru care Caduceul a fost împins în Mercur ca simbol al controlului uman?
Știați că cuvintele englezești comerciant - „comerciant”, „om de afaceri” - și mercenar - „egoist”, „mercenar” - provin, ca și numele lui Mercur, de la merx, „bunuri”.
Concluzie
Personal, după înțelesul meu, după tot ce am găsit și studiat, Caduceul este un simbol al celor care au scopuri:
— conduce o Persoană în cercul de consumator de supraviețuire și rasă;
- influenţează-l genetic;
- eradicarea dezvoltării spirituale, înlocuind-o cu dezvoltarea materială.
Pentru mine, studierea Caduceului a dovedit încă o dată că ar trebui să încerci tu să studiezi totul în această realitate. Sper că gândurile mele despre acest subiect v-au fost interesante și vă vor încuraja să explorați în mod independent Lumea și dorința de a vă asuma responsabilitatea pentru ceea ce credeți sau nu credeți. Toate cele bune și succes.
