Ibn Arabi. Instrucțiuni pentru cei care îl caută pe Dumnezeu. Infirmarea minciunilor inovatorilor sufi Ceea ce era în pieptul lui Ibn Arabi

IBN ARABI(sau Ibn al-Arabi) - Muhyi ad-din Abu Abdallah Muhammad ibn Ali al-Hatimi at-Ta"i (1165–1240) - cel mai mare filozof mistic musulman, creator al doctrinei „unității și unicității ființei” ( wahdat al-wujud). Originar din orașul Murcia (Andaluzia modernă, Spania), provenea dintr-o veche familie arabă. Familia sa era cunoscută pentru evlavia sa, tatăl său fiind oficial mai întâi în Murcia și apoi în Sevilla. Doi dintre unchii săi erau adepți celebri ai ascezei. Ibn Arabi a primit o educație tradițională musulmană la Sevilla și Ceuta.

La acea vreme, Sevilla era capitala unui puternic stat musulman, condus de reprezentanți ai dinastiei almohade ( al-Muwahhidun– „mărturisind unitatea lui Dumnezeu” – 1130–1269, Spania și Africa de Nord). Întemeietorul dinastiei, berberul Ibn Tumart, a fost un susținător al unui stil de viață ascetic și s-a opus declinului moravurilor sociale, care era și caracteristic al almoravidelor, dinastia anterioară de conducători. Curtea almohadă a fost un centru de artă și știință, iar conducătorii au patronat filozofi, matematicieni și alți oameni de știință musulmani. Printre ei s-au numărat și scriitorul și filozoful Ibn Tufail, cel mai mare gânditor medieval Ibn Rushd, mai cunoscut în Europa ca Averroes.

Dorința lui Ibn Arabi de a se angaja în filozofie a fost susținută de familia și de profesori. Printre profesorii săi s-au numărat mulți gânditori din acea vreme: Ibn Zarkun al-Ansari, Abul Walid al-Hadrami, Ibn Bashkuwal, Abd al-Haqq al-Ishibli (un elev al celebrului gânditor și poet Ibn Hazm (994–1064)). Ibn Arabi s-a numit mai târziu un adept al lui Ibn Hazm în domeniul fiqh-ului. Scrierile sale indică faptul că a studiat lucrările lui Ibn Masarra din Cordoba, care c. 900 a predicat doctrina iluminării purificatoare și a fost considerat un filosof mistic. Ibn Arabi cunoștea bine lucrările savanților din Maghreb și Mashriq și avea o memorie fenomenală.

La vârsta de 30 de ani, datorită abilităților sale, lărgirii de viziune (în special în filozofie și ezoterism), precum și evlavie, Ibn Arabi era deja cunoscut în cercurile sufite din Africa de Nord. Pentru a-și îmbunătăți educația, în 1201 a decis să călătorească, dar mai întâi a făcut hajj-ul în orașele sfinte Islam Mecca și Medina. Ibn Arabi nu s-a întors niciodată în patria sa. Motivul a fost înfrângerea almohazilor de către trupele creștine la Las Navas de Tolosa în 1212. Almohazii au părăsit Spania pentru totdeauna, păstrându-și pentru ceva timp (până în 1269) posesiunile în Africa de Nord.

La Mecca, Ibn Arabi a scris o colecție de poezii Tarjuman al-Ashwaq (Interpret al Patimilor- arabă), care și-a câștigat o mare faimă. Potrivit unor relatări, cartea a fost scrisă sub influența unei întâlniri cu o femeie persană educată, dar mai târziu Ibn Arabi a comentat versurile sale de dragoste într-un sens mistic. În plus, a scris tratate despre diverse probleme ale sufismului. Aici a început să-și alcătuiască tratatul în mai multe volume, numit mai târziu Dezvăluiri meccane (Futuhat al-makkiyya - Arab.). După ce a locuit în Mecca timp de patru ani, Ibn Arabi a vizitat Irakul, Egiptul, Turcia, comunicând cu filozofii musulmani și sufiții. Judecând după lucrările sale, cunoștea bine lucrările sufiților și teologilor musulmani răsăriteni: al-Muhasibi (781–857), al-Tirmidhi (sc. la sfârșitul secolului al IX-lea), al-Hallaj (858–922). ), al-Ghazali (1058–1111). A petrecut câțiva ani în Konya și Malatya, înconjurat de studenți. Printre ei s-a numărat și Sadr ad-din al-Qunawi (d. 1274), care a propagat ulterior părerile profesorului său în Asia Mică și Iran și este considerat principalul interpret al ideilor sale.

În 1223, Ibn Arabi a sosit în Siria, aflată la acea vreme sub conducerea dinastiei Ayyubide. La Damasc, s-a bucurat de patronajul guvernatorului și a avut oportunitatea de a se angaja în știință, de a coresponde cu contemporanii săi remarcabili, printre care se numărau filozoful și medicul compatriotul său andaluz Ibn Rushd, filozoful iranian Shihab ad-din al-Suhraverdi (1155-1155). 1191), poetul-mistic Ibn Farid (1181–1235) și alții La Damasc, Ibn Arabi a finalizat lucrările Dezvăluiri meccane, și a scris, de asemenea, cea mai faimoasă lucrare a sa Pietre prețioase ale înțelepciunii(Fusus al-hikam). Aici, în 1240, a murit, lăsând în urmă aproximativ 300 de lucrări dedicate filozofiei islamice și sufismului. La începutul secolului al XVI-lea. Din ordinul sultanului otoman Selim I, peste mormântul lui Ibn Arabi de la Muntele Qasyun din Damasc a fost construită o moschee funerară, care a devenit un loc de cult pentru musulmanii din întreaga lume.

Printre operele sale Dezvăluiri meccane ocupa loc special. Contemporanii au numit această carte o enciclopedie a sufismului, deoarece includea informații despre multe frății sufite din acea vreme, precum și despre cei mai faimoși șeici. Ibn Arabi însuși a recunoscut că în 1184 s-a îmbarcat pe calea unui sufi și nu a părăsit-o până la sfârșitul vieții sale. Că a primit titlul de „pol de stâlpi” ( qutb al-aqtab) este cel mai înalt titlu onorific din ierarhia sufită, indicând recunoașterea meritelor sale remarcabile.

Dezvăluiri meccane constau din 560 de capitole in care autorul isi expune a lui vederi filozofice, examinează problemele teologiei musulmane prin prisma lor, explică propria sa percepție asupra practicii sufite. Cercetătorii notează o oarecare flexibilitate a textului capitolele de început conțin pasaje care le contrazic pe cele ulterioare. Ibn Arabi însuși a recunoscut că a rescris Revelații, eliminând tot ceea ce era „incompatibil cu litera Shariah”.

Pietre prețioase ale înțelepciunii este opera unui filozof matur, unde își expune opiniile filozofice într-o formă concentrată. Dacă Revelațiiîn ediţia din 1859 este mai multe volume, atunci Pietre prețioase consta din 28 de capitole (aproximativ 200 de pagini). Această carte este considerată o enciclopedie a profetologiei (biografii ale profeților). Unele dintre capitole sunt numite după unul sau altul profet, ale cărui declarații sunt discutate în textul dedicat unuia sau mai multor subiecte. Un cititor modern, obișnuit cu structura logică a unui text, atunci când se familiarizează cu operele lui Ibn Arabi, va întâmpina dificultăți care decurg din tradițiile scrisului medieval. tratat filozofic. De regulă, textele sunt pline de remarci care nu au nicio legătură cu intriga, dar sunt de valoare pentru un om de știință care colectează materiale despre sufism sau despre starea filozofiei din acea vreme.

Ibn Arabi a dezvoltat învățătura sufismului despre începutul unic al ființei și despre cunoașterea prin iluminare internă. În doctrina sa despre unitatea ființei ( wahdat al-wujud) filosof a susținut că „toate lucrurile preexistă ca idei în cunoașterea divină, de unde provin și unde se întorc în cele din urmă”. El a dezvoltat doctrina precedenței lui Muhammad înainte de creație. Aceasta este doctrina an-nur al-muhammadi(„lumina lui Muhammad”), conform căreia lumea este o manifestare a acestei lumini, întruchipată mai întâi în Adam, apoi în profeți și Aktab(din qutb– pol), adică „oameni perfecți” ( al-insan al-kamil). Pentru Ibn Arabi, Dumnezeu este revelat din existența pură: „Noi înșine suntem atributele prin care Îl descriem pe Dumnezeu. Existența noastră este doar o obiectivare a existenței Sale. Dumnezeu este necesar pentru noi pentru a putea exista, în timp ce noi suntem necesari pentru El pentru ca El să se poată manifesta Lui însuși” (citat de Schimmel A., Lumea misticismului islamic. M., 2000, p. 210).

Sistemul lui Ibn Arabi este de obicei desemnat prin termen wahdat al-wujud(unitatea ființei). Traducerea corectă a acestei expresii oferă cheia celor mai multe dintre celelalte teorii ale sale. Termen wujud, care este cel mai adesea tradus ca „a fi”, înseamnă de fapt „a fi” (de la verb wajada– găsiți, fiți găsit), deci sensul său este mai dinamic. Potrivit sufiților, Dumnezeu, manifestarea lui, este prezent în orice, „este acolo”. Astfel, în învățăturile lui Ibn Arabi, ideea transcendenței lui Dumnezeu este păstrată. În ceea ce privește creațiile Sale, ele nu sunt identice cu Dumnezeu, ele sunt doar reflectări ale atributelor Sale. Ibn Arabi îl interpretează pe Dumnezeu ca fiind cea mai înaltă realitate consubstanțială sub două aspecte: într-o natură ascunsă, intangibilă și de necunoscut ( batin), care nu poate fi definit, și în forma explicită, vizibilă (zahir) în care această Realitate se manifestă în toată diversitatea de ființe create de ea în propria ei asemănare și dorință. Dumnezeu este absolut de necunoscut, inaccesibil pentru înțelegerea și înțelegerea umană. Potrivit lui Ibn Arabi, ființa „este manifestarea unei singure „esențe divine” în imaginile nesfârșite și în continuă schimbare ale lumii materiale, acționând ca „oglinzi” ale Absolutului”.

După secolul al XIII-lea Majoritatea sufiților au considerat că scrierile lui Ibn Arabi sunt apogeul gândirii teoretice mistice, iar tradiționaliștii nu au încetat niciodată să-l critice. Cu toate acestea, este recunoscut că Ibn Arabi a creat un sistem ordonat de idei sufite, motiv pentru care el este încă numit „ash-shaykh al-akbar” (cel mai mare profesor).

Moștenirea lui Ibn Arabi a avut o influență imensă asupra operei adepților săi, printre care s-au numărat mulți filozofi, sufiți și poeți. Unele dintre ideile sale au stat la baza ideologiei unui număr de frății sufite, cum ar fi Shaziliyya, Maulawiyya (în Iran, Turcia, Siria și Yemen). Mai târziu sufii și-au adoptat terminologia pentru a sistematiza tot ceea ce, din punctul lor de vedere, constituia esența unică a sufismului Filosoful iranian Haydar Amuli (d. 1631/2), considerat unul dintre fondatorii filozofiei șiite, a dezvoltat și ideile de. Ibn Arabi.

Cu toate acestea, controversa în jurul numelui lui Ibn Arabi încă nu se potolește. La începutul anilor '70 în Egipt, susținătorii Frăției Musulmane au lansat chiar și o campanie prin care cere interzicerea publicării lucrărilor lui Ibn Arabi. Ideile gnostice și neoplatonice, reflectate în lucrările lui Ibn Arabi, fac lucrările sale greu de înțeles pentru cititorul nepregătit. Traducerile necesită comentarii calificate în plus, Ibn Arabi folosește uneori expresii sofisticate, al căror sens nu poate fi întotdeauna interpretat clar.

Olga Bibikova

Ibn al-Arabi a dezvoltat doctrina unității ființei (wahdat al-wujud), care neagă diferențele dintre Dumnezeu și lume. El a apărat conceptul de om perfect (al-insan al-kamil).

Sufismul și-a primit cel mai profund fundament filozofic în lucrările lui Abu Bakr Muhammad ibn al-Arabi (1165-1240), filosof celebruși un poet remarcabil. Moștenirea sa a avut o influență decisivă asupra dezvoltării ulterioare a sufismului în toate zonele lumii islamice. Adepții remarcabilului filozof l-au numit „Cel mai mare profesor”.

A fost nascut gânditor remarcabilîn orașul Murcia din estul Andaluziei. Puterea în această zonă a aparținut atunci sultanului almoravid Muhammad Ibn Mardanish, în slujba căruia se afla tatăl marelui sufi. În Sevilla, unde familia s-a mutat când Ibn al-Arabi avea opt ani, băiatul a primit o educație tradițională musulmană. Printre studenții săi se numără Ibn Zarkun al-Ansari, Abul-Walid al-Hadrami și alții Sub influența idealurilor sufite, Ibn al-Arabi a abandonat destul de devreme studiile seculare și a acceptat inițierea în sufi.

Biografii susțin că influența decisivă asupra pregătirii sale sufite a fost faptul că tatăl său a menținut contactul cu marele sufi Abd al-Qadir Jilani. Se crede că însuși faptul nașterii lui Ibn al-Arabi a fost asociat cu influența spirituală a lui Abd al-Qadir, care a prezis că va fi un om cu talente remarcabile.

În căutarea mentorilor sufii cu autoritate, a călătorit prin Andaluzia și Africa de Nord. Am vizitat Marrakesh, Ceuta, Bejaia, Fes, Tunisia. Până la vârsta de treizeci de ani, Ibn al-Arabi câștigase respect și faimă în cercurile sufite datorită abilităților sale în științe filozofice și ezoterice, lățimii de concepție și evlavie.

În 1200, Ibn al-Arabi a mers la Hajj și a rămas în Est pentru totdeauna. La început a locuit în Mecca, unde a scris celebra sa colecție de poezie „Tarjuman al-ashwaq” („Interpretul dorințelor”) - o colecție de poezii sufite și un comentariu asupra lor. În 1204, Ibn al-Arabi a pornit din nou în călătoriile sale, de data aceasta spre nord, spre Mosul.

Din 1223 până la moartea sa în 1240, Ibn al-Arabi a trăit în Damasc, bucurându-se de patronajul autorităților religioase și laice. Sufiții au lăsat în urmă o mare moștenire. Există motive să credem că a scris aproximativ 400 de lucrări, dintre care 200 au supraviețuit principalele sale lucrări filozofice: „Gemmas of Wisdom” („Fusus al-hikam”) și „Meccan Revelations” („Al-futukhat al-makkiyya”. ), care au fost create de el la sfârșitul vieții și au absorbit cele mai mature roade ale gândurilor și experienței sale spirituale.

Ambele tratate sunt expoziții excelente ale a ceea ce putem numi „antropologie” (vizualizarea omului ca cea mai înaltă creație a lui Allah) a lui Ibn al-Arabi și, în același timp, conțin multe alte aspecte importanteînvățăturile sale. Punctul de plecare al ambelor lucrări este ideea preferată a gânditorului sufi: omul este cauza și scopul final al creării Universului; el este asemănător în același timp atât cu Dumnezeu, cât și cu lumea creată în termeni moderni, Dumnezeu și Universul sunt antropomorfe, ceea ce înseamnă că pot fi cunoscute de om în procesul de conștientizare de sine.

În 1229, Cel mai Mare Învățător a fost vizitat de o viziune în care Profetul însuși (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) i-a poruncit să scrie o carte numită „Gems of Wisdom”. Sufiul îndeplinește cu sârguință porunca. Așa s-a născut cea mai populară lucrare a lui Ibn al-Arabi. A dezvoltat un concept numit mai târziu „wahdat al-wujud” („unitatea ființei”), care a devenit cea mai importantă direcție a gândirii sufite. El face o impresie de neșters atât asupra contemporanilor săi, cât și asupra generațiilor ulterioare de musulmani educați. Este greu de găsit un sufi sau un teolog mai mult sau mai puțin educat care să nu cunoască această lucrare, cel puțin din auzite, și să nu încerce să-și determine atitudinea față de ea. Rareori o carte din istoria civilizației musulmane a fost sursa unei asemenea controverse acerbe și obiectul atâtor comentarii.

Nu este de mirare că până de curând ea a fost cea care a absorbit aproape în întregime atenția cercetătorilor lucrării marelui sufi. Nu există nicio îndoială: o merită, deoarece conține perspective rare în profunzime și perspicacitate, dezvăluind însăși esența religiei și a credinței. Întreaga narațiune are sens, și este supusă unei logici interne evazive, determinată de repetarea mai multor teme - motive la care autorul revine iar și iar.

În Revelațiile Meccane, Ibn al-Arabi descrie ascensiunea comună către adevăr a unui filozof și a unui sufi. Cea mai înaltă cunoaștere a misterelor existenței, primită de inima unui sufi în momentul percepției sau ca rezultat al revelației, este diferită de cunoașterea intelectuală (ilmu), obținută într-un mod rațional. Găsim această comparație între calea sufită și intelectuală de cunoaștere a Esenței Divine, a filozofului și a sufilor din „Revelațiile Meccane” într-o metaforă extinsă. Fiecare sferă cerească formează o anumită etapă a acestei ascensiuni, în care cunoașterea este dată ambilor călători. Filosoful îl primește direct din sferele cerești, iar misticul - de la spiritele acestor sfere - fantome care îi spun adevărul.

Prin islam, Ibn al-Arabi înseamnă religia musulmanilor, care, conform ideilor lor, este adevărul final, încununând revelațiile tuturor profeților și o religie universală. Credința dată de la naștere unei persoane sau aceleia este predeterminată, la fel cum este predeterminată cui va primi cunoștințe secrete.

Ibn al-Arabi vorbește despre trei călătorii făcute de o persoană:

De la Allah prin lumi diferite către lumea pământească;

Către Allah - o călătorie spirituală care se încheie cu contopirea cu esența lumii;

În Allah - spre deosebire de primele două, această călătorie este nesfârșită.

Prima călătorie este disponibilă pentru fiecare persoană, a doua și a treia sunt disponibile doar pentru câțiva selectați și sunt cel mai adesea realizate cu ajutorul unui șeic. Ultimele două călătorii sunt posibile doar dacă sunt îndeplinite patru condiții: tăcere, retragere de oameni, abstinență de la mâncare, priveghere. Aceste condiții contribuie la trezirea iubirii în inima căutătorului, care se dezvoltă într-o pasiune complet diferită de pasiunea egoistă și îl conduce pe căutător la realizarea unității sale cu Allah. Pe această cale, căutătorul trece de o serie de opriri (makam), oprindu-se la fiecare și dobândind cunoștințe. Când inima misticului este purificată, toate vălurile lumii fenomenale (hijab) cad - iar căutătorul intră în a treia călătorie.

Într-un anumit sens, Ibn al-Arabi seamănă cu Al-Ghazali. Asemenea lui Ghazali, poseda abilități intelectuale care le depășeau cu mult pe cele ale aproape tuturor colegilor săi. S-a născut într-o familie sufită și a fost chemat să influențeze școala occidentală. De asemenea, a fost considerat un expert de neîntrecut în religia musulmană. Dar dacă Ghazali a studiat mai întâi știința și abia apoi, considerând-o insuficientă și fiind deja la apogeul faimei, s-a îndreptat către sufism, atunci Ibn al-Arabi a menținut de la bun început o legătură constantă cu sufismul. Ghazali a împăcat sufismul cu islamul, dovedind că sufismul nu este o erezie, dar sens intern religie. Misiunea lui Ibn al-Arabi a fost de a crea literatură și filozofie sufită și de a trezi interesul pentru studiul lor. Ei trebuiau să-i ajute pe oameni să simtă spiritul sufismului și, indiferent de tradițiile lor culturale, să-i descopere pe sufiți prin însăși existența și activitățile lor.

________________________

Ibn Arabi: Sfaturi pentru cei care-L caută pe Dumnezeu

„Revelații meccane” (al-Futuhat al-makkiyya), vol. 4, pp. 453-455.

Dacă vezi un cunoscător care nu-și folosește cunoștințele, folosește-ți tu însuți cunoștințele tale, tratându-l cu curtență (1), pentru a-i oferi cunoscătorului – întrucât este un cunoscător – cuvenitul lui. Și nu lăsa starea proastă a lui [cunoscătorului] să te ferească de asta, pentru că el are un nivel (daraja) al cunoașterii sale lângă Dumnezeu. În Ziua Învierii, fiecare persoană va fi numită (2) împreună cu cel pe care l-a iubit. Cine cultivă în sine (3) oricare dintre trăsăturile divine, în ziua Învierii va dobândi (kasaba) acest atribut și în el (4) va fi chemat [de Dumnezeu].

Fă tot ce știi că îi place lui Dumnezeu și pe care Dumnezeu îl iubește și dă-te la acele lucruri cu o inimă ușoară. Dacă tu, însetat de iubirea lui Dumnezeu, te împodobești cu astfel de fapte, Dumnezeu te va iubi și, după ce te-a iubit, îți va da fericirea să te cunoști pe Sine Însuși. Apoi, în generozitatea Sa, El vă va oferi manifestarea Sa (5) și vă va mângâia în încercare. Și Dumnezeu iubește foarte mult, dintre care, pe cât posibil, îți voi schița ceea ce pot sub formă de sfaturi și instrucțiuni.

Deci, fii frumos înaintea lui Dumnezeu. A fi frumos (tajammul) este o închinare specială, independentă, mai ales în timpul rugăciunii. Însuși Atotputernicul v-a poruncit astfel: „O, fii ai lui Adam! Fii frumos când te închini [înaintea lui Dumnezeu]” (6). Și într-un alt loc El spune, prin condamnare: „Spuneți: cine a interzis [darurile] frumoase ale lui Dumnezeu pe care El le-a produs slujitorilor Săi și mijloacele curate și bune de susținere a vieții? Spune: aici, în lumea de jos, ele sunt date credincioșilor și numai pentru ei vor fi în Ziua Învierii. Astfel clarificăm semnele pentru oamenii care știu” (7); iar alte explicații asemănătoare pot fi găsite în Coran.

Există o diferență între frumusețea lui Dumnezeu (zinat al-lah) și frumusețea acestei vieți (zinat al-hayat ad-dunya) - în scop (qasd) și intenție (niyya), în timp ce frumusețea însăși ('ayn az- zina) este la fel la fel, nu cealaltă. Aceasta înseamnă că intenția constituie spiritul oricărui lucru și fiecare va fi răsplătit conform intențiilor sale. Să spunem că rezultatul (hijra), considerat tocmai ca un rezultat, [întotdeauna] rămâne el însuși (wahidat al-‘ayn), dar oricine se străduiește pentru Dumnezeu și mesagerul Său se străduiește tocmai pentru ei, iar oricine se străduiește să-și aranjeze mai bine viața pământească sau pentru a se căsători cu femeia dorită, el este îndreptat tocmai spre aceasta, și nu spre altceva (8). Același lucru se spune în al-Sahih [în hadith] despre trei bărbați care i-au jurat credință imamului, cărora Dumnezeu nu le va vorbi în Ziua Învierii, pentru care nu va fi nicio îndreptățire și pentru care le așteaptă un chin aprig. Așadar, unul dintre ei este un soț care jură credință imamului doar din motive deșarte: este fidel jurământului său atâta timp cât își satisface interesul pământesc și îl încalcă de îndată ce loialitatea încetează să-i fie benefică ( 9).

Deci, acțiunile [sunt judecate] după intenții; acesta este unul dintre fundamentele credinței musulmane (10). Al-Sahih spune că cineva i-a spus Mesagerului lui Dumnezeu (fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l întâmpine!): „O, Mesager al lui Dumnezeu! Îmi plac cu adevărat pantofii de bună calitate și hainele frumoase.” La aceasta, Mesagerul lui Dumnezeu (fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!) a răspuns: „Dumnezeu Însuși este Frumos și iubește frumosul” (11). Acestea sunt cuvintele lui: Dumnezeu este mai aproape de cei care sunt frumoși înaintea Lui.

De aceea, Cel Atotputernic l-a trimis pe Gabriel la el (Muhammad - A.S.) cel mai adesea sub forma lui Dikhya (12): era cel mai frumos dintre oamenii epocii sale, iar frumusețea lui era atât de mare încât de îndată ce intra în orice orașul, ca orice femeie însărcinată, de îndată ce l-a văzut, și-a aruncat povara: așa a afectat frumusețea lui lumea creată. Dumnezeu părea să-i spună profetului Său (Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salută!), transmitându-i vestea bună despre mesajul lui Gabriel: „Între Mine și tine, Muhammad, există doar o imagine a frumuseții”, informându-l prin frumusețe că [ este] în El, Cel Preaînalt.

Și cine nu este frumos înaintea lui Dumnezeu (cum am vorbit noi) nu poate aștepta această iubire specială de la Dumnezeu. Dacă nu vede această iubire specială, nu va primi de la Dumnezeu ceea ce dă ea: nu va primi cunoaștere, manifestare și har în sălașul fericirii (13), și în această viață, în comportamentul și mărturia lui (14) va fi printre posesorii viziunii (15) și demn de a fi mărturisit în spirit, cunoaștere și sens (16). Dar el poate avea toate acestea dacă, așa cum am spus, intenționează să fie frumos tocmai pentru Dumnezeu, și nu de dragul deșertăciunii lumești, nu din trufie și deșertăciune și nu pentru a-i forța pe alții să se admire pe sine.

Mai mult, în fiecare încercare (17) întoarce-te mereu la Dumnezeu, căci El, după cum a spus mesagerul Său (fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!), îi iubește pe cei care Îl cheamă de bunăvoie. Însuși Dumnezeu spune: „...care a creat moartea și viața pentru a testa acțiunile cui ar fi mai bune” (18), căci prin testare, el află dacă o persoană este de fapt ceea ce vrea să apară în cuvinte: „Acesta nu este nimic altceva, ca încercare: Tu rătăci pe cine vrei”, adică în confuzie, „și pe cine vrei, Îi conduci pe calea dreaptă” (19), adică le arăți cum să fie mântuiți în acel test.

Cele mai mari încercări și ispite sunt femeile, bogăția, copiii și puterea. Când Dumnezeu trimite pe unul dintre slujitorii Săi pe unul dintre ei sau pe toți deodată, iar el, înțelegând de ce Dumnezeu îl testează cu ei, se întoarce anume către El, fără a se preocupa de ei ca atare, și îi consideră un har trimis de Dumnezeu Însuși - atunci aceste încercări îl conduc pe sclav direct la Cel Prea Înalt. El este plin de recunoștință și îi vede în adevărata lor lumină - ca harul trimis de Cel Atotputernic. Ibn Majah a vorbit despre acest lucru în as-Sunan (20), transmitând cuvintele Mesagerului lui Dumnezeu (fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!): „Dumnezeu i-a spus odată lui Moise (pacea fie asupra lui!): „O, Moise! Fii plin de adevărată recunoștință față de Mine!” Moise a întrebat: „Doamne! Cine poate fi cu adevărat recunoscător?” La aceasta, Dumnezeu a răspuns: „Când vei vedea că trimit [numai] har, aceasta va fi adevărata recunoştinţă”. Și când Dumnezeu l-a iertat pe profetul Său Muhammad (Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!) pentru toate păcatele sale trecute și viitoare și l-a informat: „... ca Dumnezeu să vă ierte toate păcatele trecute și viitoare” (21), el a stat în picioare. s-a ridicat și a mulțumit Cel Atotputernic, până când picioarele i s-au umflat și, în același timp, nu a simțit oboseala sau nevoia să se odihnească. Și când cineva i-a arătat acest lucru și l-a întrebat dacă îi este milă de el însuși, Mesagerul lui Dumnezeu (fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!) a răspuns: „Nu sunt eu un slujitor recunoscător?” (22) - la urma urmei, știa că Atotputernicul a spus: „Închinați-vă lui Dumnezeu și fiți printre cei recunoscători” (23).

Dacă slujitorul nu este plin de recunoștință față de Binefăcător, îi va lipsi acea iubire divină specială pe care numai cei recunoscători o cunosc (Dumnezeu Însuși spune despre aceasta: „Dar puțini dintre slujitorii Mei sunt recunoscători” (24)). Fără acea iubire divină, el nu va avea cunoștință despre Dumnezeu, Dumnezeu nu se va arăta înaintea lui și nu i se va da fericirea și propria sa viziune și har special în ziua Marii Încercări. La urma urmei, fiecare fel de iubire divină oferă o cunoaștere, manifestare, beatitudine și poziție specială, astfel încât cel care le primește să fie diferit de ceilalți oameni.

Dacă un sclav primește un test de către femei, așa ar trebui să se întoarcă la Dumnezeu în ea. După ce i-a iubit, trebuie să știe că întregul își iubește partea și are o aspirație tandră pentru acea parte. Astfel, [iubind femeile], el se iubește pe sine, pentru că femeia a fost creată inițial din bărbat, din coasta lui. Prin urmare, să fie pentru el ca acea formă, acea imagine în care Dumnezeu l-a creat pe Omul Desăvârșit. Aceasta este forma lui Dumnezeu pe care El a prezentat-o ca manifestare și imagine în oglindă. Și când ceva apare ochiului ca o manifestare a celui care privește, el nu vede în această imagine nimic altceva decât pe sine. Și așa, dacă acest sclav, care a iubit cu pasiune o femeie și luptă pentru ea din tot sufletul, se vede în ea, înseamnă că și-a văzut în ea chipul, forma lui - și deja ai înțeles că forma lui este forma lui Dumnezeu, după care L-a creat. Astfel, el îl va vedea tocmai pe Dumnezeu, nimic altceva, dar Îl va vedea prin pasiunea iubirii și plăcerea actului sexual. Apoi, datorită iubirii adevărate, el găsește moartea adevărată într-o femeie (25) și cu egoismul său îi corespunde, la fel cum două asemănări corespund între ele (26). De aceea el găsește moartea în ea: fiecare parte a lui este în ea, nimic din el nu este ocolit de curentul iubirii și el este complet conectat cu ea. De aceea el piere cu totul după asemănarea lui (și asta nu se întâmplă dacă iubește ceva diferit de el însuși); Unitatea lui cu obiectul iubirii este atât de cuprinzătoare încât poate spune:

Eu sunt cel care arde de pasiune, Și sunt iubit cu pasiune de mine.
Alții din acest maqam au spus: „Eu sunt Adevărul” (27).

Deci, dacă iubești pe cineva cu o asemenea dragoste și Dumnezeu îți permite să vezi în el despre ce am vorbit, atunci El te iubește, iar acest test te-a condus la adevăr.

Și iată un alt mod de a iubi femeile. Ei sunt recipientul suferinței (28) și al creației (taqwin), și din ele apar noi ființe și asemănări în fiecare generație. Și nu există nicio îndoială că, dacă luăm lumea în starea ei de inexistență, Dumnezeu a iubit ființele lumești doar pentru că sunt recipientul suferinței. Și astfel, dezvăluind voia Sa, El le-a spus: „Fiți!” - și au devenit (29). Deci prin ei a luat ființă Împărăția Sa (mulk) și aceste ființe au plătit tribut divinității lui Dumnezeu și iată că El este Dumnezeu (30). Într-adevăr, după starea lor (31), ei se închinau Atotputernicului cu toate numele, indiferent dacă acele nume le erau cunoscute sau necunoscute. Și acum, nu există așa ceva Nume divin, în care sclavul nu s-ar fi stabilit datorită formei sau condiției sale, chiar dacă nu știa care este rodul acelui nume (32). Exact asta a vrut să spună profetul lui Dumnezeu (Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!) în rugăciunea sa pentru nume: „...fie ai rezervat doar pentru tine cunoașterea lor, ascunzând-o, fie i-ai învățat-o unuia dintre tăi. creaturi.” (33), iar prin această cunoaștere el se va distinge de ceilalți oameni. Și sunt multe în om - în forma și starea lui - pe care el însuși nu le cunoaște, în timp ce Dumnezeu știe că totul este în el. Deci, dacă iubești o femeie pentru ceea ce am spus, să o iubești te va conduce la Dumnezeu. Apoi, în această încercare, vei găsi har și vei putea câștiga dragostea lui Dumnezeu datorită faptului că te-ai îndreptat către El în dragostea ta pentru o femeie.

Și dacă vedem că cineva este atașat de o singură femeie (deși ceea ce am spus poate fi găsit în oricare), atunci acest lucru se explică prin corespondența spirituală deosebită a două ființe umane: așa sunt făcute, așa este natura lor. si spirit. Un astfel de atașament (34) se întâmplă pentru o vreme, dar se întâmplă și la nesfârșit, sau mai bine zis, termenul de aici este moarte, deși atașamentul în sine nu dispare. Așa este dragostea profetului (fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!) pentru Aisha, pe care o iubea mai mult decât toate soțiile sale, și dragostea lui pentru Abu Bakr, tatăl ei. Toate aceste corespondențe secundare disting o persoană [pentru iubit] de ceilalți, dar am vorbit deja despre motivul primar [a iubirii].

De aceea, pentru acei slujitori ai lui Dumnezeu care au întruchipat iubirea absolută, ascultarea absolută sau viziunea absolută, nici o persoană din lume nu iese în evidență printre altele: toți sunt iubiți de ei și sunt absorbiți de toți (35). În același timp, în ciuda acestei absolutități, ei au în mod necesar și o aspirație specială pentru oamenii individuali, datorită unei corespondențe reciproce speciale: așa este structura lumii încât fiecare dintre unitățile sale experimentează o astfel de aspirație. Prin urmare, conexiunea nu poate fi evitată, iar cel care leagă absolutul cu conectat este perfect. Un exemplu de absolut este discursul profetului (Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salută!), care a spus: „În lumea ta m-am îndrăgostit de trei lucruri: femeile...” (36), fără a evidenția în mod specific niciunul dintre femei; și un exemplu de conexiune este că, așa cum am spus, el o iubea pe Aisha mai mult decât pe celelalte soții ale sale datorită acelei corelații divine spirituale care îl lega doar de ea și de nicio altă femeie - deși iubea toate femeile.

Pentru cel care nu este lipsit de înțelegere, acest lucru va fi suficient la prima întrebare.

Al doilea dintre teste este puterea (jah), exprimată prin dominație (riyasa). O comunitate, care nu cunoaște acest lucru, vorbește despre asta astfel: „Dragostea stăpânirii acestuia din urmă vine din inima celor drepți”. Cei care știu, de asemenea, aderă la aceasta, însă, atunci când spun aceasta, nu se referă la ceea ce înțeleg adepții simpli ai căii prin aceste cuvinte (37). Vom arăta ce fel de perfecțiune este înțeleasă aici de poporul lui Dumnezeu.

Faptul este că în sufletul omului se ascunde foarte mult de Dumnezeu: „...ca să nu se închine lui Dumnezeu, care scoate la iveală ceea ce este ascuns în ceruri și pe pământ, știe atât ce ascunzi, cât și ce descoperi. ” (38), atunci există - atât ceea ce este evident în tine, cât și ceea ce este profund ascuns, ceea ce nu știi despre tine. Dumnezeu scoate în mod constant pentru sclav din sufletul său ceea ce este ascuns în el, ceea ce nu știa că este în sufletul său. Așa cum un medic, privind un bolnav, vede în el o boală pe care nu a simțit-o și despre care nu a știut, tot așa este și cu ceea ce Dumnezeu a ascuns în sufletele făpturilor Sale. Nu știți că Profetul (Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salută!) a spus: „Cine își cunoaște sufletul, cunoaște pe Domnul său” (39)? Dar nu toată lumea își cunoaște propriul suflet, deși sufletul lui este el însuși.

Deci, Dumnezeu scoate constant pentru o persoană din sufletul său ceea ce este ascuns în el și, văzând acest lucru, o persoană învață despre propriul suflet ceea ce nu știa înainte. De aceea mulți spun: „Dragostea stăpânirii acestuia din urmă iese din inimile celor drepți”, pentru că după ce părăsesc inima, le devine evident și încep să iubească stăpânirea, dar nu la fel ca și cei drepți. oamenilor de rând le place. Ei îl iubesc pentru că, așa cum a spus Dumnezeu despre ei, el este auzul și vederea lor (și, de asemenea, toate celelalte puteri și membri) (40).

Întrucât sunt astfel, atunci ei au iubit stăpânirea datorită lui Dumnezeu, pentru că Dumnezeu este înaintea lumii, în timp ce ei sunt robii Lui. Nu există însă stăpân fără subordonat, fie în ființă, fie în sensul deplin (41). Stăpânul arde de cea mai mare dragoste pentru subordonat, pentru că subordonatul este cel care își afirmă stăpânul în dominația sa. Nu există nimic mai prețios decât Regatul pentru țar - la urma urmei, acesta este singurul care îl confirmă ca țar. Așa înțeleg ei cuvintele „Dragostea stăpânirii celui din urmă iese din inimile celor drepți”: în sensul că ei văd și mărturisesc despre această iubire, gustând (42) din ea, și nu în faptul că le părăsește. inimile și nu iubesc dominația. La urma urmei, dacă nu ar iubi dominația, nu ar putea să o guste și să o cunoască - și este chipul și forma în care Dumnezeu i-a creat, așa cum a spus profetul (Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!): „ Dumnezeu l-a creat pe Adam după chipul Său” (deși aceste cuvinte sunt interpretate diferit) (43). Deci, știți și nu uitați acest lucru.

Puterea se exprimă prin ținerea de cuvânt. Și nu există un cuvânt care să se adeverească mai repede și mai complet decât zicala Lui: „Când El vrea ceva, El poate spune doar „Fii!” și va fi” (44). Prin urmare, cea mai mare putere îi aparține slujitorului care are putere prin Dumnezeu, care a devenit trupul și sângele lui (45). Rămânând el însuși, un astfel de sclav vede aceasta (vede că este întruparea lui Dumnezeu. - A.S.) și de aceea știe că este o asemănare incomparabilă (46): la urma urmei, este un sclav-stăpân, în timp ce Cel Puternic și Marele Dumnezeu este stăpân, dar nu sclav. Deci el este colectiv, dar Adevăratul este individual (47).

În al treilea rând, să vorbim despre bogăție. Acest nume i se dă pentru că există o dorință firească pentru el (48). Dumnezeu a decis să-și testeze slujitorii cu bogăție, făcând astfel încât, cu ajutorul ei, multe lucruri să devină ușoare și accesibile, și insuflând în inimile creaturilor dragoste și respect față de proprietarul bogăției (chiar dacă este zgârcit). Oamenii îl privesc cu evlavie și respect, gândindu-se că el, proprietarul bogăției, nu are nevoie de nimeni – dar în sufletul său acest bogat, poate mai mult decât alții, este atras de oameni, nemulțumit de ceea ce are; deloc sigur că asta îi este de ajuns, se străduiește pentru mai mult decât are. Și astfel, din moment ce inimile oamenilor sunt atașate de proprietarul bogăției din cauza bogăției în sine, oamenii au iubit bogăția; iar cei care cunosc (49) caută un astfel de chip al lui Dumnezeu, prin care ar iubi bogăția – până la urmă, dragostea și dorința pentru ea nu pot fi evitate. Acesta este testul și ispita în care puteți găsi îndrumarea corectă și calea corectă.

Cei care cunosc și-au îndreptat privirea spre lucruri divine, printre care se număra și zicala Lui: „... și fă-i lui Dumnezeu o bună favoare” (50), adresată oamenilor înstăriți. Așa că ei iubeau bogăția, astfel încât acest cuvânt divin să li se aplice și ei să se poată bucura întotdeauna și pretutindeni de împlinirea acestui legământ. Făcând o asemenea favoare, ei văd că mâna lui Dumnezeu acceptă pomana. Astfel, datorită bogăției pe care le-au dat, Dumnezeu primește de la ei și se implică cu ei: aceasta este legătura participării (vuslat al-munawala). Dumnezeu l-a înălțat pe Adam, spunând despre el: „... pe care l-am creat cu mâinile Mele” (51); dar cel care Îl împrumută, satisfăcând propria Sa cerere, este mai înalt și mai nobil decât cel pe care El l-a creat cu propria Sa mână. Și dacă nu ar avea bogăție, ei nu ar putea asculta de această vorbire divină și nu ar fi dobândit participarea acestui Domnul (at-tanavul ar-rubbaniyy), dăruită printr-o favoare - și ea reumple legătura cu Dumnezeu.

Deci, Dumnezeu i-a testat mai întâi cu bogăție, apoi cu o cerere de favoare. Adevăratul S-a pus în situația slujitorilor Săi nevoiași, cerând [favoruri] celor bogați și bogați, când a spus despre Sine în hadith: „O, robul Meu! Ți-am cerut mâncare, dar nu M-ai hrănit; Ți-am cerut de băut, dar nu mi-ai dat de băut” (52).

Așa înțeleasă, dragostea de bogăție i-a condus (pe cei în știință – A.S.) prin ispită și i-a adus pe calea adevărată.

Și copiii sunt o încercare pentru că un fiu este secretul (sirr) (53) al tatălui său, carnea cărnii sale. Un copil este cel mai apropiat lucru de un părinte și el îl iubește ca pe el însuși și, mai ales, toată lumea se iubește pe sine. Și astfel Dumnezeu își ispitește pe robul Său cu sine într-o imagine exterioară (chip pe care a numit-o copil), pentru a afla dacă acum, absorbit în sine, va uita îndatoririle și responsabilitățile care i-au poruncit Dumnezeu. Uite: Mesagerul lui Dumnezeu (fie ca Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!) a spus despre fiica sa Fatima, care s-a instalat pentru totdeauna în inima lui: „Dacă Fatima, fiica lui Mahomed, ar fi fost prinsă furând, i-aș fi tăiat mâna” (54). Iar Omar ben al-Khattab (55 de ani) și-a pedepsit fiul pentru adulter cu bice, iar când a murit, sufletul i-a fost liniștit. Maiz și acea femeie s-au sacrificat, cerând pedeapsă, care i-a distrus. Iată ce a spus Trimisul lui Dumnezeu despre pocăința lor (Dumnezeu să-l binecuvânteze și să-l salute!): „Dacă s-ar împărți între poporul nostru, ar fi de ajuns tuturor” (56). Și există vreo pocăință mai mare decât atunci când cineva își dă propriul suflet ca ispășire? Dar mai mare este cel care va rezista la încercare și va aplica copilului său o pedeapsă amară, dar cuvenită. Dumnezeu Însuși a spus despre un părinte care pierde un copil: „Robul Meu credincios va primi cu siguranță paradisul de la Mine ca răsplată, dacă Îmi iau din lumea de dedesubt pe cineva apropiat lui” (57).

Cel mai mare din rasa umană va fi omul care va birui aceste mai mari încercări și cele mai puternice ispite, recurgând la Dumnezeu în ele și amintindu-și mereu de El.

محي الدين ابن عربي ‎