Perioada clasică (secolele V-IV î.Hr.)

Perioada de glorie a filozofiei antice clasice a avut loc în secolele V-IV. î.Hr. Este asociat cu numele celor mai mari gânditori greci antici - Socrate, Platon și Aristotel(vezi diagrama 19).

Caracteristica principală filozofia clasică a fost crearea unor învățături sistematizate, precum și mișcarea problematicii raționamentului filosofic de la originea lumii către probleme ale problemei omului (antropologie) și cunoașterii (epistemologie).

Problemele antropologice au apărut pentru prima dată în mod clar în filosofia sofiştilor (din greacă. sofisti - înțelept, artificier, expert). Iluminatorii greci antici din secolele V-V au început să fie numiți sofiști. î.Hr e. Sofistii au fost primii filozofi profesionisti. Cei mai celebri sofisti au fost Protagoras.

Ce a cauzat această problemă specială? Acest lucru era legat de nevoile sociale.

În secolul al V-lea î.Hr e. În multe orașe din Grecia, a fost instituită o formă democratică de guvernare politică. Aceasta însemna că oamenii nu erau numiți în diferite funcții guvernamentale, ci erau aleși prin vot popular. Pentru a face acest lucru, persoana trebuia să fie plăcută de oameni. Înaintea oamenilor trebuia să existe o persoană educată care să stăpânească arta oratoriei,

Principalul merit al sofiștilor este critica lor față de realitatea înconjurătoare, precum și natura educațională a activităților lor. Ei au învățat nu atât cunoștințe, cât abilitatea de a convinge, de a-și demonstra părerea. Antropocentrismul lui Protagoras a fost dezvăluit în declarația sa: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”.

Problema omului devine centrală în filosofia lui Socrate. Socrate a fost primul filozof care a plasat omul în centrul filosofiei și a încercat să dea filozofiei un caracter uman. Socrate a făcut din expresia „Cunoaște-te pe tine însuți” principiul reflecțiilor sale filozofice. Aceasta a însemnat începutul unei noi etape de dezvoltare gândire filosofică: scopul filosofiei nu este studierea naturii, ci înțelegerea omului.

Socrate(469-399 î.Hr.) nu a lăsat lucrări scrise și-a expus învățăturile în convorbiri cu studenții și discuții. Pentru prima dată în istoria filozofiei, Socrate și-a pus sarcina de a studia esența și definiția unor astfel de concepte generale precum „bine”, „adevăr”, „frumusețe”. El susține că adevărul trebuie căutat în sufletul cuiva.

Filosofia a fost înțeleasă de Socrate ca fiind cunoașterea a ceea ce sunt binele și răul. Socrate a folosit metoda îndrumării abil întrebări, Această metodă a fost numită ulterior dialog socratic. Socrate însuși a numit metoda sa de naștere a adevărului „maieutică”, arta moașei. Potrivit lui Socrate, cea mai bună formă de filosofare este o conversație live sub formă de dialog, care este dialectica. Problemele de cunoaștere și în special de autocunoaștere au ocupat un loc proeminent în raționamentul filosofului. Dictonul „Cunoaște-te pe tine însuți”, înscris pe o coloană a Templului Delfic, a devenit credo-ul lui. Cunoașterea, după Socrate, este baza carității, moralitatea, ignoranța este sursa imorității. „Cine știe ce este drept, va face ce este drept.” Înțelegerea corectă duce la acțiuni corecte. Și doar cel care face ceea ce trebuie va deveni" persoana potrivita". Numai cei care nu știu să facă lucrurile mai bine greșesc lucrurile. Prin urmare, este atât de important să ne extindem cunoștințele. Cunoașterea după Socrate este garanția moralității noastre, a moralității.

Socrate a pus bazele tradiției eudaimonice, susținând că sensul vieții umane, cel mai înalt bine, constă în atingerea fericirii. Potrivit lui Socrate, fericirea depinde de moralitatea (caritatea) unei persoane, prin urmare sarcina corespunzătoare devine: a ajuta o persoană să devină morală. Învățăturile lui Socrate sunt strâns legate de problemele etice. „Nimic nu va forța pe cineva care a cunoscut binele și răul să acționeze diferit de ceea ce dictează cunoștințele.” Prin urmare, filosofia lui Socrate a fost numită antropologism rațional-etic.

Învățăturile și viața lui Socrate au avut o influență puternică asupra formare spirituală unul dintre cei mai mari filosofi ai lumii – Platon (427-347 î.Hr.). Numele lui adevărat era Aristocle. Platon, care înseamnă „cu umeri largi”, a fost poreclit de Socrate. După ce l-a întâlnit pe Socrate, Platon și-a abandonat hobby-urile (sport, muzică, poezie) și și-a dedicat întreaga viață filozofiei. După moartea lui Socrate, Platon a călătorit mult, iar la patruzeci de ani, întorcându-se la Atena, și-a fondat propria școală, numită Academia.

Cele mai cunoscute lucrări sunt dialogurile „Sofistul”, „Parmenide”, „Republica”. Metoda de filosofare a lui Platon a fost metoda socratică de dialog cu întrebări conducătoare, metoda de analiză a conceptelor.

Platon a fost primul care a formulat un sistem de idealism obiectiv. Problema ontologică a lui Platon se bazează pe încercarea de a găsi un răspuns la întrebarea principiului fundamental al lumii, originea și găsirea conceptelor generale. El credea că ideile (conceptele de bază) sunt imagini ideale sau modele ale lumii reale care există independent într-o lume specială.

Platon a împărțit întreaga lume în două părți: lumea eidos (din greacă - formă, gândire) a ideilor, aceasta este adevărată, ființă autentică și lumea lucrurilor. Ideile lui Platon sunt tiparele prin care este creată întreaga natură. Lucrurile apar, se schimbă, mor, nu există nimic durabil sau adevărat în ele. Fiecare idee este un prototip al unui lucru. Obiectele materiale sunt secundare, sunt o asemănare, o reflectare a imaginilor lor ideale. Potrivit lui Platon, ideile, „eidos” - prototipuri ale tuturor lucrurilor există independent de om și de aceste lucruri în sine. Un astfel de sistem filozofic, în care ideile acționează ca un început ideal, se numește idealism obiectiv.

Viziunea lui Platon despre om era unică. Platon vede omul ca pe o unitate a sufletului și a trupului. Sufletul uman este nemuritor. Înainte ca o persoană să se nască, este în altă lumeîn lumea ideilor eterne. Prin urmare, în viața pământească, pentru a înțelege adevăratele cunoștințe (idei), o persoană trebuie să-și amintească (anamnis) ceea ce a văzut mai devreme. Sufletul este o entitate nemuritoare. Există trei părți în el: rațional, adresat ideilor; arzător, afectiv-volitiv; senzuală, mânată de pasiuni. Partea rațională a sufletului este baza virtuții și înțelepciunii. Dacă predomină partea rațională a sufletului, atunci persoana este un filosof; pasionat emoțional - curaj, este un războinic; depășirea senzualității este virtutea prudenței, atunci - un fermier sau un artizan. Rezultă că rasa umană este împărțită în trei clase, fiecare dintre ele trebuie să facă ceea ce natura predetermina: filozofii, ca oameni înțelepți, trebuie să guverneze statul; războinicii curajoși, puternici și curajoși trebuie să protejeze; iar cei care știu perfect să cultive pământul, știu să recolteze, să facă meșteșuguri, trebuie să muncească și să hrănească statul. Toți cei care se gândesc la propriile sale afaceri vor aduce beneficii maxime societății, iar în acest caz ne așteaptă prosperitatea. Această diviziune socială a pus bazele principiilor de bază ale ordinii sociale. Principiul de bază al unei structuri sociale ideale ar trebui să fie absența proprietății private, deoarece aceasta este sursa tuturor relelor.

Platon dezvoltă doctrina metapsihozei, doctrina transmigrării sufletelor. Sufletul, fiind în lumea ideilor, își amintește de ele. Apoi, când intră în corp, sufletul uită ceea ce a văzut. Prin întrebări conducătoare, conversații dialectice și raționament, sufletul începe să-și amintească ceea ce a văzut în lumea ideilor.

Cea mai mare înflorire filozofie antică ajuns în opera lui Aristotel (384-322 î.Hr.), elev al lui Platon, om de știință, encicloped, educator al lui Alexandru cel Mare, fondator al logicii ca mijloc cunoaştere raţională pace.

Fiu de medic, este implicat în medicină încă din copilărie; În tinerețe, Aristotel a fost profund implicat în științele naturii, în special în biologie și medicină. Aristotel a studiat la Academia lui Platon de la șaptesprezece până la treizeci și șapte de ani. Multe dintre lucrările lui Aristotel au ajuns la noi. Cele mai mari dintre ele sunt „Organon”, „Metafizica”, „Fizica”, „Despre cer”, „Etica Nicomahei”. El nu numai că a dezvoltat principalele prevederi ale teoriei lui Platon, dar a criticat și multe dintre aspectele învățăturii sale. „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”, spune o vorbă atribuită lui Aristotel. El credea că o idee ca esență a unui lucru nu poate fi în afara lucrului în sine, „...cum pot ideile, fiind esențe ale lucrurilor, să existe separat de ele, ar părea, poate, imposibil pentru esență? și acela din care este esența să fie separat.” . El a criticat învățătura lui Platon pentru că separă ideile de lucruri. Este necesar ca obiectul și ideea lui să existe împreună, în unitate. În locul conceptului lui Platon de „idee”, Aristotel folosește termenul „formă”, care denotă o esență ideală, eternă și neschimbătoare. „Forma” lui Aristotel este aproape aceeași cu „ideea” a lui Platon. Pe lângă forme, există și materia ca bază fără formă pentru crearea unor obiecte și fenomene specifice. Materia este eternă, există obiectiv, dar în sine este pasivă, inertă. Conține doar posibilitatea de apariție diverse articole. Dezvoltarea materiei, transformarea posibilităților inerente acesteia în obiecte reale, are loc datorită formei. Un lucru este o unitate de materie și formă. De exemplu, fraza lui Aristotel: „prin materie înțeleg, de exemplu, cuprul prin formă, conturul unei imagini prin ceva care este format din ambele, o statuie, sau un întreg” confirmă unitatea formei și materiei; este pasiv iar forma este activă. Scara formelor duce la cea mai înaltă formă sau „formă a formelor”. Această formă ultimă este Dumnezeu - sursa și Primul Mișcător al existenței.

În consecință, Aristotel recunoaște existența materială ca existență reală, dar el leagă cauza lumii sau sursa finală a oricărei mișcări cu Dumnezeu.

Întrebat ce beneficii a primit de la filozofie, Aristotel a răspuns: „Am început să fac de bunăvoie ceea ce fac alții de frica legii”.

Principalele prevederi ale filozofiei lui Aristotel

1. Doctrina categoriilor.
2. Știința legilor gândirii – logica.
3. Doctrina materiei și formei, unde materia este o posibilitate pasivă, potențialul de formare, iar forma este un principiu activ, esența ființei, realitatea.
4. Doctrina sufletului. Potrivit lui Aristotel, nu numai oamenii au suflet, ci și plantele și animalele. Sufletul plantei are capacitatea de a crește, de a se hrăni și de a se reproduce, în timp ce sufletul de animal are și sentiment. Sufletul uman este un suflet rațional, o persoană se distinge prin prezența gândirii și a rațiunii, capacitatea de a trăi într-un grup („animal social”). Dar mintea nu depinde de corp, este eternă și neschimbătoare.

Moștenirea lui Aristotel este enciclopedică. Meritul lui este că:

sistematizat și rezumat totul cunoștințe filozofice, acumulat de gândirea antică;
a sistematizat ponderea cunoștințelor de atunci despre natura neînsuflețită și vie, psihologia umană, structura statului, cunoaștere;
a dezvoltat conceptele de bază ale eticii (bunătate, fericire, beatitudine etc.);
a creat sistemul de prima categorie;
a fost primul care a introdus în cercetarea științifică conceptul de „Tabula rasa” ( tablă goală), comparând mintea curată, neîncețoșată de impresii, cu o „tabletă de scris”: în timp ce nu este scris nimic pe ea, mintea nu gândește nimic;
a introdus conceptul de „eter”, sau, după cum au început să spună mai târziu, „a cincea esență” (quinta essentía - chintesență; ulterior cuvântul chintesență în sens s-a abătut de la sensul său original și a fost sinonim cu sintagma „esența principală a ceva"). Conform învățăturilor lui Aristotel, alături de cele patru elemente fizice, mai există unul - al cincilea - pe care l-a numit „eter”;
a folosit pentru prima dată conceptul de „organism”, a descris mai mult de 500 de specii de animale, a fondat anatomia comparată, embriologia și fiziologia. Important în concepțiile lui Aristotel este înțelegerea integrității organismului și a interacțiunii strânse a organelor sale. Aristotel a exprimat ideea importantă că un medic, în primul rând, tratează o persoană anume, și nu o persoană în general. Prin urmare, tratamentul său ar trebui să reflecte o anumită specificitate și să corespundă esenței unui anumit fenomen. Esența sănătății la Aristotel este determinată de arta medicinei. Potrivit lui Aristotel, arta medicinei este cunoașterea promovării sănătății și a stilului de viață pe care să îl conduci. Pentru ca arta medicului să fie suficient de înaltă, el credea că medicul trebuie să cunoască atât sănătatea, cât și bila și flegmul cu care a asociat sănătatea. Învățăturile lui Aristotel au jucat un rol semnificativ în dezvoltarea ulterioară a medicinei.

Filosofia clasicilor antici

Realizările filozofice ale lui Platon și Aristotel sunt considerate pe bună dreptate a fi punctul culminant al gândirii filosofice grecești antice. Puternicele figuri intelectuale ale fondatorului Academiei și ale fondatorului Liceului, împreună cu imediatul lor predecesor Socrate, stau în centrul filozofiei antichității. Influența asupra dezvoltării ulterioare și culturale a ideilor prezentate de Platon și Aristotel depășește de multe ori influența a ceea ce a fost creat de predecesorii lor. Fără abordări și concepte platonice și aristotelice, este imposibil să înțelegem vreun sistem filosofic de-a lungul întregului drum lung al evoluției ulterioare, inclusiv modernitatea. Din acest motiv, asimilarea ideilor acestor doi gânditori ar trebui să fie în centrul atenției atunci când studiem filosofia antichității.

Istoria filosofiei antice grecești se deschide cu numele de Thales din Milet (aproximativ 625-647 î.Hr.). Thales a susținut că totul în lume provine din apă. Totuși, aparent, considerația exprimată de B. Russell în maniera sa semi-ironică caracteristică nu este lipsită de temei: „În orice curs de istorie a filosofiei pentru studenți, primul lucru de spus este că filosofia a început cu Thales, care spunea că totul vine din apă. Acest lucru este descurajator pentru începător care încearcă, poate nu foarte greu, să simtă acel respect pentru filozofie pe care curriculumul pare să-l demonstreze.” (Russell B. History Filosofia occidentală. M., 1993. T. 1. Pagina 42). Cu toate acestea, Russell găsește o cale de ieșire prin a-l aprecia pe Thales ca „om al științei”, dacă punctul de vedere al marelui ionian ca filozof nu este impresionant. Cu toate acestea, considerațiile lui B. Russell conțin adevărul că o înțelegere corectă a ideilor primilor filozofi, în primul rând preocuparea lor pentru căutarea primului principiu (care, împreună sau la rândul lor, sunt apa, aerul, focul, pământul), este posibil doar în context idei generale despre cultura antichității și semnificația ei. Care este misterul atractivității antichității, de ce de-a lungul multor secole există reveniri la moștenirea antică din nou și din nou și noile generații înțeleg și regândesc realizările ei? Aparent, ele conțin un secret care este important pentru dezvoltarea ulterioară, un secret care este descoperit în mod constant, dar rămâne mereu o problemă.

Antichitatea ca eră culturală

Trăsături caracteristice ale antichității (antichitatea greco-romană)

Nu ar fi exagerat să spunem că fiecare epocă ulterioară și-a creat propria imagine a antichității. Din perspectiva creștinismului triumfător, cultura antică a început să fie percepută ca păgână. Cu toate acestea, umaniștii Renașterii găsesc noi modalități de a încorpora moștenirea antică în cultura medievală:

„Pe urmele lui Petrarh există o întreagă armată de scriitori, gânditori, artiști, domnitori care vor să înlocuiască tipul de cultură care nu le mai convine cu una nouă, un stil cu altul” (Garen E. Problems of the Italian). Renaştere M., 1986 . În lucrările figurilor renascentiste, au fost făcute pentru prima dată încercări de a crea un concept holist al antichității. Asemenea încercări au continuat încă din secolele al XVIII-lea - al XIX-lea. Ele sunt asociate cu numele lui J. Winckelmann, F. Schiller, F. Schelling, G. Hegel, F. Nietzsche, O. Spengler.

Celebrul filozof rus și expert în antichitate A.F. Losev a rezumat materialul acumulat astfel: „Deci, înțelegerea noastră a antichității: 1.) ar trebui să vadă în ea ca bază intuiția corpului uman, ca o caracteristică esențială a ființei în general. (Spengler) , 2.) unde, în primul rând, se consemnează completitudinea plastică și optică a unui corp nobil și frumos (Winkelmann), 3.) puternic opus oricărei căutări romantice a nemărginitului și a misteriosului (Schiller), 4. ) cu propria nemărginire și mister și cu propria ei plecare în formare și extaz (Nietzsche), 5.) cu toată această fizicitate mistică și în același timp pământească, eliberată de aspirațiile pur spirituale și de depășirea ascetică a cărnii (Renaștere) și 6.) oferind o structură clar rotunjită și conștient clară și ascuțită și forma de ființă (Iluminismul), 7.) se dovedește a fi nimic mai mult decât o sinteză a infinitului și a finitului, sau a idealului și a realului și în sensul său - în sfera finitului și realului (Schelling și Hegel).”

În conformitate cu noul său concept, A.F. Losev se concentrează asupra simbolismului viziunii antice asupra lumii. Cu toate acestea, complexitatea și profunzimea studiului său asupra vastului material al antichității îi permite să descopere diverse fațete în el. În orice caz, după publicarea pe scară largă a lucrărilor lui A.F. Losev (precum și o serie de alte lucrări), o viziune simplificată asupra culturii și filosofiei antice ar arăta ca un anacronism. În special, înțelegerea învățăturilor primilor filozofi prin analogie cu materialismul de tip modern sau ceea ce era caracteristic figurilor secolului al XVIII-lea pare a fi o întindere evidentă.

Percepând lumea plastic și în concordanță cu intuiția corpului uman, grecii antici au înțeles cosmosul ca pe un corp veșnic tânăr, viu. Cosmosul trăiește, respiră, se joacă cu varietatea culorilor sale. Spațiul și timpul din el sunt expandabile și compresibile; sunt eterogene şi au densităţi diferite. Din această cauză, cosmosul primește un anumit tipar și capătă ordine. Sferele individuale ale spațiului, umplute cu unul dintre cele patru elemente (foc, apă, pământ, aer), sunt diferite grade de condensare a spațiului. În același timp, în el operează „simpatia universală”, forța atracției reciproce neforțate. Un astfel de cosmos este o sursă de surpriză veselă și admirație, dând naștere unei viziuni estetice colorate asupra lumii. Geneza pentru greci este un templu plin de statui, sculpturi divine luminoase. Lumea percepției grecești, așadar, este radical diferită de imaginea lumii descrisă de știința clasică, bazată pe fizica și mecanica newtoniană, din punctul de vedere al căreia lumea pare a fi un spațiu cosmic omogen, întunecat, în care sunt lumi planetare. pierdute, stele și atomi.

O persoană educată, „civilizată”, adică un elen, nu un barbar, este o persoană estetică, un anumit analog al unei opere de artă, al unei sculpturi, al unei statui. „Ce este o statuie? Acesta este atât un corp, cât și un corp neliniștit. Acesta este spiritul... acest corp este doar în măsura în care este necesar pentru implementarea spiritului și acest spirit este în măsura în care conține principiul spiritual în trup” (Losev A.F. Eseuri despre simbolismul și mitologia antică. M. 1993. P. 67). Educația estetică în Grecia antică absolut inseparabil de educația fizică, morală, psihică. Este prelucrarea materialului, dându-i o formă grațioasă în conformitate cu materia. Cea mai mare valoare este măiestria, priceperea, cunoscută și sub numele de înțelepciune. Homer vorbește direct despre „înțelepciunea” unui tâmplar sau arhitect. Potrivit diverșilor autori greci, „înțelepți” sunt artiștii, generalii, medicii, care și chiar luptătorii - toți cei care au atins perfecțiunea în abilitățile lor. Înțelepciunea este capacitatea de a crea un lucru armonios și estetic perceput, de a înțelege structura acestuia. Dar poate cel mai caracteristic este că în acest fel arta cuvintelor nu se opune înțelepciunii înțelese. Dimpotrivă, arta cuvintelor este una dintre componentele măiestriei în același rând cu arta unui sculptor, artist, tâmplar. Arta cuvintelor nu este dată de la sine: ea trebuie învățată. Stăpânirea verbală, datorită imaginii plastice a culturii, este percepută prin analogie cu capacitatea de a sculpta și proiecta armonios lumea. Cuvântul este organul proiectării gândirii și însuși subiectul gândirii. Cuvântul și limba sunt organul auto-conștientizării naționale.

Luând în considerare sensul conceptului de „înțelepciune”, conceptul de „filozofie” devine clar - literalmente „dragoste de înțelepciune”. Aceasta este o dragoste pentru măiestrie, o pasiune pentru proiectarea și ordonarea lumii, recunoașterea structurii acesteia prin conștientizarea și analiza limbajului. Momentul filologic ca moment al luptei pentru frumusețea formelor lingvistice și a vorbirii nu poate fi eliminat aici. Arta cuvintelor este arta compoziției, obținând proporționalitatea în construcția unui text, intriga acestuia și discretitatea argumentării. În cele din urmă, aceasta oferă textului capacitatea de a transforma estetic realitatea. Este, așadar, o înțelegere clară că disproporția, incapacitatea de a vorbi, este un factor de sărăcire a lumii, dizarmonia ei, un factor care îi amenință existența. O persoană trebuie să învețe să evite să acționeze conștient sau inconștient într-un rol care contrazice esența plastică a cosmosului. De aceea, filosofia antică este în același timp filologia, sau, mai exact, unul dintre elementele culturii filologice. Acest lucru, în special, este asociat cu semnificația semnificativă pe care o joacă categoria de măsură în viziunea antică asupra lumii grecești.

„Grecii nu sunt înclinați spre moderație nici în teoriile lor, nici în practica lor” (Russell B. History of Western Philosophy. M., 1993. Vol. 1. Pagina 67), polemizând în mod clar cu opinia larg răspândită că conceptul de adevărat măsură, care înseamnă „nu prea puțin” și „nu prea mult”, constituind în mod specific spiritul grecesc. Susținătorii acestei din urmă opinie cred că lipsa de predilecție a grecilor pentru descrierile monstruoșilor și deformaților, care este adesea observată în imaginile artistice ale popoarelor primitive, este un fapt indicativ care a determinat în mare măsură specificul antichității; Măsurii i se acordă o atenție excepțională. Într-adevăr, măsurile care insistă asupra valorii sunt împrăștiate în cultura antică: „Nu exagera: este mai bine să fii la mijloc; rămânând la mijloc, vei ajunge la virtute”, „Nimic prea mult”, „Măsura este cea mai bună dintre lucruri” și multe altele. Ideea de măsură este încununată de învățăturile lui Aristotel, pe care S. Averintsev îl numește direct „filozoful mijlocului” (Averintsev S.S. Aristotelismul creștin ca formă internă a tradiției occidentale și a problemelor Rusiei moderne. M., 1992. P. 18), cărora le păsa să aleagă binele cel mai sigur și cel mai mic rău. Loc special măsurată de Aristotel în învățătura sa etică, unde virtutea este un fel de moderație care ne ferește de greșelile la care duc patimile.

Dar moderația nu este mediocritate, ci o valoare care mărturisește puterea rațiunii. Impulsurile, pasiunile, sentimentele tind întotdeauna spre exces, sunt întotdeauna excesive și deci periculoase. Mintea trebuie să dozeze și să limiteze aspirațiile impulsive spontane. Cu toate acestea, întâlnim aceeași problemă a rațiunii la Platon, de exemplu, în celebrul mit al carului înaripat. Șoferul care conduce carul simbolizează mai degrabă mintea. El este ocupat să tempereze impulsurile neascultătoare ale cailor, care simbolizează părțile poftale și supărate ale sufletului. Pentru ca sufletul să se repezi în sus, spre lumea ideală, trebuie să înveți să stăpânești pasiunile, pentru ca „caii plebei” - a doua natură a noastră rea - să tragă neobosit în jos. Platon nu își stabilește scopul victoriei absolute asupra pasiunii. La fel ca Aristotel, el consideră acest lucru imposibil. Dar capacitatea de a o menține în limite, în limite, este obligatorie pentru o persoană virtuoasă.

Desigur, grecii nu au fost întotdeauna moderați, atât în viață, cât și în creativitate. Dar au recunoscut măsura ca valoare. În această realizare, ei au văzut diferența radicală dintre civilizație și barbarie. Ei au pus bazele conceptului de civilizație, deosebindu-l pe cel care caută să stăpânească pasiunile de ignorant - așa cum au exaltat și apreciat arta maestrului. Fără înțelegerea sensului creativității și priceperii, munca care aduce mijloacele necesare de viață ar fi apreciată nu mai mult decât jaful. La urma urmei, acesta din urmă face față bine și sarcinii de a satisface nevoile.

Grecia antică a stabilit un anumit model pentru civilizație în general, civilizație ca atare. Modelul s-a dovedit, însă, a fi complex și în mare măsură contradictoriu. Dar rămâne și va rămâne pentru totdeauna atractivă, mai ales în cazurile în care civilizația este amenințată undeva sau caută noi impulsuri pentru a obține un suflu proaspăt. Modelul grecesc este static - „statuar”, în cuvintele lui A.F. Losev. Este axat pe auto-conservare, nu pe auto-dezvoltare. Aceasta exprima soarta tragică a antichității, deoarece nu a putut supraviețui în condițiile schimbate, care i-au predeterminat moartea. Dar calitatea „statuarului” îi permite să servească drept model care este convenabil de studiat. Cel mai important lucru este că, datorită acestor calități, poate fi încorporat în compoziția unei alte civilizații. Adevărat, în acest caz trebuie să rezolvăm cea mai dificilă problemă despre modalitățile și metodele de astfel de încorporare, adică problema compatibilității cu ceea ce este încorporat. Dezvoltarea ulterioară a civilizației bazată pe valorile creștinismului a demonstrat diferite opțiuni pentru rezolvarea acestei probleme. Cu toate acestea, în toate opțiunile (cu excepția cazului în care, desigur, a existat o respingere totală a trecutului), a fost recunoscută valoarea laturii intelectuale și tehnice a gândirii grecești antice. Antichitatea datorează realizarea celei mai înalte tehnologii de gândire în principal lucrării lui Platon și Aristotel, care s-au bazat pe realizările anterioare ale gândirii grecești. Aceste realizări împreună au constituit un fenomen numit filozofie greacă antică.

Filosofia greacă antică este cea care dezvoltă și consolidează metode universale de gândire, nelimitate de nimic extern, în primul rând de credință și experiență senzorială. O abordare filozofică este o abordare a totul din punctul de vedere al logicii inexorabile a raționamentului. Aceasta este analiza și sinteza mentală, treptat, pas cu pas, dezvăluind cauzele lucrurilor care, de regulă, sunt inaccesibile simțurilor. În același timp, aceasta este o teorie creată nu pentru nevoi practice sau de altă natură, ci doar pentru căutarea adevărului, nu în sensul unui răspuns direct la întrebarea „cum să trăiești?”, ci în primul rând, un răspuns. la întrebarea ce și cum, după ce legi pot exista. Aceasta este munca continuă și persistentă a gândirii asupra semnificațiilor cuvintelor și a muncii limbajului, străduindu-se să exprime în mod consecvent și clar un gând.

Aparent, în înțelegerea notă a filozofiei există un produs cu adevărat unic al geniului elen. În orice caz, datele moderne din istoria altor popoare nu indică existența a ceva similar în alte regiuni geografice mai devreme decât filozofia a apărut în Grecia Antică. Înțelepciunea orientală deși mai veche decât cea greacă, este de cu totul alt tip. Abia după crearea filozofiei de către grecii antici a devenit accesibilă altor popoare și a stimulat căutările lor independente în același domeniu. Dar astfel de căutări, desigur, s-au dovedit a fi problematice prin însăși natura lor, deoarece necesitau o întoarcere la filosofia antichității, înțelegerea și regândirea ei ca parte a unei culturi diferite și a altui timp. Ei au cerut, de asemenea, tăierea a ceea ce era evident inacceptabil. În acest din urmă caz, ispitele și ispitele nu au putut să nu apară, cauzate de farmecul incontestabil al strămoșilor.

Așadar, filozofia greacă începe, se pare, cu teza incomodă că apa este pântecele mamei tuturor lucrurilor, aparținând lui Thales din Milet. Cu toate acestea, judecata lui F. Nietzsche este corectă: „Cuvintele lui Thales „totul este apă” ridică o persoană deasupra bâjbâitului și târâirii ca un vierme caracteristic științelor individuale, el are un presentiment al soluției finale la toate lucrurile și datorită acest presentiment el învinge totușia obișnuită a treptelor inferioare ale cunoașterii” (Nietzsche F. Philosophy in the tragic era of Greece. M., 1994. P. 203). Într-adevăr, după ce a spus că „totul este făcut din apă”, Thales a spus ceva mai mult, și anume, că lumea are integritate, unitate. În același timp, el și-a exprimat convingerea că datele experienței senzoriale, adică ceea ce vedem, auzim, atingem și așa mai departe, nu sunt totul și, prin urmare, avem dreptul la o ipoteză mentală. Acesta din urmă nu decurge direct din faptele de observație, dar nu trebuie să le contrazică; se urmăreşte să le unească şi să le generalizeze. Dovada adevărului său poate fi consistența sa logică și capacitatea cu ajutorul ei de a explica, prevede sau descoperi ceva. Alți filosofi antici au urmat calea indicată de Thales, iar filozofia ulterioară i-a urmat.

Cu toate acestea, „dragostea de înțelepciune” nu s-a redus niciodată doar la căutarea începutului. Era un gând înțelept și ascuțit, indiferent de subiectul de reflecție. Același Thales este cunoscut pentru spusele sale pe diverse subiecte. „El a spus că nu există nicio diferență între viață și moarte. „De ce nu mori?” - l-au întrebat. „De aceea”, a spus Thales. Când a fost întrebat ce a apărut mai devreme, noapte sau zi, el a răspuns: „Noapte - cu o zi mai devreme”. Cineva l-a întrebat dacă este posibil să ascundă o faptă rea de zei. — Nici măcar un gând rău, spuse Thales.

Un adulter i-a spus: „Am jurat că nu fac curvie?” Thales a răspuns: „Adulterul nu este mai bun decât sperjurul”.

A fost întrebat ce este greu în lume? - "Cunoaste-te." Ce este ușor? - „Sfătuiește pe altul.” Care este cea mai bună parte? - „Noroc”. Ce este divin? - „Ceea ce nu are nici început, nici sfârșit.” Ce a văzut el fără precedent? - „Tiran la bătrânețe”. Când este cel mai ușor să suporti nenorocirea? - „Când vezi că este și mai rău pentru dușmanii tăi.” Care este cea mai bună viață? - „Când nu știm ce condamnăm la alții.” Cine e fericit? - „Cel care este sănătos la trup, receptiv la suflet și predispus la educație.”

El a spus că trebuie să-ți amintești prietenii în persoană și în absență, că trebuie să fii arătos, nu arătos. „Nu te îmbogăți prin mijloace rele”, a spus el, „și nici un zvon să nu te îndepărteze de cei care au avut încredere în tine”.

Thales a murit în timp ce urmărea competiții de gimnastică din cauza căldurii, setei și slăbiciunii senile. Pe mormântul său este scris: „Acest mormânt este mic, dar slava asupra lui este imensă: în el este ascuns în fața ta Thales, multiinteligentul” (Diogenes Laertius. Despre viață, învățături și zicători). filosofi celebri. M., pp. 74-75).

(Socrate. Platon. Aristotel)

În V – prima repriză. secolele IV î.Hr. au apărut grupuri gânditorii greci antici, numiti sofisti (intelepti). Aceştia erau autorităţi în diverse chestiuni private şi viata publica consultanţi care, de la mijlocul secolului al V-lea. î.Hr. a început să acționeze ca profesori plătiți de elocvență și tot felul de cunoștințe, care au fost considerate necesare pentru participarea activă la viața civilă a echipei.

Trasatura comunaÎnvățăturile sofiștilor a fost relativismul, care a găsit expresia clasică în poziția lui Protogor „omul este măsura tuturor lucrurilor”. Acest lucru a fost facilitat de însăși natura activităților sofiștilor: ei trebuiau să-i învețe pe cei care apelau la ei tânăr să apere în mod convingător orice punct de vedere de care ar putea avea nevoie în treburile sale. La baza unei astfel de pregătiri a fost ideea absenței adevărului absolut și a valorilor obiective. Sofiștii credeau că, din moment ce fiecare gândește diferit, atunci fiecare are propriul adevăr și fiecare are propriile idei despre frumos și urât și, în general, toate conceptele, atât filozofia, cât și morala, sunt relative.

Sofiștii au fost caracterizați și de scepticism în ceea ce privește posibilitățile de cunoaștere a ființei. Dar, în același timp, sofistica într-un mod extraordinar a șlefuit și a ascuțit gândirea umană subiectivă, fără de care era imposibil să sperăm la dezvoltarea ulterioară a filosofiei. În acest sens, se poate spune că sofiştii i-au educat pe Platon şi pe Aristotel. Ei au insuflat ascultătorilor lor curajul de a se considera demni să-și facă propriile judecăți. Au învățat să nu se bazeze pe dogme, să pună la îndoială multe, să învețe să gândească și să-și exprime perfect gândurile. La sofisti, spiritul antic s-a intors mai intai spre el insusi, dar o astfel de prima intorsatura nu poate fi realizata fara anumite costuri (anarhism, nihilism etc.), deoarece reprezinta prima etapa a existentei propriei sale constiinte de sine care este revelata. la om. (S.A. Nijnikov, p. 77)

Socrate(469-399 î.Hr.).

Filosofia naturală, filosofia fizică, care se ocupă în principal de ființă, de originile sale, a ajuns treptat într-o fundătură, din care Socrate a condus-o, propunând o trecere la o altă filozofie, filozofia socială și morală. Filosofia pentru el nu era o examinare contemplativă a naturii, ci o învățătură despre cum ar trebui să trăiești. Acest lucru a condus la întrebarea principală a filozofiei sale - întrebarea naturii, esența cunoașterii ("există un singur bine - cunoașterea și un singur rău - ignoranța"). Iar metoda lui de a filozofa este dialogul, căutarea conversației. El a numit metoda sa dialectică (arta argumentării).

Socrate își începe pentru prima dată în mod destul de conștient filosofia prin fixarea momentului etic. Potrivit lui Socrate, conștientizarea de sine umană ar trebui să servească auto-îmbunătățirea morală. O persoană în activitățile sale trebuie să fie ghidată de conceptul de cunoaștere în general, care este echivalat cu virtutea, aceasta cel mai important concept Etica socratică. Rezolvarea problemelor etice pe baza autocunoașterii, dezvoltarea cunoștințelor despre cunoașterea în sine - acesta este scopul principal al lui Socrate.

Ceea ce ar trebui considerat nou în filosofia lui Socrate este că el a înțeles dialectica ca arta de a conduce acest gen de conversație, dialog, cu ajutorul căruia interlocutorii realizează adevărul prin descoperirea contradicțiilor în raționamentul interlocutorului, confruntarea cu opinii opuse și depăşirea contradicţiilor corespunzătoare. Acest moment al dialecticii, descoperit de Socrate, include cu siguranță dialectica oricărei epoci, iar acesta este un pas înainte făcut de Socrate față de predecesorii săi.

Filosofia în stadiul de dezvoltare socratic a obținut un rezultat pozitiv semnificativ - dialectica a devenit o metodă de obținere a adevărului. Această linie va fi continuată de studentul lui Socrate Platon.

Sloganul lui Socrate este „Cunoaște-te pe tine însuți”. Nu întâmplător Socrate a repetat aceste cuvinte atât de des. Cunoașterea și virtutea sunt întotdeauna una, ele sunt absolute și nu caracter relativ. Socrate în conversațiile sale și-a condus interlocutorul către autocunoaștere și a considerat sarcina filozofiei de a ajuta o persoană să renaște, adică. obține standarde morale.

Statul, potrivit lui Socrate, acționează ca instrument și garanție a implementării în practică a conceptului general de justiție.

Platon(428 – 348 î.Hr.)

Platon a creat un sistem filozofic de idealism obiectiv.

Baza doctrinei lui Platon despre ființă este teoria lui despre „idei” sau „eidos”, adică. distincția dintre cele două lumi a inteligibilului și a senzorialului. Fiecare dintre ele este împărțit în două zone: sfera imaginilor vizuale (sau „umbre”) și zona în care există toate ființele vii, în raport cu sfera lumii vizibile. Logica se dovedește a fi diferită în funcție de care dintre aceste zone atinge mintea umană. Potrivit lui Platon, există o lume a ființei absolute și o lume a ființei relative. Și este primar. Și este realitatea primară, adică substanța. Lumea ideilor pentru Platon are o existență independentă. Ideile nu sunt ceva „în interiorul” gândurilor noastre, ele există în mod obiectiv și sunt universal valabile. Există o ierarhie între ei. Cele mai înalte sunt ideile de frumusețe, bunătate și bunătate.

Procesul de cunoaștere se realizează sub forma unei interacțiuni continue (dialectică) între contemplarea ideilor (teorie) și experiența de viață în lumea senzorială (practica). Acesta este modul în care ne aprofundăm înțelegerea ideii de bunătate și a ceea ce este bine în viața noastră.

Învățătura lui Platon despre idei se dovedește a fi nu numai ontologie, teoria existenței, ci și o teorie a cunoașterii.

Lucrurile senzoriale și majoritatea gândurilor noastre sunt schimbătoare și imperfecte. Cunoașterea despre ele nu este o cunoaștere perfectă. Cunoașterea obiectivă este posibilă numai despre ideile care sunt neschimbate și perfecte. Gândindu-ne la experiența noastră senzorială și la modurile în care este reprezentată în limbaj, ne putem apropia de această cunoaștere obiectivă, deoarece ideile stau într-un fel „subiacent” ideilor noastre și lucrurilor sensibile. Trebuie doar să ne „amintim” de ele.

Potrivit lui Platon, omul are atât preexistență, cât și postexistență. Sufletul unei persoane a existat înainte de nașterea sa și continuă să existe și după moarte, când moare corpul fizic. Omul este o creatură situată între lumea ideilor și lumea percepției senzoriale. Sufletul său aparține lumii ideilor, iar corpul său fizic aparține lumii senzoriale. Prin urmare, omul, fiind o unitate de suflet și trup, aparține ambelor lumi. Cu toate acestea, adevărata parte a omului este sufletul.

În timpul preexistenței, când sufletul locuiește în lumea ideilor, este capabil să vadă ideile în mod direct. Când sufletul ia un corp (în momentul nașterii), uită tot ce știa. Dar de-a lungul vieții, sufletul își amintește ceea ce știa înainte. Nu toate sufletele sunt capabile să-și amintească idei. Doar câțiva în timpul existenței lor pământești sunt capabili să discearnă ideile din spatele fenomenelor percepute. Adevărul este disponibil doar pentru câțiva selectați.

Vorbind despre stare ideală, Platon crede că ar trebui să se bazeze pe cunoaștere („pentru a te strădui spre bine, trebuie să-l cunoști”), iar filozofii știu cel mai bine acest lucru. Fiecare persoană din stat trebuie să trăiască și să acționeze ca parte a unui singur organism, aflându-se în locul său și îndeplinind funcția care i-a fost atribuită. Așa că împarte oamenii în conducători (înțelepți, filozofi), în războinici care apără statul, în artizani care fac lucruri și pe toți ceilalți.

El consideră timocrația (puterea bazată pe forță) ca fiind cele mai rele, regresive forme ale statului; oligarhie (putere bazată pe comerț, bani); democrația ca guvernare a mafiei și tiranie.

Astfel, în filosofia lui Platon sunt deja prezentate toate secțiunile viitoare ale filosofiei clasice: ontologia. Epistemologie, antropologie filozoficăși filozofia socială.

Aristotel(384 -322 î.Hr.)

El este responsabil pentru crearea celui mai mare sistem filozofic antichitate. El a fost în mod destul de conștient primul care a ajuns la opinia corectă că istoria filozofiei are propria ei logică de dezvoltare, fără a ține cont de care nu ar fi putut să-și dea critică, prima în istorie, „istoria filosofiei”. Cu instinctul unui dialectician atent, Aristotel și-a dat seama că neînțelegerea trecutului este cauza neînțelegerii prezentului.

Aristotel a fost un succesor direct al tradiției de gândire dialectică a predecesorilor săi. Aristotel a scris multe lucrări despre o mare varietate de ramuri ale cunoașterii. Așadar, tema principală a „Metafizicii” sale este critica opiniilor filozofilor anteriori. Metafizica (cea care vine după fizică, prin care filozofii naturii au înțeles natura) este studiul primelor cauze, dintre care a identificat patru: formale, materiale, eficiente și fatale. Primele două sunt forma (esența) și materia, care formează toate lucrurile. Acestea două sunt suficiente pentru a explica realitatea, dar static. Pentru a ține cont de aspectul dinamic al realității, sunt necesare încă două motive: motor și final. Fiecare lucru individual (substanță) este format din formă și materie (un obiect este o cană de lut, în care paharul este o formă, iar din ce este făcut, lut, este materie). Forma este scopul spre care se străduiește materia. Dar de unde vine forma? El înțelege forma ca o forță care produce obiecte și ca un principiu activ în substanță. Forma formelor pentru el este energie pură și activitate pură, o cauză în sine, adică. un zeu, deși unul specific (zeul filozofilor).

Aristotel critică poziția lui Platon cu privire la existența ideilor independente de lucrurile sensibile. ("Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag!"). El consideră dovezile sale neștiințifice.

Substanțialitatea nu poate fi atribuită ideilor, deoarece fiecare idee este generală, iar generalul, sau după Aristotel, a doua esență, acționează întotdeauna ca un predicat al individului, sau al primei esențe.

Ideile sunt doar metafore poetice și abstracțiuni goale. Prin urmare, ele nu pot reflecta esența obiectelor, nu pot fi cauza creării și distrugerii lor, cauza mișcării, odihnei, explicației și, cel mai important, cunoașterea obiectelor senzoriale.

Înainte de Aristotel, nu a existat o singură încercare de analiză sistematică a metodelor logice de gândire. Dialectica aristotelică, subiectul studiului ei, este metoda gândirii științifice de ghidare a minții, situată în domeniul cunoașterii plauzibile și probabile. Cunoașterea dialectică a lui Aristotel acționează ca o expresie a luptei gândurilor opuse. Pentru dialectica lui Aristotel, adevărul acționează ca un scop (și nu ca un subiect de cercetare), iar subiectul cercetării este procesul însuși al activității mentale umane - procesul de cercetare științifică care vizează obținerea adevărului.

Aristotel a dezvoltat un aparat de metode logice de cercetare dialectică El a derivat zece categorii și le-a identificat caracteristicile sau atributele. El credea că în fiecare categorie se pot vedea: definiție, special, gen și accidental și că fiecare categorie caracterizează obiectele din partea lor corespunzătoare.

Aristotel a dedicat mult spațiu problemei definiției. El a ghicit deja că, pe baza studiului proprietăților cantitative ale unui obiect, se poate judeca o anumită calitate.

Înțelegerea dialecticii de către Aristotel avea deja un nou sens; Dialectica, ca atare, apare nu numai în sensul înțelegerii ei tradiționale - ca artă a conversației, a discuției, ci ceea ce este important și esențial - ca metodă de cercetare științifică și, în primul rând, filozofică, urmărind să ofere elementele de bază. definiții generale a fiinţei şi gândirii, dialectica sa se ocupă de prevederile generale ale realului şi ale imaginabilului. El o înțelege ca fiind adevărata metodă de construire a cunoștințelor științifice.

Dialectica în înțelegerea sa aristoteliană este doctrina a ceea ce principii generale ar trebui și ar trebui să fie folosite pentru a efectua cercetări științifice în domeniul cunoașterii probabilistice și plauzibile în vederea realizării adevărului pe baza unui studiu multidimensional al fenomenelor.

Dialectica lui Aristotel găsește o anumită manifestare în distincția sa a începutului dovezii conform principiului diviziunii științelor. Fiecare știință poate fi dovedită numai din propriile sale principii. Aristotel a fost unul dintre primii care a sistematizat științele antice. El este, de asemenea, responsabil pentru crearea logicii și psihologiei. Mai presus de toate științele, după criteriul valorii, sunt științele teoretice, care includ „filozofia întâi” sau metafizica (după fizică), fizica și matematica. Metafizica a fost înțeleasă de el ca știință a inferențialului, adică. despre ceea ce este dincolo de experiența noastră, dincolo de natura vizibilă. Are valoare în sine (setea de cunoaștere pură).

În problemele etice, Aristotel a susținut principiul „mijlocului de aur”, moderația în toate și a criticat puterea și bogăția excesivă. El a încercat să determine cele mai bune forme de stat. Statul trebuie să fie guvernat de lege și să permită oamenilor să-și exprime opiniile. Pentru Aristotel, legea servește doar grecilor liberi și nu se aplică sclavilor și barbarilor. Atunci când distribuiți puterea, consideră Aristotel, este necesar să luați în considerare proprietatea, educația, originea și conexiunile. El crede că democrația moderată va fi cea mai bună formă de guvernare posibilă. Clasa de mijloc corespunde cel mai mult la mijlocul de aur este și cea mai numeroasă. Aristotel a numit omul un animal politic (social) înzestrat cu rațiune.

Vorbind despre gândire politică Grecia antică și Roma, este necesar să se țină cont de o serie de circumstanțe legate de faptul că forma universală de existență socială a civilizației antice a fost o structură specială a conexiunilor umane - polis.

Polis (greacă polis - oraș, stat; echivalent latin - civitas) este o comunitate civilă. Potrivit lui Aristotel, o polis crește dintr-o comunitate rurală, a cărei bază este familia („odnoochazhniki”, „odnokolochniki”): fuziunea mai multor sate dă un polis care are o serie de caracteristici pe care satul nu le are. . Acesta din urmă nu are o acropolă (cetate fortificată) care să cuprindă altare și o flacără veșnică (vatră comună civică, de asemenea, nu are zonă pentru adunare generală, porticuri, temple, gimnazii, teatre, ziduri); politica are toate acestea. Dar principalul lucru într-o polis nu sunt pereții, nu clădirile și navele, ci conexiunile civile, umane; polis - un ansamblu de obligații față de stat, concetățeni, suma relațiilor de familie și de prietenie. Potrivit lui Cicero, civitas sunt, în primul rând, cetățenii și „cauza comună” care îi leagă, „proprietatea poporului”: sanctuare, porticuri, străzi, legi și alte instituții, drepturi, instanțe, vot, obiceiuri, toate. feluri de afaceri și înțelegeri reciproce. Cu alte cuvinte, comunitatea urbană reprezintă, în primul rând, o legătură spirituală între oameni care îi transformă în cetățeni.

„... părinții sunt dragi, copiii sunt dragi, rudele și prietenii apropiați sunt dragi, dar toate afecțiunile tuturor oamenilor împreună sunt cuprinse doar în patrie, pentru care un bun cetățean nu va ezita să sufere chiar și moartea, dacă îi este de folos patrie."

(Cicero. Despre îndatoriri, I, 53).

Interpretare:

Într-o altă lucrare a sa, „Despre stat” (III, 43-45), Cicero subliniază că libertatea și drepturile civile sunt o trăsătură obligatorie a statului ca „proprietate a poporului”. În condițiile în care aceste elemente sunt absente, ca, de exemplu, la Siracuza în timpul domniei tiranului Dionisie sau la Atena, când treizeci de tirani au preluat puterea acolo, nu există nici un stat, deși orașul, străvechea sa glorie, este frumos. aspect etc. - toate acestea rămân.

Polisul este singurul loc în care o persoană este cetățean cu drepturi depline; și invers, doar un cetățean al polisului este persoană. Potrivit lui Aristotel, toate creaturile care trăiesc în afara granițelor comunității polis sunt fie deasupra omului - entități supraumane, zei, fie sub el - creaturi subdezvoltate moral, animale (Politica, 1253 a 4-5).

În fine, politica, după clasicul idei antice, este un corp animat care apare în mod natural în care partea sa separată, cetățeanul uman, fiind purtător al binelui întregului și participând la el, nu are sens în sine; ordinea conexiunii politice face parte din ordinea cosmică generală; ca un singur corp, polisul a fost perceput clar de concetăţeni de două ori: ca adunare naţională şi ca sistem militar.

Structura polisului este formată din următoarele elemente principale, asociate cu unele trăsături fundamental importante ale culturii polis.

Proprietatea terenului

În societatea antică, o condiție prealabilă obligatorie pentru proprietate era apartenența la o comunitate civilă: doar un cetățean liber era proprietarul deplin al pământului. Pe de altă parte, numai comunitatea civilă avea dreptul suprem de a dispune și de a controla toate proprietățile funciare. De aici și dorința de egalitate a loturilor și inalienabilitatea lor. Sparta s-a numit o „comunitate de egali”; legendarul Romulus a determinat, conform legendei, dimensiunea unui lot de două yugera (puțin mai mult de 0,5 hectare), care asigura un „salariu de trai”. Și, deși principiile inalienabilității și egalității alocațiilor nu au fost respectate, acestea nu li s-au opus în mod deschis.

Institutul pentru Cetățenie

O polis este o colecție de cetățeni egali în demnitate. Dar, în același timp, cei care au primit libertatea prin hotărâre a adunării naționale au fost excluși din numărul cetățenilor (sau cetățenilor cu drepturi depline): metici și sclavi, tineri care nu împliniseră vârsta majoratului și bătrâni care trecuseră un anumită limită de vârstă. De fapt, a existat întotdeauna o anumită gradare a deplinătății drepturilor: cetățeni cu drepturi depline, cetățeni inegali („cetățeni doar într-un sens relativ”, așa cum spunea Aristotel) și cei fără drepturi.

Definiție :

Aristotel deține următoarele definiții ale cetățeniei depline: 1) cetățean - cel care are participare la puterea legislativă sau judecătorească; 2) cetăţenii trebuie să fie consideraţi cei care participă la instanţă şi la adunarea naţională; 2) cetățeni - cei care sunt incluși în listele civile: aceștia (dacă excludem și minorii ca viitori cetățeni și bătrânii ca cetățeni cu drepturi depline în trecut) nu sunt sclavi, nu coloniști străini și nu liberi (ci persoane ai căror tată și mamă s-au născut liberi). )

(Politica, 1275 a - 1275 b 20).

NB: Descendența dintr-un tată și o mamă libere ca condiție a cetățeniei a fost legalizată în Atena din 451 î.Hr. Pericle, iar pe baza acestei legalizări, mulți au fost lipsiți de drepturile civile și vânduți ca sclavi.

Cetățenia era astfel ereditară, iar democrația era tradițională, de natură „genetică”. Ansamblul drepturilor civile (dreptul de a ocupa funcții alese, de a fi judecători, de a participa la alegerile funcționarilor; dreptul de a se căsători cu femei ateniene; dreptul de a deține imobile; dreptul de a face sacrificii publice) au constituit onoarea. (timpul) unui cetățean sau privilegiile onoarei sale civile.

Răscoală civilă

Lumea polisului este lumea indivizilor „asemănători”, ceea ce presupune participarea egală a tuturor cetățenilor la exercitarea puterii și a serviciului militar. Poziția unui războinic este egală cu poziția unui cetățean. De la mijlocul secolului al VII-lea. î.Hr. Baza puterii militare a statului devine infanteristul puternic înarmat, hoplitul, care îi ia locul în formație apropiată, falanga. Oricine poate plăti costul echipării unui hoplit (și în Atena aceștia sunt zeugiții, micii proprietari care alcătuiesc demo-ul) este egal în drepturi cu călăreții aristocrați. Mai mult, aceasta înseamnă o schimbare radicală a atitudinii psihologice fundamentale. Caracteristicile unui soț ecvestru curajos erau: demnitatea personală bazată pe superioritatea pur personală (aristeia) și, mai ales, pe priceperea fizică; curajul, care a fost extras din exaltare, mânie (timos) și s-a manifestat ca furie inspirată de Dumnezeu, ducând la victoria obținută în luptă unică. Hoplitul este necunoscut la duel, este un participant la bătălia „cot la cot”, care trebuie să mențină formația și să nu-și părăsească locul; principalele sale caracteristici sunt: mintea mentală rece, autocontrolul și disciplina. Falanga transformă hoplitul într-o unitate interschimbabilă, într-un element asemănător oricărui alt element similar - ca un cetățean al orașului.

Adunarea Populară este o formă specială de autoguvernare; componenţa sa este formată din aceleaşi persoane care fac parte din răscoala civilă. Lumea antică nu cunoștea un sistem reprezentativ, deoarece nu era necesar: dimensiunea politicii era prea mică (Atena, în perioada sa de glorie, era formată din 10-15 mii de case și, în consecință, cetățeni).

Adunarea, fiind cea mai înaltă autoritate, lua cele mai importante hotărâri, legi și aleși, magistrați. Puterea publică a acestor funcționari s-a întors la instituția arhonților (de la grecescul arche, început, putere, supremație, superioritate). Sistemul electoral a apărut după ce, după Aristotel, codridii și-au renunțat la demnitatea regală; arhonții, aleși inițial pentru un mandat de zece ani, sunt aleși ulterior anual: „arheul” se instituie astfel de fiecare dată ca urmare a unei hotărâri luate de adunare în cadrul unor alegeri care au presupus o luptă de opinii și discuții. Ultima împrejurare este factorul decisiv care a transformat cuvântul rostit în lumea antica V remediu universal comunicarea socioculturală şi principalul instrument al puterii publice. Puterea de convingere se bazează pe argumentarea liberă în cadrul discuției. Acesta din urmă presupune prezența publicului în calitate de arbitru, luând o decizie prin ridicarea mâinii. Discursurile au caracter de dovezi antitetice; cunoștințele, tehnicile de gândire, valorile morale și problemele sunt aduse în piață, făcute publice și devin subiect de discuție deschisă.

Interpretare:

S.L. Utchenko, vorbind despre așa-numita orientare oro-acustică a culturii antice, susține că nici în perioada clasică a istoriei grecești, nici la nivelul polis al istoriei romane, „scrierea nu a preluat niciodată și nu a putut prelua cuvântul viu. ”; „Scrisul, chiar și în stadiul inventării alfabetului fonetic (care a început să fie folosit de greci, se pare că din secolele IX-VIII î.Hr.) nu se transformase încă într-un mijloc de comunicare în masă.” În condițiile utilizării scrisului în primul rând pentru a înregistra materiale „de natură oficială și documentară (rapoarte, acte legislative, contracte etc.)”, precum și lipsa cărților accesibile și alfabetizarea insuficientă a oamenilor, precum și luarea în considerare amploarea nevoilor de conștientizare a populației (datorită naturii civile a comunității polis, condusă de o adunare populară, care necesită participarea personală și discutarea tuturor chestiunilor în discursuri) - singura opțiune posibilă era „orientarea tuturor celor mai „componentele” informative ale culturii antice către percepția auditivă, acustică.

Scrisul nu este o deprindere deosebită cultivată de clasa preoțească, ci este un element de educație. Legile sunt înregistrate într-o formă scrisă accesibilă publicului și sunt precise și permanente. Legea și justiția sunt interpretate ca o regulă universală, aplicabilă în mod egal tuturor; justiția (oikaiosyne, dikaion), ridicându-se mai presus de toate, este totuși supusă discuțiilor comune și schimbării decretive, deoarece se bazează pe egalitatea justă (a ison).

Antichitatea clasică este caracterizată de o viziune pesimistă asupra lumii. De îndată ce epoca eroilor este contrastată cu timpul prezent, în care „fierul domnește”, și se stabilește o distanță de netrecut între zei și om, imaginea regelui divin ca sursă a virtuților tuturor claselor - preoți, războinici, fermieri - este dezmințit. De acum, zeii sunt pe Olimp, omul este în istoria lui. Istoria este trecătoare și, în același timp, plină de primejdii, polisul este asemănat cu o navă naufragiată într-o furtună (Solon).

În sfârșit, antichitatea clasică se caracterizează printr-o împărțire etnogeografică a lumii în Vest și Est. Estul ca opusul Vestului (Vestul Mediteranei) - Asia de Vest. Rivalitatea elenilor cu barbarii care locuiesc în această zonă soarele răsare, este ideea principală a lui Herodot. Dar această împărțire nu este singura: Hellas, Occidentul se dovedește, de asemenea, a fi „mijlocul”, și, prin urmare, cea mai bună parte a pământului locuit (ecumen), deoarece virtutea caracteristică elenilor include simultan și vitejia civilă (supunerea liberă). la lege), și curaj și minte pricepută: lucru pe care nici barbarii din nord, nici cei din răsărit nu îl au în totalitate (Politica, 1327 b 20-30).

Elevii lui Socrate, în primul rând Platon și Xenofon, au notat învățăturile profesorului, care fac posibil să învețe despre vederi filozofice Socrate.

Principala problemă a reflecțiilor filosofice ale lui Socrate este omul ca subiect, și nu ca individ și o bucată din cosmos. Fizicienii naturaliști au încercat să găsească o soluție la problema: „Care este natura și realitatea finală a lucrurilor?” Socrate este chinuit de problema: „Care este natura și realitatea ultimă a omului?”, „Care este esența omului?”

Socrate notează natura duală a omului: el este trup și suflet. Esența unei persoane, „eu”-ul său este sufletul său (psihicul), corpul este vasul sufletului. Prin suflet, Socrate a înțeles mintea umană, activitatea sa gânditoare și comportamentul orientat moral. Sufletul pentru Socrate este „eul conștient”, adică conștiința și o personalitate intelectuală și morală. Omul acționează ca un subiect, o ființă conștientă și creativă care își folosește corpul ca instrument. Ceea ce slujește trupul este sufletul înțelegător, îi călăuzește în cunoaștere pe cei care urmează chemarea de a se cunoaște pe ei înșiși.

O persoană trebuie să aibă grijă de suflet, nu de trup, să umple sufletul de virtute, iar aceasta este porunca Dumnezeului Suprem. Virtutea nu poate fi altceva decât ceea ce face sufletul bun și perfect, adică ceea ce este prin natură. Întrucât sufletul este mintea, virtutea este cunoașterea și înțelegerea, în timp ce viciul este lipsa de cunoaștere și, prin urmare, ignoranța. Cunoașterea, după Socrate, este o condiție necesară pentru o faptă bună, o faptă bună, căci dacă nu cunoști binele, atunci nu știi să acționezi în numele binelui. Păcatul este o eroare a rațiunii, un eșec de a înțelege adevăratul bine.

Socrate a conectat înțelegerea fericirii umane cu doctrina sufletului și virtuților. Fericirea nu vine din trup sau ceva mai înalt, ci din suflet. Adevăratele valori nu sunt cele asociate cu lucrurile exterioare (bogăție, putere, faimă), cu atât mai puțin cu cele corporale (viață, sănătate fizică, frumusețe, putere), ci doar comorile sufletului, care împreună constituie cunoașterea și cunoașterea ca cele mai înalte virtuţi. Socrate a susținut că numai virtuosul, indiferent dacă este femeie sau bărbat, este fericit; neadevărat și rău intenționat - mereu nefericit. O persoană virtuoasă nu poate suferi de rău, „nici în viață, nici în moarte”.

Doctrina sufletului este legată de înțelegerea lui Dumnezeu, adică de teologia. Dumnezeul lui Socrate este rațiunea, Providența, care cuprinde întreaga lume și mai ales societatea umană, deosebește o persoană virtuoasă în societate. Cel mai bun din om este legat de Dumnezeu, dar Dumnezeul lui Socrate nu este legat de omul ca persoană. Creștinismul a dezvoltat doctrina unui Dumnezeu personal.

Meritul lui Socrate este dezvoltarea metoda dialectică cunoaşterea lumii prin autocunoaşterea umană. Pe frontonul templului delfic al lui Apollo era inscripționat: „Să știi că ești doar om”. Aceasta este mai mult o umilire a unei persoane decât o chemare la cunoaștere. Socrate i-a pus un conținut diferit. Pentru el, aceste cuvinte însemnau că cineva trebuie să înceapă să exploreze existența de la sine. Într-adevăr, ce rost are să ghicești despre spațiu, atomi și mișcarea stelelor, așa cum au făcut „fizicienii”, dacă propria viata Este încă un mister pentru tine. Soluția sa ar trebui căutată nu în spațiu, ci în adâncul sufletului uman.

Dialectica lui Socrate coincide cu dialogul, care constă în două momente esențiale: „refutare” și „maieutică”. Pentru a realiza acest lucru, Socrate folosește o mască de „ignoranță” și o armă ascuțită - ironia.

Care este „ignoranța” lui Socrate, faimosul său „Știu doar că nu știu nimic?” În primul rând, aceasta este o critică la adresa sofiștilor, care se numeau profesori de înțelepciune. În al doilea rând, înțelegerea socratică a omului în relația sa cu Dumnezeu: în comparație cu Dumnezeu-Providenza, întregul sistem de cunoaștere umană devine nesemnificativ, fragil și egal cu ignoranța. Opoziția dintre „cunoașterea divină” și „cunoașterea umană” a fost un motiv preferat nu numai al lui Socrate, ci și al întregii filozofii grecești.

Printre caracteristicile speciale ale dialecticii socratice se numără ironie, adică un fel de simulare, glumă, șmecherie care poate obliga interlocutorul să-și dezvăluie, gândurile și cunoștințele. Socrate, pretinzând că este ignorant și dându-se drept un prieten devotat al interlocutorului său, îl obligă să reflecteze și să descopere adevărul. Cu noi întrebări, Socrate a dezvăluit contradicții în gândurile interlocutorului său, forțându-l să meargă mai departe pentru a înțelege profunzimea adevărului. Refutarea este cel mai important mijloc de a curăța cunoștințele de erori.

Desăvârșirea metodei dialectice a lui Socrate este maieutica, adică arta moașei a obstetricii la nașterea adevărului. Potrivit lui Socrate, sufletul nu poate înțelege adevărul decât dacă este „însarcinat” cu el. Socrate și-a văzut sarcina ca să-și ajute interlocutorul, al cărui suflet este „însarcinat” cu adevărul, să-l aducă pe lume. Socrate a susținut că arta sa de moașă este asemănătoare în toate privințele cu arta obstetrică, deosebindu-se de aceasta doar prin faptul că implică nașterea sufletului.

Socrate și-a exprimat gândurile despre societate, stat și guvern. El a numit principalele forme de guvernare: monarhie, tiranie, aristocrație, plutocrație și democrație. El a considerat aristocrația corectă și morală, pe care o caracterizează ca fiind puterea unui număr mic de oameni educați și morali. Aceste idei au fost dezvoltate de studentul lui Socrate, Platon.

Când Alexandru a devenit rege al Macedoniei, a plătit cu generozitate opera lui Aristotel, după care Aristotel s-a întors la Atena, unde și-a creat propria școală - Liceu. Aristotel a murit în 322 î.Hr. e., la un an de la moartea elevului său Alexandru.

Aristotel a creat cea mai extinsă filozofie și sistem științific dintre toate cele care au existat anterior Grecia antică. Potrivit diverselor surse, a scris de la 150 la 300 de lucrări majore, în care a explorat probleme de filosofie, zoologie, fizică, astronomie, psihologie, istorie, etică etc. Multe dintre lucrările lui Aristotel s-au pierdut majoritatea lucrărilor sale au fost păstrate în prezentarea și notițele studenților săi. În primul secol nouă eră aceste lucrări au fost adunate, clasificate și publicate de Andronikos din Rhodos.

Lucrările lui Aristotel au fost împărțite în mai multe grupuri. Primul grup include lucrări despre ontologie. Aristotel definește această problemă ca fiind prima filozofie. Această secțiune a fost numită metafizică (adică ceea ce urmează fizicii).

A doua secțiune prezintă lucrări dedicate problemelor naturii și științelor naturii: „Fizică”, „Despre cer”, „Meteorologie” și altele.

A treia secțiune este dedicată problemelor omului și ale societății: „Politică”, „Retorică”, „Poetică” și altele.

A patra secțiune prezintă lucrări de logică și metodologie sub titlul general „Organon”.

Problema principală pentru Aristotel este problema lumii, a universului, esența și cauza principală a acestuia. Acestea sunt întrebări despre cum este lumea în care este cufundată o persoană. Aristotel examinează această problemă în Metafizică ca știință a existenței.

Respingând învățătura profesorului său Platon despre existența lumii ideilor, Aristotel a susținut că baza oricărei existențe este prima materie (primară). Aristotel nu a definit-o, deoarece cu ajutorul categoriilor definim stări reale, concrete de existență.

Materia primară formează doar o „potențială” condiție prealabilă pentru existența lucrurilor. Prin urmare, deși este baza oricărei ființe, ea nu poate fi identificată cu ființa și nici măcar nu poate fi considerată parte integrantă a ființei concrete.

Cea mai simplă definiție a primei materii sunt cele patru elemente - foc, aer, apă, pământ. Aceste elemente reprezintă o anumită etapă intermediară între materia primă, care este senzual de neînțeles, și reală lumea existentă, pe care o percepem senzual.

Aristotel pune întrebarea: cum materie primară implementat în lucruri specifice? Este materia singură, întreabă Aristotel, suficientă pentru ca o bucată de cupru să devină o sferă? Nu, forma este cea care o face așa. Și indiferent ce am lua: o persoană, un animal, un copac, o piatră, ne putem convinge cu ușurință că fără formă nu ar fi niciodată ceea ce sunt acum.

Deci, pentru apariția oricărui obiect, sunt necesare două principii care se întrepătrund - materia și forma. Materia este potență, capacitatea de a realiza forma. Este posibil să le separăm unele de altele în natură doar teoretic, căci în lumea vizibilă nu există materie fără formă și nici formă fără materie.

Aristotel a susținut că materia este supusă necesității, iar forma este principiul creator al naturii. Cu fiecare etapă a existenței devine mai complexă, urcând la tipuri din ce în ce mai perfecte și încununată la o înălțime inexpugnabilă cu „forma formelor” - energie pură, Dumnezeu. Astfel, Legea de bază a universului ar trebui căutată în relația dintre materia pură și forma pură. Aristotel o dezvăluie prin conceptul de mișcare.

Întreaga natură se dezvăluie ca ceva mobil: rotația sferelor cerești, mișcarea ființelor vii etc. - toate acestea sunt doar tipuri de mișcare, fără de care nu există spațiu.

Aristotel a pus problema sursei mișcării. Pentru a rezolva problema, a apelat la principiul cauzalității, care decurge din observațiile lanțului cauză-efect în natură.

Aristotel concluzionează că trebuie să existe o primă Cauză situată în afara lanțului de cauze și efecte, ar putea fi o entitate eternă, imobilă. Spre deosebire de materia primordială, această esență este formă pură și reprezintă Gândul absolut (Dumnezeu).

Divinitatea în înțelegerea lui Aristotel este o Moțiune imensă, complet indiferentă față de oameni, dar Originea divină este cea care întoarce roata cosmică.

Doctrina sufletului ocupă un loc aparte în filosofia lui Aristotel. El a susținut că sufletul este inerent tuturor obiectelor naturii vii - plante, animale, oameni. Tratatul „Despre suflet” spune că sufletul este cauza și începutul corpului viu, este scopul și esența corpurilor însuflețite.

Sufletul, după Aristotel, are trei niveluri diferite: vegetativ - sufletul plantelor; senzual, predominant în sufletele animalelor; rezonabil, inerent omului. Aristotel caracterizează sufletul rațional ca fiind acea parte a sufletului care gândește și știe.

Teoria cunoașterii și epistemologia sunt asociate cu doctrina sufletului. Aristotel consideră principalul și istoric primul nivel de cunoaștere cunoașterea senzorială. Prin ea, o persoană cunoaște existența concretă a lucrurilor, adică ceea ce el caracterizează drept primele esențe, lucruri individuale.

Aristotel acordă o mare importanță înțelegerii raționale și conceptuale a generalului, adică conexiunilor și tiparelor lumii, care este asociată cu știința, care este culmea cunoașterii. Aristotel consideră logica ca un instrument al cunoașterii. Lucrarea sa „Organon” a fost o carte de referință pentru filozofi și oameni de știință timp de două milenii.

O parte inseparabilă a operei lui Aristotel o reprezintă opiniile sale despre dezvoltarea și organizarea societății și doctrina statului, expuse în tratatul „Politică”. Aristotel a studiat o cantitate imensă de material despre istoria și structura politică a unui număr de politici grecești și, pe baza acesteia, a dezvoltat doctrina statului ideal.

Principalul lucru în concepțiile sociale ale lui Aristotel a fost caracterizarea omului ca ființă socială. Viața în stat este esența omului. Aristotel a înțeles statul ca o comunitate dezvoltată de comunități, iar comunitatea ca o familie dezvoltată. Prin urmare, în multe cazuri, a transferat formele de organizare a familiei către stat.

Aristotel a identificat în esență conceptele de „stat” și „societate”. El a văzut esența statului în comunitatea politică de oameni care s-au unit pentru a realiza un anumit bine. Aristotel distinge trei forme bune și trei rele de stat, acestea din urmă iau naștere ca o deformare a celor bune. El consideră că monarhia, aristocrația și politica sunt bune. Cele rele sunt tirania (ca deformare a monarhiei), oligarhia (o deformare a aristocrației) și democrația (o deformare a politicii).

Aristotel considera că principalele sarcini ale statului sunt prevenirea acumulării excesive de proprietăți a cetățenilor, creșterea excesivă a puterii politice individuale și menținerea sclavilor în ascultare. El considera că starea ideală este cea care oferă măsura maximă posibilă a unei vieți fericite pentru cel mai mare număr cetăţenii.

Aristotel a susținut că cea mai bună stare este o politică. Un astfel de stat este format din trei clase principale de cetățeni. Primul este alcătuit din cei foarte bogați, opusul lor este extrem de săraci, iar între ei se află clasa de mijloc - cetățeni liberi care lucrează pentru plată. Pentru existența prosperă a statului, păturile mijlocii sunt de o importanță deosebită ele sunt garanții stabilității societății. În creșterea numerică a clasei de mijloc, Aristotel a văzut salvarea societății de exploziile sociale.

Înțelegerea lui Aristotel asupra structurii societății este strâns legată de viziunea sa asupra moralității. Statul cere de la un cetățean anumite virtuți, fără de care este imposibil să se realizeze bunăstarea societății.

Aristotel a împărțit virtuțile în două grupe. Prima sunt virtuțile dianoetice (rezonabile). Ele apar în primul rând prin învățare. Al doilea grup - virtuțile etice - sunt rezultatul obișnuinței. Când vine vorba de propriul comportament al unei persoane, Aristotel vede garanția unei vieți virtuoase în evitarea extremelor. Trebuie să existe moderație în toate.

Opera lui Aristotel este apogeul nu numai al filosofiei antice, ci și al întregii gândiri antice. Opera sa a fost de natură universală. Odată cu moartea lui Aristotel se deschide noua etapaîn dezvoltarea filozofiei antice, numită elenistic.