Распространяется ли жертва христова на ангельский мир. Иерархия ангелов и демонов в христианстве. Низшие ангелы в христианстве

.
Православная теория личности: , .
Страсти, их сущность и пути преодоления: , .
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: , .
Связь грехов, страстей и болезней: , .
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: , .
Святитель Игнатий Брянчанинов. "О прелести": , .
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: , .
О спасении в миру: ; .
Масонство и глобализм: , .

Текст лекции

Мы открываем очень важную тему. В чём её важность? А в том, дорогие мои, что мы испытываем воздействие, входим в общение с миром невидимым - миром ангельским и миром демоническим. Вне зависимости от того - желает ли этого человек, или не желает, хочет, или не хочет - это воздействие и общение всё равно происходит. Но если человек не знает законы духовного мира, если он не знаком с этим миром, то он может вместо позитивного воздействия, которое исходит от ангельского мира, подвергнуться воздействию мира демонического, попасть к нему в рабство, которое проявится и в болезнях - в телесных и психических, и в разрушении своего жизненного пути, и в усилении страстей и может привести к погибели души. Незнание не спасает нас от реальности воздействий. Вот посмотрите - существуют законы природы, существует всемирный закон тяготения - вы можете быть с ним не согласны, вы можете ругаться на него, но он всё равно есть. И если кто-нибудь из вас вздумает прыгнуть с десятого этажа и полететь, то он, конечно же, разобьётся. И чтобы жить, мы должны учитывать эти законы.

вы все слышали и запомнили, что «…Бог есть любовь » 1Иоан.4:8, Бог есть благость, Бог создал человека для участия в этой любви и благости, в которой Он пребывает Сам. Так вот, мы в прошлой лекции, ссылаясь на писания Ветхого Завета, говорили о том, что «В начале сотворил Бог небо и землю » Быт.1:1. Под сотворением неба все Святые Отцы понимают создание мира невидимого, создание мира ангельского, то есть невидимый, нематериальный, в нашем понимании мир создаётся до всего остального творения.

Что же он собой представляет и кто же такие ангелы? Как указывает святитель Димитрий Ростовсий: «Ангелы сотворены по образу и подобию Божию, как впоследствии сотворен человек » . «Образ Божий, как и в человеке, заключается в уме, от которого рождается, и » . Вот заметьте это выражение, зафиксируйте его внутренне, это очень важная мысль: «в котором содержится мысль, и от которого исходит дух, содействующий мысли и оживляющий её ». То есть мысль, а высказанная мысль есть слово, оно, безусловно, содержит ещё и дух. Вот этот дух, он также оказывает воздействие на людей, на окружающий мир, о чём мы с вами будем говорить, когда будет лекция о слове и его воздействии на человека. «Этот образ, подобно Первообразу, невидим, как он невидим и в человеках. Он управляет всем существом в Ангеле так, как и в человеке. Ангелы суть существа, ограниченные временем и пространством, следовательно, имеющие свой наружный вид» . О причинах сотворения ангелов «святой Григорий Богослов в слове на Святую Пасху говорит: «Благость Божия не удовлетворилась созерца-нием Самой Себя: долженствовало ей излить и распро-странить благо, чтоб многие соделались причастника-ми благости, а это свойственно величайшей благости. Она, во-первых, измыслила Ангелов и небесных духов. Мысль была делом, которое производилось Словом, совершалось Духом » . Видите - вся Троица участвует в этом: «мысль была делом » (у Бога мысль и дело - одно и то же; это у нас могут быть мысли, а когда они воплотятся в дело - неизвестно; у Бога же мысль есть дело), «которое производилось Словом, совершалось Духом », то есть совершалась Святым Духом. «Таким образом сотворены вторые светы (имеется в виду ангельский мир - прим. о. Алексия) , служебные первому Свету » . «Непрестающим ликом песнопевцев они окружают первоначальную Причину или приносят нечто большее, по способности к тому, нежели песенное славословие, осияваясь чистейшим светом, разнообразно озаряясь им соответственно или естеству своему, или чинонача-лию... » . Остановимся на этом месте. Что значит: озареваясь особым светом в зависимости от чина или своих особенностей? Мы с вами говорим, что Бог есть свет, Бог есть дух. И вот этот свет, этот дух - это причина и основание всего сущего. Вот представьте себе солнце. Солнце испускает свои лучи. И если мы возьмём драгоценные камни: изумруд, сапфир, или алмаз и поставим их на солнце, то солнечные лучи, преломляясь в каждом камне, дадут свой особый, прекрасный свет. Это будет всё тот же солнечный свет, но каждый камень даст своё преломление. Вот так же и божественный свет, Дух Святой, входя в ангелов, преломляется. Он даёт их особое своеобразие, особое действие, в зависимости от того, как они были созданы, и в зависимости от того места в иерархии, к которому они относятся.

Согласно великому богослову, ученику апостола Павла, святому Дионисию Ареопагиту, все ангелы имеют следующую иерархию: есть высшая, средняя и низшая иерархии. К высшей ангельской иерархии относятся: Серафимы , Херувимы и Престолы . Среднюю ангельскую иерархию составляют три чина: Господства , Силы , Власти . И в низшую иерархию входят следующие три чина: Начала , Архангелы и Ангелы . Давайте теперь подробнее остановимся на этом и постараемся понять в той степени, в которой нам открывается завеса этого ангельского невидимого мира, и в той степени, в которой мы вообще способны это понять.

«Шестокрылые Серафимы (евр. - пламенеющие, огненные), о которых говорится только у пророка Исайи (Ис. 6:2), пламенеют любовью к Богу и других побуждают к ней » .

«Херувимы (евр. - колесницы) - духовные существа, которых пророк Иезекииль видел в образах человека, вола, льва и орла (Иез. 1). Эти символы означают, что Херувимы сочетают в себе качества разумности, повиновения, силы и быстроты. Херувимы предстоят престолу Божию (Откр. 4:6-7). Они являются духовной колесницей Всевышнего (Иез. 1:10), поэтому Бог именуется седящим на херувимах (1 Цар. 4:4).
Херувим охранял вход в рай (Быт. 3:24). Изображения двух Херувимов осеняли Ковчег завета, место непосредственного присутствия Божия (Исх. 25:18-20). <… >
Многоочитые Херувимы, по словам Дионисия Ареопагита, сияют светом богопознания. Они ниспосылают премудрость и просвещение для богопознания низшим чинам » . То есть Херувимам дана особая премудрость Божия и поэтому они «многоочитые». Много очей означает всеведение, знание. Потом мы коснёмся этого отдельно. Некогда один из Херувимов, которому была поручена в охранение Земля, и и мя которого было Денница пал с высоты и превратился в мерзкого сатану.

«Они (Херувимы) суть "реки премудрости" и "места Божия успокоения"; отсюда некоторые из Херувимов именуются "Престолами ", поскольку на них не чувственно, а духовно, особым обилием благодати почивает Сам Бог » .

«Господства (Кол. 1:16) владычествуют над последующими чинами Ангелов. Они наставляют поставленных от Бога земных властителей мудрому управлению. Они учат владеть чувствами, укрощать греховные вожделения, порабощать плоть духу, побеждать искушения » . Вот поэтому люди, переживающие сильные искушения, могут обращаться непосредственно к Господствам, просить у них духовной крепости и помощи. И те кто к ним обращается, действительно, такую помощь получают.

«Силы (1 Пет. 3:22) творят чудеса и ниспосылают благодатъ чудотворения и прозорливости угодникам Божиим. Они помогают людям в несении трудов, укрепляют в терпении, даруют духовную крепость и мужество » . То есть этими силами, которые дарует им Бог, они делятся с людьми.

«Власти (1 Пет. 3:22; Кол. 1:16) имеют власть укрощать силу диавола. Они отражают от нас бесовские искушения, оберегают подвижников, помогают им в борьбе со злыми помыслами. Им принадлежит также власть над силами природы, например, ветра и огня (Откр. 8:7) » . Когда во время пожаров люди обращались к Властям о помощи - эта помощь приходила. К сожалению, если раньше люди понимали мощь и силу ангелов, их способность помочь, и поэтому часто к ним обращались , то на современном этапе, из-за нашего атеистического воспитания, у многих эти знания утеряна, многим это представляется как некая сказка без понимания реальности происходящих процессов.

Теперь рассмотрим низшую иерархию .

«Начала (Кол. 1:16) начальствуют над низшими Ангелами, направляя их деятельность к исполнению Божественных повелений. Им поручено управлять Вселенной, охранять страны, народы и племена » . У каждого народа есть свой ангел-хранитель, и у каждого города так же есть свой ангел-хранитель. Часто он бывает именно из иерархии Начал. «Они учат земные начальства исполнять свои обязанности не ради выгод и личной славы, а во всем искать славы Божией и пользы ближних » . Но это бывает тогда, когда действительно человек открыт для Бога и для веры и хочет её, а когда он её не хочет, то ангелы не могут на него воздействовать. Ангельский мир может воздействовать на человека тогда, когда человек открыт для добра и света и ищет этой помощи. То же самое относится и к миру демоническому. Но об этом несколько позже.

«Архангелы (1 Фес. 4:16) благовествуют о великом и преславном. Они открывают тайны веры, пророчества и волю Божию людям, то есть являются проводниками Откровения » .

«Ангелы (1 Пет. 3:22) наиболее близки к людям. Они возвещают намерения Божии, наставляют в добродетелях и святой жизни. Они охраняют верных, удерживают нас от падений, восставляют падших » .

Все ангелы обладают свободной волей, но в отличие о человека, воля которого постоянно колеблется между добром и злом, и мы с вами постоянно выбираем, и наша смерть - переход в иной мир, она как бы завершает наш выбор. Вот мы с вами постоянно находимся в выборе. Каждая наша мысль, каждый наш поступок - это или приложение к божественному, к ангельскому, к светлому, или выбор злого, демонического, негативного. И в процессе своей жизни человек может или до конца своей жизни покаяться и прийти к добру, или всю жизнь подвизаясь, может под конец жизни впасть в грех, в этом грехе закоснеть и в нём умереть. Как сказано: «В чём застану, в том и сужу » . А что значит «в чём застану»? Да вот, в час смерти, в чём застанет человека, вот то состояние с ним и будет в дальнейшем. Так вот, наша смерть и определяет наш окончательный выбор - куда склонилась наша воля в конце нашей жизни. Это результат всего. Если у человека этот выбор происходит в процессе всей жизни, то в мире ангельском он уже произошёл. И произошёл в тот момент, когда нечистый дух, сатана восстал против Бога… Но об этом несколько позже.

Те ангелы, который выбрали добро, служат Богу и уже не могут от Него отвернуться в силу того, что они полностью приложились к Нему. «Все чины Небесных Сил носят общее название Ангелов - по сути своего служения» . «Ангел» в переводе с греческого означает «вестник» или «посланник». «Господь открывает Свою волю высшим Ангелам, а они, в свою очередь, просвещают остальных » . «Таким образом, тайны Божии идут по нисходящей иерархии от Серафимов к Ангелам, причем каждая последующая иерархия посвящается только в те знания, которые способны вместить на данном уровне своего духовного развития. Людям же тайны Божий открываются по мере их духовного просвещения или, иначе говоря, по мере стяжания Духа Святого » .

Апостол Павел говорил: «Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имеют наследовать спасение ?» Евр.1:14. То есть, их деятельность направлена на спасение рода человеческого. По мнению святителя Григория Богослова, будучи служителями Божией воли «сильны, как по естественной своей, так и по приобретённой ими крепости, всё обходят, всем и везде с готовностью предстают, по усердию к служению и по лёгкости естества » . Впрочем, по словам святителя Игнатия Брянчанинова, «не в одном содействии спасению рода человеческого заключается служение Ангелов: но от этого служения они получили название свое посреди человеков, и это название дано им Святым Духом в Священном Писании » . Но время сотворения ангелов точно не указано в Священном Писании, но оно предшествовало сотворению вещественного мира и самого человека.

Как ангелы принимают участие в нашей жизни?
Давайте рассмотрим Священное Писание, что сказано об этом там. «Архангел Гавриил первоначально возвестил святому Захарии, что от него родится Предтеча Господень Иоанн; чрез шесть месяцев по зачатии Иоанна тот же Архангел Гавриил благовестил Пресвятой Деве Марии величайшую радость для Ангелов и человеков — зачатие Благодатною Девою Богочеловека. Ангел явился во сне праведному Иосифу, Обручнику Богоматери, возвестил ему зачатие его от Святого Духа и повелел наречь имеющему родиться Сыну имя Иисус (Мф. 1, 20. 21). Когда совершилось это вожделенное всесвятое рождение в Вифлееме, Ангел возвестил о нем пастухам, неподалеку от этого города проводившим в бдении ночь над стадом своим. «Благовествую вам радость велию, — сказал Ангел благочестивым и смиренным пастухам, — яже будет всем людем: яко родися вам днесь Спас, иже есть Христос Господь, во граде Давидове. И се вам знамение: обрящете младенца повита, лежаща в яслех». Едва Ангел произнес эти слова, как явилось внезапно множество небесного воинства, воспевавшего хвалы Богу. «Слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение»: из таковых слов состояла песнь Ангельская (Лк. 2, 8 — 14). Ангел повелел Иосифу бежать с новорожденным Богомладенцем и Богоматерью в Египет от убийственных замыслов Ирода; Ангел возвестил святому Обручнику о кончине Ирода, повелел возвратиться в Иудею и поместиться на жительство в Назарете, небольшом и незнатном городе Галилеи (Мф. 2, 19. 20). Во время пребывания Господа плотию на земле Ангелы Божий восходили и нисходили к Сыну Божию, служа Ему (1 Ин. 1, 51) » . Ангел предостерёг волхвов от возвращения к Ироду (Матф.2:12). Ангел явился для укрепления Спасителя в саду Гефсиманском (Лук.22:43). Ангел возвестил мироносицам о Воскресении Христовом, апостолам о вознесении Христа на небо (Матф.28:1-8). Ангел возвестил апостолу Павлу, что ему должно предстать перед кесарем (Деян.27:23-24). «через Ангела Своего » (Откр.1:1) Иисус Христос передал Откровение Иоанну Богослову. То есть, мы видим постоянное присутствие и участие ангелов во всех событиях, которые важны для человеческого рода. Ангелы-хранители имеются не только у конкретных людей, но и у народов и государств. Совершая святое Крещение священник молит Бога о о том. чтобы он приставил к крещаемому Ангела-Хранителя. Однако ангелы помогают не только крещёным, но и остальным людям. Но именно во время Крещения, Ангел, который соприсутствует человеку получает большую власть помогать ему, постоянно пребывать при нём и внушать ему добрые, святые, чистые мысли. Как бы Ангел дублирует наш голос совести, усиливает его, обличая зло и побуждая человека к добру. Он может предупреждать нас о грядущей опасности. С каждым из нас не раз бывало так, что нам очень не хочется куда-то идти, ощущается какое-то глухое противление, нежелание что-то делать, и если мы себя всё-таки заставляем, исходя из логической необходимости, совершить это действие - потом оказывается что мы зря туда пошли, что лучше бы этого не делать и там не появляться - это и есть голос Ангела-Хранителя. Но надо сказать, что помощь ангелов не безусловна. Если человек решился на грех, если он решил сделать зло, ангел не может его заставить отказаться от своего решения. Он может внушить ему мысль, побудить к покаянию, но человек всегда выбирает сам. Как ангельский мир, так и демонический мир не могут принуждать человека ни к добру, ни к злу. Человек всегда выбирает сам. А что же происходит с Ангелом-Хранителем, если человек грешит? Тогда Ангел-Хранитель удаляется от такого человека, ибо от него исходит невидимый смрад страстей. Всякая страсть, грех имеют невидимый духовный запах, мерзкий запах, духовную вонь, которую не могут выносить Ангелы-Хранители ...

Одному святому, юродивому было видение, во время которого окружающие обратили внимание на его странное поведение. Подходя к публичному дому, куда вошли юноши, вдруг стал плакать, целовать стены этого дома, а подойдя к церкви, вдруг брал камни и начинал бросать их в стены храма. И все недоумевали о том, что означает такое странное поведение. И потом он раскрыл своему ученику, что он у стен этого блудилища увидел Ангелов-Хранителей бедных юношей, которые не могли войти туда во время этого мерзкого и оскорбительного действа. И он вместе с ними плакал и молился за тех, кто пошёл грешить и губить свою душу. А когда он подошёл к церкви, он увидел нечистых духов, которые не могли войти в храм, и он бросался в них камнями и отгонял их от церкви. Таким образом, мы видим, что они присутствуют, но принять волю или ангелов, или нечистых духов зависит от самого человека. Поэтому, если человек будет упорствовать, то Ангел-Хранитель отступит.

Надо сказать, что способность принимать духовную помощь зависит и от духовности самого человека. Чем грешнее человек, тем дальше он отгоняет от себя Ангела-Хранителя. И напротив, очищаясь от греха, человек приближает к себе Ангела-Хранителя, входит с ним в контакт и начинает его слышать. Я знаю нескольких людей, которые видели своего Ангела-Хранителя и даже слышали его наставления периодически, и которым поступала реальная помощь от Ангела-Хранителя. И чем ближе человек к Богу, тем больше он чувствует своего Ангела-Хранителя и слышит его слово. Существует множество случаев, когда действительно Ангел-Хранитель помогал человеку. Я расскажу вам только несколько из них.

«Удивительный случай потряс жителей маленького придонского городка Семилуки: с балкона пятого этажа выпала девятилетняя девочка Оксана Данилевич. Как это произошло, она и сама не помнит: скорее всего, перевесившись через перила, потеряла равновесие и полетела вниз. По мнению врачей, падение даже с третьего этажа чревато травмами, несовместимыми с жизнью. А тут - пятый. Тем не менее Оксанка при всех ссадинах, царапинах и ушибах, полученных при падении, была в сознании. Она адекватно реагировала на вопросы травматолога местной больницы, сутки не отходившего от малолетней пациентки, чудом избежавшей смерти. Окончательно придя в себя, девочка выдала версию о том, почему она не разбилась насовсем: "Рядом со мной, - сказала она, - справа кто-то еще летел и поддерживал меня. Так что я ударилась об асфальт не очень больно". Наверное, это был Оксанин ангел-хранитель. Кто же, кроме него? » .

Интересны статистические факты. «Оказывается, падающие самолеты, сходящие с рельс поезда, тонущие корабли, превращающиеся в результате аварии в груду металлолома автобусы обычно бывают заполнены пассажирами на 15-17,5% меньше, чем те, с которыми ничего не случается. Тут логичнее говорить не о счастливых случаях, а о некой закономерности. Какая-то тайная высшая сила помогает людям почувствовать беду и избежать её » . «Катастрофы уносят тысячи и тысячи жизней. Но каждую трагедию сопровождает таинственный феномен: обязательно находятся те, которые каким-то чудом избежали беды. Точнее, из-за чего-то в нее не попали. Кто помог? » . «Московские ученые не первые, кому пришла мысль измерить степень вмешательства высших сил в жизнь человека. Ещё в 1958 году американский социолог Джеймс проанализировал более 200 железнодорожных крушений за предыдущие 30 лет. Оказалось, что поезда, закончившие свой путь трагически, в среднем были заполнены на 61 процент от максимально возможного числа пассажиров. В то время как в благополучные поездки отправлялись не менее 76 процентов. Шокированный результатами, Стаунтон сделал вывод: загадочную разницу в 15 процентов можно объяснить лишь существованием высших сил. Именно они отводили беду от людей, просто не подпуская их к ней » . Действительно, дорогие мои, если человек слушает Ангела-Хранителя, ведёт правильный образ жизни - Ангел-Хранитель его от смертельной опасности отводит и помогает.

Надо сказать, что ангелы не могут существовать вне времени и пространства. Это возможно только Богу. «Ангелы, будучи существами тварными и, следовательно, ограниченными, зависят от времени и пространства как категории тварного бытия, хотя по отношению к пространству и времени Ангелы обладают несравненно большей свободой, чем люди » . Так, ангелы, не имея возможности находиться одновременно в двух местах, тем не менее, перемещаются с огромной скоростью. Их не могут сдержать ни стены, ни заборы, никакие физические законы. Ангелы обладают бессмертием, способностью познавать вещи, испытывают печаль и радость. Могущество ангелов весьма велико, однако не безгранично. Число ангелов весьма велико и не поддаётся описанию. Тем не менее, количество их не бесконечно. И в Священном Писании когда говорится об отпадении их от Бога, указывается, что количество отпавших ангелов составило одну треть от общего их числа. Если сравнивать степени совершенства ангелов и людей, то можно увидеть, что в настоящее время, когда человек находится в состоянии падения, то ангелы, безусловно, его превосходят. Однако в будущем, когда произойдёт общее воскресение из мертвых, праведные люди окажутся не менее совершенны, чем ангелы, поскольку грех и отдалённость от Бога исчезнут, а сами люди будут объединять в себе две природы: душа человеческая будет подобна ангелам, а тело - видимому миру. Но даже тело будет обладать особыми свойствами, такими, какие у воскресшего Христа. После того как Христос воскрес, он мгновенно переносился из одного места в другое, то есть обладал такими особыми свойствами, какие будут и у воскресших людей.

Иоанна Дамаскина. Богословие. Святитель Димитрий в Летописце.
Священномученик Серафим Звездинский. Слово об ангелах. Святитель Игнатий Брянчанинов, епископ Кавказский и Черноморский.
Святитель Игнатий Брянчанинов. Прибавление к «Слову о смерти»
Арихимандрит Алипий (Кастальский-Бороздин); архимандрит Исайя Белов. Догматическое богословие. Часть третья. 12. Ангельская иерархия.
1115 вопросов священнику. Откуда взята фраза: «В чем застану, в том и сужу»? Иеромонах Иов (Гумеров).
Молитвы святым ангельским силам
Собор архистратига Михаила и прочих небесных сил бесплотных, архангелов: Гавриила, Рафаила, Уриила, Селафиила, Иегудиила, Варахиила и Иеремиила.
Не участвуйте в делах тьмы. Священник о. Родион. Астрология: её сущность и происхождение по учению Православной Церкви С-ПБ-1992 г.
Григорий Богослов. «Слово 28. О богословии второе»
Полёт с ангелом.
Тайны и открытия Выпуск № 80 "О совпадениях"
Владимир Лаговский. «Случайны ли «случайные» спасения?»
Катехизис. Введение в догматическое Богословие. Курс лекций. | 4 3.1.2. Ангельская иерархия. Сотворение Ангелов Богом, время их сотворения.

Но зачем же, скажет кто-либо, различие, степени даже и среди небожителей? Неужели и на Небе нельзя обойтись без чинов и степеней? Да притом не вносят ли степени и чины в жизнь Ангелов некоторого разлада, некоторой дисгармонии? И разве возможно полное блаженство при неравном распределении его? Если и на Небесах одни начальствуют и предстоят, другие же повинуются и последуют, то не получается ли и там того, что постоянно почти имеет место у нас на земле: повинующиеся и последующие не питают ли некоторого чувства зависти, некоторого недовольства по отношению к начальствующим и предстоящим? Высшее состояние одних и низшее других не бросает ли хотя бы и самой малой тени на светлую ангельскую жизнь? Все подобные недоуменные вопросы возникают в нас потому, что слишком мы привязаны к земле, так что и о небесном-то мы мыслим часто по-земному, и на Небо переносим то, с чем сроднились на земле, совершенно упуская при этом из виду самое основное, самое резкое отличие Неба от земли: на земле – грех, на Небе нет его. А от греха-то и происходят, и произрастают, как из корня, всякие ненормальности, всякие уклонения от правды и истины. Так и в данном случае: не различие в степенях и чинах порождает в различаемых недовольство, зависть, а придает различию свой греховный оттенок суеты, исполняющей различие своею ядовитой горечью. Различие земное проистекает нередко из мелкого тщеславия, им питается и поддерживается, внося в высших чувства властолюбия, честолюбия, немилосердия, даже жестокости в отношении к низшим; в низших же поселяющее ропот, развивающее лесть низкопоклонничество, человекоугодничество, лицемерие, раболепство. Все это – искажения греха. На Небе не может быть этого. Чины и степени ангельские – это как бы различные тона одной и той же гармонии, различные краски единой картины великого Художника – Творца. Различие Ангелов – это различие звезд на небе голубом, различие цветов благоуханных на лугах зеленых; различие Ангелов – это различие голосов в хоре стройном, – различие, создающее гармонию, величие, красоту.

Откуда же знаем мы, возлюбленные, о чинах и степенях ангельских? Сказал, поведал нам об этом тот, кто сам, своими очами, видел эти чины и степени ангельские, кто сам слышал их песни умилительные, их гимны победные – верховный апостол языков Павел. Знаю, – рассказывает он о себе, – человека во Христе, который в теле ли – не знаю, вне ли тела – не знаю: Бог знает, – восхищен был до третьего неба... в рай, и слышал неизреченные глаголы, которых человеку нельзя пересказать (). Нельзя потому, что не выдержит сердце, не вместит ум. Потому-то и не мог апостол Павел пересказать никому глаголов, слышанных им на Небе. Но о том, каков строй жизни Ангелов, какие среди них есть степени, – обо всем этом апостол пересказал своему ученику, которого он из язычников обратил ко Христу, когда был в Афинах. Имя этого ученика Павла – Дионисий Ареопагит (он был членом Ареопага, верховного суда Афинского). Дионисий все, слышанное им от Павла, записал и составил книгу «О Небесной Иерархии».

Устройство ангельского мира по этой книге представляется в таком виде: все Ангелы разделяются на три лика, а в каждом лике находится по три чина.

Так, первый лик: в нем – три чина. Первый чин – Серафимы; второй чин – Херувимы; третий чин – Престолы.

Наконец, третий лик, и в нем следующие три чина: первый чин – Начала; второй чин – Архангелы; третий чин – Ангелы.

Итак, вы видите, все Ангелы разделяются на три лика и на девять чинов. Так и принято говорить: «девять чинов ангельских». Какой Божественный порядок, какая дивная стройность! Не замечаете ли вы, возлюбленные, в устройстве ангельского мира явного отпечатка Божества Самого? Бог един, но троичен в лицах. Смотрите: и в ангельском мире сияет этот Трисолнечный Свет. И, приметьте, какая строгая последовательность, какое чудное троическое расположение, троическое единство: один лик и три чина; и опять: один лик и три чина; и опять: один лик и три чина. Что это, как не ясное отображение Св. Троицы, не глубокий след 288 Триединого Бога? Один Бог – один лик; три Лица – три чина. И, затем, это повторение, это какое-то усиление, Божественное умножение: лик один, лик один, лик один – один взят три раза; чинов: три, три, три – выходит: трижды три. Такое умножение, повторение, как бы подчеркивание не означают ли того, что сияние Трисолнечного Света изливается в ангельском мире особенно обильно, не только изливается, но и преизливается, что присносущная жизнь Источника Триединого течет в Небесных Силах никогда не прерывающимся, изобильным, преумноженным потоком.

Да, глубока, непостижима тайна Триипостасного Божества – точно Дух Божий испытует и ведает эти глубины Божии; глубока, непостижима тайна и трехчисленность мира ангельского – и сами Ангелы не вполне постигают ее. Воистину, «велий еси, Господи, и чудна дела Твоя, ни едино же слово довольно будет к пению чудес Твоих!».

Остановимся теперь внимательнее на каждом чине ангельском в отдельности.

Серафимы

Из всех чинов небесных Серафимы – самые ближайшие к Богу; они – первые участники Божественного блаженства, первые осиявают светом велелепной Божественной славы. И что всего более поражает, изумляет их в Боге, так это любовь Его бесконечная, вечная, безмерная, неисследимая. Они во всей силе, во всей непонятной нам глубине воспринимают, ощущают Бога именно как , через это приступая как бы к самым дверям, к самому Святому Святых того неприступного Света, в котором живет Бог (), через это входя в наитеснейшее, преискреннейшее общение с Богом, ибо Сам Бог – Любовь: Бог есть любовь ().

Приходилось ли вам смотреть когда-либо на море? Смотришь, смотришь на его даль безграничную, на ширь его безбрежную, помышляешь о глубине его бездонной, и... мысль теряется, сердце замирает, все существо исполняется каким-то священным трепетом и ужасом; ниц пасть, закрыться хочется пред ясно чувствуемым, беспредельным величием Божиим, отображаемым безбрежностью моря. Вот вам некоторое, хотя самое слабое, подобие, едва заметная, тонкая тень того, что переживают Серафимы, непрестанно созерцая неизмеримое, неисследимое море любви Божественной.

Бог-Любовь огнь есть поядаяй, и Серафимы, постоянно приникая к этой огненной Божественной Любви, исполняются огнем Божества преимущественно перед всеми другими чинами. Серафимы – и самое слово означает: пламенный, огненный. Пламенногорящая Божественная неисспедимостью Своего милосердия, безмерностью Своего снисхождения ко всем тварям, а наиболее всего к роду человеческому, ради которого Любовь эта смирила себя даже до креста и смерти, приводит Серафимов всегда в неописуемый священный трепет, повергает их в ужас, заставляет содрогаться все существо их. Не могут сносить они великой этой Любви. Закрывают двумя крылами лица свои, двумя крылами ноги свои и двумя летают, в страхе и трепете, в благоговении глубочайшем ноюще, вопиюще, взывающе и глаголюще: «Свят, свят, свят, Господь Саваоф!»

Сами горя любовью к Богу, шестокрылатые Серафимы воспламеняют огнь этой любви и в сердцах других, огнем Божественным предочищая душу, исполняя ее силы и крепости, вдохновляя на проповедь – глаголом жечь сердца людей. Так, когда ветхозаветный пророк Исаия, увидя Господа сидящим на Престоле высоком и превознесенном, окруженном Серафимами, стал сокрушаться о своей нечистоте, восклицая: «О, окаянный аз! Ибо я человек с нечистыми устами – и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа!..», «тогда, – рассказывает сам пророк, – прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен ().

О, Серафимы пламенные, огнем любви Божественной очистите, зажгите и наши сердца, да, кроме Бога, никакой другой не пожелаем мы красоты; Бог да будет нашему сердцу единой утехой, единой усладой, единым благом, красотой, перед которой всякая земная красота блекнет!

Второй чин ангельский – Херувимы

Если для Серафимов Бог является как пламенно-горящая , то для Херувимов Бог – светящаяся Премудрость. Херувимы непрестанно углубляются в Божественный разум, восхваляют, воспевают его в песнях своих, созерцают тайны Божественные, с трепетом проникают в них. Вот почему, по свидетельству Слова Божия, в Ветхом Завете Херувимы изображаются над Ковчегом Завета приникающими.

И сделай, – говорил Господь Моисею, – из золота двух Херувимов... Сделай их на обоих концах крышки (Ковчега). Сделай одного Херувима с одного края, а другого Херувима с другого края... И будут Херувимы с распростертыми вверх крыльями, покрывая крыльями своими крышку, а лицами своими будут друг к другу, к крышке будут лица Херувимов ().

Дивное изображение! Так и на небе: Херувимы с умилением, со страхом взирают на Премудрость Божественную, исследуют ее, поучаются в ней и как бы покрывают крыльями своими ее тайны, хранят их, берегут, благоговеют пред ними. И это благоговение пред тайнами Божественной Премудрости столь велико у Херувимов, что всякая дерзновенная пытливость, всякое горделивое взирание на Разум Божий ими тут же ссекается огненным мечом.

«Господи, Господи, кто подобен Тебе...» () «Кто, как Ты, Господи, между богами? Кто, как Ты, величествен святостью, досточтим хвалами, Творец чудес?» ().

Велик Господь и достохвален, и величие Его неисследимо... (). Велик он и не имеет конца, высок и неизмерим! (). Все эти гимны величию Божию, во всей их полноте, глубине и истинности, понятны и доступны одним лишь Престолам.

Престолы не только ощущают и воспевают величие Божие, но и сами исполняются этим величием и славою и другим дают его чувствовать, переливают как бы в сердца людские преисполняющие их самих волны величия и славы Божественной.

Бывают минуты, когда человек как-то особенно ясно сознает умом и с какой-то особенной силой чувствует сердцем величие Божие: раскаты грома, блеск молнии, дивные виды природы, высокие горы, дикие скалы, богослужение в каком-либо великолепном большом храме – все это часто настолько захватывает душу, так ударяет по струнам сердца, что человек готов бывает слагать и петь хвалебные псалмы и песни; перед ощущаемым величием Божиим исчезает, теряется, падает ниц. Знайте, возлюбленные, такие святые минуты ясного ощущения величия Божия бывают не без влияния Престолов. Это они как бы присоединяют нас к своему настроению, бросают в сердца наши блестки его.

О, если бы чаще посещали нас Престолы, чаще бы ниспосылали нам чувство величия Божия и собственного нашего ничтожества! Тогда не возносились, не надмевались бы мы так умом своим, как нередко надмеваемся и превозносимся, цены себе не зная, чуть не богом себя почитая.

Четвертый чин ангельский – Господства

Господства... Вдумайтесь в это наименование. Не напоминает ли оно вам еще другого, подобного ему? «Господь»... Вот, бесспорно, откуда заимствовано и «Господства». Значит, чтобы понять, что такое эти последние, надобно уяснить, в каком смысле употребляется наименование Господь.

Слыхали вы, в обыденном быту у нас говорят: «господин дома» или «господин такого-то имения». Что хотят выразить этим? А то, что человек, которого мы называем господином дома или имения, держит свой дом или имение в своих руках, управляет им, заботится о благосостоянии его, промышляет о нем, «хозяин хороший», как еще говорят у нас. Так и Бог называется Господом потому, что заботится о созданном Им мире, промышляет о нем, есть Верховный Хозяин его. «Он, – говорит блаженный Феодорит , – Сам и кораблестроитель, и садовник, возрастивший вещество. Он и вещество сотворил, и корабль построил, и постоянно управляет его кормилом». «От пастыря, – поучает св. Ефрем Сирин, – зависит стадо, а от Бога – все, что возрастает на земле. В воле земледелателя – отделение пшеницы от терний, в воле Божией – благоразумие живущих на земле во взаимном их единении и единомыслии. В воле царя расположить полки воинов, в воле Божией – определенный устав для всего». Так что, замечает другой учитель Церкви, «ни на земле, ни на небе ничто не остается без попечения и без Промысла, но попечение Творца равно простирается на все невидимое и видимое, малое и великое: ибо все творения имеют нужду в попечении Творца, равно как и каждое порознь, по своей природе и назначению». И «ни на один день не перестает Бог от дела управления тварями, дабы они тотчас бы не уклонились от своих естественных путей, которыми ведутся и направляются к тому, чтобы достигнуть полноты своего развития и каждой оставаться в своем роде тем, что есть».

Вот в это-то господствование, в это управление Божие тварями, в это попечение, промышление Божие о всем невидимом и видимом, малом и великом и вникают Господства.

Для Серафимов Бог – пламенногорящая Любовь; для Херувимов – светящаяся Премудрость; для Престолов Бог – Царь Славы; для Господств Бог есть Господь-Промыслитель. Преимущественно перед всеми другими чинами Господства созерцают Бога именно как Промыслителя, воспевают Его попечение о мире: усматривают и в море путь, и в волнах стезю Его крепкую (Кн. ), со страхом взирают, как Он изменяет времена и лета, низлагает царей и поставляет царей (). Полные священного восторга и умиления, приникают Господства в многоразличные заботы Божии: «одевают траву полевую, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них...» ().

Дивятся Господства, как Бог, столь великий, обнимает всех и вся попечением Своим; хранит и бережет каждую былинку, каждую мошку, самую малейшую песчинку.

Созерцая Бога как Промыслителя – Строителя мира, Господства и людей научают устроить сами себя, свою душу; научают нас заботиться о душе, промышлять о ней; внушают человеку господствовать над своими страстями, над разными греховными привычками, утеснять плоть, давая простор духу. Господства нужно молитвенно призывать в помощь всякому, кто хочет освободиться от какой-либо страсти, хочет возобладать над нею, отстать от какой-либо дурной привычки, но не может сделать этого по причине слабости воли. Пусть взывает такой молитвой: «Господствия святые, укрепите мою слабую волю в борьбе с грехом, дайте возгосподствовать мне над страстями моими!» И, верь, такое молитвенное призывание не останется бесплодным, а сейчас же от сонма Господствий послана будет тебе помощь и крепость.

Пятый чин ангельский – Силы

Преимущественно перед всеми другими чинами этот чин ангельский созерцает Бога как творящего многие силы или чудеса. Для Сил Бог – Чудотворец. «Ты еси Бог творяй чудеса», – вот что составляет предмет постоянного их хваления и славословия. Силы вникают в то, как «идеже хощет Бог побеждается естества чин». О, как же восторженны, как торжественны, как дивны должны быть эти песни их! Если и мы, облеченные плотью и кровью, когда бываем свидетелями какого-либо явного чуда Божия, например, прозрения слепого, восстановления безнадежно больного, приходим в неописуемый восторг и трепет, поражаемся, умиляемся, то что же сказать о Силах, когда им дано видеть такие чудеса, которых наш ум и представить не может. Да притом они могут вникать в самую глубину этих чудес, им открыта их цель высочайшая.

Шестой чин ангельский – Власти

Принадлежащие к этому чину Ангелы созерцают и прославляют Бога как Всемогущего, «всякую власть имущаго на небеси и на земли». Бога страшного, «Его же зрение сушит бездны, и прещение растаевает горы, ходившаго, яко по суху, по плещу морскую, и запретившего бури ветров; прикасающагося горам и дымятся; призывающаго воду морскую и проливающаго ю на лице всея земли».

Ангелы шестого чина – самые ближайшие, постоянные свидетели Божия всемогущества, предпочтительно перед другими им дано ощущать его. От постоянного созерцания Божественной власти, от постоянного соприкосновения с нею эти Ангелы исполняются, проникаются этой властью так, как раскаленное железо проникается огнем, почему и сами становятся носителями этой власти и именуются Власти. Власть, которой они облечены и преисполнены, невыносима для и всех полчищ его, власть эта обращает дьявольские полчища в бегство, в преисподнюю, во тьму кромешную, в тартар.

Вот почему все, мучимые от дьявола, должны молитвенно призывать в помощь Власти; о всех бесноватых, разных припадочных, кликушах, порченых надо ежедневно молиться Властям: «Власти святые, властью от Бога вам данною, отгоните от раба Божия (имя) или рабы Божией (имя) беса, его (или ее) мучающего!»

Когда нападает на душу бес уныния, также надо молиться Властям, дабы властью своей отогнали они этого беса. С верой, в простоте сердечной призываемые Власти не замедлят прийти на помощь, прогонят беса, и одержимый бесом почувствует себя свободным от него, почувствует простор и легкость в душе своей.

Седьмой чин ангельский – Начала

Ангелы эти так называются потому, что Богом вверено им начальство над стихиями природы: над водой, огнем, ветром, «над животными, растениями и вообще над всеми видимыми предметами». «Творец и Строитель мира Бог, – говорит учитель христианский Афинагор, – поставил некоторых из Ангелов над стихиями, и над небесами, и над миром, и над тем, что в нем, и над их устройством». Гром, молния, буря... всем этим управляют Начала и направляют, как угодно то воле Божией. Известно, например, что молния нередко попаляет кощунников; град одно поле побивает, другое оставляет невредимым... Кто бездушной, неразумной стихии дает такое разумное направление? Начала делают это.

«Видел я, – говорит тайнозритель св. Иоанн Богослов, – Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком; над головою его была радуга, и лице его как солнце... И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими» (); видел и слышал апостол Иоанн и Ангела водного (), и Ангела, имеющего начальство над огнем (). «Видел я, – свидетельствует тот же св. Иоанн, – четырех Ангелов, стоящих на четырех углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево... – им дано вредить земле и морю» ().

Начала имеют начальство также и над целыми народами, городами, царствами, обществами человеческими. В слове Божием есть, например, упоминание о князе или Ангеле царства Персидского, царства Эллинского (). Начала ведут вверенные их начальству народы к высшим благим целям, которые указывает и предначертывает Сам Господь; «возводят, – по словам св. Дионисия Ареопагита , – сколько могут тех, которые охотно повинуются им, к Богу, как к своему Началу». Они предстательствуют за свой народ перед Господом, «внушают, – замечает один святитель, – людям, особенно царям и другим властителям, мысли и намерения, относящиеся ко благу народов».

Восьмой чин – Архангелы

Этот чин, говорит св. Дионисий, «определен для научения». Архангелы – это учители небесные. Чему же они учат? Учат они людей, как жизнь им свою устраивать по-Божьи, т. е. согласно с волей Божией.

Разные пути жизни предлежат человеку: есть путь иноческий, путь брачного состояния, есть различные роды службы. Что выбрать, на что решиться, на чем остановиться? Вот тут-то и являются на помощь человеку Архангелы. Им открывает Господь волю Свою о человеке. Архангелы знают посему, что ожидает известного человека на том или другом пути жизни: какие невзгоды, искушения, соблазны; поэтому от одного пути они отклоняют, а на другой направляют человека, научают избирать верный путь, пригодный для него.

Кто разбился жизнью, колеблется, не знает, каким путем идти, тот должен призывать в помощь Архангелов, дабы научили они его, как жить ему должно: «Архангелы Божьи, Самим Богом определенные для научения нашего, вразумления, научите меня, какой мне выбрать путь, воньже пойду, да благоугожду Богу моему!»

Последний, девятый чин ангельский – Ангелы

Это – самые близкие к нам. Ангелы продолжают то, что начинают Архангелы: Архангелы научают человека узнавать волю Божию, направляют его на указываемый Богом путь жизни; Ангелы же ведут человека по этому пути, руководят, охраняют идущего, дабы не уклонился он в сторону, изнемогающего подкрепляют, падающего поднимают.

Ангелы столь близки к нам, что отовсюду нас окружают, отовсюду на нас смотрят, за каждым шагом нашим наблюдают, и, по словам св. Иоанна Златоуста , «весь воздух наполнен Ангелами». Ангелы, по словам того же святителя, «предстоят священнику во время совершения страшной Жертвы».

Из числа Ангелов Господь, с момента нашего крещения, приставляет к каждому из нас еще особого Ангела, который называется Ангелом-Хранителем. Этот Ангел так любит нас, как никто на земле любить не может. Ангел-Хранитель – присный друг наш, незримый тихий собеседник, пресладостный утешитель. Одного лишь каждому из нас он желает – спасения души; к этому все заботы свои направляет он. И если видит нас также заботящимися о спасении, радуется, если же видит нас пребывающими в нерадении о душе своей, скорбит.

Хочешь всегда быть с Ангелом? Избегай греха, и Ангел с тобою пребудет.

Благодарение Господу, оградившему нас Ангелами Своими и еще посылающему каждому Ангела мирна, верна наставника и хранителя душ и телес наших, – слава Тебе, Благодетелю нашему, во веки веков!

«И услышал я, – продолжает святой Иоанн Богослов, – громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник (евр. «диавол»)» ().

С тех самых пор Бог благословил сего ревностного Архангела на участие в духовных бранях в качестве Архистратига бесплотных сил, старшего офицера ангельского воинства, и назвал его Михаилом, что в переводе означает «Кто как ? Кто равен Богу?».

Наша Святая Церковь еще в ветхозаветный период своего существования почитала святого Архангела Михаила своим покровителем в борьбе с язычниками, демонопоклонниками. Например, этот Архангел Божий явился во время войны Иисусу Навину, говоря: «я вождь воинства Господня, теперь пришел сюда» (), и помог ему успешно завладеть столицей языческого Ханаана городом Иерихоном.

Со времени принятия Русью христианской государственности существовало русское христолюбивое воинство, которое обрело покровительство святого Архистратига Михаила через широкое его почитание как победителя диавола, врага Божия и всего человечества. На фреске Благовещенского собора Московского Кремля находится надпись: «Архангел Михаил, победитель супостатов наших», подтверждающая народную веру в его заступничество.

В книге «Руководство к писанию икон святых угодников Божиих» говорится о том, что святой Архангел Михаил «изображается попирающим (топчащим ногами) люцифера и, как победитель, держащим в левой руке на груди зеленую финиковую ветвь, а в правой руке копье, на верху коего белая хоругвь с изображением красного креста в знаменование победы креста над диаволом».

Наш русский Златоуст, архиепископ Иннокентий Херсонский , в назидание писал: «Он первый восстал против люцифера (сатаны), когда сей восстал против Вседержителя. Известно, чем кончилась эта первая ужасная война, – низвержением денницы (сатаны) с Неба. С тех пор Архангел Михаил не престает ратоборствовать за славу Творца и Господа всяческих, за дело спасения рода человеческого, за Церковь и чад ее. (...) Посему для тех, кои украшаются именем первого из Архангелов, всего приличнее отличаться ревностью к славе Божией, верностью Царю Небесному и царям земным, всегдашнею войной против порока и нечестия, постоянным смирением и самоотвержением».

Так, Архангел Михаил явился Иисусу Навину в качестве помощника при завоевании израильтянами Обетованной земли. Он явился пророку Даниилу в дни падения Вавилонского царства и начала созидания Мессианского царства. Даниилу было предсказано о помощи народу Божию со стороны Архангела Михаила в период предстоящих преследований при антихристе.

Церковь почитает Архангела Михаила как защитника веры и борца против ересей и всякого зла. На иконах его изображают с огненным мечом в руке или копьем низвергающим диавола. В начале IV века Церковь установила праздник Собора (т. е. совокупности) святых Ангелов во главе с Архангелом Михаилом 8 ноября.

Память святого Архангела Михаила по церковному календарю совершается восьмого ноября и шестого сентября.

Святый Архистратиже Михаиле, помози мне победити врагов, видимых и невидимых, и супостатов воюющих на душу и тело мое. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архистратиже Божий Архангеле Михаиле победитель демонов! Победи и сокруши всех врагов моих видимых и невидимых, и умоли Господа Вседержителя, да спасет и сохранит мя Господь от всех скорбей и от всякия болезни, от смертоносныя язвы и напрасныя (внезапной) смерти.

Святый Архангеле Божий Михаиле! Отжени от меня молниеносным мечем твоим духа лукаваго, унылаго, искушающаго мя, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Архангел Гавриил

Архангел Гавриил (евр. «Муж Божий»), предстоящий пред Богом, является благовестником великих тайн Божиих.

Он Моисея, избежавшего руки фараона, научил в пустыне книжному писанию, сообщил ему о начале мира, создании первого человека Адама, о жизни его и за ним бывших патриархов, о последующих временах – о потопе и разделении языков; объяснил ему расположение небесных планет и стихий, научил его арифметике, геометрии и всякой премудрости. Он явился святой праведной Анне, которая в своем саду скорбела о своем неплодии и со слезами молилась Богу, и сказал ей: «Анна, Анна! Твоя услышана, воздыхания твои прошли облака, а слезы твои дошли до Бога: ты зачнешь и родишь благословенную Дочь, о Которой благословятся все племена земные, Ею дастся спасение миру, а получит Она имя Марии».

Также святой Гавриил явился и праведному Иоакиму, постившемуся в пустыне, и возвестил ему то же, что и святой Анне, что они будут иметь дочь, от века избранную Матерью Мессии, грядущего для спасения рода человеческого. Сей великий Архангел был приставлен от Бога хранителем рожденной от неплодных богоотроковицы Марии и, когда Она была введена в храм, питал Ее, ежедневно принося Ей пищу. Он же явился святому священнику Захарии, стоящему на правой стороне алтаря кадильного, возвестил ему разрешение от неплодства престарелой жены его Елизаветы и рождение святого Иоанна Предтечи Господня, и, когда тот не поверил, связал язык его немотой до дня исполнения слов его ().

Архангел Гавриил, повелевавший огнем, водою и процессом созревания плодов, помогал после грехопадения и Еве правильно раскрывать смысл и значение пророческих видений и вещих снов. В Книге пророка Даниила рассказывается о том, как посланный Богом Архангел Гавриил раскрывает Даниилу значение сновидения: «И услышал я от средины Улая голос человеческий, который воззвал и сказал: «Гавриил! Объясни ему это видение!» И он подошел к тому месту, где я стоял, и когда он пришел, я ужаснулся и пал на лице мое; и сказал он мне; знай, сын человеческий, что видение относится к концу света времени!» ().

Наиболее известно и почитаемо Благовещение Архангела Гавриила Деве Марии о воплощении Сына Божия: «И сказал ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус» ().

Также явился он во сне и Иосифу, объяснив ему, что отроковица осталась невинной, ибо Зачатое в ней от Духа Святого (). А когда Господь наш родился в Вифлееме, сей Ангел Господень Гавриил явился пастырям, стерегущим ночью стада свои, и сказал: «Возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь».

А затем тотчас со множеством небесных воинов воспел: «Слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение» ().

Полагают, что именно Гавриил являлся Спасителю, когда Он молился в саду, перед Его страданиями, так как имя Гавриил означает крепость Божия. Этот же Ангел явился мироносицам, возвестив им о Воскресении Господнем: таким образом, будучи благовестником зачатия и рождества Господа, он явился и благовестником Его воскресения. Он же явился и Пресвятой Деве Богородице, горячо молившейся на горе Елеонской, возвестил Ей приближение Ее честного успения и от земли на Небо переселения и дал Ей светлую райскую ветвь.

Святая Церковь, воспоминая его многократные явления в Ветхом и Новом Завете и зная его постоянное ходатайство перед Богом о роде христианском, ныне совершает ему соборное празднование, чтоб люди Божии с усердием всегда и горячо прибегали к заступничеству и помощи этого ходатая и благодетеля рода человеческого и его молитвами получали оставление грехов от Христа Господа Спасителя нашего.

Архангел сей в деле служения спасению человеческому является особенно провозвестником и служителем всемогущества Божия.

Но, служа чудесам, он по тому самому есть особенный служитель и тайн Божиих. Святая Церковь изображает его иногда с райскою ветвию в руке, которая принесена им была Богоматери, а иногда в правой руке с фонарем, внутри которого горит свеча, а в левой – с зерцалом из ясписа. Изображает с зерцалом, потому что Гавриил есть вестник судеб Божиих о спасении рода человеческого; изображает со свечою в фонаре, потому что судьбы Божии бывают сокрыты до времени исполнения их и, по самом исполнении, постигаются только теми, которые неуклонно смотрят в зерцало слова Божия и своей совести. Поэтому, носящим имя Гавриил прилична та вера Божия, для которой, по слову Самого Спасителя, нет ничего невозможного.

Совсем иной свет, Божественный Свет, несотворенную благодать Святого Духа приносит на землю святой Архангел Гавриил, который, как поясняется в «Руководстве к написанию икон»: «изображается держащим в правой руке фонарь с зажженною внутри свечою, а в левой каменное зерцало». Это зеркало из зеленого ясписа (яшмы) с черными и белыми пятнами на нем, освещаемое светом истины, отражает хорошие и дурные дела народов, возвещает людям тайны Божия домостроительства спасения человечества в знамение того, что пути Божии до времени не бывают ясны, но постигаются через время путем изучения слова Божия и послушания голосу совести.

Имя Гавриил, полученное Архангелом от Бога, означает по-русски Крепость Божия или Сила Божия. А раз Божия, значит, можно и нужно положиться только на нее.

Святый Архангеле Гаврииле, радость неизреченную с Небес Пречистой Деве принесший, исполни радостию и веселием сердце мое, гордостию преогорченное.

О, великий Архангеле Божий Гаврииле, ты еси благовестил Пречистой Деве Марии зачатие Сына Божия. Возвести и мне грешному день страшной смерти Господа Бога за грешную мою душу, да простит Господь грехи мои; и не удержат меня демоны на мытарствах за грехи мои. О великий Архангеле Гаврииле! Сохрани меня от всех бед и от тяжкой болезни, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Архангел Рафаил

Архангел Рафаил (помощь Божия) упоминается в Книге Товита. «Кто желает сподобиться небесной помощи Рафаила, тому первее всего надобно самому быть милостиву к бедствующим», – наставляет архиепископ Иннокентий Херсонский . Рафаил поарамейски означает Исцеление Божие или Врачевание Божие. «Послан был Рафаил исцелить» ().

«Весьма поучительны слова, сказанные сим Архангелом при разлучении с семейством Товита. «Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью, ибо милостыня от смерти избавляет и может очищать всякий грех... твоя благотворительность не утаилась от меня, но я был с тобою». (). Посему, кто желает сподобиться небесной помощи Рафаила, тому первее всего надобно самому быть милостиву к бедствующим» – наставляет архиепископ Иннокентий Херсонский .

В «Руководстве к написанию икон» вкратце поясняется, что: «святый Архангел Рафаиил, врач недугов человеческих: изображается держащим в левой руке сосуд (алавастр) с врачебными средствами (лекарством), а в правой – стручец, то есть остриженное птичье перо для помазывания ран» (Фартусов, стр. 226). Архангел Рафаил почитается Церковью как покровитель врачей.

Святый Архангеле Рафаиле, исцели мои недуги, и страсти душевные, и телесные. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Рафаиле, приемый дар от Бога целити недуги! Исцели неисцеленныя язвы моего сердца и многия болезни моего тела.

Святый Архангеле Божий Рафаиле! Ты еси путеводитель, врач и целитель, руководствуй мя ко спасению, и исцели все болезни мои душевныя и телесныя, и проведи мя к Престолу Божию, и умоли Его благоутробие за грешную мою душу, да простит мя Господь и сохранит от всех врагов моих и от злых человек, от ныне и до века. Аминь.

Архангел Уриил

Архангел Уриил (огнь Божий) упоминается в Третьей Книге Ездры.

Святой Архангел Уриил был послан Богом к благочестивому и ученому священнику Ездре, жившему в V веке до Рождества Христова, чтобы дать ему ответ на вопрос о признаках и времени кончины этого мира.

«Об этих знамениях мне дозволено сказать тебе, и если снова помолишься и поплачешь, как теперь, и попостишься семь дней, то услышишь еще больше того» (), – говорил Ездре святой посланник Божий Уриил. Так, после каждой ночной беседы Архангел напоминал священнику: «Молись ко Всевышнему непрестанно, и Я приду и буду говорить с тобою» ().

Согласно Преданию Православной Христианской Церкви, святой Архангел Уриил был поставлен Богом охранять после грехопадения и изгнания Адама. По учению святых отцов, Архангел Уриил, будучи сиянием огня Божественного, является просветителем потемненных, неверующих и невежд. А само имя Архангела, соответствуя его особому служению, означает Огонь Божий или Свет Божий.

Архангел Уриил, по преданию, является хранителем вселенских тайн. В Третьей Книге пророка Ездры об Архангеле сказано: «Тогда отвечал посланный ко мне Ангел Уриил, и сказал: сердце твое слишком далеко зашло в этом веке, что ты понимаешь путь Всевышнего. Я отвечал: так, господин мой. Он же сказал мне: три пути я послан показать тебе и три подобия предложить тебе. Если ты одно из них объяснишь мне, то я покажу тебе путь, который желаешь ты видеть, и научу тебя, откуда произошло сердце лукавое» ().

Известно, что имя Архангела Уриила часто изображалось в средневековье на амулетах, которые, как верили, оберегали священников, мирян и их дома от злых сил и болезней. Потрясающее по глубине и значению пророческое слово Архангела Уриила привлекало древних мистиков и защищало от зла и внушаемых им человеку уныния и отчаяния в спасение Божие: «Он же отвечал мне (Уриил): чем больше будешь испытывать, тем больше будешь удивляться; потому что быстро спешит век сей к своему исходу, и не может вместить того, что обещано праведным в будущие времена, потому что век сей исполнен неправдою и немощами... Посеяно зло, а еще не пришло время искоренения его. Посему доколе посеянное не исторгнется, и место, на котором насеяно зло, не упразднится, – не придет место, на которое всеяно добро» ().

Нескрываемый интерес верующих к имени и пророческим словам Архангела Уриила был вызван той значительной ролью, какую избрал Творец именно для этого Архангела. Направленный Богом к человеку Архангел предостерегал от нового грехопадения и следующего витка преступлений, за которые Отцом Небесным была назначена справедливая кара.

По иконописному канону Православной Церкви святой Архангел по имени Огонь Божий «изображается держащим в правой руке против груди обнаженный меч, а в левой – огненный пламень».

«Как Ангел света, он просвещает умы людей откровением истин, для них полезных; как Ангел огня Божественного, он воспламеняет сердца любовью к Богу и истребляет в них нечистые привязанности земные», – поясняет владыка Иннокентий, архимандрит Херсонский.

Ниспускающийся свыше огонь означает всякую Божественную святыню, которую он охраняет в просвещение потемненных человеков. Огненным же мечом Архангел Уриил грозит, а при случае и наказывает непослушных и дерзких в назидание остальным, пытающимся недостойно, без страха Божия, касаться святыни Господней или намеревающимся противостать ей.

Святый Архангеле Урииле, просвети мой ум потемневший и оскверненный моими страстями. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Урииле! Ты еси сияние огня Божественного и просветитель помраченных грехами, просвети мой ум, сердце мое и волю мою силою Святаго Духа, и настави мя на путь покаяния, и умоли Господа Бога, да избавит мя Господь от ада преисподняго и от всех врагов видимых и невидимых.

Святый Архангеле Божий Урииле, светом Божественным озаряемый и преизобильно исполненный огня и пламенной горячей любви! Брось искру огня сего пламенного в мое сердце холодное, и душу мою темную светом твоим озари, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Архангел Салафиил

Архангел Салафиил (молитва к Богу) упоминается в Третьей Книге Ездры.

Святой Архангел Салафиил, по верованию Православной Церкви, явился Агари в пустыне, когда Авраам отправил ее с сыном в Египет, на родину. «Она пошла, и заблудилась в пустыне... не стало воды... и она оставила отрока под одним кустом и пошла... Ибо она сказала: не хочу видеть смерти отрока. И она... подняла вопль, и плакала; и услышал Бог голос отрока... и Ангел Божий с неба воззвал к Агари, и сказал ей: что с тобою, Агарь? Не бойся; Бог услышал голос отрока оттуда, где он находится; встань, подними отрока и возьми его за руку... И Бог открыл глаза ее, и она увидела колодезь с водою живою, и пошла, наполнила мех водою и напоила отрока» (). Итак, небесный посланник Салафиил объяснил Агари, что слезы отчаяния не могут помочь, но только к Богу; что «Бог услышал голос отрока», с надеждой молящегося Ему, и исполняет его просьбу. Святой Архангел Салафиил сказал ей вернуться к своему сыну и взять его, молящегося Богу, за руку, дабы ей не только узреть вблизи колодец, но и прозреть духовно. Архангел Салафиил и его горячую молитву к Богу вознес, и ее побудил крепко держаться молитвы.

«И вот Господь даровал нам целый лик Ангелов молитвенных, с их вождем Салафиилом, – пишет Херсонский владыка Иннокентий, – чтобы они чистым дыханием уст своих согревали наши хладные сердца к молитве, чтобы вразумляли нас, о чем, когда и как молиться, чтобы возносили самые приношения наши к престолу благодати. Когда увидите, братие, на иконе Архангела, стоящего в молитвенном положении, с очами, потупленными долу, с руками, приложенными с благоговением к персям (к груди), то знайте, что это Салафиил».

Изображение Архангела Божия Салафиила как на здании Святейшего Синода, так и на Благовещенском соборе Московского Кремля вполне соответствует церковному канону, согласно лицевым иконописным подлинникам. В книге «Руководство к писанию икон...» говорится: «Святый Архангел Салафиил, молитвенник, всегда молящийся Богу о людях и возбуждающий людей к молитве. Он изображается с лицом и очами, склоненными (опущенными) вниз, и руками, прижатыми (вложенными) крестом на груди, как умиленно молящийся».

А сколько же ныне людей, которые имеют нужду в его помощи?! Немало. Да только вот найти его образ даже в храмах практически почти невозможно.

Святый Архангеле Салафииле, возбуди меня в дни и ночи на славословие Божественное. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Салафииле, дающий молитву молящемуся! Научи мя молиться молитвою пламенной, смиренной, сокрушенной, сердечной, сосредоточенной и умиленной.

Святый Архангеле Божий Салафииле! Ты молишь Бога за людей верующих, умоли Его благоутробие за мя грешнаго, да избавит мя Господь от всех бед и скорбей, и от болезней, и от напрасныя смерти, и от муки вечныя, да сподобит мя Господь Царствия Небесного со всеми святыми, во веки веков. Аминь.

Архангел Иегудиил

Имя святого Архангела Иегудиила в переводе на русский язык означает Славитель Божий или Хвала Божия, ведь он действительно, как гласит надпись на фреске Благовещенского собора, «имать служение утверждати человеки труждающиеся в чесом либо, славы ради Божия, исходатайствовати им воздаяние». Это имя известно только по преданиям. В Библии и в Евангелии оно не встречается.

Как поясняется в «Руководстве к писанию икон», Архангел Божий Иегудиил «изображается держащим в правой руке золотой венец как награду от Бога за полезные и благочестивые труды святым людям, а в левой руке бич из трех черных веревок с тремя концами как наказание грешным за леность к благочестивым трудам».

«Всякий из нас, от мала до велика, обязан жить и трудиться для славы Божией, – пишет архиепископ Херсонский Иннокентий. – Чем больше подвиг, тем выше и светлее награда. В деснице Архангела не просто венец: это награда для всякого христианина, трудящегося во славу Божию».

Согласно Священному Преданию Православной Церкви, Бог послал святого Архангела Иегудиила предшествовать народу, исповедующему единого истинного Бога, при покорении земли языческих народов.

Моисей после сорокадневного поста и молитв взошел на гору Синай, где Бог дал ему закон, который вся ветхозаветная Церковь должна была соблюдать. И передал Моисей народу Божию слова, сказанные Господом: «Вот, Я посылаю пред тобою Ангела Моего хранить тебя на пути и ввести тебя в то место, которое Я приготовил тебе; блюди себя пред лицем Его и слушай гласа Его; не упорствуй против Него, потому что Он не простит греха вашего, ибо имя Мое в Нем» ().

Тогда Господь и открыл людям, что не только каждый человек, но даже народ нуждается в постоянной помощи Ангелов Божиих на пути к тому месту, которое «приготовил Бог любящим Его» ().

Христианам же, труждающимся в сфере искусства, напротив, необходимо особенно почитать святого Архангела Иегудиила, помощника всех славящих Господа, так как подлинной задачей, истинным назначением и единственной целью настоящего искусства может быть только прославление человеком своего Творца. Труд и творчество именно во славу Божию – есть небесное украшение земной жизни людей. Вот к такому искусству побуждает нас, ленивых и нерадивых, Архангел Господень Иегудиил, в руке которого золотой венец – награда всем усердствующим в трудах для славы Бога нашего. Только такое искусство, которое окружено попечением и заботой святого Архангела Иегудиила, соделывает славным наше земное отечество, а нас – достойными венцов небесных, нетленных, золотых.

Святый Архангеле Иегудииле, утверди меня на всякое дело и труд Славы ради Божией. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Иегудииле, ревностный защитниче славы Божией! Ты возбуждаеши прославляти Святую Троицу, пробуди и мя лениваго славити Отца и Сына и Святаго Духа, и умоли Господа Вседержителя, да созиждет во мне сердце чисто, и дух прав обновит во утробе моей, и Духом Владычным утвердит мя покланятися Богу духом и истиною.

Святый Архангеле Божий Иегудииле, присный споспешниче и заступниче всех подвизающихся на пути Христовом! Возбуди мя от тяжкого сна греховной лености, и подвигом добрым подвизатися вразуми и укрепи мя, во имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Архангел Варахиил

Имя Архангела Варахиила известно только по преданиям. В Библии и в Евангелии оно не встречается. Переводится на русский язык имя сего небесного посланника – Благословение Божие.

Святой Архангел Варахиил, по верованию Православной Церкви, явился ветхозаветному патриарху Аврааму у дуба Мамре в сопровождении двух Ангелов Божиих. Сам Господь через небесное посольство Своих посланников, символически изображавших Три Его Лица, подтвердил Свое прежнее обетование Аврааму о рождении Исаака от жены Сарры (). А затем святой Архангел Варахиил с другим Ангелом Божиим отправился от Авраама к его племяннику Лоту в Содом. «Перед разрушением небесным огнем нечестивых городов, – пишет архимандрит Никифор, – от общей гибели спасся один только Лот с семейством, которых вывели из города по повелению Божию Ангелы» (Библейская энциклопедия. М., 1891. С. 436). И сказал Варахиил Лоту: «спасай душу свою; не оглядывайся назад и нигде не останавливайся в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе не погибнуть» ().

Так праведный Лот и его дядя патриарх Авраам через посещение их святым Архангелом Варахиилом удостоились особых милостей и благословений от Господа.

В книге «Руководство к писанию икон» говорится о нем следующее: «Святый Архангел Варахиил, раздаятель благословений Божиих и ходатай, испрашивающий нам Божия благодеяния: изображается несущим на груди своей на одежде белые розы, как бы награждающим по повелению Божию за молитвы, труды и нравственное поведение людей и предвозвещающим блаженство и нескончаемый мир в Царствии Небесном». Эти белые розы означают благословение Божие. Что может быть чище и благовоннее белых роз, из которых добывается розовое масло? Так Господь через Своего Архангела Варахиила посылает Свое благословение из недр одежды его за молитвы и труды людям.

«Поелику благословения Божии различны, – пишет святитель Иннокентий Херсонский, – то и служение сего Архангела многообразно: чрез него посылается благословение Божие на всякое доброе дело, на всякое доброе житейское занятие».

Святый Архангеле Варахииле, исходатайствуй мне милость у Господа. И моли Бога о мне грешном. Аминь.

О, великий Архангеле Божий Варахииле, предстоящий Престолу Божию и от Престола приносящий благословение в дома рабов Божиих! Испроси у Господа Бога милосердие и благословение, да благословит Господь от Сиона и от горы святыя Своея, и умножит изобилие плодов земных, и подаст нам здравие и спасение, на врагов победу и одоление, и сохранит нас на многия лета.

Святый Архангеле Божий Варахииле, благословение от Господа нам приносящий! Благослови мя положить начало благое исправлению нерадивого жития моего, да угожду во всем Господу Спасителю моему, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.

Явления и чудотворения святых Архангелов. М., 2002

Что означают чувственные изображения Ангельских сил

Что означают чувственные изображения ангельских Сил; что значит огонь их, человеческий вид, глаза, ноздри, уши, уста, осязание, веки, брови, цветущий возраст, зубы, плечи, локти, руки, сердце, грудь, хребет, ноги, крылья, нагота, одеяние, светлая одежда, священническая одежда, поясы, жезлы, копья, секиры, геометрические орудия, ветры, облака, медь, янтарь, лики, рукоплескания, цветы различных камней; что значат виды льва, вола, орла; что – кони и их различные цветы; что – реки, колесницы, колеса и что значит упоминаемая радость Ангелов?

Дадим, если угодно, отдых умственному нашему взору от трудного и напряженного созерцания, приличного Ангелам; снизойдем к частному рассмотрению многообразных и многовидных изображений ангельских и от оных, как от образов, станем восходить к простоте небесных Умов...

При изъяснении первого изображения нам прежде всего надобно рассмотреть, почему богословие почти более всего употребляет символы огня. Ибо найдешь, что оно не только представляет огненные колеса, но и огненных животных и мужей как бы молниевидных, полагает около небесных Существ множество огненных углей, представляет огненные реки текущими со страшным шумом; говорит еще, что и Престолы огненны, и самым именем Серафимов показывает, что сии высшие существа огненные, и приписывает им свойства и действия огня, и вообще, как на небе, так и на земле, особенно любит употреблять огненные изображения. По моему мнению, вид огня указывает на Богоподобное свойство небесных Умов. Ибо святые богословы описывают часто Высочайшее и неизобразимое Существо под видом огня, так как огонь носит в себе многие и, если можно сказать, видимые образы Божественного свойства. Ибо чувственный огонь находится, так сказать, во всем, чрез все свободно проходит, ничем не удерживается; он ясен и вместе сокровенен, неизвестен сам по себе, если не будет вещества, над которым бы он оказал свое действие; неуловим и невидим сам собой; все побеждает, и к чему бы ни прикоснулся, над всем оказывает свое действие; все изменяет и сообщается всему, что к нему каким бы то ни было образом приближается; животворною своею теплотою все возобновляет, все освещает ясными лучами; неудержим, неудобосмесим, имеет силу отделять, неизменяем, стремится вверх, проницающ, выходит на поверхность и не любит быть внизу; всегда движется, самодвижен и движет все; имеет силу обымать, но сам не объемлется; не имеет нужды ни в чем другом, умножается неприметно, и во всяком удобном для него веществе показывает свою великую силу; деятелен, силен, всему присущ невидимо; оставленный в небрежении кажется несуществующим, чрез трение же, как бы чрез некоторое искание, в сродном с ним веществе внезапно появляется и тотчас опять исчезает, и, всему обильно сообщая себя, не уменьшается. Можно найти и другие многие свойства огня, как бы в чувственных изображениях показывающие Божественные свойства. Зная сие, богомудрые мужи представляют небесные Существа под видом огня, показывая тем их богоподобие и возможное для них подражание Богу.

Небесные Существа представляются также и под образом человеков, потому что человек одарен разумом и способен устремлять умственные взоры свои горе; потому что он имеет прямой и правильный внешний вид, получил естественное право начальства и власти и потому что хотя он по своим чувствам уступает прочим животным, но владычествует над всем преизбыточествующею силою своего ума, обширною способностью рассуждения и, наконец, духом, по природе свободным и непобедимым.

Я даже думаю, что и в каждом из многих членов нашего тела можно найти сходные образы, изобразующие свойство Сил Небесных. Так, можно сказать, что способность зрения означает их яснейшее созерцание Божественного Света и, вместе, простое, спокойное, беспрепятственное, быстрое, чистое и бесстрастное приятие Божественного озарения.

Распознавательные силы обоняния означают способность воспринимать, сколько возможно, превышающее ум благоухание, верно различать от зловония и совершенно избегать его.

Чувство слуха – способность участвовать в Божественном вдохновении и разумно принимать оное.

Вкус – насыщение духовною пищею и приятие Божественных и питательных струй.

Осязание – способность верно различать полезное и вредное.

Ресницы и брови – способность охранять Божественные познания.

Цветущий и юношеский возраст – всегда цветущую жизненную силу.

Зубы означают способность разделять совершенную принимаемую пищу; ибо каждое духовное существо, приняв простое познание от существа высшего себя, со всем тщанием разделяет оное и умножает, передавая существам низшим себя, сообразно с их приемлемостию.

Плечи, локти и руки означают силу производить, действовать и совершать.

Сердце есть символ жизни Богоподобной, которая свою жизненную силу щедро разделяет с тем, что вверено ее попечению.

Хребет означает то, что содержит все жизненные силы.

Ноги – движение, быстроту и скорость стремления их к Божественному. Потому-то богословие изображает ноги святых существ окрыленными. Ибо крило означает быстрое парение вверх, небесный и выспренний полет, который, по своему стремлению горе, возвышается над всем земным. Легкость крил означает совершенное отдаление от земного, всецелое, беспрепятственное и легкое стремление выспрь [ввысь, вверх]; нагота и неимение обуви – свободу всегдашнюю, ничем не удержимую готовность, отдаление от всего внешнего и возможное уподобление простоте существа Божия.

Поскольку же простая и многообразная Премудрость иногда покрывает наготу их и дает им носить некоторые орудия, теперь изъясним, сколько для нас возможно, и сии священные одежды и орудия Умов небесных.

Светлая и огнеподобная одежда, как я думаю, означает, подобием огня, их Богоподобие и силу освещать, сообразно с их состоянием на небе, где обитает свет, который духовно сияет и сам осиявается. Священническая одежда означает их близость к Божественным и таинственным видениям и посвящение жизни Богу.

Поясы означают их способность охранять в себе плодотворные силы и сосредоточение их действования в одной цели, утвержденного навсегда в одинаковом состоянии, как в правильном круге.

Жезлы означают их царское и владычественное достоинство и прямое всего исполнение.

Копья и секира означают силу отделять то, что им не свойственно, остроту, деятельность и действие различительных сил.

Орудия геометрические и художнические – способность основывать, созидать и совершать и вообще все, что относится к действию возведения к Богу и обращения существ низших.

Иногда же орудия, с которыми изображаются святые Ангелы, служат символами судов Божиих о нас. Одни из сих орудий означают исправительное наставление или наказывающее правосудие; другие – освобождение от опасностей, или цель наставлений, или восстановление первого блаженства, или умножение других даров, малых или великих, чувственных или духовных. Словом, проницательный ум не усомнится в том, что видимое употреблено собственно для означения невидимого.

То, что они называются ветрами, означает быстроту их деятельности, которая безостановочно всюду проникает, их способность переноситься сверху вниз и снизу вверх, возводящую низших на выспреннюю высоту, а высших побуждающую к сообщению с низшими и попечению об них. Можно также сказать, что чрез наименование ветрами означается Богоподобие небесных Умов; ибо и ветер имеет в себе подобие и образ Божественного действия, по своей естественной и животворной удободвижимости, по своему быстрому, ничем не удержимому стремлению и по неизвестности и сокровенности для нас начала и конца его движений: «Не знаешь, откуда приходит и куда уходит» ().

Далее, богословие окружает их облаками, означая сим, что священные Умы непостижимым образом исполняются таинственным светом, принимают в себя первоначальный свет без тщеславия и обильно передают оный существам низшим сообразно с их природою; что они одарены силою рождать, оживотворять, возращать и совершать по образу дождя умственного, который обильными каплями возбуждает к животворному рождению недро, им орошаемое.

Если же богословие применяет к небесным Существам вид меди, янтаря (), и камней разноцветных (): то янтарь как нечто златовидное и сребровидное означает немерцающий, неистощимый, неуменыиаемый и неизменяемый блеск, как в золоте, и как в серебре яркое, световидное, небесное сияние.

К меди же должно отнести или свойство огня, или свойство золота, о которых мы уже говорили.

Что же касается до различных цветов камней, то надобно думать, что белый цвет изображает светлость, красный – пламенность, желтый – златовидность, зеленый – юность и бодрость; словом, в каждом виде символических образов ты найдешь таинственное изъяснение.

Но как я думаю, довольно уже нами по возможности сказано о сем предмете; теперь надобно перейти к священному изъяснению таинственного изображения небесных Умов в виде некоторых животных.

И, во-первых, образ льва (; ), должно думать, означает господственную, крепкую, непреодолимую силу и посильное уподобление непостижимому и неизреченному Богу в том, что они таинственно закрывают духовные стези и пути, ведущие при Божественном просвещении к Богу.

Образ вола () означает крепость, бодрость и то, что делает духовные борозды способными к принятию небесных и плодоносных дождей; рога же означают охранительную и непобедимую силу.

Далее, образ орла (там же) означает царское достоинство, выспренность, скорость летания, зоркость, бдительность, быстроту и искусство в снискании пищи, укрепляющей силы, и, наконец, способность при сильном напряжении зрения свободно, прямо, неуклонно смотреть на полный и светоносный луч, истекающий от Божественного света.

Наконец, образ коней означает покорность и скорое послушание; белые () кони означают светлость или, лучше, сродство со светом Божественным; вороные (ст. 2) – тайны недоведомые; рыжие (ст. 2) – пламенность и быструю деятельность; пестрые (ст. 3) – черного и белого цвета – силу, посредством которой связываются крайности и премудро первое соединяется со вторым, второе – с первым.

Но если бы мы не заботились о краткости сочинения, то все частные свойства и все части телесного устройства показанных животных могли бы приличным образом применить к Небесным Силам, принимая подобие не в точном значении. Так, гневный вид их могли бы применить к духовному мужеству, которого крайняя степень есть гнев, вожделение – к Божественной любви и, коротко сказать, все чувства и части бессловесных животных – к невещественным мыслям небесных Существ и простым силам. Но для благоразумных не только сие, но и объяснение одного только таинственного образа достаточно для того, чтобы понять предметы подобного рода.

Теперь должно показать значение рек, колес и колесниц, применяемых к небесным Существам. Огненные реки () означают Божественные истоки, обильно и непрестанно увлажняющие оные Существа и питающие их животворным плодоносием. Колесницы () означают согласное действование равных. Колеса же () окриленные, неуклонно и прямо движущиеся вперед, означают силу небесных Существ идти в деятельности своей по прямому и правильному пути, поелику всякое их духовное стремление свыше направляется по прямому и неуклонному пути.

Можно и в другом таинственном смысле принять изображение духовных колес. Им дано название, как говорит Богослов: галгал (), что на еврейском языке означает вращание и откровение. Огненным и Божественным колесам принадлежит вращание, поелику они непрестанно обращаются вокруг одного и того же блага; откровения, поелику они раскрывают тайны, возводят низших и низводят долу высшее освещение.

Остается нам объяснить радость () небесных Чинов. Правда, они совершенно чужды нашего страдательного услаждения; впрочем, сорадуются, как говорит Писание, Богу о обретении погибших, по своей Богоподобной тихой радости, по своему искреннейшему удовольствию при попечении Промысла о спасении обращающихся к Богу и по тем неизъяснимым восторгам, которые весьма часто ощущали святые мужи, когда свыше нисходило на них Божественное озарение.

Вот что я мог сказать о священных изображениях. Хотя изъяснения их и не совсем удовлетворительны, но они, по моему мнению, способствуют к тому, чтобы не иметь нам низкого понятия о таинственных изображениях.

Если же ты скажешь, что мы упомянули не о всех, по порядку представляемых в Писании, как действиях, так и изображениях ангельских Сил, то отвечаем на это искренним признанием, что мы частик» не имеем полного знания о предметах премирных и имеем нужду в другом руководителе и наставнике касательно сего предмета, частию же многое, как равносильное сказанному нами, оставили с намерением, заботясь о краткости сочинения и с благоговением умалчивая о тайнах, для нас недоступных.

Св. Дионисий Ареопагит. О Небесной Иерархии. СПб., 1997

Мир, рассматриваемый в его внешней красоте и внутренней гармонии, представляет собой дивное создание, изумляющее стройностью своих частей и чудесным разнообразием своих форм. Еще древнегреческий гений, созерцая разумное устройство в мироздании, дал ему имя космос (kosmos), что значит красота, порядок. Познавая посредством телескопов и радиотелескопов необъятные глубины космоса и в то же время проникая в удивительный мир элементарных частиц, современная наука усматривает на всем видимом печать невидимого Надмирного Разума.

Вот этот-то Надмировой или Божественный Разум, который открывается в мире и через мир человеку, по свидетельству Священной Библии, является не только устроителем этого мира, но и его Творцом.

Священная Библия на первых своих страницах сообщает нам тайну происхождения этого видимого мира.

«В начале сотворил Бог небо и землю» , – говорит бытописатель Моисей. В этих немногих словах выражена та необъятная по своей глубине истина, что все-все существующее на небе и на земле, а следовательно, и первобытное вещество, имеет свое начало. Словом «в начале» указывается, что мир не вечен, он призван из небытия к бытию Богом во времени, или вернее сказать – с самим временем. До появления мира не было времени, ибо время есть форма бытия материального мира.

Бог является единственной причиной происхождения Вселенной, и без Него ничего не могло произойти. Мир не мог произойти ни от случая, ни от самозарождения. Он произошел от свободного решения воли всемогущего Бога, благоволившего из небытия воззвать мир к временному бытию. Это решение вытекало единственно из любви и благости Творца с целью дать и твари возможность насладиться этими величайшими свойствами Его Существа. И вот «...Он, – по словам боговдохновенного псалмопевца, – сказал – и сделалось, Он повелел – и явилось все» ().

Бог творит мир посредством Своего Всемогущего Слова. По толкованию святых отцов Церкви, под творческим Словом Божиим надо понимать Вторую Ипостась Святой Троицы – Сына Божия, через Которого, по выражению евангелиста Иоанна Богослова, «все... начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (). Так как во втором стихе первой главы книги Бытия говорится и об участии в творении Духа Святого, то можно думать, что Бог действовал при создании мира как предвечная Троица.

Творение мира из ничего или из небытия есть одна из основных истин христианской веры. Хотя в Библии и не встречается слова «из ничего», но оно подразумевается уже на первых ее страницах. Это слово впервые ввели в употребление святые отцы и учители Церкви в противовес господствовавшему тогда дуалистическому мировоззрению многих языческих мыслителей, которые признавали наряду с вечным Богом вечно существующую материю, из которой Бог затем создал разнообразные формы видимого мира. В свою очередь, языческие мудрецы возражали против монистического воззрения святых отцов и говорили, что из ничего нельзя создать что-либо. Св. Василий Великий в ответ на их возражение пояснил, что Бог создал мир не из ничего в буквальном смысле слова, но из «Своего Всемогущества». Так что слово «из ничего» нам надо понимать в том смысле, в каком его употребляли святые отцы.

Поскольку в Боге нет никакого изменения, то можно думать, что образ мира вечно существовал в Его Уме. Иначе выражаясь, идея мира всегда существовала у Бога, но затем она, по всеблагой Его воле, получила свою реализацию во времени.

Ангельский мир

Бог создал два мира: мир небесный, или ангельский, и мир земной. О духовном мире Библия дает нам совсем мало сведений. Из контекста всей Библии можно составить следующее представление о духовном, или ангельском, мире.

Ангельский мир был создан Богом прежде мира материального. Об этом ясно говорит нам Сам Господь в книге Иова: «Когда [сотворены] были звезды, восклицали от радости все ангелы Мои» ().

Ангелы есть существа мыслящие, желающие, чувствующие, как и люди, но бестелесные. Число их очень велико. По своим совершенствам они не одинаковы и делятся на несколько степеней. Самый низший из ангелов по своей природе выше самого одаренного человека. Судьбы духовного мира от нас скрыты, но одно событие, известное нам из Священного Писания, немного приоткрывает тайну этого мира.

Все ангелы были созданы Богом добрыми. Они жили в непосредственном общении с Богом и находились в блаженном состоянии. И вот один из высших ангелов, по имени Денница, возгордившись своими совершенствами, вышел из послушания Богу, сделался злым диаволом (клеветником), сатаною (противником) и увлек за собой многих подвластных ему ангелов. Архангел Михаил – вождь Ангелов, оставшихся верными Богу, – низвергнул всех злых ангелов в ад, т.е. в место, где отсутствует спасительная благодать Божия.

Таким образом, необъятная гордость, которая не допускает и тени смирения и не дает места раскаянию, затворила навсегда для падших ангелов Царство Небесное и низринула их в адскую бездну, где в вечных узах духовного мрака они соблюдаются на день страшного суда.

Материальный мир

Материальный мир был создан Богом за шесть творческих дней или творческих периодов. Еврейское слово день (иом) – означает не только наш земной день, но вообще неопределенный промежуток времени. Все формы видимого бытия были созданы из первоначальной материи, которая явилась результатом первого творческого Божественного акта. Во втором стихе, обращая внимание на первоначальное состояние новосозданной материи, Моисей называет ее, во-первых, землею , потому что земной шар был потом образован именно из этой первоматерии, во-вторых, бездною , указывая этим на ее беспредельность и необозримость для человеческого глаза, – и наконец, водою , означая этим неустойчивость, подвижность, разреженность первобытного вещества, сравнительно с современным состоянием материи. Далее, это вещество называется невидимым в смысле отсутствия тех определенных признаков и качеств, с которыми материя явилась впоследствии, по завершении творческой деятельности, и с которыми она наблюдается теперь, и неустроенным в смысле отсутствия тех законов, которыми так премудро и гармонично была обусловлена ее жизнь впоследствии «земля же была безвидна и пуста» . Над этой бездной праматерии была тьма . Это выражение Бытописателя можно истолковать в том смысле, что это первичное, состояние праматерии недоступно человеческому познанию. Это вещество предстоит перед человеческим сознанием как «бездна», не исследуемая и «вглубь», и «вширь». «И Дух Божий носился над водою» . Этими словами Бытописатель выражает ту мысль, что Третья Ипостась Святой Троицы – Дух Божий готовил это первозданное вещество к дальнейшим творческим Божественным актам. И вот из этого готового первозданного, но еще неустроенного вещества происходит дальнейшее творение, совершившееся в продолжение шести дней, или периодов, когда всесильная рука Божия, по словам священного писателя Книги Премудрости Соломоновой, творит мир «из необразного вещества» ().

Дни творения

Первый день

Предметом творения первого «дня» является свет . «И сказал Бог: да будет свет» . До недавнего времени это место Священного Писания многие богословы толковали, исходя из теории эфира. Ученые предполагали, что вся Вселенная заполнена тончайшей невидимой материей, которой дали название эфир. По этой теории свет есть не что иное, как колебание эфира. Во вселенной это колебание эфира производят звезды, в том числе и наше солнце. Воспользовавшись теорией эфира, некоторые богословы прошлого века полагали, что появление в первый творческий день света до создания светил есть не что иное, как колебание эфира, который пришел в движение в силу каких-нибудь неизвестных нам других причин. Но здесь надо отметить, что в XX веке в связи с открытием квантовой энергии, произошла грандиозная ломка прежнего научного мировоззрения. Появились новые гипотезы и теории. В последнее время в научном мире коренным образом изменился и взгляд на происхождение Вселенной, в связи с появлением так называемой теории «Большого взрыва». Кратко ее можно описать следующим образом. Вся Вселенная примерно 20 миллиардов лет назад находилась в сжатом состоянии. Все ее вещество заключалось в одной точке, в атоме, который не имел ни времени, ни пространства. Вселенной как таковой не существовало. Существовала лишь праматерия, о первоначальном состоянии которой наука ничего не знает, да и вряд ли будет когда-нибудь что-либо знать. Вся материя, вероятно, находилась в плазматическом, сверхсжатом состоянии, при котором отсутствовали даже атомы, а существовали в неописуемом хаосе только элементарные частицы. И вот, в силу какой-то, еще неизвестной для науки причины, первоначальное ядро взорвалось, и явилась ослепительная вспышка света – огненный шар, который стал расширяться с невероятной скоростью. Быстро расширяясь, первичное вещество Вселенной также быстро теряло свою плотность и температуру. Взаимодействуя между собой, элементарные частицы стали создавать сначала атомы, затем – молекулы, звезды и планеты. Но не все элементарные частицы перешли в твердое вещество, большое количество их осталось во Вселенной в виде лучевой энергии. Взорвавшись примерно 20 миллиардов лет назад, наша Вселенная все еще расширяется, создавая таким образом все большее и большее пространство. Такова в кратких чертах господствующая сейчас в науке теория «Большого взрыва».

Если эта теория и в дальнейшем окажется верной, то она, как никакая другая теория в прошлом, поможет нам хотя бы немного приоткрыть тайну того света, который по воле Божией явился в первый творческий день.

А пока мы можем предположить, что явившийся по слову Творца свет был тем первозданным веществом, которое, как утверждают ученые, появилось в результате «Большого взрыва» и из которого затем произошла Вселенная. «И отделил Бог свет от тьмы» (). Когда из праматерии стало образовываться вещество в том виде, в каком мы его знаем, то, как мы уже упоминали выше, не все элементарные частицы перешли в это состояние материи, большинство из них осталось во Вселенной в виде лучевой энергии. Ученые предполагают, что на каждую ядерную частицу вещества приходится миллиард фотонов и миллиард нейтрино – элементарных частиц лучевой энергии. Таким образом, под тьмой в данном стихе мы можем понимать вещество, а под светом – лучевую энергию, которая в определенный момент образования Вселенной отделилась от твердого вещества и существует до настоящего времени, хотя в большей своей массе остается невидимой для человеческого глаза.

Второй день

Предметом творения второго «дня» является твердь . Твердь в еврейском тексте выражается словом «ракиа», что значит – пространство, шатер. Бог назвал твердь небом. Итак, во второй творческий день или период, по слову Божию образовавшиеся атомы и молекулы из первозданного света стали объединяться в громадные космические облака, в которых начинают зарождаться ядра будущих звезд и планет. Механизмы, благодаря которым водород и гелий во Вселенной объединились, образовав звезды и галактики, наука до сих пор пока до конца не выяснила. Было предложено много теорий с подробными расчетами того, как большие газовые сферы медленно конденсируются во вращающиеся объекты типа галактик, состоящие из звезд. Возможно, эти различные теории весьма близки к описанию истинного процесса, но пока что они остаются недостаточно доказанными.

Итак, второй библейский день надо понимать как период образования космических тел, в том числе и нашей планеты. В нашей солнечной системе этот процесс был завершен в четвертый день. Что же касается всего космоса, то, по утверждению ученых, он продолжается до настоящего времени. Во Вселенной и теперь происходят взрывы невероятно сжатого вещества, из которого впоследствии рождаются новые звезды.

Третий день

Созданная во второй творческий «день», наша земля, по свидетельству Библии, была покрыта водой. Вероятно, тогда земля была в горячем состоянии. Вода мгновенно превратилась в пар, который поднимался над землею, создавал километровые толщи тумана, а затем, охлаждаясь и конденсируясь, в виде дождя падал на землю. В этот период происходило формирование материков. Страшной силы вулканы сотрясали землю и воздух. Шел процесс горообразования. Земля постепенно охлаждалась, образовывались океанические впадины, которые стали заполняться водой. Появилась суша и благоприятные атмосферные условия для произрастания растительности. И вот всесильное Слово Божие обращается к земле: «...Да произрастит земля зелень, траву... дерево» (). Бог призывает землю соучаствовать в создании первой биологической жизни.

И произошло чудо – появилась на земле жизнь .

В этот третий творческий «день» ожила земля, зазеленели ее необъятные просторы, покрылись в конце «дня» могучей растительностью земные долины.

Но лес был необитаем, в нем не было ни птиц, ни зверей, ничего живого. Мертвую тишину его не нарушали ни стрекотание кузнечиков, ни пение птиц, ни плавный полет бабочки или иных представителей мира насекомых. Теплый климат был тогда на всей планете. Лучи солнца еще не проникали непосредственно на землю, а преломлялись под известным углом через мощную оболочку водяных паров, которые еще окутывали землю. Но постепенно туман рассеялся, и солнечные лучи стали проникать прямо на землю.

Четвертый день

В этот период по Слову Творца окончательно установились солнечная и звездная системы , которые уже начали зарождаться во второй день. Они не переставали развиваться и совершенствоваться и в третий день, но только в четвертый день получили свое завершение.

Пятый день

Небо уже украшалось светилами, на земле развивалась исполинская растительность; но не было еще на планете живых существ, которые могли бы наслаждаться дарами природы. Для их существования не было еще надлежащих условий, так как воздух был насыщен вредными испарениями, которые могли способствовать лишь царству растительному.

Но вот исполинская растительность понемногу очистила атмосферу, и подготовились условия для развития животной жизни. «И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; птицы да полетят над землею по тверди небесной» (). В силу этого Божественного изволения совершился новый творческий акт, не просто образовательный, как в предыдущие дни, а в полном смысле творческий, каким был и первый акт творения первобытного вещества – из ничего. Тут создавалась живая душа , явилось нечто такое, что не существовало в первобытном веществе. И действительно, Бытописатель здесь во второй раз употребляет глагол бара – творить из ничего. «И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее» ().

Шестой день

Вода и воздух наполнились жизнью, но третья часть планеты – суша оставалась еще необитаемой. Но вот настало время и для ее заселения. «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так. И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их» ().

Примечательно то обстоятельство, что всемогущее Слово Творца обращается к земле и призывает ее соучаствовать в творении животного мира. Как возникли многочисленные виды живых существ – это для нас остается тайной. Возможно, по воле Творца в процессе эволюции, одни виды животных порождали другие виды, а когда они получали генетическую устойчивость, эволюция видов прекратилась. Но это только научные предположения, которые требуют дальнейших исследований. Если и была какая-то эволюция в пятый и шестой дни творения, то это, конечно, не та эволюция, которую развивал Дарвин и его последователи. Палеонтология, например, знает многие экземпляры различных ступеней в развитии птиц и ни одного промежуточного вида между ними. То же надо сказать и о других живых существах. Все это дает нам возможность утверждать, что не миллионы лет требовались для перехода одноклеточного организма в более сложный, а творческое слово «Да будет». Именно по этой причине в мире живых существ происходили резкие изменения – появились новые виды. Итак, в шестой творческий день земля во всех своих частях была уже населена живыми существами. Мир живых существ представлял стройное биологическое дерево, корень которого состоял из простейших, а верхние ветви – из высших животных. Но это «дерево» не имело еще цветка, который бы завершал и украшал его вершину. Не было еще человека – царя природы. Но вот явился и он. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему [и] подобию Нашему, и да владычествуют они над... всею землею... И сотворил Бог человека по образу Своему – по образу Божию сотворил его» (). Так закончилась история шестидневного творения мира и человека. «И увидел Бог все, что Он создал, и вот хорошо весьма» ().

Седьмой день

«И совершил Бог к седьмому дню дела Свои... и почил в день седьмой от всех дел Своих» . ().

Выражение Моисея, что «Бог почил от всех дел Своих...» нельзя понимать буквально. Слово «почил» здесь означает то, что создание новой твари прекратилось. Но если дела творения закончились шестым днем, то вместе с этим не кончились дела промысла Божия о мире и человеке. Промыслительная Божественная деятельность проявляется в сохранении сотворенного и в премудром руководстве его дальнейшего существования. Поэтому седьмой день мы должны понимать как день, продолжающийся до настоящего времени – день промысла Божия. Освятив седьмой день, Господь выделил его из других дней, сделал его днем священным для человека, днем прославления Премудрого, Всеблагого и Всемогущего Творца.

Сотворение первых людей и их блаженная жизнь в раю

Человек как венец творения создан по особому совету Святой Троицы. Бог создает его по образу и подобию Своему. Тело его, как и тела всех животных, образовано из земли, но духовная его природа есть непосредственное вдуновение Творца.

«И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душою живою» (). Нельзя думать, что душа человека есть частица Божественного Существа. Душа человека также тварна, как и его тело, но она заключает в себе образ своего Творца. По учению отцов Церкви, «образ Божий» в человеке состоит в свойствах и силах человеческой души – ее духовности, разуме, чувствах, в свободной воле, а «подобие» – в направлении этих сил и способностей к Богу, в свободном развитии и усовершенствовании данных Богом духовных сил до уподобления Творцу. «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» , – призывает Христос человека развить в себе образ Божий и стать подобным своему Творцу ().

Для обитания человека Господь поселил его в рай – прекрасный сад, созданный особым действием всемогущества Божия. Среди многочисленных прекрасных райских деревьев были два особых дерева – «дерево жизни» и «дерево познания добра и зла». Плоды «дерева жизни» предназначены были для поддержания в человеке бессмертия. «Дерево познания добра и зла» было избрано Богом как средство испытания и воспитания человека в послушании Богу. Находясь в раю, человек должен был возделывать и хранить его. Этим самым он должен был развивать свой творческий талант и продолжить дело своего Творца. Близость к природе давала возможность первозданному человеку путем изучения законов природы обогащать свой ум и опытно познавать совершенство Бога-Творца, Его премудрость и благость. Это вызывало в человеке благоговение и любовь к Богу. Для укрепления нравственных сил в добре Бог дал человеку заповедь не вкушать плодов от «дерева познания добра и зла». Исполняя эту заповедь, человек сознательно удалялся бы от зла и совершенствовался в добре. Тем самым он все теснее входил бы в союз с Богом и, таким образом, осуществлял бы свое назначение. Нарушение же этой заповеди стало бы причиной разрыва нравственного союза человека с Богом – Источником жизни. Потеряв благодатную связь с Источником жизни, человек мог умереть как духовно, так и телесно. Как к царю, созданному владычествовать над всеми живыми творениями земли, Бог приводит к нему всех животных и всех птиц, чтобы он осмотрел их и в знак власти над ними дал им имена. Нарекая имена животным, тем самым показал совершенство своего ума. Имена, которые давал он животным, были не что иное, как его мысли о них. Выражая свои мысли членораздельными звуками, он полагал основание языку, посредством которого он мог бы сообщать свои мысли другим. Но среди животного мира не нашлось ни одного существа, с которым он мог бы словесно обмениваться своими мыслями и чувствами. «И сказал Господь: не хорошо человеку быть одному; сотворим ему помощника, соответственного ему» (). И вот Господь наводит сон на Адама, во время которого из его ребра Бог создает ему жену.

Как только создана была женщина и приведена к Адаму, он тотчас понял в этом акте Творца желание счастья для общественной жизни человека и пророчески произнес слова, которые стали законом брака на все последующие века: «Вот, это кость от костей моих, и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа [своего]. Потому оставит человек отца и мать свою и прилепится к жене своей; и будут [два] одна плоть» (). Создав жену из ребра Адама, Господь этим самым соблюдает единство корня, от которого должно было произойти все человечество. «И благословил их , и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею …» (). ская жизнь первых людей, их духовное состояние для нас, живущих в греховном мире, скрыто от нашего духовного взора, загрязненного грехом. Райское состояние наших прародителей – это совсем иной мир, мир, в котором не было зла, там было только одно добро. Их разум был проницательным, воля – доброй, чувства – чистыми, не загрязненными грехом. Высшее совершенство их состояло в нравственной невинности, которая заключалась в отсутствии самой мысли о чем-либо нечистом и греховном. «И были оба наги, и жена его, и не стыдились» ().

Живя в раю, они пользовались всеми плодами его и наслаждались всеми его радостями. В материальном отношении их окружал избыток богатейших даров райской природы. Их духовные потребности находили полнейшее удовлетворение в непосредственном общении с Богом, Который являлся им «в раю во время прохлады дня» и беседовал с ними.

Эта живая непосредственная связь человека с Богом была первой и совершенной религией человеческого рода .

Грехопадение и его последствия

Быт. З

Откровение не сообщает нам, сколько времени продолжалась блаженная жизнь первых людей в раю. Но это состояние уже возбуждало злобную зависть диавола, который, лишившись его сам, с ненавистью смотрел на блаженство других. После падения диавола зависть и жажда зла сделались свойствами его существа. Всякое благо, мир, порядок, невинность, послушание стали ненавистны для него, поэтому с первого же дня появления человека, диавол стремится расторгнуть благодатный союз человека с Богом и увлечь человека за собой в вечную погибель.

И вот, в раю явился искуситель – в виде змия, который «был хитрее всех зверей полевых» (). В это время Ева находилась возле запрещенного дерева. Злой и коварный дух, войдя в змия, приблизился к жене и сказал ей: «Подлинно ли, сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю ?» (). В этом вопросе заключалась коварная ложь, которая должна была бы сразу оттолкнуть собеседницу от искусителя. Но она, по своей невинности, не в состоянии была сразу понять здесь коварство и в то же время была слишком любопытна, чтобы тотчас же прекратить разговор. Однако жена поняла ложь вопроса и отвечала, что Бог разрешил им есть от всех деревьев, кроме одного, которое посреди рая, потому что от вкушения плодов этого дерева они могут умереть. Тогда искуситель возбудил в жене недоверие к Богу. Он говорит ей: «Нет, не умрете, но знает , что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши и вы будете как боги, знающие добро и зло» (). Коварное слово глубоко запало в душу женщины. Оно возбудило ряд сомнений и душевную борьбу. Что такое добро и зло, которое она может узнать? И если люди блаженствуют в теперешнем состоянии, то в каком же блаженстве они будут, когда станут как боги? В тревожном возбуждении жена обращает свой взор к запретному дереву, а оно так приятно для глаз, вероятно, плоды сладки на вкус и особенно заманчивы по своим таинственным свойствам. Это внешнее впечатление решило внутреннюю борьбу, и женщина «взяла плодов его и ела, и дала также мужу своему, и он ел» ().

Величайший переворот в истории человечества совершился – люди нарушили заповедь Божию . Те, которые должны были служить чистым источником всего человеческого рода, отравили себя плодами смерти. Жена послушалась змия-искусителя, а муж последовал жене, которая из соблазненной тотчас сделалась соблазнительницей. Не замедлили сказаться и следствия нарушения первыми людьми заповеди Божией: у них, действительно, открылись глаза, как обещал искуситель, и запретный плод дал им знание. Но что же они узнали? Узнали то, что они наги. Увидев свою наготу, они из листьев сделали себе опоясание. Им страшно стало предстать теперь перед Богом, к Которому они раньше стремились с большой радостью. Ужас объял и жену, и они скрылись от Господа в деревьях рая. Но любящий Господь зовет к себе Адама: «[Адам], где ты ?» (). Этим вопросом Господь спрашивает не о том, где Адам находится, а в каком состоянии он находится. Господь призывает Адама к покаянию, дает ему возможность принести чистосердечное раскаяние. Но грех уже омрачил духовные силы человека, и призывающий голос Господа вызывает в только желание оправдаться. Адам с трепетом ответил Господу из чащи деревьев: «Голос Твой я услышал в раю и убоялся, потому что я наг, и скрылся» (). – «Кто сказал тебе, что ты наг? не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть ?» (

Тогда Господь изрек праведный суд Свой. Змей был проклят Господом перед всеми животными. Ему определена жалкая жизнь пресмыкания на своем чреве и питание прахом земли. Жена осуждена на подчинение мужу и на тяжелые страдания и болезни при рождении детей. Обращаясь к Адаму, Господь сказал, что за его ослушание проклята будет земля, которая его кормит. «Терния и волчцы произрастит она тебе... в поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься» ().

Страшно было наказание за преступление заповеди Божией. Но милосердный Господь не оставил первозданных людей без утешения. Он тогда же дал обетование, которое должно было поддерживать их в дни последующих испытаний и невзгод греховной жизни. Это обетование «О семени Жены». Господь обещает людям, что от жены родится Спаситель, Который сокрушит главу змия и примирит человека с Богом.

Это было первое обетование о Спасителе мира. В честь Его будущего пришествия было установлено жертвоприношение животных, заклание которых должно было предзнаменовать Великого Агнца за грехи мира.

Окрыленные надеждой на пришествие Искупителя, Адам и Ева по повелению Божию покинули пределы рая.

Исследование этой проблемы было начато о. Сергием Булгаковым в «Купине Неопалимой», продолжено в «Агнце Божием» и завершено в «Невесте Агнца». Оно составляет сущность антропологического учения о. Сергия,

и поэтому всестороннее освещение этой проблемы требует здесь особого внимания.

Мир сотворен Богом и потому божествен в своей основе. В него вложена полнота бытия и в нем все возможное совершенство. Человек не начинает, но заканчивает собой творение и в себя его включает, завершая цельность мироздания. Полнота есть изначальное состояние первозданного человека. Он целомудрен, и в его жизни содержится возможность бессмертия.

Человек создан из праха земного, из общей тварной материи, и это соединяет его со всей тварной природой. Но Бог вдунул в человека дыхание жизни, дал ему ипостасное, то есть личное, бытие, предназначенное для вечности. И уже в силу такого своего происхождения человек является сыном Самого Бога. Его тварный дух имеет черты его Божественного Первообраза, и только из Него может быть понят как во всей возвышенности и абсолютности своего предназначения в мире, так и во всей относительности своего становящегося, незавершившегося бытия.

Человек сложнее природного мира и бестелесных ангелов, потому что человек духовен и одновременно душевно-телесен. Дух человека – это прежде всего его личность, личное свободное самосознание. Личность человека есть присущая каждому неведомая тайна, неисследимая бездна, неизмеримая глубина.

Образ Божий вложен в человека Богом как онтологическая, неустранимая и неистребимая основа его бытия; это – изначальная сила, данная Богом человеку для жизни и творчества. Она может возрастать в нем и умаляться, светиться и затемняться в зависимости от его сознательного самоопределения, свободы и духовных усилий. Подобие Божие – есть свободное осуществление человеком своего образа, своего духовного призвания, основной задачи своей жизни. Образ и подобие от-

носятся между собой как основание и цель, данность и заданность, альфа и омега, начало и конец, первооснова и полнота свершения.

Несоответствие образа и подобия в человеке или его потенциальности и актуальности, наличности и заданности именно и составляет своеобразие человека, который своей свободной волей осуществляет или не осуществляет в себе свой идеальный образ.

Человека можно понять, только исходя от Бога, ибо образ человека создан по образу Бога, и пути человека в значительной степени определяются путями Божиими.

В раскрытии богатства и полноты содержания образа Божия в человеке и состоит ядро антропологического учения о. Сергия, существенно отличающееся от других христианских антропологических теорий.

История жизни первозданного человека начинается с непосредственного богообщения: по образному выражению Библии, Бог приходит в рай, «в прохладу дня», чтобы «беседовать» с человеком как с другом; и эта беседа не была благодатным даром. Это был результат непорочности и безгреховности человека.

Важно понять метаисторическую действительность райского состояния мира и человека. Сад Эдемский мыслится в библейском рассказе как нарочито насажденный Богом для вселения в него человека (Быт 2:8). Вся земля таила в себе возможность сделаться садом Божиим, если бы Адам осуществил творческое послушание Богу в возделывании и хранении этой земли (Быт 2:15).

Первозданный человек создан как муж и жена, причем контекст библейского изложения (Быт 1:26-27) заставляет видеть именно в этом двуединстве полноту Божьего образа в человеке. Между ними, однако, устанавливается определенное иерархическое соотношение; это выражается в создании жены из ребра мужа, а не непосредственно из праха земного, подчеркивающем главенству-

ющую роль мужа. В своем пророческом прозрении Адам дал своей жене имя Ева, что значит «жизнь».

Бог в любви Своей к твари и в снисхождении Своем к ней дает ей соучаствовать в творении. С того момента, когда сказано первозданному человеку «обладать всею землею» и «владычествовать над всякой тварью» (Быт 1:28), человек сделался ответственным опекуном мироздания, так что его собственное самоопределение есть и судьба всего мира. В этом смысле человек, не будучи ни в какой мере творцом мира, явился, однако, ответственным участником в его состоянии и судьбах.

Но жизнь Адама, как тварного существа, начиналась в раю с несовершеннолетия и даже как бы с новорожденности, т.е. неопытности, неискушенности и неведения себя, а детство, хотя и невинное, беззащитно от искушений. И в смысле самоопределения Адам, как новорожденный, нуждался в испытании и упражнении своих духовных сил. Поэтому и дана была ему онтологическая заповедь о невкушении плодов древа познания добра и зла, а предоставлено ему было в полное распоряжение древо жизни, т.е. бессмертие. В этой заповеди дан был зов Адаму к самоопределению. Бог, храня свободу человека, предоставил Адама самому себе, но предупредил его, что, если он съест запретный плод, его постигнет смерть.

Заповедь Бога вскрывала перед первозданным человеком возможность возникновения добра или зла, жизни или смерти в их противоположении. Такая форма заповеди именно соответствовала неиспытанному, наивному состоянию Адама. Для святости в состоянии зрелости и испытанности такая заповедь уже теряет силу, ибо для праведного нет закона, а есть только любовь.

Человек, по мысли Божией, был создан для творческого дела в себе и мире. Начало труда и творчества относится еще к райскому состоянию, т.е. к самой метафизической сущности неповрежденных отношений человека к

миру, когда человек еще не подвластен страху смерти, ибо ему доступно древо жизни, и он не ведает угрозы голода. Труд в «райском хозяйстве» должен был осуществляться во имя любви к творению Божию, во имя познания и усовершенствования Божией природы. Это – труд свободный, бескорыстный, пронизанный любовью, в котором хозяйство сливается с художественным творчеством.

Критический момент выбора, испытания и самоопределения неизбежно вставал на пути Адама в силу его тварности и объективно заложенной в нем двоякой возможности: обратиться к Богу, стать богом по благодати для всего мира или, обратившись к миру, стать впоследствии его рабом, дать силу стихии греха и смерти.

Как тварное существо, Адам имел в себе тварную слабость и неустойчивость природы; в ней заключалась возможность жизни не только в Боге и для Бога, но и в мире и для мира.

Устойчивое равновесие между духом и душевно-телесной плотью человека может быть найдено и осуществлено только им самим с помощью божественной благодати. Вследствие этого возможность искушения и грехопадения содержится в самой тварной природе человека, ее становлении, неустойчивости и свободе.

Что же можно считать причиной грехопадения Адама и Евы? Раскрылась ли в них в процессе становления тварная бездна, свободное противление Богу или главную роль сыграло здесь искушение? А если искушение, то откуда оно появилось? Неожиданно для прародителей это искушение пришло из ангельского мира, в котором произошел сначала первородный сатанинский грех.

Природа ангелов нам неизвестна, но в традиции Церкви и ее песнопениях хранится Откровение, что ангелы составляют согласные иерархии, объединенные в «ангельский собор», в противовес совокупности людей, образующих «человеческий род», в смысле единства происхождения через

размножение. Так, в храме звучит песнопение, обращенное к Пресвятой Богородице: «О Тебе радуется, Благодатная, всякая тварь, ангельский собор и человеческий род...»

Согласно данным Откровения, в мире ангельском был наивысший Первоангел. Пророк Исайя называет его: «Денница, сын зари!» (Ис 14:12). А пророк Иезекииль пишет о нем (Иез 28:12, 14-15): «Ты – печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты...Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней. Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония».

Каким образом же появилось в «сыне зари» беззаконие? Как могли «полнота совершенства и венец красоты» стать источником «сатанинского зла»? Для ответа на эти вопросы следует прежде всего понять жизнь ангелов, их соотношения с миром человеческим и служение ему.

Ангелы сотворены Богом как бесплотные духи, то есть не имеющие человеческого тела, но обладающие ипостасями: они – не безликие, но ипостасные силы Божии, созданные Логосом.

Ангелы имеют иерархические различия, образуют чины и воинства. В известном сочинении святого Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии» устанавливается девять чинов ангельских: ангелы, архангелы, начала; власти, силы, господства; престолы, херувимы, серафимы. Причем каждый чин имеет свой тип духовного возрастания.

Жизнь бесплотных ангелов остается трансцендентной для человека как существа воплощенного. Однако духовной стороной своего существа человек соприкасается с духовным миром, а постольку способен к некоторому, хотя и ограниченному, его постижению.

Ангелы не имеют собственного мира; поэтому энергией своего бытия они обращены к Богу, к миру Боже-

ственному. Их погружение в Божественную жизнь составляет источник их собственной жизни, представляющей беспредельно благодатное обожение. Такая степень близости к Богу недоступна для человека, и в этом смысле он находится безмерно ниже ангелов. Однако по природе своей, по своему иерархическому месту в творении, в мире, человек имеет преимущество перед ангелами, ему в большей степени принадлежит полнота образа Божия. Об этом неопровержимо свидетельствует тот факт, что Христос воплотился в человека, но не в ангела, и обожил именно человеческое естество. Большая сложность человеческой природы соответствует и большему ее богатству, в ней источник и силы, но и слабости человека. Ангелы непосредственно знают Бога, им предоставлено лишь любить Его или – в случае извращения их свободы – завидовать Ему; искать же Бога свойственно только человеку.

Несмотря на духовную высоту ангелов и их исключительную близость к Богу, ангелы являются служебными духами, представляющими силу Божества, Его волю. Ангельское служение человеческому миру проявляется прежде всего в иерейском, молитвенном предстоянии пред Престолом Божиим для совершения таинств, что выражается в православной литургике и иконографии.

Мир, сотворенный Богом «весьма хорошо» (Быт 1:31), вручен был человеку и ангелам для его хранения и творческого раскрытия в полноте. В них был вложен образ Божий, как неистребимая «данность», и им была предоставлена тварная свобода. Выбор путей для осуществления этой свободы коренился исключительно в духовном самоопределении ангелов и человека. Было два пути. Один – истинный – утверждался в согласовании самоопределения и природной данности. Эта данность могла быть принята как дар Божий. Тварь могла смириться перед всемогуществом и мудростью Создателя и ответить любовью

на любовь Божию, запечатленную в творении. Возможна была встреча в любви – Творца и творения, любви дающей и любви, смиренно приемлющей и благодарящей. Но был и другой путь – онтологического бунта, безумного противления. Поскольку в мире ангельском бесплотные духи зрят Бога лицом к лицу, такое самоопределение есть прямое восстание против Бога и вражда к Нему. Такое ложное использование тварной свободы приводит к нарушению изначальной нормы бытия, к самоизуродованию, к противлению закону собственной жизни, к возже- нию внутреннего адского «вечного огня», к люциферическому злу. Согласно учению Церкви, такое зло возникло впервые (онтологически и хронологически) в духовном мире бесплотных ангелов. И первым, вставшим на этот богоборческий путь, был Первоангел Денница. Нет оснований считать, что это восстание против Бога было мгновенным актом, по-видимому, это был некий длительный духовно-динамический процесс, начавшийся с постепенного угасания любви Денницы к Богу. Это повлекло за собой пробуждение духовного себялюбия, эгоцентризма, изолированности и самоослепления, сосредоточенности на себе, видение только себя, возгорание гордости собою. Сатанинская гордость затемняет образ Божий, гасит любовь к Богу, искажает и заглушает образ жертвенно самоотвергающейся триипостасной Божественной любви. Этому альтруизму и смирению Божественной любви противополагается гордыня сатанинской нелюбви. Эгоцентрическое самобожие неизбежно таит в себе неистребимое и непобедимое сознание своей тварности, ложности своих притязаний и в то же время сатанинское искушение признать себя Первообразом. Отсюда загорается холодный огонь ревности и рождается ненависть к Богу, испепеляющая самое себя, соперничество с Ним, безумие безнадежной зависти. Тварь вынуждена непрестанно убеждать себя в равенстве своему Творцу и даже в превосход-

стве над Богом. Такова эта роковая цепь люциферического возгорания Денницы: не-любовь – гордость – зависть – ненависть – отчаяние – темное пламя. Сатанинская злоба есть исподний, темный лик неугасимой любви, обратившейся в свою противоположность.

В процессе этого духовного падения Денница соблазнил целую группу ангелов открытым путем к прямому восстанию против Бога, к противобожию во имя своего собственного самобожия через прямой отказ осуществлять подобие Божие в своем тварном образе. Так превратно была использована Денницей его тварная свобода.

В процессе этого восстания Денницы и ангелов его против Бога началась грандиозная борьба с ним в Небе, возглавляемая несокрушимо верным Богу архангелом Михаилом с воинством его. Она закончилась полной победой этого пресветлого ангела, и Денница, прозванный с этого времени Сатаной, с «аггелами» его был низвергнут из «небесных обителей». С тех пор святой архистратиг Михаил стал Первоангелом вместо Денницы.

Денница был совершенен в своем творении, и даже в его безумном падении сохранилась неистребимость его глубинной тварной данности, вложенной в него Богом.

Тварная мощь былого Первоангела превращается теперь в злую ненасытную волю к власти и разрушению, ищущую себя реализовать. И он становится демоном-искусителем наших духовно неопытных и неустойчивых прародителей в метаистории, а впоследствии – «князем мира сего» на протяжении эмпирической истории всего человечества, вплоть до апокалиптических времен.

Первоангел вместе со своими клевретами был призван стать первым другом человека, но это служение могло основываться лишь на самоотверженной любви. Когда эта любовь угасла, ее место заняла жажда власти, питающаяся завистью к человеку, поставленному изначала онтологически выше ангелов. Из ангела-хранителя мира сатана

превращается в «князя мира сего», который хочет присвоить себе мир. Он становится в положение хищника- завоевателя, которым руководит не любовь, но зависть и жажда власти, не истина, но ложь. Как ангел, он не трансцендентен миру и имеет доступ к его жизни; как сатана, он ему враждебен и использует свою власть, чтобы искажать мир по своему собственному подобию, сеять в нем свои плевелы, отравлять и разрушать мироздание. В этом творчестве зла сатана обретает для себя объективную жизнь.

Безумное желание сатаны сравниться с Богом и стать на Его место в мире человеческом находит для себя временное и кажущееся осуществление, ибо действительно под влиянием воздействий лукавого начинается сатанинское творчество зла в мире и борьба с Богом.

О. Сергий, со свойственным ему могучим духовным оптимизмом, утверждает, что исход этой борьбы уже предрешен как безнадежное поражение, безумная ставка сатанизма проиграна. Выбора нет: путь дьявола будет пройден до конца, но после этого произойдет неизбежная катастрофа в самом сатанизме, и «начинается новая эпоха по упразднению царства «князя мира сего» и по воцарению в мире истинного Царя – Христа, пришедшего во славе в Царство Свое».

Приражение падших аггелов к жизни мира приводит к изменению в самом их естестве: демоны превращаются в бесов, которые становятся причастны жизни человеческого мира как через человека, так и через животный и вообще природный мир. Этот страшный демонский недуг не локализован, а распространяется на весь природный и человеческий мир. Можно указать целый ряд мест в Евангелии и вообще в Новом Завете, где прямо раскрывается связь духовных и телесных недугов с действиями сатаны.

Вместо ангельского служения миру, которое не изменяет собственной природы и жизни ангелов, происходит

Таким образом, история падшего человечества имеет для себя пролог в Небе, и зло в чистом виде, появившееся впервые в ангельском мире, неизбежно просочилось и в мир человеческий, через падшего первоангела – сатану и падших демонов – бесов-искусителей. Но, в конечном итоге, мир, сотворенный Богом и Ему принадлежащий, к Богу и возвратился, а сатанизм обречен на гибель.

Для избавления от злого промысла и сатанинских путей мир нуждается в экзорцизмах: во всякого рода освящениях вещей, мест, домов и т.д., как и в «запрещениях» пред крещением. Однако в этих вопросах остается еще много неразгаданного и таинственного, особенно в душевных болезнях, имеющих одновременно духовные и телесные основания в разных извращениях образа бытия.

Зло в человеке отличается от сатанинского, хотя и связано с ним; прежде всего оно отличается по степени сознательности и напряженности, в силу сложности человеческой природы и подчиненного ему мира. Сатанизм есть чистое зло, как прямое восстание против непосредственно зримого Бога. Для человека же, имеющего благодаря телесности собственный мир и активную жизнь в нем, бытие Божие есть предмет веры; поэтому отпадение от Бога является здесь не прямым и сознательным, бунтарским актом, а в известной степени плодом недоразумения и даже обмана. Возможность зла гнездится в сердце человека, в свободе его. Однако в духовное самоопре-

деление человека привходит целый ряд осложняющих моментов, как это видно из библейского рассказа о грехопадении.

О. Сергий рассматривает библейский миф о грехопадении наших прародителей как один из иероглифов Истины, который подлежит благочестивому постижению для того, чтобы понять всю глубину и значение искупления первородного греха через высочайшую Жертву Христову. Как всегда в своем богословском творчестве, Булгаков стремится обрести это постижение через вдохновенную молитву, предстояние перед престолом Божиим, через напряжение всех своих духовных, интеллектуальных и душевных сил.

«Наше отношение к библейскому повествованию о грехопадении должно быть строго реалистическим, – пишет Булгаков. – То, что мы из него познаем, есть факт, хотя и особого рода, и в этой метаисторической действительности все детали повествования – каждое слово, каждая буква – имеют сугубое значение, ибо изображают в символически сгущенной и поэтически сокращенной форме всю многоцветную ткань человеческой истории, природы и судьбы».

Начало падения следует усматривать не в злой воле человека, противопоставляющей себя Богу, а в искуситель- ном шепоте сатаны в образе змея. Искушение первозданных людей произошло сложным путем обмана и самообмана, ошибки и заблуждения, взаимодействия сатанинской и ложно направленной человеческой воли.

Отметим, во-первых, что, как сказано в Библии (Быт 3:1), «змей мудрейший из всех зверей полевых, которых создал Господь Бог», обращается не к Адаму, а к Еве. Почему? Адам полнее и глубже знал животный мир, ибо он до своего грехопадения, как повествует Библия, давал «имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым», которых с этой целью «приводил к нему Бог» (Быт.

2:19-20). Поэтому, прозревая сущность животных, он мог бы сразу разоблачить змея и воспротивиться ему. Еву легче было обмануть вследствие меньшего запаса ее познаний, большей наивности и пассивности ее юного, женского восприятия.

Во-вторых, змей не идет открытым сатанинским путем, каким он соблазнял аггелов своих к прямому восстанию против Бога, к противобожию во имя своего собственного самобожия, чрез прямой отказ осуществлять образ Божий. Он избирает другой путь: он обращается к Еве как к природному существу с лукавым вопросом: «подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю?» (Быт 3:1). Ева простодушно отвечает змею: «плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая» (древо познания добра и зла), «сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть» (Быт 3:2-3). Уже самый факт этого разговора Евы со змеем представляет собой начало грехопадения – двойной измены: и Богу, и мужу. Первозданная чета могла жить полной жизнью и познавать Бога, только соединенная в любви своей. Измена ее Богу заключается в том, что она не прекратила разговора со змеем, а унизилась до беседы с ним о Самом Боге и Его правде, а то, что Ева ведет разговор о Боге в отсутствие Адама с каким-то загадочным существом, по плоти принадлежащим к животному миру, а по духу – к какому-то чуждому, недоброму и доселе неведомому для нее миру – это обстоятельство является ее духовной изменой мужу. Змей, видя, что жертва попала в его сети, и продолжая начатый разговор, сказал: «нет, не умрете, но знает Бог, что в день, в который вы вкусите запретных плодов, откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло» (Быт 3:4-5). Здесь дьявол в образе змея явно лжет, ибо он «лжец и отец лжи», и клевещет на Бога, приписывая Ему зависть к людям и боязнь соперничества. Тут наступает центральный момент грехопадения Евы: отчужденная от

своего мужа, одинокая, лишенная его защиты, Ева отпадает от любви к Богу, верит больше змею, чем Ему, и становится на путь измены Богу, путь самоутверждения и греха. Библия говорит: «и увидела жена, что дерево хорошо для пищи, и что оно приятно для глаз и вожделенно, потому что дает знание; и взяла плодов его и ела» (Быт 3:6). Из библейского текста видно, что плод запретного древа стал предметом самостоятельного плотского наслаждения Евы, пробудил в ней вожделение, которое нарушило, как увидим ниже, ее целомудрие.

Сатана принял в этом искушении лик Люцифера, гностического учителя, сулящего знания на пути развития и укрепления человеческого эгоцентризма. Между тем Божья заповедь повелевает преодоление эгоцентризма в любви божественной и супружеской. Ева пала, но ее падение этим не ограничилось: она дала запретный плод своему мужу. Адам мог и не принять предложенного Евой плода, не поддаться соблазну, но сделать попытку спасти Еву силой любви своей, тем более, что недостаточность его бдительности допустила ее разговор со змеем. Однако, по неискушенности своей, Адам мог не понимать вполне, что ему угрожает, если он последует за женой своей. Возможно, что в нем заговорил и эгоизм человеческой любви, желание угодить Еве. Но факт оказался неопровержимым, что жена стала для него ближе, чем Бог и Его заповедь; Адам вкусил плод, который побудил и в нем вожделение.

И с этого момента, как видно из библейского мифа, нарушилось их первозданное целомудрие: если раньше, будучи нагими, они «не стыдились» своей наготы (Быт 2:25), то после вкушения запретного плода познания добра и зла они «узнали, что наги», и сшили себе опоясания из смоковных листьев (Быт 3:7). И впервые скрылись они от Бога, услышав голос Его в раю. «И воззвал Господь Бог к Адаму: где ты? Он сказал: голос Твой я услышал в раю

и убоялся, потому что я наг, и скрылся. – Кто сказал тебе, что ты наг? – спросил Бог. – Не ел ли ты от дерева, с которого Я запретил тебе есть?» (Быт 3:9-11). Адам сознался, что он ел этот плод, получив его от жены, а Ева сказала, что и она вкушала его, обольщенная змеем.

В чем же сущность первородного греха наших прародителей? По мысли Божией, человек создан Богом для творческого дела в себе и в мире. Этот путь делания во имя Божие – трудный для человека путь, полный соблазнов и требующий усилий при его неустойчивом равновесии. Вместе с тем он есть царственный, бесподобный путь, путь свободы. Мир для человека и особенно первозданного – это еще не испытанное поприще, а вместе с тем это широта и глубина его собственной жизни. Совершенство есть искомое, но не данное твари, которая не знает шедевра, и это не от греха только, но прежде всего от тварности. В творческом самоопределении твари есть поэтому место несовершенству и ошибкам, разным путям и возможностям. Но это еще не есть зло, как и ошибка не есть грех – она принадлежит становлению твари. Если бы мир был автоматом, он действовал бы с точностью механизма или с безошибочностью инстинкта, но тогда в нем не было бы места тварному творчеству, которое есть синоним жизни, и он был бы мертв. Однако Бог смерти не сотворил. Природный мир создан Богом «добро зело», но и в этом первозданном совершенстве мир дочеловеческий был рассчитан на творческое возделывание, земли (Быт 2:5); венец природы – человек – был поселен в «саду Эдемском, чтобы возделывать и хранить его» (Быт 2:15), ему предстояло весь мир превратить в сад Божий. Таким образом, даже вся природа была в известной мере вверена творчеству человека для возведения ее к совершенству и полноте. Но хотя человеку при его сотворении дана была полнота сил и благодатная помощь, ему еще предстояло свободным самоопределением проявить свою

долю участия в собственном сотворении. Имея в себе как бы два центра бытия, духовный и тварный, первозданный человек – в образе Адама и Евы – сделал свой выбор, отклонившись в сторону плоти, подчинив свой дух ее зовам, а не овладев плотью духовно. Это и есть то онтологическое событие, которое символизировано в Библии как нарушение заповеди, или грехопадение. Адам закрыл себе путь к божественной жизни, духовно почти умер и фактически перестал быть потенциальным богочеловеком, но стал природным человеком. И природа предстала пред ним своим тварным ликом, в недолжном и ненормальном, извращенном состоянии как земля, обреченная на страдания из-за человека вместе со всею живою тварью, совоздыхающей с покорившим ее. Образ Божий затемнился в Адаме, ибо он сделал недолжный шаг в сторону природного животного мира, поставил плотское вкушение запретного плода выше данной ему пищи. Вместо пищи древа жизни, как прообраза небесной пищи, хлеба жизни, первозданный человек вкусил от пищи земного познания добра и зла, и тем вступил на путь магического, т.е. природного, а не духовного овладения миром. И чрез это человеком овладела, вместо невинного чувства тела, злая чувственность плоти, противоборствующая духу, которая в себе самой уже несет свое осуждение – стыд. Сделавшись причастным животному миру, прародители опустились в известном смысле ниже его, ибо в животном мире остается своя невинность, соответствующая животной душе. Животные не знают разврата, который доступен лишь человеку: чем больше высота, тем глубже падение, таким путем ослабилась власть человека над миром.

В первородном грехе человек погасил в себе благодатную жизнь, прервал непосредственное благодатное общение – «беседу» с Богом, перестал быть другом Божиим, но стал природным существом. И это было духовным самоубийством: как душа является жизнью тела, так Бог

есть вечная жизнь души. Отвратившись от Бога, человек утратил силу и источник подлинной духовной жизни в себе и, расслабленный, он не мог уже удерживать в вечной жизни свое тело. В мир вошла смерть. Вместе с тем он, будучи онтологическим центром мира, его душой, потерял способность «господствовать в мире». И этот мир впал в сиротство, остался без любящего и мудрого хозяина. Грехопадение явилось космической катастрофой в метаистории и проявилось не только в человеческом, но и во всем природном бытии. Весь мир был бы иным, если бы не было греха Адама. Имея, таким образом, космическое значение, Адамов грех имел и всечеловеческое значение, так что грех одного сделался уделом других. Это событие стало началом второго эона истории и нашего исторического времени. Будучи только индивидом, Адам выступает как всечеловек, своим свободным самоопределением наложивший греховную печать на всю природу и ответственность за поступок на все человечество. Однако необходимо подчеркнуть, во-первых, что грехопадение Адама не есть сатанинский грех, а человеческий, ибо Адам не противопоставлялся Богу по своей воле как Денница, а был вовлечен в грех путем обмана, а во-вторых, что первородный грех есть грех состояния человека, а не всей его сущности. Поэтому необходимо и возможно возрождение человека путем взаимодействия усилий человеческих и благодати Божией, то есть синергизма.

Действие первородного греха обнаруживается в истории человечества, во-первых, как немощь естества, выражающаяся в смертности человека, ибо следует твердо помнить, что Бог, создавая человека, ни болезни, ни смерти не сотворил. После первородного греха дух человека недостаточно овладевает своим телом при рождении, так что уже с самого начала появления на свет, вместе с энергиями жизни, начинает развиваться и накапливаться и энергия разрушения. Смертность есть

уже основное внутреннее качество жизни, ее неполнота, проявляющаяся в конце жизни смертным исходом. Болезненность тела есть лишь частное выражение его смертности. С этим связана и его зависимость от природных стихий, от голода, холода и других условий; его утомляемость, слабость, ограниченность ума и познания, слабость воли и ее колебания, аффективность всего страстного существа человека. Немощь естества является последствием первородного греха; она непобедима и неустранима никакой человеческой святостью. Но эта немощь не есть личный грех. Господь Иисус Христос принял на Себя добровольно «подобие плоти греха, немощь естества». Эта немощь существенно отличается от грехов как человеческих деяний, преступлений, как проявлений творчества зла в мире. Сила греха в человеке может увеличиваться до осатанения (антихрист) или оплотянения (допотопное человечество), но она может и ослабевать в такой мере, что человек способен подниматься до высочайшей святости, личной безгрешности, вершина которой достигается в Деве Марии. Пречистая Дева происходила от святых богоотцов, вобравших в себя всю ветхозаветную святость и облагодатствованность. По своему естественному происхождению от Адама, имея в себе всю силу первородного греха как немощи, Она остается свободна от всякого личного греха, от всякого участия в творчестве зла, конечно, помощь божественной благодати. Немощь Ее естества выражается всего нагляднее в том, что Она подлежала естественному закону смерти, которую и приняла в честном Успении Своем.

Эта немощь естества обуславливает активность силы греха, порождает греховность, которая позволяет «князю мира сего» властвовать над человеком. Однако эта сила греховности может быть ослабляема и приближаема к состоянию потенциальности. Поэтому активная сила

греха подвержена изменениям. Здесь, конечно, существует коренная разница между ветхим и новым заветами, точнее сказать, между состоянием принявших крещение и не знающих его (каким является все ветхозаветное человечество). В водах крещения смывается вина первородного греха и подается благодать новой жизни. Однако немощь человеческого естества, противоборствующая добру в теле и воле человека, сохраняется в силе. Поэтому и крещеный человек обладает способностью грешить и нуждается в таинствах покаяния и причащения святых тайн. Согласно православному учению, первородный грех лишил человека благодатных даров: в нем нарушилось естество, человек потерял власть над собой и стал смертен. Человек после грехопадения изменился во всем своем состоянии, но он не потерял своей неистребимой божественной основы.

Немощь, как общий удел всего мира и человека, недоступна преодолению индивидуальной человеческой силой и есть в этом смысле постоянная величина. Она побеждается только силой Христова вочеловечения, боговоплощения и славного Его Воскресения. Спаситель, оставаясь свободным от первородного греха, принял, однако, вместе с «подобием плоти греха» его последствие – немощь, принял из любви к человечеству, для того, чтобы изнутри преодолеть эту немощь, искупив грех. Здесь явлена жертва любви – всецелая и единственная.

Второе последствие грехопадения – сила греховности есть переменная величина. Она может быть больше и меньше, то сгущаясь до предпотопного растления и мерзости содомской, то просветляясь до праведности друга Божия Моисея и чистоты Иоанна Предтечи, достигая вершины абсолютной личной безгрешности в Пресвятой Деве Марии. Разумеется, что эта личная безгрешность не осуществима исключительно человеческими силами без благодати Божией.

В совершении первородного греха не было никакого насилия, никакой фатальной обреченности; он был совершен в свободе и поэтому вменен Адаму и Еве в вину. Однако грехопадение не упразднило в них образа Божия как внутренней основы и нормы естества, не упразднило ни свободы, ни самотворчества в человеке, хотя они и были умалены грехом.

Тварная свобода человека в известном смысле ограничена уже в самом акте творения через образ Божий, составляющий неистребимую данность твари. Хотя эта свобода может противиться данности образа Божия, однако она не может перейти в абсолютное своеволие как сатанинское. Такая противозаконная свобода явилась бы онтологическим бунтом, а в конце концов, духовным рабством твари у самой своей природы и, как следствие, гибелью. Напротив, истинная свобода обретается лишь тогда, когда она принимается свободным согласием с мыс- лию Божией о нас: «познаете истину, и истина сделает вас свободными», –говорит Иоанн Богослов (Ин 8:32).

С проблемой тварной свободы теснейшим образом связана проблема зла в мире. Прежде всего зло не есть субстанция, но состояние тварного бытия. «Князь мира сего» не бог, но лишь восставшая против Бога тварь.

Для тварности существенно становление – процесс, в котором осуществляется полнота, план и идея творения, начертанная Самим Богом. Каждая ступень в этом процессе не есть еще полнота, в ней проявляется искание, несовершенство, небезошибочность. Совершенство есть искомое, но оно не дано твари; на каждой ступени становления перед тварью открываются разные возможности, которые неравнозначны и неравноценны и могут приводить к ошибкам; несмотря на ограниченность твари, здесь раскрывается ее творчество, которое включено в план сотворения мира. Но в этом творчестве нет божественного совершенства и полноты, есть неизбежные

ошибки, которые не представляют, однако, зла, но подготавливают для него место.

Несовершенство, присущее твари, проявляется как в духовном, и одушевленном мире, так и в царстве природы, даже в неорганическом бытии. Чем ниже на лестнице жизни стоит данный вид твари, тем полнее осуществляет он себя и в этом смысле тем совершеннее и безошибочнее себя выражает. И наоборот, в большей мере отмечены несовершенством и ограниченностью образы творения, предоставленные собственному усовершенствованию и творчеству, именно человек. Поэтому он и имеет историю, которая не свойственна инстинктивной жизни животных. Историзм человеческого существования (а через человека и бесплотных духов) есть одновременно свидетельство и о незавершенности человека в каждую отдельную эпоху, и об его призвании к совершенству через собственное творчество, – высокий удел сынов Божиих. Так как целью, задачей самой жизни твари является становление, изменение, рост, то и каждое состояние ее надо понимать динамически. Оно определяется не тем, что оно есть, но тем, что оно было и чем будет, то есть направлением своего роста. Недостаток добра равносилен невыполнению тварью своего предназначения, ее противлению своей идее, ее нежеланию осуществить в себе подобие своему образу. Вместо роста, движения ввысь, вперед получается как бы остановка или даже обратный ход, и каждый миг этого недолжного состояния увеличивает расстояние между тем, чем тварь должна была бы стать по своему заданию, и тем, чем она становится на самом деле. Все находится здесь в постоянном изменении: состояния нейтральности или покоя здесь нет и не может быть. «Кто не собирает со Мною, тот расточает» (Мф 12:30). Это несоответствие заданного и реального, образа и подобия может быть слабостью добра, его бессилием и изнеможением. Но это еще не подлинное зло, а скорее болезнь бытия, ослабление его жизнен-

ной силы. Зло же, в собственном смысле, появляется тогда, когда это отсутствие добра является результатом личной воли, которая не хочет своего возрастания, согласно воле Божией, но хочет проявления своей собственной воли, чего бы это ни стоило.

Итак, зло сотворено не Богом, а тварью. Но победа будет за Богом в метаисторической эсхатологии, когда Бог, без всякого ограничения, будет во всем. Носителями реального зла являются сатана и аггелы его. Сатанинское зло есть реальность и активная сила в мире, и, разумеется, недостаточно понимать его только как отсутствие добра или несовершенство. Оно имеет свое царство и своего «князя», хотя они уже побеждены Христом и действуют в мире лишь «до времени».

Добро возникает вместе со злом и есть реакция святости на грех и зло. Возникнув в творении, зло на все бросает свою зловещую тень и вызывает противодействие добра, которое представляет собою искушаемую и активную святость как противоборство злу. Искушение приближалось и к Единому Безгрешному, Сыну Божьему и Человеческому, вступившему в мир, находящийся во власти «князя мира сего». Господь на то и пришел, чтобы разрушить дела его и упразднить власть его через принятие искушения в противоборстве злу: «вот идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин 14:30). Окончательная победа останется за Христом – в жизни святых в мире, в Парусии и в эсхатологии. Мир вручен человеку и ангелам для хранения его. Семя Божие неистребимо. Победит любовь. Пусть осатаневший человек хочет разрушить образ Божий в себе самом, упразднить самую мысль о Боге. Образ Божий в человеке неистребим, будучи затемнен и искажен, он должен быть восстановлен и явлен. Это восстановление есть дело домостроительства Божия, «спасения» мира, о котором дается обетование Богом при изгнании прародителей из рая.

Жизнь человека, покорившегося суете, пуста и лишена высшей целенаправленности и целесообразности. Суета есть пустота; это – жизнь, оторвавшаяся от высшего своего смысла, лишенная духа и достойной целеустремленности. В грехопадении произошел противоестественный разрыв природы и человека, после которого человек стал рабом природы, несущей на себе проклятие за его грех. Естественное, задуманное Богом отношение между человеком и природой изменилось на обратное: не человек владеет природой, приводя ее к Богу, будучи ее первосвященником, но природа владеет человеком, уводит его от Бога, запугивая его своею мощию, завораживая своими чарами, покоряя своим богатством. Она делает его «плотию» и порабощает зависимостью от нее в поддержании жизни.

Но как человек в своем падении не истребил в себе образа Божия, а лишь затемнил и ослабил его, так и природа, оторвавшись от человека, не утратила своего божественного основания, хотя и омрачила свой лик.

Положительная в своем божественном основании и содержании природа в результате падения человека получила недолжное бытие. Обреченная на неизбежную самостоятельность, она стала безбожным, самодовлеющим миром, а животный мир, лишенный человеческого благодатного руководства, сделался обреченным на борьбу за существование, на взаимное самоистребление. В своей непокоренности человеку природа приобретает над ним свою собственную власть. Силы природы в своей стихийной жизни становятся обиталищем демонов, которые отождествляют себя с природными духами, призванными ее охранять. Не природа очеловечивается, но человек расчеловечивается, становясь природным существом. Природа оказывается сильнее обессиленного человека. Человек должен был организовать жизнь природы. Но в падении своем человек актуально перестал быть душой природы, хотя и сохранил

в себе ее потенцию. Поэтому природа обретает свою душу вне человека, как некоторый ложный центр, и потому опасно человеческому духу безгранично сливаться с природой, вверяться ее царственному господству. Он должен, любя природу, ей противоборствовать, аскетически утверждая свою духовность. Природа после грехопадения манит человека стать ниже себя, отказаться от себя.

Эта трагедия более всего обостряется в той области, где слияние с природой является наиболее интимным: в красоте и в искусстве как творческом служении красоте. Однако красота может таить в себе яд, быть обманчивой, ибо красота природы или природная красота может быть автономной от духа, равнодушной к добру и злу. Но для человека, обращенного к Богу, красота неотделима от святости, это «умная», а не только природная красота. Для духовной же, умной красоты красота и грех несовместимы. Отвергнуть красоту значит похулить Духа Святого, от которого красота. Быть слепым к красоте значит закрыть свою душу Его веянию в природе. Отдаться красоте слепо, упразднив ради нее свою духовность, значит погнаться за призраком, потому что истинная красота духовна, хотя и открывается в природе. В этом – трагедия художника.

Перед человеком стоит великая космоургическая задача: восстановить расторгнутую связь его духа с природой.

Преодоление силы природного греха и восстановление первозданного состояния человека могло быть осуществлено только актом боговоплощения – смертью и Воскресением Нового Адама – Христа. Однако борьба с грехами навсегда осталась основной задачей каждого человека. Путь духовного делания, путь борьбы и деятельного восхождения является общим для всего человечества. Главными двигателями на этом пути являются: христианская вера, стяжание благодати, смирение, любовь и милосердие, дерзновение и творчество в Духе Святом.

Впервые христианская небесная иерархия в царстве ангелов была описана Священным писанием в ранние годы возникновения религии. Ибо тогда люди были ближе к своему Богу, и он часто разговаривал с ними через своих посланников – высших ангельских существ. Ангелы в свою очередь рассказывали избранным священнослужителям устройство небесного мира. А те излагали их в своих книгах.

С тех пор личное общение Бога с людьми уменьшилось, но ангелы по-прежнему несут свою службу. И их иерархия не изменилась. В каких документах это раскрывается, можно узнать в Википедии, а здесь представлена информация о служебном разделении ангелов в небесной канцелярии и чертогах зла.

Общее устройство царства ангелов

Творец создал людей уже после того, как сотворил высших существ. Сначала он планировал именно такой мир, где царят исключительные создания. Однако со временем его планы изменились, а богоподобные ангелы встали на службе его интересов в обустройстве мира.

Со временем часть ангелов решила отделиться от Создателя, попытавшись свергнуть его. В результате отступники были отлучены от Отца и низвергнуты в отдельное адово царство. Однако и верные, и неверные получили свои качества и роли по задумке своих Творцов. Так возникла иерархия ангелов и демонов в Христианстве, согласно которой происходит контроль над человеческими душами, самим ангельским миром и всем, иным, что создал Господь.

Иерархическая лестница высших существ с обеих сторон принципиально отличается друг от друга. Светлые ангелы разделены на высших, средних и остальных только ввиду особенностей их деятельности. Небесный табель о рангах насчитывает 9 чинов исключительных сущностей, приближенных к Богу. Это:

1. Серафимы.
2. Херувимы.
3. Престолы.
4. Господствия.
5. Силы.
6. Власти.
7. Начала.
8. Архангелы.
9. Ангелы.

Каждый чин входит в отдельный круг по обязанностям и степени удаленности от Создателя. И подобное разделение характерно для большинства авраамических религий, отличаются только названия чинов. Перечисленные должности полностью признает и небесная иерархия в Православии, наравне с католическим христианством.

Карьера же прислужников Дьявола складывается по другому принципу. Здесь главенствуют самые свирепые, отъявленные падшие ангелы, перерожденные в демонов, либо порожденные самим Люцифером.

Сильные держат в страхе слабых, вызывая у последних жажду занять высшее место возле Сатаны и порождая борьбу за власть.

Иерархия носит анархический характер, любой может ее изменить. Однако система высших и низших членов по степени влияния на людские души все равно присутствует.

Высший эшелон – серафимы, херувимы, престолы

Первая ступень, которой начинается небесная иерархия ангелов, это высшие служители Бога: Серафимы, Херувимы, Престолы. Все они – личные помощники Создателя, являющиеся людям в самых особенных случаях.
Серафимы – с ивритского «подобные пламени» – громадные, богоподобные шестикрылые существа, способные сжигать целые города за отступничество. Лик их страшен, но загадочно прекрасен. Способности неограниченные. Они могут исполнить любое желание. Несмотря на свою власть карать, в первую очередь предпочитают славить Господа божественными песнями и открывать к нему души – это их главная миссия.

Серафимы – самые первые создания, которых явил Творец. Они настолько идеальны, что практически равны ему по красоте и силе. Это послужило основанием некоторым из них воспылать гордыней и восстать против Отца. Речь о самом любимом серафиме Господа – Люцифере. Иногда ангельская иерархия в Православии причисляет его к архангелам. А сериал “Сверхъестественное” ставит серафимов ниже архангелов. Но это не совсем верно.

Херувимы – вторые по близости к Творцу служители, более покладистые и исполнительные. Защищают огромными огненными мечами чертоги Создателя, а также небесные врата рая. Они столь же велики по размеру и прекрасны, как их предшественники, четырехкрылы. Однако их сущность – абсолютная мудрость. С ее помощью они читают души и ведут их к Отцу.

Узнать херувима можно по лазоревой одежде, серафима – по алой. Часто херувимы имеют 4 лика, в том числе, животных, смотрящих в 4 стороны сразу.

Самые загадочные помощники Бога – Престолы, единственные, что не повторяют антропоморфный образ, а являются чем-то ни на что не похожим. Это одушевленные существа в виде огненных колес, по краю которых идут тысячи неморгающих глаз.

Престолы переносят Бога с места на место по необходимости. А по своему второму предназначению зорко следят за исполнением заданий и правил Творца в ангельском царстве. И если они нарушены, то творят Праведный суд. Они – покровители и обычных судей среди людей.

Такова схема чинов высших служителей Бога. Это каста наиболее приближенных к Творцу существ. Количество их несметно, но не бесконечно. Однако достаточно, чтобы дать отпор злу.

Среднее звено – господства, силы, власти

Если высшие ангельские эшелоны выполняют роль личного ассистентства у Бога, средние чины – Господствия, Силы, Власти – обращены ликом непосредственно к его творениям. К людям, миру, созданиям.

Господствия, как предписывает им иерархия рая, отвечают за мудрое решение дел земными государями, теми, кто занимает ответственный пост и от кого зависят судьбы людей.

Они ведут своих подопечных к освобождению от страстей, порока, учат игнорировать искушения.

Представители Сил олицетворяют собой Благодать Всевышнего. Их миссия – поддерживать праведных верующих, излечивать их чудесным исцелением, подсказывать будущее, предупреждать. Силы являют христианам чудеса, как добрый знак. Поддерживают страждущих в тяжелые времена. Это негасимое послание верующим о том, что их Отец всегда рядом.

Следующими, кого небесная иерархия ангелов причисляет к возвышенным служителям рая, являются Власти. Они замыкают среднее звено ангельской иерархии и выполняют наказ Всевышнего оберегать людей от разрушительных нападок Тьмы на их души.

Поэтому темные силы никогда не могут нанести именно тот урон, который планируют, их удар всегда слабее. Власти смягчают либо совсем уничтожают выпады темных сил против духовных рамок людей.

Таким образом, согласно таблице ангелов в христианстве, первый и второй круг чинов предназначен для демонстрации защиты и воли Господа перед людьми. Неудивительно, что эти сущности практически не имеют имен среди смертных, поскольку редко кого-то персонализируют. Лично они могут явиться только святым.

Низшие ангелы в христианстве

По своей сути низшие ангелы являются совсем не низшими. Так их называют только потому, что на лестнице между Богом и его человеческими созданиями они стоят ближе к самому низу, рядом со смертными. Их миссия – защищать именно царство людское от сил падших. Их чины – Начала, Архангелы и рядовые Ангелы.

Начала – это воплощенные высшие духи самого мира. Они заведуют природой, планетами, явлениями. Родились на земле, прошли путь самопознания и продолжают познавать мир путем его развития, попутно оберегая его от гибельных мыслей.

Можно сказать, что Начала заведуют наукой. Верующие знают о них умеренно. Но вот тех, кого божественная иерархия поставила на 8 чин, знают и обожают буквально все по-настоящему просвещенные и религиозные создания божьи. Речь о прекрасных архангелах.

Самые ярые людские защитники, способные уберечь их даже от гнева самого Отца, настолько тесно вжились в мир своих подзащитных, что получили свои имена.

Восемь ангельских вестников, сопровождающих все без исключения души, от рождения до смерти тела, в рай, известны в Православии под именами:

1. Михаил – тот, который, как Бог. Предводитель всех архангелов (архистратиг). Бессменный враг Люцифера, наравне со своей армией вечный воин в борьбе против падшего войска. Находится рядом во время отхода умирающего в иной мир и переводит его душу в небеса.
2. Гавриил – левая рука Творца, его глашатай, его «уста» перед смертными. Появление архангела Гавриила предваряло рождение Христа. Он являлся перед Моисеем. Защищал родителей Девы Марии и саму Марию с ее необычным сыном. Имя Гавриила связано с чудесами.
3. Рафаил – добрый целитель, защитник больных, врачей, путешественников, изгнанников, тех, кто далеко-далеко от дома.

Это самые яркие архангелы в Христианстве, которых знают все адепты.

Однако остальные не уступают им в силе:

1. Варахиил – связывает смертных с Господом и передает божье благословение на праведные дела. Покровитель праведников.
2. Селафиил – проводит людские молитвы к Создателю. «Уши» Господа. Ходатайствует о праведных молитвах смертных.
3. Иегудиил – определяет, кто грешен, кто чист и направляет на путь истинный заблудших.
4. Уриил – светлый архангел, зажигающий в душах надежду, веру.
5. Иеремиил – возвращает отступников к Отцу, сопровождает души на пути к нему.

Архангелы главенствуют над последним чином ангельской иерархии – рядовыми Ангелами. Это бессметное количество созданий, что называются ангелами-хранителями, и есть у каждого человека в качестве личного защитника и наставника.

Отдельная иерархия падших ангелов

Люцифер в свое время смог собрать вокруг себя немало соратников, поддержавших его во время бунта против Отца. Бунт не удался, опозоренный, мятежник был изгнан из рая вместе с подвижниками в проклятое пространство, где создал свое собственное царство – ад. Во главе сел сам, стал называться Сатаной, Дьяволом, Лукавым. А приспешникам назначил роли.

Однако тьма избегает видимого порядка. Поэтому классификация ангелов мира падших носит индивидуальный характер и зависит от мерзости деяний, творимых темными тварями. Так что иерархия их меняется постоянно.

Неизменны лишь несколько максимально приближенных помощников. Правая рука – Бафомет.

Известно как минимум три вида «карьерных» лестниц у демонов:

• по роду деятельности;
• по ответственности за смертные грехи;
• по ангельским чинам.

В первом случае место демона зависит от вида вреда, что он несет. Эта иерархия имеет 10 ступеней, где наверху стоят Парки, вмешивающиеся в судьбы людей, а внизу мелкие демоны, внушающие ложь старикам. Также это разделение содержит: полтергейстов, инкубов-суккубов, духи колдунов и ведьм, кошмары, демоны, совращающие мужчин и чистые демоны, нападающие только на святых.

Второе сверхъестественное разделение происходит по смертным грехам, за которые отвечают конкретные демоны. Иерархия сверху вниз выглядит так:

1. Люцифер, гордыня.
2. Мамон, алчность.
3. Асмодей, похоть.
4. Сатан, гнев.
5. Вельзевул, чревоугодие.
6. Левиафан, зависть.
7. Бельфегор, праздность.

На последнем месте стоит Астарот, отвечающий за уныние – восьмой смертный грех человека.

Список часто меняется и расширяется по мере деяний демонов. Например, недавно в нем появились Пифон, князь лжи, Аббадон, демон войн.

Наконец, третий расклад основывается на изначальном чине падших ангелов. Так, Люцифер, Вельзевул, Левиафан и Асмодей были серафимами, поэтому составляют высший эшелон иерархии. Туда же входит бывший херувим Балберит, демон самоубийств, и четыре бывших престола. Во второй круг этого разделения входят бывшие господства, силы, власти – 5 демонов. В третий – один демон из начал и один, из архангелов.

Существует и четвертая ангельская иерархическая лестница бесов – по месту обитания. Высшие из них, огненные демоны ждут начала Страшного Суда, низшие – бесы тьмы, боящиеся света, живут рядом с людьми. Есть также воздушные, земные, водные и подземные… Дьявол практикует хаос и хитрость. Поэтому всячески запутывает устройство своей армии. Ведь сила его не в порядке, а в обмане и смятении, которые он сеет в умах и душах.