Este povo fino-úgrico acredita em espíritos, adora árvores e desconfia de Ovda. A história de Marie teve origem em outro planeta, onde um pato voou e pôs dois ovos, dos quais surgiram dois irmãos - o bem e o mal. Foi assim que a vida na Terra começou. Os Mari acreditam nisso. Seus rituais são únicos, a memória de seus antepassados nunca se apaga e a vida deste povo está imbuída de respeito pelos deuses da natureza.
História do povo Mari
As lendas dizem que a história dos Mari começou longe da Terra, em outro planeta. Um pato voou da constelação do Ninho para o planeta azul, botou dois ovos, dos quais surgiram dois irmãos - o bem e o mal. Foi assim que a vida na Terra começou. Os Mari ainda chamam as estrelas e os planetas à sua maneira: a Ursa Maior - a constelação do Alce, a Via Láctea - a Estrada das Estrelas pela qual Deus caminha, as Plêiades - a constelação do Ninho.Bosques sagrados do Mari - Kusoto
No outono, centenas de Maris chegam ao grande bosque. Cada família traz um pato ou ganso - este é um purlyk, um animal sacrificial para todas as orações de Maria. Somente aves saudáveis, bonitas e bem alimentadas são selecionadas para a cerimônia. Os Mari alinham-se nas cartas - os sacerdotes. Eles verificam se o pássaro é adequado para o sacrifício, depois pedem perdão e o santificam com fumaça. Acontece que é assim que os Mari expressam respeito pelo espírito do fogo, e ele queima palavrões e pensamentos ruins, abrindo espaço para a energia cósmica.Os Mari se consideram filhos da natureza, e nossa religião é tal que rezamos na floresta, em locais especialmente designados que chamamos de bosques”, afirma o consultor Vladimir Kozlov. - Ao nos voltarmos para uma árvore, nos voltamos para o cosmos e surge uma conexão entre os adoradores e o cosmos. Não temos igrejas ou outros edifícios onde os Mari orassem. Na natureza nos sentimos parte dela, e a comunicação com Deus passa pela árvore e pelos sacrifícios.
Ninguém plantou bosques sagrados de propósito; eles existem desde os tempos antigos; Os ancestrais dos Mari escolheram bosques para orações. Acredita-se que esses locais sejam muito energia forte.
Os bosques foram escolhidos por uma razão; primeiro eles observaram o Sol, as estrelas e os cometas”, diz Arkady Fedorov, um cartógrafo.
Os bosques sagrados são chamados de Kusoto em Mari; eles são tribais, abrangem toda a aldeia e são totalmente Mari. Em alguns Kusoto, as orações podem ser realizadas várias vezes por ano, enquanto em outros - uma vez a cada 5-7 anos. No total, mais de 300 bosques sagrados foram preservados na República de Mari El.
Nos bosques sagrados você não pode xingar, cantar ou fazer barulho. Um tremendo poder reside nesses lugares sagrados. Os Mari preferem a natureza, e a natureza é Deus. Eles abordam a natureza como uma mãe: vud ava (mãe da água), mlande ava (mãe da terra).
A árvore mais bonita e alta do bosque é a principal. É dedicado ao Deus supremo Yumo ou aos seus assistentes divinos. Os rituais são realizados em torno desta árvore.
Os bosques sagrados são tão importantes para os Mari que durante cinco séculos eles lutaram para preservá-los e defenderam o direito à sua própria fé. Primeiro eles se opuseram à cristianização e depois ao poder soviético. Para desviar a atenção da igreja dos bosques sagrados, os Mari converteram-se formalmente à Ortodoxia. As pessoas foram para serviços da Igreja e então secretamente cometido Ritos Mari. Como resultado, ocorreu uma mistura de religiões - muitos símbolos e tradições cristãs entraram na fé Mari.
O bosque sagrado é talvez o único lugar onde as mulheres relaxam mais do que trabalham. Eles apenas arrancam e vestem os pássaros. Os homens fazem todo o resto: acendem fogueiras, instalam caldeirões, cozinham caldos e mingaus e arrumam Onapa, que é o nome das árvores sagradas. Ao lado da árvore são instaladas bancadas especiais, que primeiro são cobertas com ramos de abeto, simbolizando as mãos, depois são cobertas com toalhas e só depois são dispostos os presentes. Perto de Onapu existem placas com os nomes dos deuses, a principal delas é Tun Osh Kugo Yumo - o Grande Deus da Luz Única. Aqueles que vêm para orar decidem a qual das divindades vão presentear pão, kvass, mel, panquecas. Eles também penduram toalhas e lenços de presente. A Mari levará algumas coisas para casa após a cerimônia, mas algumas ficarão penduradas no bosque.
Lendas sobre Ovda
...Era uma vez uma bela Mari obstinada, mas ela irritou os celestiais e Deus a transformou em uma criatura terrível, Ovda, com seios grandes que podiam ser jogados sobre os ombros, com cabelos pretos e pés com os calcanhares virados avançar. As pessoas tentavam não conhecê-la e, embora Ovda pudesse ajudar uma pessoa, na maioria das vezes ela causava danos. Às vezes ela amaldiçoava aldeias inteiras.Segundo a lenda, Ovda vivia nos arredores das aldeias, nas florestas e nas ravinas. Antigamente, os residentes frequentemente o encontravam, mas no século 21 mulher assustadora ninguém viu. Porém, as pessoas ainda tentam não ir aos lugares remotos onde ela morava sozinha. Há rumores de que ela se escondeu em cavernas. Existe um lugar chamado Odo-Kuryk (Montanha Ovdy). Nas profundezas da floresta encontram-se megálitos - enormes pedras retangulares. Eles são muito semelhantes aos blocos feitos pelo homem. As pedras têm bordas lisas e estão dispostas de forma a formar uma cerca recortada. Os megálitos são enormes, mas não são tão fáceis de detectar. Eles parecem estar habilmente disfarçados, mas para quê? Uma versão da aparência dos megálitos é uma estrutura defensiva feita pelo homem. Provavelmente antigamente a população local se defendia às custas desta montanha. E esta fortaleza foi construída à mão em forma de muralhas. A descida acentuada foi acompanhada por uma subida. Era muito difícil para os inimigos correrem por essas muralhas, mas os moradores locais conheciam os caminhos e podiam se esconder e atirar flechas. Supõe-se que os Mari poderiam ter lutado com os Udmurts por terras. Mas que tipo de energia você precisava para processar os megálitos e instalá-los? Mesmo algumas pessoas não conseguirão mover essas pedras. Apenas criaturas místicas capaz de movê-los. Segundo a lenda, foi Ovda quem poderia ter instalado pedras para esconder a entrada da sua caverna, por isso dizem que existe uma energia especial nestes locais.
Os médiuns chegam aos megálitos, tentando encontrar a entrada da caverna, uma fonte de energia. Mas Mari prefere não incomodar Ovda, pois sua personagem é como um elemento natural - imprevisível e incontrolável.
Para o artista Ivan Yamberdov, Ovda é feminino na natureza, uma energia poderosa que veio do espaço. Ivan Mikhailovich frequentemente reescreve pinturas dedicadas a Ovda, mas cada vez os resultados não são cópias, mas originais, ou a composição mudará, ou a imagem assumirá repentinamente uma forma diferente. “Não pode ser de outra forma”, admite o autor, “afinal, Ovda é uma energia natural em constante mudança.
Embora ninguém veja a mulher mística há muito tempo, os Mari acreditam em sua existência e costumam chamar os curandeiros de Ovda. Afinal, sussurradores, adivinhos, fitoterapeutas, na verdade, são condutores dessa mesma energia natural imprevisível. Mas apenas os curandeiros, ao contrário pessoas comuns, saber administrá-lo e, assim, despertar medo e respeito entre as pessoas.
Curandeiros Mari
Cada curador escolhe o elemento que lhe é próximo em espírito. A curandeira Valentina Maksimova trabalha com água, e no balneário, segundo ela, o elemento água ganha força adicional, para que qualquer doença possa ser tratada. Ao realizar rituais no balneário, Valentina Ivanovna sempre lembra que este é o território dos espíritos do balneário e que devem ser tratados com respeito. E deixe as prateleiras limpas e não deixe de agradecer.Yuri Yambatov é o curandeiro mais famoso do distrito de Kuzhenersky, em Mari El. Seu elemento é a energia das árvores. A consulta foi marcada com um mês de antecedência. Aceita um dia por semana e apenas 10 pessoas. Em primeiro lugar, Yuri verifica a compatibilidade dos campos de energia. Se a palma da mão do paciente permanecer imóvel, então não há contato, você terá que trabalhar muito para estabelecê-lo com a ajuda de uma conversa sincera. Antes de iniciar o tratamento, Yuri estudou os segredos da hipnose, observou curandeiros e testou sua força por vários anos. Claro, ele não revela os segredos do tratamento.
Durante a sessão, o próprio curador perde muita energia. No final do dia, Yuri simplesmente não tem forças; levará uma semana para restaurá-lo. Segundo Yuri, as doenças chegam a uma pessoa de uma vida errada, pensamentos ruins, más ações e insultos. Portanto, não se pode confiar apenas nos curadores; a própria pessoa deve se esforçar e corrigir seus erros para alcançar a harmonia com a natureza.
Roupa da menina Mari
As mulheres Mari adoram se fantasiar, para que o traje tenha várias camadas e tenha mais enfeites. Trinta e cinco quilos de prata são o ideal. Vestir uma fantasia é como um ritual. A roupa é tão complexa que é impossível usá-la sozinha. Anteriormente, em cada aldeia havia artesãs de vestimentas. Em um look, cada elemento tem seu significado. Por exemplo, em um cocar - shrapan - devem ser observadas três camadas, simbolizando a trindade do mundo. Conjunto feminino joias de prata poderia pesar 35 quilos. Foi transmitido de geração em geração. A mulher legou as joias para a filha, neta, nora, ou poderia deixá-las em casa. Nesse caso, qualquer mulher que morasse nele tinha direito de usar conjunto nas férias. Antigamente, as artesãs competiam para ver qual traje manteria sua aparência até a noite.
Casamento Mari
...A montanha Mari casamentos engraçados: o portão está trancado, a noiva está trancada a sete chaves, casamenteiros não podem entrar tão facilmente. As namoradas não se desesperam - ainda receberão o resgate, caso contrário o noivo não verá a noiva. Num casamento de Mountain Mari, escondem a noiva de tal forma que o noivo fica muito tempo procurando por ela, mas se não a encontrar, o casamento vai ficar chateado. Mountain Mari vive na região de Kozmodemyansk, na República de Mari El. Eles diferem do Meadow Mari na língua, nas roupas e nas tradições. Os próprios Mountain Mari acreditam que são mais musicais do que Meadow Mari.O chicote é um elemento muito importante em um casamento na Montanha Mari. É constantemente virado em torno da noiva. E antigamente diziam que até uma menina conseguia. Acontece que isso é feito para que os espíritos ciumentos de seus antepassados não estraguem os noivos e os parentes do noivo, para que a noiva seja libertada em paz para outra família.
Gaita de foles Mari - shuvyr
...Em um pote de mingau, a bexiga de uma vaca salgada fermentará por duas semanas, com a qual eles farão um shuvir mágico. Um tubo e um chifre serão presos à bexiga macia e você receberá uma gaita de foles Mari. Cada elemento do shuvir confere ao instrumento seu próprio poder. Enquanto toca, Shuvirzo entende as vozes de animais e pássaros, e os ouvintes entram em transe, e há até casos de cura. A música Shuvyr também abre uma passagem para o mundo dos espíritos.
Veneração de ancestrais falecidos entre os Mari
Todas as quintas-feiras, os moradores de uma das aldeias Mari convidam seus ancestrais falecidos para uma visita. Para isso, geralmente não vão ao cemitério, as almas ouvem o convite de longe;Hoje em dia existem blocos de madeira com nomes nas sepulturas de Mari, mas antigamente não existiam marcas de identificação nos cemitérios. Segundo as crenças de Mari, uma pessoa vive bem no céu, mas ainda sente muita falta da terra. E se no mundo dos vivos ninguém se lembra da alma, então ela pode ficar amargurada e começar a prejudicar os vivos. É por isso que parentes falecidos são convidados para jantar.
Convidados invisíveis são recebidos como se estivessem vivos e uma mesa separada é posta para eles. Mingaus, panquecas, ovos, salada, legumes - a dona de casa deve colocar aqui uma porção de cada prato que preparou. Após a refeição, as guloseimas desta mesa serão entregues aos animais de estimação.
Parentes reunidos jantam em outra mesa, discutem problemas e na solução questões complexas pedindo ajuda às almas de seus ancestrais.
Para os nossos queridos hóspedes, o balneário é aquecido à noite. Especialmente para eles, uma vassoura de bétula é cozida no vapor e aquecida. Os próprios proprietários podem tomar banho de vapor com as almas dos mortos, mas geralmente chegam um pouco mais tarde. Os convidados invisíveis são despedidos até a aldeia ir para a cama. Acredita-se que desta forma as almas encontram rapidamente o caminho para o seu mundo.
Mari Ursa - Máscara
A lenda diz que nos tempos antigos o urso era um homem, má pessoa. Forte, preciso, mas astuto e cruel. Seu nome era caçador Mask. Ele matava animais por diversão, não dava ouvidos aos velhos e até ria de Deus. Para isso, Yumo o transformou em uma fera. A Máscara chorou, prometeu melhorar, pediu para retornar à forma humana, mas Yumo ordenou que ele usasse um casaco de pele e mantivesse a ordem na floresta. E se ele cumprir seu serviço adequadamente, na próxima vida ele nascerá de novo como caçador.
Apicultura na cultura Mari
Segundo as lendas de Mari, as abelhas foram uma das últimas a aparecer na Terra. Eles vieram aqui nem da constelação das Plêiades, mas de outra galáxia, caso contrário, como explicar as propriedades únicas de tudo o que as abelhas produzem - mel, cera, pão de abelha, própolis. Alexander Tanygin é o kart supremo de acordo com as leis de Mari, todo padre deve manter um apiário; Alexander estuda abelhas desde a infância e estuda seus hábitos. Como ele mesmo diz, ele os entende à primeira vista. A apicultura é uma das ocupações mais antigas dos Mari. Antigamente, as pessoas pagavam impostos com mel, pão de abelha e cera.Nas aldeias modernas existem colmeias em quase todos os quintais. O mel é uma das principais formas de ganhar dinheiro. O topo da colmeia está coberto de coisas velhas, isso é isolamento.
Sinais de Mari associados ao pão
Uma vez por ano, os Mari retiram as mós do museu para preparar o pão da nova colheita. A farinha do primeiro pão é moída à mão. Quando a dona de casa amassa a massa, ela sussurra votos de felicidades para quem vai ganhar um pedaço deste pão. Os Mari têm muitas superstições associadas ao pão. Ao enviar membros da família em uma longa viagem, pão especialmente assado é colocado sobre a mesa e não é retirado até que a pessoa que partiu retorne.O pão é parte integrante de todos os rituais. E mesmo que a dona de casa prefira comprar na loja, nas férias ela mesma fará o pão.
Kugeche - Mari Páscoa
O fogão de uma casa Mari não serve para aquecer, mas para cozinhar. Enquanto a lenha queima no forno, as donas de casa assam panquecas em várias camadas. Este é um antigo prato nacional da Mari. A primeira camada é de massa de panqueca comum, e a segunda é de mingau, é colocada sobre uma panqueca dourada e a frigideira é novamente enviada para mais perto do fogo. Depois de assadas as panquecas, as brasas são retiradas e as tortas com mingaus são colocadas no forno quente. Todos estes pratos destinam-se à celebração da Páscoa, ou melhor, do Kugeche. Kugeche é um antigo feriado Mari dedicado à renovação da natureza e à lembrança dos mortos. Sempre coincide com a Páscoa cristã. Velas caseiras são um atributo obrigatório do feriado; elas são feitas apenas por meio de cartões com seus ajudantes. As Marias acreditam que a cera absorve o poder da natureza e, quando derrete, fortalece as orações.Ao longo de vários séculos, as tradições das duas religiões misturaram-se de tal forma que em algumas casas Mari existe um canto vermelho e nos feriados acendem-se velas caseiras em frente aos ícones.
Kugeche é comemorado por vários dias. Pão, panqueca e queijo cottage simbolizam a trindade do mundo. Kvass ou cerveja geralmente são colocados em uma concha especial - um símbolo de fertilidade. Após a oração, esta bebida é dada a todas as mulheres para beberem. E no Kugeche você deve comer um ovo colorido. A Mari o esmaga contra a parede. Ao mesmo tempo, eles tentam levantar a mão mais alto. Isso é feito para que as galinhas ponham no lugar certo, mas se o ovo quebrar embaixo, as galinhas não saberão o seu lugar. A Mari também rola ovos coloridos. Na beira da floresta eles colocam tábuas e jogam ovos, enquanto fazem um pedido. E quanto mais o ovo rolar, maior será a probabilidade de o plano ser cumprido.
Na aldeia de Petyaly, perto da Igreja de São Guryev, existem duas nascentes. Um deles surgiu no início do século passado, quando o ícone de Smolensk foi trazido para cá. Mãe de Deus do Eremitério da Mãe de Deus de Kazan. Uma fonte foi instalada perto dele. E a segunda fonte é conhecida desde tempos imemoriais. Mesmo antes da adoção do Cristianismo, esses lugares eram sagrados para os Mari. Árvores sagradas ainda crescem aqui. Assim, tanto os batizados Mari quanto os não batizados vêm para as fontes. Todos se voltam para o seu Deus e recebem paz, esperança e até cura. Na verdade, este lugar tornou-se um símbolo da reconciliação de duas religiões - a antiga Mari e a cristã.
Filmes sobre a Mari
Marie mora no interior da Rússia, mas o mundo inteiro conhece elas graças à união criativa de Denis Osokin e Alexey Fedorchenko. O filme “Esposas Celestiais do Prado Mari” sobre a fabulosa cultura de um povo pequeno conquistou o Festival de Cinema de Roma. Em 2013, Oleg Irkabaev filmou o primeiro longa-metragem sobre o povo Mari, “A Pair of Swans Above the Village”. Mari pelos olhos de Mari - o filme acabou sendo gentil, poético e musical, assim como o próprio povo Mari.
Rituais no bosque sagrado de Mari
...No início da oração das cartas, acendem-se velas. Antigamente, apenas velas caseiras eram trazidas para o bosque; as velas da igreja eram proibidas. Agora não existem regras tão rígidas no bosque, ninguém é questionado sobre qual fé ele professa. Já que uma pessoa veio aqui significa que ela se considera parte da natureza, e isso é o principal. Então durante as orações você também pode ver Mari sendo batizada. A harpa Mari é a única instrumento musical, que é permitido brincar no bosque. Acredita-se que a música do gusli seja a voz da própria natureza. Golpes de faca na lâmina de um machado lembram Sino tocando- Este é um rito de purificação pelo som. Acredita-se que a vibração do ar afasta o mal e nada impede que uma pessoa fique saturada de pura energia cósmica. Esses mesmos presentes personalizados, junto com os tabletes, são jogados no fogo e o kvass é derramado por cima. Os Mari acreditam que a fumaça da comida queimada é a comida dos Deuses. A oração não dura muito, depois disso chega talvez o momento mais agradável - uma guloseima. A Mari colocou as primeiras sementes selecionadas em tigelas, simbolizando o renascimento de todos os seres vivos. Quase não há carne neles, mas isso não importa - os ossos são sagrados e vão transferir essa energia para qualquer prato.Não importa quantas pessoas venham ao bosque, haverá comida suficiente para todos. O mingau também será levado para casa para tratar quem não pôde vir aqui.
No bosque, todos os atributos da oração são muito simples, sem frescuras. Isso é feito para enfatizar que todos são iguais perante Deus. As coisas mais valiosas neste mundo são os pensamentos e ações humanas. E o Bosque Sagrado é um portal aberto de energia cósmica, o centro do Universo, portanto, com qualquer atitude que a Mari entre no Bosque Sagrado, ela o recompensará com tal energia.
Quando todos tiverem saído, os cartões e assistentes permanecerão para restaurar a ordem. Eles virão aqui no dia seguinte para completar a cerimônia. Depois de orações tão grandes, o bosque sagrado deve descansar por cinco a sete anos. Ninguém virá aqui e perturbará a paz de Kusomo. O bosque será carregado com energia cósmica, que em poucos anos, durante as orações, será novamente entregue aos Mari para fortalecer sua fé no único Deus brilhante, na natureza e no cosmos.
Este povo fino-úgrico acredita em espíritos, adora árvores e desconfia de Ovda. A história de Marie teve origem em outro planeta, onde um pato voou e pôs dois ovos, dos quais surgiram dois irmãos - o bem e o mal. Foi assim que a vida na Terra começou. Os Mari acreditam nisso. Seus rituais são únicos, a memória de seus antepassados nunca se apaga e a vida deste povo está imbuída de respeito pelos deuses da natureza.
É correto dizer marI e não mari - isso é muito importante, a ênfase errada - e haverá uma história sobre uma antiga cidade em ruínas. E a nossa é sobre o povo antigo e incomum dos Mari, que são muito cuidadosos com todos os seres vivos, até mesmo com as plantas. O bosque é um lugar sagrado para eles.
História do povo Mari
As lendas dizem que a história dos Mari começou longe da Terra, em outro planeta. Um pato voou da constelação do Ninho para o planeta azul, botou dois ovos, dos quais surgiram dois irmãos - o bem e o mal. Foi assim que a vida na Terra começou. Os Mari ainda chamam as estrelas e os planetas à sua maneira: a Ursa Maior - a constelação do Alce, a Via Láctea - a Estrada das Estrelas pela qual Deus caminha, as Plêiades - a constelação do Ninho.
Bosques sagrados do Mari – Kusoto
No outono, centenas de Maris chegam ao grande bosque. Cada família traz um pato ou ganso - este é um purlyk, um animal sacrificial para todas as orações de Maria. Somente aves saudáveis, bonitas e bem alimentadas são selecionadas para a cerimônia. Os Mari alinham-se com as cartas - os sacerdotes. Eles verificam se o pássaro é adequado para o sacrifício, depois pedem perdão e o santificam com fumaça. Acontece que é assim que os Mari expressam respeito pelo espírito do fogo, e ele queima palavrões e pensamentos ruins, abrindo espaço para a energia cósmica.
Os Mari se consideram filhos da natureza, e nossa religião é tal que rezamos na floresta, em locais especialmente designados que chamamos de bosques”, afirma o consultor Vladimir Kozlov. – Ao nos voltarmos para uma árvore, nos voltamos para o cosmos e surge uma conexão entre os adoradores e o cosmos. Não temos igrejas ou outros edifícios onde os Mari orassem. Na natureza nos sentimos parte dela, e a comunicação com Deus passa pela árvore e pelos sacrifícios.
Ninguém plantou bosques sagrados de propósito; eles existem desde os tempos antigos; Os ancestrais dos Mari escolheram bosques para orações. Acredita-se que esses locais tenham uma energia muito forte.
Os bosques foram escolhidos por uma razão; primeiro eles observaram o sol, as estrelas e os cometas”, diz Arkady Fedorov, um cartógrafo.
Os bosques sagrados são chamados de Kusoto em Mari; eles são tribais, abrangem toda a aldeia e são totalmente Mari. Em alguns Kusoto, as orações podem ser realizadas várias vezes por ano, enquanto em outros - uma vez a cada 5-7 anos. No total, mais de 300 bosques sagrados foram preservados na República de Mari El.
Nos bosques sagrados você não pode xingar, cantar ou fazer barulho. Um tremendo poder reside nesses lugares sagrados. Os Mari preferem a natureza, e a natureza é Deus. Eles abordam a natureza como uma mãe: vud ava (mãe da água), mlande ava (mãe da terra).
A árvore mais bonita e alta do bosque é a principal. É dedicado ao Deus supremo Yumo ou aos seus assistentes divinos. Os rituais são realizados em torno desta árvore.
Os bosques sagrados são tão importantes para os Mari que durante cinco séculos eles lutaram para preservá-los e defenderam o direito à sua própria fé. Primeiro eles se opuseram à cristianização e depois ao poder soviético. Para desviar a atenção da igreja dos bosques sagrados, os Mari converteram-se formalmente à Ortodoxia. As pessoas iam aos cultos religiosos e depois realizavam secretamente os rituais Mari. Como resultado, ocorreu uma mistura de religiões - muitos símbolos e tradições cristãs entraram na fé Mari.
O bosque sagrado é talvez o único lugar onde as mulheres relaxam mais do que trabalham. Eles apenas arrancam e vestem os pássaros. Os homens fazem todo o resto: acendem fogueiras, instalam caldeirões, cozinham caldos e mingaus e arrumam Onapa, que é o nome das árvores sagradas. Ao lado da árvore são instaladas bancadas especiais, que primeiro são cobertas com ramos de abeto simbolizando as mãos, depois são cobertas com toalhas e só depois são dispostos os presentes. Perto de Onapu existem placas com os nomes dos deuses, a principal delas é Tun Osh Kugo Yumo - o Grande Deus da Luz Única. Aqueles que vêm para orar decidem a qual das divindades vão presentear pão, kvass, mel, panquecas. Eles também penduram toalhas e lenços de presente. A Mari levará algumas coisas para casa após a cerimônia, mas algumas ficarão penduradas no bosque.
Lendas sobre Ovda
...Era uma vez uma bela Mari obstinada, mas ela irritou os celestiais e Deus a transformou em uma criatura terrível, Ovda, com seios grandes que podiam ser jogados sobre os ombros, com cabelos pretos e pés com os calcanhares virados avançar. As pessoas tentavam não conhecê-la e, embora Ovda pudesse ajudar uma pessoa, na maioria das vezes ela causava danos. Às vezes ela amaldiçoava aldeias inteiras.
Segundo a lenda, Ovda vivia nos arredores das aldeias, nas florestas e nas ravinas. Antigamente, os moradores frequentemente se encontravam com ela, mas no século 21 ninguém viu a mulher terrível. Porém, as pessoas ainda tentam não ir aos lugares remotos onde ela morava sozinha. Há rumores de que ela se escondeu em cavernas. Existe um lugar chamado Odo-Kuryk (Montanha Ovdy). Nas profundezas da floresta encontram-se megálitos - enormes pedras retangulares. Eles são muito semelhantes aos blocos feitos pelo homem. As pedras têm bordas lisas e estão dispostas de forma a formar uma cerca recortada. Os megálitos são enormes, mas não são tão fáceis de detectar. Eles parecem estar habilmente disfarçados, mas para quê? Uma versão da aparência dos megálitos é uma estrutura defensiva feita pelo homem. Provavelmente antigamente a população local se defendia às custas desta montanha. E esta fortaleza foi construída à mão em forma de muralhas. A descida acentuada foi acompanhada por uma subida. Era muito difícil para os inimigos correrem por essas muralhas, mas os moradores locais conheciam os caminhos e podiam se esconder e atirar flechas. Supõe-se que os Mari poderiam ter lutado com os Udmurts por terras. Mas que tipo de energia você precisava para processar os megálitos e instalá-los? Mesmo algumas pessoas não conseguirão mover essas pedras. Somente criaturas místicas podem movê-los. Segundo a lenda, foi Ovda quem poderia ter instalado pedras para esconder a entrada da sua caverna, por isso dizem que existe uma energia especial nestes locais.
Os médiuns chegam aos megálitos, tentando encontrar a entrada da caverna, uma fonte de energia. Mas Mari prefere não incomodar Ovda, pois sua personagem é como um elemento natural - imprevisível e incontrolável.
Para o artista Ivan Yamberdov, Ovda é o princípio feminino da natureza, uma energia poderosa que veio do espaço. Ivan Mikhailovich frequentemente reescreve pinturas dedicadas a Ovda, mas cada vez os resultados não são cópias, mas originais, ou a composição mudará, ou a imagem assumirá repentinamente uma forma diferente. “Não pode ser de outra forma”, admite o autor, “afinal, Ovda é uma energia natural em constante mudança.
Embora ninguém veja a mulher mística há muito tempo, os Mari acreditam em sua existência e costumam chamar os curandeiros de Ovda. Afinal, sussurradores, adivinhos, fitoterapeutas, na verdade, são condutores dessa mesma energia natural imprevisível. Mas apenas os curandeiros, ao contrário das pessoas comuns, sabem como controlá-lo e, assim, evocar medo e respeito entre as pessoas.
Curandeiros Mari
Cada curador escolhe o elemento que lhe é próximo em espírito. A curandeira Valentina Maksimova trabalha com água, e no balneário, segundo ela, o elemento água ganha força adicional, para que qualquer doença possa ser tratada. Ao realizar rituais no balneário, Valentina Ivanovna sempre lembra que este é o território dos espíritos do balneário e que devem ser tratados com respeito. E deixe as prateleiras limpas e não deixe de agradecer.
Yuri Yambatov é o curandeiro mais famoso do distrito de Kuzhenersky, em Mari El. Seu elemento é a energia das árvores. A consulta foi marcada com um mês de antecedência. Aceita um dia por semana e apenas 10 pessoas. Em primeiro lugar, Yuri verifica a compatibilidade dos campos de energia. Se a palma da mão do paciente permanecer imóvel, então não há contato, você terá que trabalhar muito para estabelecê-lo com a ajuda de uma conversa sincera. Antes de iniciar o tratamento, Yuri estudou os segredos da hipnose, observou curandeiros e testou sua força por vários anos. Claro, ele não revela os segredos do tratamento.
Durante a sessão, o próprio curador perde muita energia. No final do dia, Yuri simplesmente não tem forças; levará uma semana para restaurá-lo. Segundo Yuri, as doenças chegam a uma pessoa por causa de uma vida errada, maus pensamentos, más ações e insultos. Portanto, não se pode confiar apenas nos curadores; a própria pessoa deve se esforçar e corrigir seus erros para alcançar a harmonia com a natureza.
Roupa da menina Mari
As mulheres Mari adoram se fantasiar, para que o traje tenha várias camadas e tenha mais enfeites. Trinta e cinco quilos de prata são o ideal. Vestir uma fantasia é como um ritual. A roupa é tão complexa que é impossível usá-la sozinha. Anteriormente, em cada aldeia havia artesãs de vestimentas. Em um look, cada elemento tem seu significado. Por exemplo, em um cocar - shrapan - devem ser observadas três camadas, simbolizando a trindade do mundo. O conjunto de joias de prata de uma mulher pode pesar 35 quilos. Foi transmitido de geração em geração. A mulher legou as joias para a filha, neta, nora, ou poderia deixá-las em casa. Nesse caso, qualquer mulher que morasse nele tinha direito de usar conjunto nas férias. Antigamente, as artesãs competiam para ver qual traje manteria sua aparência até a noite.
Casamento Mari
...Na Mari da montanha há casamentos alegres: os portões estão trancados, a noiva está trancada, os casamenteiros não entram tão facilmente. As namoradas não se desesperam - ainda receberão o resgate, caso contrário o noivo não verá a noiva. Num casamento de Mountain Mari, escondem a noiva de tal forma que o noivo fica muito tempo procurando por ela, mas se não a encontrar, o casamento vai ficar chateado. Mountain Mari vive na região de Kozmodemyansk, na República de Mari El. Eles diferem do Meadow Mari na língua, nas roupas e nas tradições. Os próprios Mountain Mari acreditam que são mais musicais do que Meadow Mari.
O chicote é um elemento muito importante em um casamento na Montanha Mari. É constantemente virado em torno da noiva. E antigamente diziam que até uma menina conseguia. Acontece que isso é feito para que os espíritos ciumentos de seus antepassados não estraguem os noivos e os parentes do noivo, para que a noiva seja libertada em paz para outra família.
Gaita de foles Mari - shuvir
...Em um pote de mingau, a bexiga de uma vaca salgada fermentará por duas semanas, com a qual eles farão um shuvir mágico. Um tubo e um chifre serão presos à bexiga macia e você receberá uma gaita de foles Mari. Cada elemento do shuvir confere ao instrumento seu próprio poder. Enquanto toca, Shuvirzo entende as vozes de animais e pássaros, e os ouvintes entram em transe, e há até casos de cura. A música Shuvyr também abre uma passagem para o mundo dos espíritos.
Veneração de ancestrais falecidos entre os Mari
Todas as quintas-feiras, os moradores de uma das aldeias Mari convidam seus ancestrais falecidos para uma visita. Para isso, geralmente não vão ao cemitério, as almas ouvem o convite de longe;
Hoje em dia existem blocos de madeira com nomes nas sepulturas de Mari, mas antigamente não existiam marcas de identificação nos cemitérios. Segundo as crenças de Mari, uma pessoa vive bem no céu, mas ainda sente muita falta da terra. E se no mundo dos vivos ninguém se lembra da alma, então ela pode ficar amargurada e começar a prejudicar os vivos. É por isso que parentes falecidos são convidados para jantar.
Convidados invisíveis são recebidos como se estivessem vivos e uma mesa separada é posta para eles. Mingaus, panquecas, ovos, salada, legumes - a dona de casa deve colocar aqui uma porção de cada prato que preparou. Após a refeição, as guloseimas desta mesa serão entregues aos animais de estimação.
Parentes reunidos jantam em outra mesa, discutem problemas e pedem ajuda às almas de seus ancestrais para resolver questões difíceis.
Para os nossos queridos hóspedes, o balneário é aquecido à noite. Especialmente para eles, uma vassoura de bétula é cozida no vapor e aquecida. Os próprios proprietários podem tomar banho de vapor com as almas dos mortos, mas geralmente chegam um pouco mais tarde. Os convidados invisíveis são despedidos até a aldeia ir para a cama. Acredita-se que desta forma as almas encontram rapidamente o caminho para o seu mundo.
Ursa Mari – Máscara
Diz a lenda que antigamente o urso era um homem, um homem mau. Forte, preciso, mas astuto e cruel. Seu nome era caçador Mask. Ele matava animais por diversão, não dava ouvidos aos velhos e até ria de Deus. Para isso, Yumo o transformou em uma fera. A Máscara chorou, prometeu melhorar, pediu para retornar à forma humana, mas Yumo ordenou que ele usasse um casaco de pele e mantivesse a ordem na floresta. E se ele cumprir seu serviço adequadamente, na próxima vida ele nascerá de novo como caçador.
Apicultura na cultura Mari
Segundo as lendas de Mari, as abelhas foram uma das últimas a aparecer na Terra. Eles vieram aqui nem da constelação das Plêiades, mas de outra galáxia, caso contrário, como explicar as propriedades únicas de tudo o que as abelhas produzem - mel, cera, pão de abelha, própolis. Alexander Tanygin é o kart supremo de acordo com as leis de Mari, todo padre deve manter um apiário; Alexander estuda abelhas desde a infância e estuda seus hábitos. Como ele mesmo diz, ele os entende à primeira vista. A apicultura é uma das ocupações mais antigas dos Mari. Antigamente, as pessoas pagavam impostos com mel, pão de abelha e cera.
Nas aldeias modernas existem colmeias em quase todos os quintais. O mel é uma das principais formas de ganhar dinheiro. O topo da colmeia está coberto de coisas velhas, isso é isolamento.
Sinais de Mari associados ao pão
Uma vez por ano, os Mari retiram as mós do museu para preparar o pão da nova colheita. A farinha do primeiro pão é moída à mão. Quando a dona de casa amassa a massa, ela sussurra votos de felicidades para quem vai ganhar um pedaço deste pão. Os Mari têm muitas superstições associadas ao pão. Ao enviar membros da família em uma longa viagem, pão especialmente assado é colocado sobre a mesa e não é retirado até que a pessoa que partiu retorne.
O pão é parte integrante de todos os rituais. E mesmo que a dona de casa prefira comprar na loja, nas férias ela mesma fará o pão.
Kugeche - Mari Páscoa
O fogão de uma casa Mari não serve para aquecer, mas para cozinhar. Enquanto a lenha queima no forno, as donas de casa assam panquecas em várias camadas. Este é um antigo prato nacional da Mari. A primeira camada é de massa de panqueca comum, e a segunda é de mingau, é colocada sobre uma panqueca dourada e a frigideira é novamente enviada para mais perto do fogo. Depois de assadas as panquecas, as brasas são retiradas e as tortas com mingaus são colocadas no forno quente. Todos estes pratos destinam-se à celebração da Páscoa, ou melhor, do Kugeche. Kugeche é um antigo feriado Mari dedicado à renovação da natureza e à lembrança dos mortos. Sempre coincide com a Páscoa cristã. Velas caseiras são um atributo obrigatório do feriado; elas são feitas apenas por meio de cartões com seus ajudantes. As Marias acreditam que a cera absorve o poder da natureza e, quando derrete, fortalece as orações.
Ao longo de vários séculos, as tradições das duas religiões misturaram-se de tal forma que em algumas casas Mari existe um canto vermelho e nos feriados acendem-se velas caseiras em frente aos ícones.
Kugeche é comemorado por vários dias. Pão, panqueca e queijo cottage simbolizam a trindade do mundo. Kvass ou cerveja geralmente são colocados em uma concha especial - um símbolo de fertilidade. Após a oração, esta bebida é dada a todas as mulheres para beberem. E no Kugeche você deve comer um ovo colorido. A Mari o esmaga contra a parede. Ao mesmo tempo, eles tentam levantar a mão mais alto. Isso é feito para que as galinhas ponham no lugar certo, mas se o ovo quebrar embaixo, as galinhas não saberão o seu lugar. A Mari também rola ovos coloridos. Na beira da floresta eles colocam tábuas e jogam ovos, enquanto fazem um pedido. E quanto mais o ovo rolar, maior será a probabilidade de o plano ser cumprido.
Na aldeia de Petyaly, perto da Igreja de São Guryev, existem duas nascentes. Um deles apareceu no início do século passado, quando o ícone da Mãe de Deus de Smolensk foi trazido para cá do eremitério da Mãe de Deus de Kazan. Uma fonte foi instalada perto dele. E a segunda fonte é conhecida desde tempos imemoriais. Mesmo antes da adoção do Cristianismo, esses lugares eram sagrados para os Mari. Árvores sagradas ainda crescem aqui. Assim, tanto os batizados Mari quanto os não batizados vêm para as fontes. Todos se voltam para o seu Deus e recebem paz, esperança e até cura. Na verdade, este lugar tornou-se um símbolo da reconciliação de duas religiões - a antiga Mari e a cristã.
Filmes sobre a Mari
Marie mora no interior da Rússia, mas o mundo inteiro conhece elas graças à união criativa de Denis Osokin e Alexey Fedorchenko. O filme “Esposas Celestiais do Prado Mari” sobre a fabulosa cultura de um povo pequeno conquistou o Festival de Cinema de Roma. Em 2013, Oleg Irkabaev filmou o primeiro longa-metragem sobre o povo Mari, “A Pair of Swans Above the Village”. Mari pelos olhos de Mari - o filme acabou sendo gentil, poético e musical, assim como o próprio povo Mari.
Rituais no bosque sagrado de Mari
...No início da oração das cartas, acendem-se velas. Antigamente, apenas velas caseiras eram trazidas para o bosque; as velas da igreja eram proibidas. Agora não existem regras tão rígidas no bosque, ninguém é questionado sobre qual fé ele professa. Já que uma pessoa veio aqui significa que ela se considera parte da natureza, e isso é o principal. Então durante as orações você também pode ver Mari sendo batizada. A harpa Mari é o único instrumento musical que pode ser tocado no bosque. Acredita-se que a música do gusli seja a voz da própria natureza. Bater na lâmina de um machado com uma faca lembra o toque de um sino - este é um rito de purificação pelo som. Acredita-se que a vibração do ar afasta o mal e nada impede que uma pessoa fique saturada de pura energia cósmica. Esses mesmos presentes personalizados, junto com os tabletes, são jogados no fogo e o kvass é derramado por cima. Os Mari acreditam que a fumaça da comida queimada é a comida dos Deuses. A oração não dura muito, depois disso chega talvez o momento mais agradável - uma guloseima. A Mari colocou as primeiras sementes selecionadas em tigelas, simbolizando o renascimento de todos os seres vivos. Quase não há carne neles, mas isso não importa - os ossos são sagrados e vão transferir essa energia para qualquer prato.
Não importa quantas pessoas venham ao bosque, haverá comida suficiente para todos. O mingau também será levado para casa para tratar quem não pôde vir aqui.
No bosque, todos os atributos da oração são muito simples, sem frescuras. Isso é feito para enfatizar que todos são iguais perante Deus. As coisas mais valiosas neste mundo são os pensamentos e ações humanas. E o Bosque Sagrado é um portal aberto de energia cósmica, o centro do Universo, portanto, com qualquer atitude que a Mari entre no Bosque Sagrado, ela o recompensará com tal energia.
Quando todos tiverem saído, os cartões e assistentes permanecerão para restaurar a ordem. Eles virão aqui no dia seguinte para completar a cerimônia. Depois de orações tão grandes, o bosque sagrado deve descansar por cinco a sete anos. Ninguém virá aqui e perturbará a paz de Kusomo. O bosque será carregado com energia cósmica, que em poucos anos, durante as orações, será novamente entregue aos Mari para fortalecer sua fé no único Deus brilhante, na natureza e no cosmos.
Cerca de dois mil e quinhentos Mari vivem no distrito de Tonshaevsky, na região de Nizhny Novgorod. Eles falam o dialeto do noroeste da língua Mari, intermediário entre as línguas Mari das montanhas e dos prados. Oitenta por cento, como dizem os especialistas, a língua do Tonshaev Mari coincide com a língua da montanha. Mas o dialeto tem sons (fonemas) que não são encontrados nas línguas das montanhas ou dos prados. Além do distrito de Tonshaevsky, o dialeto do noroeste é falado pelos Mari dos distritos de Sharangsky e Tonkinsky da região de Nizhny Novgorod, bem como pelos distritos de Yaransky e Kiknursky da região de Kirov. No total, de acordo com os resultados do último censo, são cerca de dez mil pessoas.
Os ancestrais distantes dos Tonshaevsky Mari são em sua maioria do distrito de Yaransky, e alguma diferença no dialeto ocorreu como resultado do isolamento étnico desse grupo e sob a influência dos Vetluzhsky Mari, que vieram da bacia do Bolshaya e da Malásia Rios Kakshi. Durante muito tempo, o habitat natural dos Mari foi a floresta - era todo o sentido da sua vida. As árvores, rios, animais e plantas circundantes - tudo tinha uma origem divina. Bétulas e carvalhos eram especialmente reverenciados porque cresciam nos locais das cinzas de um homem adotado pelo deus supremo e morto por Keremet, o irmão mais novo do deus. Apesar de todos os seus pecados, Deus trouxe Keremet à terra. É por isso que o principal ritual religioso entre os Mari foi dedicado especificamente a Keremet. Deus está longe, no céu, e Keremet está perto, na terra.
De acordo com as ideias dos Mari, os deuses estavam localizados em uma determinada sequência - em etapas. Acima de tudo está o mais deus principal Kugu Yumo (Grande Deus). Depois vêm os deuses principais, um degrau abaixo estavam as divindades que personificavam criaturas celestiais, fenômenos naturais, elementos e forças do mundo - Ketse-Yumo (deus do sol), Osh ketse Yumo (deus de um dia brilhante), Yur-Yumo (deus da chuva), Mardezh-Yumo (deus do vento), Ur-Yumo (deus dos animais)... Nem todos os deuses têm direitos iguais, alguns podem discutir até com o Todo-Poderoso. Deus Supremo, como principal, mantém a ordem entre os deuses nacionais, resolve disputas e contradições que surgem entre eles. Além dos deuses, o homem está rodeado de muitos espíritos. Eles estão por toda parte - no subsolo da casa, no sótão, embaixo do fogão, no celeiro, no balneário. Todo mundo precisa ser tratado, bajulado, solicitado por alguma coisa. Os Mari adoravam seus deuses em bosques-mosteiros sagrados, que por sua finalidade eram públicos ou tribais. Via de regra, os arvoredos localizavam-se em áreas elevadas e representavam uma pequena área de floresta onde era proibido pastar gado, quebrar galhos e derrubar árvores, visitar esses locais desnecessariamente, etc.
Existem 12 bosques sagrados no território do distrito de Tonshaevsky. Três deles, Duplyakovskaya e dois Penkovsky, tinham um significado genérico. Keremet era adorado neles. Os bosques Romachinskaya e Groznaya têm significado intercomunitário. O formidável bosque, localizado perto da vila de B. Ashkaty, é dedicado ao deus Ketse-Yumo. Sabe-se que Mari mora fora da região. O Bosque Romachinskaya, dedicado a Osh Pandash (Surtan), um príncipe Mari canonizado, também é amplamente conhecido. Tília sagrada na aldeia de Romachi, distrito de Tonshaevsky. Junto com os bosques, os Mari também veneram árvores individuais, que, segundo suas crenças, podem curar doença grave ou proteger do infortúnio. Essas árvores geralmente eram tília ou bétula. Os Tonshaevskaya Mari conhecem Gorintsevskaya, Mayakovskaya, Romachinskaya e outras tílias sagradas como árvores curativas. Como presente, Linden recebeu comida ou dinheiro com um pedido de cura de um doente. Presentes foram trazidos para a bétula sagrada de Penkovskaya para proteção contra infortúnios. Acredita-se que as árvores sagradas têm grande poder; se você danificar a árvore ou tirar os presentes e sacrifícios destinados a ela, a pessoa que fez isso morrerá ou enlouquecerá.
Orações públicas e sacrifícios nos bosques eram realizados várias vezes ao ano, geralmente na primavera, verão e outono. Na primavera, as orações aconteciam no final de abril - início de maio. Neste momento, eles recorrem aos deuses para ajudá-los a cultivar uma boa colheita de pão e feno e a proporcionar um bom tempo. A oração de outono foi realizada no final de outubro - início de novembro em sinal de gratidão aos deuses e divindades que proporcionaram uma boa colheita de grãos e gado saudável. A oração de verão era necessária para que os deuses enviassem aos membros da comunidade paz e tranquilidade, saúde e felicidade familiar, boa sorte e prosperidade em todos os assuntos. Além disso, havia orações e sacrifícios comunitários, tribais, domésticos e privados por algum evento importante (nascimento de um filho, casamento, doença, morte, etc.). O processo de oração e sacrifício foi realizado de acordo com as tradições geralmente aceitas. Todos os participantes do ritual devem lavar-se no balneário na véspera e vestir-se com tudo limpo e branco. Dependendo da importância do bosque, apenas mulheres ou homens ou toda a população adulta da aldeia podiam participar no ritual. Para o sacrifício, tentaram escolher animais brancos - um touro, um carneiro, um ganso e, nas proximidades de Ashkat - também um potro. Se não houvesse, o animal era envolto em um pano branco. Se tal sacrifício agradava ou não aos deuses era determinado pela direção da fumaça do fogo, pelo respingo de sangue na lareira e água quente por animal. Se os deuses não aceitassem o sacrifício, tudo se repetia no segundo ou terceiro dia. O animal do sacrifício tinha que ser comido completamente, por isso as pessoas sempre iam ao bosque com essa expectativa. Os ossos do animal comido eram enterrados no bosque, cada vez sob uma nova árvore. Todos os objetos do ritual de sacrifício também foram guardados no bosque.
O formidável bosque perto da vila de B. Ashkaty, distrito de Tonshaevsky. Um ritual mais complexo também foi realizado no Bosque Groznaya, quando foram feitas conversões e sacrifícios a um grande número de deuses. Eles pediram ao deus do sol Ketse-Yumo “mais prata” para que houvesse prosperidade na casa. Surtan (surnitsa), o guardião da casa e do lar, foi abordado com pedidos para garantir a ordem na família e evitar brigas e palavrões. Eles pediram ao deus do vento proteção contra tempestades, ventos fortes e mau tempo. O ritual foi chamado de “Mardesh Fog”. O ritual “Vet Shue” é um apelo aos deuses por proteção contra enchentes e inundações.
“Bebida Kabak” é uma oferenda aos deuses como presente de vodca. Eles jogam três vezes no fogo com as palavras “aqui está sua bebida”. Se a vodka queimar bem, significa que os deuses aceitaram este presente. O esquilo foi sacrificado durante o ritual “Kozh votke kudalshe” - um animal correndo ao longo de uma árvore. Primeiro tudo, depois só o rabo ou um pedaço de pelo. Entranhas de pato e ganso eram usadas como sacrifícios no ritual “Vet Vokte Ieshee”. Em outros rituais, eram utilizadas entranhas secas de carneiro e três pedaços de pão, cortados de lados diferentes de um pão. Não apenas orações eram realizadas em bosques sagrados, mas também casamentos. Os noivos se casaram sob a bétula principal, andando três vezes ao redor da árvore. Aqui, debaixo da bétula, foi celebrada uma festa de casamento durante uma semana. Toda a vida de Mari esteve associada ao cumprimento e observância de muitas crenças e tradições. Portanto, antes do casamento, o noivo deve roubar a noiva furtivamente. Isso deve ser feito para não irritar o espírito de família (Port Ozu) da casa da noiva. Ele considera as pessoas que moram na casa como sua propriedade. Portanto, o noivo deve, sem ser notado por todos, sequestrar a menina e trazê-la para sua casa, onde ela ficará sob a proteção de Porto Ozu da casa do noivo, então seu espírito de família se acalmará e não ficará zangado.
Todo um complexo de crenças e proibições está associado à água. Você não pode poluir a água limpa de um poço, rio ou lago lavando roupas e drenando resíduos, caso contrário a dona da água, a deusa Vud-Avu, irá puni-lo severamente. Depois de um certo tempo você não pode nadar no rio. Se isso acontecesse, a deusa da água poderia esconder a água na floresta como punição. O lago próximo ao assentamento secou e um novo, exatamente igual, apareceu na floresta. Ela poderia afogar o culpado ou ele morreria na praia. O pescador sempre perdia a sorte na pesca. A lavagem deveria ser feita apenas em poços especialmente enterrados, a várias dezenas de metros da água. Uma pessoa que destruísse acidentalmente uma árvore perto da água teria que plantar dez em troca, caso contrário poderia ser expulsa da aldeia. Você precisa apaziguar a dona da água, trazer presentes para ela (mingau cozido), aí ela vai te dar muito peixe. Não menos importantes foram as crenças associadas à floresta. Eles determinaram as regras de comportamento na floresta. Lá era proibido gritar alto, quebrar galhos, aproximar-se das raízes de árvores caídas ou colher cogumelos e frutas após um certo período de tempo. A quantidade de produtos florestais recolhidos (cogumelos e bagas) e o momento da caça foram regulamentados. Espécies animais raras e ameaçadas de extinção foram consideradas sagradas e proibidas de caçar. Na aldeia de Oshary, um desses animais no século XIX eram as renas. A violação destas regras foi severamente punida pelo espírito da floresta Ate-Malahai. Ele poderia confundir uma pessoa na floresta, derrubar uma árvore sobre ela ou privar um caçador da sorte ou da vida pela picada de uma cobra venenosa.
Ao preservarem seus bosques sagrados, os Mari não preservaram apenas um pedaço de floresta. Os bosques sagrados são objetos multifuncionais. Estes não são apenas locais de oração, mas também fazem parte da floresta taiga intocada, confinada aos pontos de desintegração da água. Eles ajudam a preservar a umidade subterrânea, protegem riachos e lagos, evitando a erosão do solo.
Os Mari tratam certas espécies de árvores com especial respeito, considerando sagrados a bétula, a tília e o carvalho. Eles acreditavam que as almas dos mortos poderiam habitar árvores e se comunicar com pessoas vivas. A bétula é a árvore das meninas, a árvore masculina é o carvalho e a árvore feminina é a tília. Essas três árvores costumam ser as principais nos bosques sagrados ou atuam como árvores curativas.
Muito obrigado pelas fotografias fornecidas (fotografias de colódio molhado formato 13x18 cm)
No verão de 2016, Mikhail, juntamente com os etnógrafos e folcloristas de Nizhny Novgorod Olga Alexandrova, Olga Lyapaeva e Andrei Kharlov, foram ao distrito de Tonshaevsky, na região de Nizhny Novgorod, para descrever a vida e os costumes de Tonshaevsky Mari. O guardião das antiguidades de Mari, Vyacheslav Terkin, prestou uma assistência inestimável.
As aldeias Mari raramente estão localizadas ao longo da estrada para caçadores, apicultores e pescadores, a comunicação com outros assentamentos não era muito importante. Até hoje, muitas aldeias mantêm a sua periferia. As casas não parecem diferentes das russas. Mas os Mari mantiveram uma relação especial com a sua casa. O lar é uma conexão com o mundo dos ancestrais e o mundo dos descendentes. Você não pode sentar na soleira - você senta na cabeça de um ancestral. Se a criança não dorme bem, é necessário jogar água em todas as dobradiças da porta. Uma criança doente pode renascer, por assim dizer, passando de mão em mão pela abertura de uma janela. Até uma casa vazia de Mari é um objeto sagrado. Ninguém pode tirar nada daí; a casa “morre” sozinha por muito tempo, desabando gradativamente. Em todas as antigas casas de Mari eram guardados objetos sagrados - pés secos de ganso e pato, rabos de esquilo, destinados ao sacrifício em caso de doença ou infortúnio - ao tocá-los, você pode entrar em um relacionamento com os espíritos da família de outra pessoa e trazer-se em grandes problemas.
Bem - lugar especial. Os Mari acreditam que se pode vingar de um insulto injusto perguntando três vezes aos espíritos, dirigindo-se a eles de madrugada através de um poço.
Harmonista e guardião da cultura Mari Vyacheslav Terkin
O cinto (ÿshtö) era uma parte indispensável do conjunto geral do vestuário masculino e desempenhava não apenas uma função utilitária - nele penduravam-se bainhas, bolsas de couro para tabaco, pederneira e isca, uma carteira para dinheiro, etc. também equipado com vários pingentes que desempenhavam o papel de amuletos. A Mari tinha vários cintos tecidos feitos de fios de lã, seda e cânhamo. Os cintos de couro eram populares. Os cintos masculinos de casamento e feriados eram decorados com miçangas, moedas de prata e, às vezes, bordados.
As moedas ocupam um lugar importante na decoração. As moedas brilhantes eram um símbolo do sol. Acreditava-se que o toque da prata afastava os maus espíritos. Um elemento importante do traje de Mari eram os cintos e os pingentes na cintura. Ricamente decorados com ossos, pompons, miçangas, búzios e moedas, eram vistos como joias.
A decoração de peito mais antiga era o fecho - sulgama. Com o tempo, transformou-se em uma grande decoração de baú feita de moedas costuradas em forma de escamas em um pedaço de couro ou lona.
Entre os Mari havia certas diferenças de idade no uso de roupas e joias. O traje de uma jovem casada com menos de 40 anos era o mais rico em decoração e bordados. Diferia do traje da menina principalmente pela presença de um cocar. Este era um símbolo do estado civil da mulher. Além disso, segundo as ideias dos Mari, uma mulher com os cabelos descobertos poderia atrair quebras de safra, secas e epidemias.
O bordado (tÿr) nas camisas localizava-se na gola, na fenda do peito, nas costas, nos punhos das mangas e na bainha. Isso se devia às antigas ideias dos Mari - todos os buracos nas roupas deveriam ser protegidos de doenças e do mau-olhado. A ornamentação das roupas incluía gênero, idade e sinais sociais. A improvisação do bordado é um fenômeno posterior. O bordado era feito principalmente com lã vermelha ou fios de seda em vários tons, do vermelho escuro ao marrom. As camisas festivas de lona foram decoradas adicionalmente com moedas, miçangas, tranças e tranças. Entre os Mari Orientais, junto com a lona, as camisas eram confeccionadas com tecidos variados. COM final do século XIX século, a kosovorotka russa feita com tecidos industriais começa a se espalhar entre os Mari
Trabalhando em um tear antigo, os segredos do bordado dos padrões nacionais Mari, da tecelagem de vime - agora qualquer um pode aprender isso e ao mesmo tempo admirar a beleza da natureza intocada. Destino – a aldeia de Shlan, distrito de Morkinsky.
Anteriormente, o edifício era Escola primária. Há vários anos descobriu-se que não havia mais ninguém para ensinar lá, os autocarros escolares agora levam as crianças para uma escola maior numa aldeia próxima, por isso na próxima reunião da aldeia decidiram doar o edifício vida nova, e abriram... uma oficina criativa, para benefício próprio e para alegria dos turistas.
Hoje em dia funciona aqui um museu etnográfico, uma oficina de tecelagem de vime e um ateliê de bordado “Silk Mood”. O estúdio funciona há mais de 20 anos e aqui está uma residência nova e, aparentemente, permanente. 8 artesãs fazem esboços e criam elas mesmas os padrões. O preço dos vestidos nacionais depende da complexidade do corte e da quantidade de bordados. As camisas e cintos Mari já foram para a Finlândia, Estônia e Hungria como lembranças e presentes memoráveis.
Alevtina Fedorova, chefe do estúdio Silk Mood: “Os clientes não têm fim. Eles vêm de áreas diferentes. Mesmo de aldeias distantes como Paranga, Mari-Turek, Sernur. Costuramos principalmente para grupos folclóricos. Também houve candidatos de Surgut. Também trabalhamos com pedidos urgentes. Eles estão pedindo ternos Mari e apenas vestidos, e gravatas com enfeites Mari.”
Outra sala da oficina criativa da aldeia é domínio dos mestres da tecelagem de vime. Denis Alexandrov é um dos poucos na república que conhece os segredos do artesanato, razão pela qual as suas obras estão entre as exposições do museu etnográfico, do qual Denis é curador há muitos anos. A propósito, o próprio Alexandrov selecionou todas as exposições do museu; muitos artefatos são utensílios domésticos de seus avós;
É verdade que em breve o museu será transferido da oficina criativa para um novo local. Já em agosto, terá início a construção de um museu etnográfico ao ar livre na vila de Shlan, distrito de Morkinsky. Ele se tornará o segundo em Mari El, depois de Kozmodemyansky. Todas as exposições do novo museu não estarão apenas visíveis. Mas toque também - asse panquecas no forno Mari, decore suas roupas com bordados sob a orientação de artesãs experientes, teça um souvenir de uma videira.
Se há alguns anos os primeiros turistas, sobretudo estrangeiros, telefonavam moradores locais principalmente curiosidade, agora a abordagem é mais pragmática. Se o sertão de Mari atrai tanta atenção, por que não agregar o sabor nacional às belezas naturais? E, aparentemente, os moradores da pequena vila de Shlan tomaram a decisão certa - ultimamente os turistas não têm evitado a vila, ou melhor, não têm andado de carro.
Os moscovitas por muito tempo batizaram e eslavizaram os povos fino-úgricos: Erzya, Komi, Udmurts, Karelians, e todos eles entraram em contato próximo com Moscou e se tornaram parte integrante dela. Eles aprenderam religião cristã e a linguagem dos colonialistas. E apenas um desses povos não se submeteu completamente aos moscovitas - estes foram os Meadow Mari (Cheremis).
Após a captura de Kazan por Ivan, o Terrível, os Mari resistiram por muito tempo e, como resultado, muitos deles fugiram para Montes Urais como os Velhos Crentes cem anos depois. Para Mari pagã, Moscou Cultura cristã era hostil e estranho, e através da sua insistência na “rejeição” eles mantiveram muitas das suas próprias características únicas. Nas aldeias Mari, alguns idosos ainda frequentam trajes folclóricos, até os anos 20-30, as tradições estavam vivas, perdidas naquela época pelos fino-ugrianos em quase todos os lugares. Mas o principal é que os Mari entraram no século 21 como pagãos. Mais precisamente, não reconhecem a própria definição de “paganismo”. Sua religião é chamada de Religião Tradicional Mari ou "Chimari". E em quase nenhum outro lugar da Europa do nosso tempo se podem ver orações primordiais reais, nunca interrompidas, aos Deuses Nativos nos Bosques Sagrados.
Um típico Bosque Sagrado, ou Kyusoto - redondo, limpo, velho. Restam cerca de 500 deles em Mari El, e quando você dirige pelas estradas da república, você os vê constantemente - em Mari El Kyusoto eles são muito mais comuns do que igrejas ortodoxas. Nesses bosques eles oram aos deuses mais elevados - Kugu-Yumo, Mlanda-Ava e outros.
Havia também capelas mais simples - toshto-keremets, ou seja, altares de espíritos inferiores, keremets. Keremet é essencialmente “espíritos malignos”, “mortos-vivos”, servos do deus das trevas Keremet. Ninguém sabe se tais capelas sobreviveram na república, mas uma delas pode ser vista no museu.
E em suas casas, muitos Mari mantinham deuses de madeira em vez de ícones. No entanto, na maioria das vezes “em vez disso”, mas “juntos” - a cristianização forçada fez-se sentir, apenas 10-15% dos Mari são Chimari puros, enquanto cerca de 60% são crentes duais. Ao mesmo tempo, sob ameaça de represálias, os Mari aceitaram formalmente o cristianismo, iam formalmente à igreja, mas ao mesmo tempo realizavam rituais nos Bosques Sagrados. Com o tempo, os crentes duais chegaram à conclusão de que Kugu-Yumo e o Deus Único são um e o mesmo, apenas no kyusoto e nas igrejas eles olham para ele “de lados diferentes”. Existem poucos cristãos ortodoxos puros entre os Mari, e também há vários muçulmanos (resultado de contatos com os tártaros).
A seita Kugu-Sorta, que existia no final do século XIX, desempenhou um papel especial na dupla fé. Este nome se traduz como “Grande Vela”, e os representantes desta seita fizeram uma tentativa de combinar o Cristianismo com Chimari - isto é, criar um tipo especial de Cristianismo. Eles honraram tanto o Deus Único quanto Kugu-Yumo, abandonaram os sacrifícios, substituindo-os pela queima de pão, e o elemento principal de seu serviço de oração era uma enorme vela (até meio quilo de peso) com vários fetis, que acenderam e orou em. Porém, a unificação das confissões não aconteceu - os comunistas vieram e dispersaram todos.
A cultura folclórica e rural dos Mari também era única. Por exemplo, ficamos incrivelmente chocados com a seguinte trama - uma garota tocando uma trombeta.
Que tipo de trombeta era essa e por que foi tocada? Acontece que durante muito tempo existiu um costume: quando chegava a hora de uma menina se casar, ela tocava uma trombeta especial, cuja voz era bem reconhecível - e em todas as aldeias vizinhas eles sabiam que uma nova noiva havia aparecido. Não conheço nenhum análogo desse costume (agora, é claro, ele não existe). Porém, o que pode ser visto no museu pode ser visto ao vivo, na vida real.
Templo de Mari - Bosque Sagrado.
A razão é que nos tempos soviéticos, os Bosques Sagrados foram reduzidos a simples áreas de floresta e foram classificados como “especialmente valiosos”. Relativamente poucos bosques sagrados foram derrubados, mas em nossa época eles são frequentemente assombrados por “caçadores furtivos”. Os Mari encaram essas palhaçadas como uma campanha deliberada para estrangular a fé dos seus antepassados, mas não devemos esquecer que no Extremo Oriente as reservas naturais estão a ser destruídas da mesma forma.
Existem muitos bosques sagrados na república - quando você dirige pelas estradas de Mari El, você os vê constantemente de um lado ou de outro. Kyusoto é mais frequente do que as igrejas ortodoxas nas regiões da Rússia Central. Esses bosques geralmente estão localizados em grupos e formam certas figuras: se você conectar os bosques com linhas retas, na maioria das vezes um figura geométrica ou uma runa antiga. Em cada bosque você pode orar apenas uma vez por ano, e os serviços de oração são sempre realizados durante a Lua crescente - nunca durante a Lua minguante.
Aqui você não pode quebrar galhos, matar animais (não sacrificial), queimar fogueiras (de novo, não ritual), fazer suas necessidades, as mulheres estão proibidas de entrar aqui durante um determinado período (durante a menstruação). Naturalmente, tanto a embriaguez quanto o lixo são proibidos aqui - e devo dizer que os bosques são realmente incrivelmente limpos.
O coração do Bosque Sagrado é Onapu, ou seja, uma árvore-altar, uma árvore-canal por onde a energia passa entre as pessoas e os Deuses. O coração do Bosque Sagrado é Onapa; os sacerdotes escolhem inicialmente Onapa e, dependendo de sua força, desenham um círculo de determinado diâmetro - esse círculo se torna o Bosque Sagrado. Inicialmente, a maior parte dos bosques ficava dentro das florestas, mas as florestas foram derrubadas, mas o kyusoto permaneceu. Um estranho deve ser acompanhado a um culto de oração, pois em Kyusoto existem muitas regras de comportamento que não devem ser violadas. Existem lugares onde você não pode ir, existem ações aceitáveis e inaceitáveis.
A primeira etapa do serviço de oração é o sacrifício. Animais são sacrificados: gansos, galinhas, cabras, ovelhas, garanhões. Os animais são escolhidos por uma razão: o animal deve dar um certo sinal de que foi escolhido pelos deuses e se comportar de determinada maneira. E no bosque havia longas filas de gente com gansos em sacos ou cestos - eram os gansos que predominavam. O sacrifício em si é um espetáculo, claro, não para os fracos de coração. Se considerarmos os Bosques Sagrados bárbaros, então o que são os matadouros e as granjas?!
Em geral, o sacrifício de animais ocorre assim: eles são abatidos, e as partes não comestíveis (ossos, penas, peles) são queimadas, e as partes comestíveis são cozidas. Afinal, os deuses não se alimentam da carne, mas do espírito, e o principal aqui é a fumaça e o vapor que vão para o céu.
No total, eles oraram a 5 deuses no bosque. O altar principal no centro do bosque pertencia a Tun Osh Kugu-Yumo, que significa o Grande Deus Branco Supremo. Ou seja, o deus criador, o demiurgo. O pão sacrificial está no início do culto de oração. Ao final da sua permanência no bosque, o pão fica três vezes maior.
No extremo norte do bosque havia um altar de Kuryk-Kugyz - o “Velho da Montanha”. Existem árvores coníferas ao redor, e Kuryk-Kugyz é considerado um keremet, ou seja, uma divindade sombria, e tais deuses eram orados entre as árvores coníferas. Pão e toalhas sacrificiais são a terceira forma de sacrifício. O altar de Kuryk-Kugyz está mais próximo da borda: preste atenção nas velas - elas são acesas durante o serviço de oração. Você deve fazer sua própria vela de cera (não de parafina) e, naturalmente, está proibido de usar velas da igreja. Estas velas são especialmente bonitas nas orações noturnas - tal tradição existia desde a conquista de Kazan (e o início da perseguição aos Chimari), e só terminou na década de 1990, quando o povo “saiu das sombras”. Em alguns bosques (em particular, Tsepelskaya - que já foi o principal bosque da montanha Mari), esta tradição foi preservada.
Outra tradição muito estranha são as toalhas de sacrifício. A pessoa deve bordar e trazer toalhas, elas só ficam penduradas no altar. Depois são devolvidos aos seus donos. Porém, o bordado da Mari é muito bonito. A quarta forma de sacrifício: no bosque, em frente ao altar Kugu-Yumo, está sentado um sacerdote-tesoureiro especial. Ele lê uma oração, tanto em Mari quanto em russo, quando você deixa dinheiro perto dele. Os padres da Igreja Ortodoxa Russa geralmente têm a reputação de serem “mercantis”, mas entre os Mari isso é ainda mais comum. Porém, para os Mari isso é normal: afinal, geralmente os sacrifícios são feitos aos seus deuses. Tal sacrifício é o mais simples e acessível a quase todos.
