Criticando a estrutura sócio-política da Rússia, ele confiou no progresso moral e religioso na consciência da humanidade. O progresso histórico, acreditava ele, estava resolvendo a questão do propósito do homem e do significado de sua vida, cuja resposta seria dada pela “verdadeira religião” que ele criou. Nele, L. Tolstoy reconheceu apenas o lado ético, negando os aspectos teológicos e o papel da igreja na vida pública. Ele associou o autoaperfeiçoamento humano à renúncia a qualquer luta, ao princípio da não resistência ao mal através da violência, à pregação do amor universal.
Segundo L. Tolstoy, “o reino de Deus está dentro de nós” e, portanto, a compreensão ontológico-cosmológica e metafísico-teológica de Deus é inaceitável. Considerando todo poder como mau, L. Tolstoy chegou à negação do Estado. Na vida pública, ele rejeitou métodos violentos de luta, e a abolição do Estado deveria ocorrer através da recusa de todos em cumprir os deveres públicos e estatais.
Se o autoaperfeiçoamento religioso e moral de uma pessoa lhe proporcionasse ordem social, então a negação completa de qualquer estado de tal ordem não poderia garantir.
Esta é uma contradição entre princípios e conclusões. A filosofia de L. Tolstoy é utópica.
A essência do conhecimento é compreender o sentido da vida - a principal questão de qualquer religião. Pretende-se dar uma resposta à questão fundamental da nossa existência: porque vivemos, qual a atitude de uma pessoa perante o mundo infinito que nos rodeia.
F. Dostoiévski (1821-1881) - escritor humanista, pensador brilhante. Ocupa um lugar enorme na filosofia russa e mundial. Existem vários períodos na busca sócio-política de F. Dostoiévski.
1) paixão por ideias socialismo utópico(círculo petrashevita);
2) um ponto de inflexão associado à assimilação de ideias religiosas e morais.
Desde os anos 60. Século XIX pochvenismo professado: uma compreensão religiosa e filosófica do destino da história russa. Toda a história da humanidade é a história da luta pelo triunfo do Cristianismo. O caminho da Rússia neste movimento é único: a sorte do povo russo caiu no papel messiânico de portador da mais elevada verdade espiritual. Ele é chamado a salvar a humanidade através de “novas formas de vida, arte” devido à amplitude de sua “captura moral”.
F. Dostoiévski é um expoente dos princípios que se tornaram a base de nossa filosofia moral nacional. Ele busca a centelha de Deus em todas as pessoas, mesmo nas más e criminosas. Tranquilidade e mansidão, amor ao ideal e a descoberta da imagem de Deus mesmo sob o disfarce de abominação e vergonha temporárias são o ideal do grande pensador.
A “solução russa” para os problemas sociais é a negação dos métodos revolucionários de luta, o desenvolvimento do tema da vocação histórica especial da Rússia, capaz de unir os povos com base na fraternidade cristã. Motivos religiosos em criatividade filosófica F. Dostoiévski às vezes era combinado com dúvidas religiosas e até ateístas,
F. Dostoiévski é mais um grande visionário do que um pensador consistente. Influenciou os movimentos religioso-existenciais e personalistas na Rússia e Filosofia ocidental.
Filosofia de Berdyaev.
A filosofia de Berdyaev absorveu muitas fontes diferentes. Cedo
Berdyaev tentou combinar o humanismo de Marx com o socialismo antropológico
Mikhailovsky e a metafísica do neokantianismo. Visões filosóficas maduras
Berdyaev representa uma das primeiras variedades na Europa
Existencialismo cristão. De acordo com o existencialismo, a tarefa da filosofia é
lidar não com os problemas da ciência, mas com questões da existência puramente humana
(existência). O homem, contra a sua vontade, é lançado neste mundo, na sua
destino, e ele vive em um mundo que lhe é estranho: sua existência está cercada por todos os lados
sinais misteriosos, símbolos. Temer o conceito mais importante filosofia
existencialismo.
O problema da liberdade, definido como
a escolha que uma pessoa faz de si mesma: uma pessoa é o que ela livremente escolhe ser.
“O sentimento de culpa por tudo o que acontece ao seu redor é o sentimento de uma pessoa livre”
(Berdyaev).
O existencialismo distingue entre religioso e ateísta. Precisamente aos religiosos
E Berdyaev se aplica. A filosofia de Berdyaev é antropocêntrica - um problema
espiritualidade, liberdade e criatividade, destino, o sentido da vida e da morte sempre estiveram em
centro de suas reflexões filosóficas. De acordo com Berdyaev, “a personalidade é geralmente mais primária
ser”, ser é a personificação da causalidade, necessidade, passividade, espiritual
o começo é livre, ativo, criativo. O conceito do mundo objetivo Berdyaev
substitui pelo termo “mundo objetivado”, interpretando-o como
“objetificação da realidade” gerada pelo espírito subjetivo. Reconhecendo parcialmente
isolamento social da existência do indivíduo, ele ao mesmo tempo considera o principal em
uma pessoa é o que é determinado por ela mundo interior, e não o ambiente externo.
a manifestação da essência humana, sua singularidade e originalidade podem ser
compreendido apenas em sua relação com Deus.
Berdyaev considerando três tipos de tempo (cósmico, histórico e
existencial ou meta-histórico), ele está principalmente preocupado
prevendo como “a meta-história entra na história”, justificando
o fim da história está se aproximando. Esses motivos ficaram especialmente evidentes em seu
trabalhos recentes. Berdyaev acreditava que a filosofia não quer apenas conhecimento
paz, mas também a sua melhoria. Moralidade e moralidade em que Berdyaev se baseia
Mandamentos cristãos
LN Tolstoi (1828–1910) – pensador original.
Criticando a estrutura sócio-política da Rússia, ele confiou no progresso moral e religioso na consciência da humanidade. Para ele, o progresso histórico resolveu a questão do propósito do homem e do sentido da sua vida, cuja resposta seria dada pela “verdadeira religião” que ele criou. Nele, L. Tolstoy reconheceu apenas o lado ético, negando os aspectos teológicos e o papel da Igreja na vida pública. Ele associou o autoaperfeiçoamento humano à renúncia a qualquer luta, ao princípio da não resistência ao mal através da violência, à pregação do amor universal.
Segundo L. Tolstoy, “o reino de Deus está dentro de nós” e, portanto, a compreensão ontológico-cosmológica e metafísico-teológica de Deus é inaceitável. Considerando todo poder como mau, L. Tolstoy chegou à negação do Estado. Na vida pública, ele rejeitou métodos violentos de luta, e a abolição do Estado deveria ocorrer através da recusa de todos em cumprir os deveres públicos e estatais. Se o autoaperfeiçoamento religioso e moral de uma pessoa deveria dar-lhe ordem mental e social, então a negação completa de qualquer condição de Estado não poderia garantir tal ordem. Esta é uma contradição entre princípios e conclusões. A filosofia de Tolstoi é utópica.
A essência do conhecimento - na compreensão do sentido da vida é a principal questão de qualquer religião. Pretende-se dar uma resposta à questão fundamental da nossa existência: porque vivemos, qual a atitude de uma pessoa perante o mundo infinito que nos rodeia.
F. Dostoiévski (1821-1881) – escritor humanista, pensador brilhante. Ocupa um lugar enorme na filosofia russa e mundial. Na busca sócio-política de Dostoiévski distinguem-se vários períodos.
1. Paixão pelas ideias do socialismo utópico (círculo Petrashevistas).
2. Um ponto de viragem associado à assimilação de ideias religiosas e morais.
Desde os anos 60. Século XIX pochvenismo professado: uma compreensão religiosa e filosófica do destino da história russa. Toda a história da humanidade - a história da luta pelo triunfo do Cristianismo. A originalidade do caminho da Rússia neste movimento: a sorte do povo russo caiu no papel messiânico de portador da mais elevada verdade espiritual. Ele é chamado a salvar a humanidade através de “novas formas de vida, arte” devido à amplitude de sua “captura moral”.
F. Dostoiévski é um expoente dos princípios que se tornaram a base de nossa filosofia moral nacional. Ele busca a centelha de Deus em todas as pessoas - mesmo nas más e criminosas. Tranquilidade e mansidão, amor ao ideal e a descoberta da imagem de Deus mesmo sob o disfarce de abominação e vergonha temporárias são o ideal do grande pensador.
“Solução Russa” para problemas sociais – negação dos métodos revolucionários de luta, desenvolvimento do tema da vocação histórica especial da Rússia, capaz de unir os povos com base na fraternidade cristã. Os motivos religiosos nas obras filosóficas de F. Dostoiévski às vezes eram combinados com dúvidas religiosas, em parte até ateístas.
F. Dostoiévski é mais um grande visionário do que um pensador consistente. Influenciou os movimentos religioso-existenciais e personalistas na filosofia russa e ocidental.
Ambos, cada um à sua maneira, passaram a vida inteira em busca da verdade.
A questão da relação entre secular e educação espiritual Gostaria de destacar, pelo prisma da criatividade e do fenômeno da fé religiosa, dois destacados representantes da literatura clássica russa: os escritores F. M. Dostoiévski e L. N. Tolstoy, que celebrou seu 185º aniversário no ano passado.
Uma vez que o estudo da literatura está incluído no currículo obrigatório das escolas secundárias, é muito importante o ângulo de apresentação de um determinado tema. Afinal, não há dúvida de que o património artístico e a cosmovisão religiosa e filosófica destes dois autores tiveram no seu tempo e continuam a ter uma influência significativa na formação espiritual do indivíduo.
Em busca da verdade
Dostoiévski e Tolstoi foram contemporâneos que viveram no mesmo país. Eles se conheciam, mas nunca se conheceram. Porém, ambos, cada um à sua maneira, passaram a vida inteira em busca da verdade. As buscas religiosas de Tolstoi levaram ao fato de que ele, de acordo com a observação apropriada do Procurador-Geral do Santo Sínodo, K. Pobedonostsev, tornou-se “um fanático de seus próprios ensinamentos”, o criador de outra falsa heresia cristã. As obras de F. M. Dostoiévski ainda ajudam a compreender os principais segredos da existência de Deus e do homem. Na minha vida conheci muitas pessoas que não gostam de ler Dostoiévski. Isso é compreensível: muitas verdades indisfarçáveis, francas e às vezes bastante dolorosas sobre uma pessoa nos são reveladas em seus romances. E esta verdade não só impressiona, como nos faz pensar profundamente sobre a questão mais importante que cada um de nós deve decidir por si mesmo, positiva ou negativamente. “A principal questão com a qual fui atormentado consciente e inconscientemente durante toda a minha vida é a existência de Deus...” – Dostoiévski escreveria como um homem maduro. Pode parecer estranho, mas no último mês antes de sua morte, de acordo com as lembranças de testemunhas oculares, o gênio da literatura mundial L. Tolstoi releu Os Irmãos Karamazov, de Dostoiévski. O clássico não estava procurando uma resposta nas obras de outro?
Tolstoi lamentou nunca ter podido conhecer Dostoiévski, porque o considerava talvez o único autor sério da literatura russa com quem realmente gostaria de conversar sobre fé e Deus. Não apreciando particularmente Fyodor Mikhailovich como escritor, Leo Tolstoy viu nele um pensador religioso capaz de influenciar significativamente a mente e a alma de uma pessoa através de suas obras.
A filha de Dostoiévski, em suas memórias, cita a história do então Metropolita de São Petersburgo, que desejava assistir à leitura do Saltério para o escritor falecido na Igreja do Espírito Santo da Lavra Alexandre Nevsky. Depois de passar parte da noite na igreja, o Metropolita observava os alunos, que, de joelhos, se revezavam o tempo todo na leitura de salmos no túmulo do falecido Dostoiévski. “Nunca ouvi tal leitura de salmos! - ele lembra. “Os alunos os liam com as vozes trêmulas de excitação, colocando a alma em cada palavra que pronunciavam. Que tipo poder mágico Será que Dostoiévski tinha o poder de levá-los de volta a Deus dessa maneira?” A pesquisadora da obra de Dostoiévski, Tatyana Kasatkina, escreve que “...de acordo com o testemunho de muitos Padres ortodoxos, na década de 70 do século 20, quando a terceira geração de ateus crescia na Rússia e seus netos eram criados pelas avós - ex-membros do Komsomol, e parecia que os jovens estavam completamente perdidos para a Igreja, de repente os jovens em grande número começaram a ser batizados e a se tornarem membros da igreja. Quando os padres lhes perguntaram: “O que os trouxe à igreja?” - muitos responderam: “Eu li Dostoiévski”. É por isso que, nos tempos soviéticos, os críticos literários não favoreciam o autor de Os Irmãos Karamazov e as suas obras não eram incluídas de bom grado no currículo escolar. E se fossem incluídos, então a ênfase estava mais nas tendências rebeldes de Raskolnikov e Ivan Karamazov, e não nas virtudes cristãs do Élder Zósima.
Por que acontece que as obras de um levam as pessoas a Deus e as obras de outro afastam as pessoas Dele?
Dominantes criativos
Os dominantes criativos de Dostoiévski e Tolstoi são diferentes. É por isso que o resultado é diferente. A abordagem religiosa e filosófica de Tolstoi é racional, a de Dostoiévski é irracional. O autor de Guerra e Paz viveu toda a sua vida com um desejo orgulhoso de explicar tudo à sua maneira; autor de Os Irmãos Karamazov - sede de fé. Já em 1855, aos 26 anos, Leo Tolstoy escreveu em seu diário: “A conversa sobre o divino e a fé me levou a um grande, enorme pensamento, a cuja implementação me sinto capaz de dedicar minha vida. Este pensamento é o fundamento de uma nova religião, correspondente ao desenvolvimento da humanidade, a religião de Cristo, mas purificada da fé e do mistério, uma religião prática que não promete felicidade futura, mas dá felicidade na terra”. É por isso que um via em Cristo apenas um ideólogo e professor, e o outro via a Verdade: “...Se alguém me provasse que Cristo está fora da verdade, e realmente fosse que a verdade está fora de Cristo, então eu preferiria permanecer com Cristo do que com a verdade.” Este credo filosófico de Dostoiévski encontrou confirmação e desenvolvimento em suas obras literárias.
A “religião sem fé” racional de Tolstoi encontrou seu desenvolvimento na ideologia da Teosofia e no movimento moderno da Nova Era, onde tudo é construído principalmente no monismo panteísta. Dostoiévski sempre foi atraído pela fé sincera em Cristo, que viu entre o simples povo russo. Tolstoi acreditava que as pessoas não entendiam o Evangelho e o Cristianismo como deveriam. A propósito, essa abordagem de Tolstoi é retratada de forma muito profeticamente em muitos episódios de alguns romances de Dostoiévski. O conhecido herói Alyosha Karamazov transmite a Kolya Krasotkin a opinião de um alemão que viveu na Rússia: “Mostre a um estudante russo um mapa do céu estrelado, do qual ele não tinha ideia até agora, e amanhã ele devolverá este mapa inteiro corrigido.” “Sem conhecimento e presunção altruísta – era isso que o alemão queria dizer sobre o estudante russo”, diz Alyosha. No contexto de tal “revisão do universo”, o autoconfiante autor de “Um Estudo de Teologia Dogmática”, Leo Tolstoy, realmente parece um estudante. Em 1860, Tolstoi teve a ideia de escrever um “Evangelho materialista” (um protótipo distante do código do construtor do comunismo). Muitos anos depois, ele concretizaria sua intenção ao criar sua própria tradução do Novo Testamento, que, no entanto, não impressionaria nem mesmo os seguidores da heresia tolstoiana. Não havia ninguém disposto a mergulhar nos delírios materialistas do grande gênio.
Outro herói do romance “Demônios” de Dostoiévski é o ateu Stepan Verkhovensky, que, como Leão Tolstoi, por uma “grande ideia”, deixando uma vida confortável, embarca em sua última peregrinação, também obcecado pela ideia de “apresentar seu Evangelho ao povo.” A resposta à questão de como a revisão das verdades do evangelho e dos valores cristãos poderia terminar pode ser encontrada novamente nas obras de Dostoiévski. Ele está interessado não tanto na vida em suas manifestações sensório-tangíveis (embora em parte isso também), mas na metafísica da vida. Aqui o escritor não busca a verossimilhança externa: para ele, a “verdade última” é mais importante.
A ideia “se Deus não existe, então tudo é permitido” não é nova nos romances de Dostoiévski, que não imagina a moralidade fora de Cristo, fora da consciência religiosa. No entanto, um dos heróis do romance “Demônios” chega à sua conclusão lógica nesta ideia, afirmando o que nenhum dos ateus consistentes ousou fazer: “Se Deus não existe, então eu mesmo sou Deus!” Usando o simbolismo evangélico, o herói do romance Kirillov parece fazer apenas um rearranjo formal de partes da palavra, mas contém o cerne de sua ideia: “Ele virá, e seu nome é Homem-Deus”.
As Escrituras nos falam sobre o Deus-homem - Jesus Cristo. E somos deificados Nele na medida em que somos fiéis e O seguimos. Mas aqui não é o Deus eterno que adquire a carne humana, mas, pelo contrário, tendo rejeitado Cristo, o “velho falso Deus”, que é “a dor do medo da morte”, o próprio homem se torna um onipotente e absolutamente livre Deus. É então que todos saberão que “são bons” porque são livres, e quando todos ficarem felizes, o mundo estará “completo” e “não haverá mais tempo”, e a pessoa até renascerá fisicamente: “Agora uma pessoa ainda não é essa pessoa. Vai nova pessoa, feliz e orgulhoso."
Mas a criação não apenas de uma nova pessoa, mas também de uma raça totalmente nova e escolhida com superpoderes é uma das principais tarefas dos ensinamentos ocultos e quase ocultistas modernos (basta lembrar a organização de Hitler “Ananerbe” com suas tentativas de penetrar em Shambhala para obter conhecimento sagrado e armas superdestrutivas).
Deve-se notar que esta ideia de Kirillov (um dos heróis do romance “Demônios”) acabou sendo uma das mais atraentes e fecundas para o desenvolvimento. literatura filosófica E pensamento filosófico final do século XIX – início do século XX. F. Nietzsche também o usou à sua maneira, o escritor A. Camus baseou amplamente sua versão do existencialismo nele, e mesmo nas primeiras obras de M. Gorky, um oponente ideológico intransigente de Dostoiévski, as idéias programáticas de Kirill sobre o novo, Homem livre, feliz e orgulhoso (especialmente sintomática é a coincidência dos epítetos “homem novo”, “homem feliz e orgulhoso” em Kirillov e “Homem - isso parece orgulhoso” em M. Gorky). Para que a última comparação não pareça exagerada, devemos também citar a crítica de V. G. Korolenko ao poema “Homem” de Gorky: “O homem do Sr. Gorky, até onde se pode discernir suas características, é precisamente o “super-homem” nietzschiano; Lá vai ele “livre, orgulhoso, muito à frente das pessoas... ele está acima da vida...”
Não é por acaso que o romance se chama “Demônios”. Todos esses Verkhovenskys, Kirillovs, Shigalevs (os heróis do romance) estão tentando “arranjar” a felicidade futura para as pessoas, e ninguém pergunta às próprias pessoas se elas precisam dessa mesma “felicidade”? Afinal, de fato, as pessoas são apenas “materiais”, “uma criatura trêmula” e “têm o direito”. Aqui é apropriado recordar o slogan pregado nas portas do Gulag: “Vamos levar a humanidade à felicidade com o punho de ferro da ditadura do proletariado”.
Atormentado por Deus
Pela boca de um de seus heróis negativos, Dostoiévski diz: “...Deus me atormentou durante toda a minha vida”. Esta dolorosa questão da “existência ou inexistência de Deus” é óbvia para muitos, pois se Ele não existir, então “tudo será permitido ao homem”. E agora os demônios estão entrando no povo russo. A profecia do escritor soou muito antes de 1917. Esta profecia cheirava a tragédia. Afinal, o mal em qualquer uma de suas formas é a vida no vazio, é uma imitação da vida, uma falsificação dela. É como aparas enroladas no vazio. Afinal, o mal não é existencial, não tem natureza real, é apenas verso verdade e verdade. O diabo só pode ser um imitador da vida, do amor e da felicidade. Afinal, a verdadeira felicidade é a participação, a coincidência das partes: a minha parte e a parte de Deus; só então a pessoa é verdadeiramente feliz. É nas palavras da oração que está contido o segredo de tal participação: “Faça-se a tua vontade”.
O segredo da falsa felicidade está contido no orgulhoso: “Não seja feita a tua vontade, mas a minha”. Portanto, o diabo só pode ser um imitador da vida, pois o mal é uma existência paradoxal no inexistente, no que na tradição judaica é chamado de “Malchut”. O mal, portanto, surge à medida que nos afastamos de Deus. Assim como ir para as sombras não fornece mais um excesso de luz e calor, e ir para o porão esconde completamente essa luz de nós, também nos afastarmos do Criador aumenta o pecado em nós e ao mesmo tempo nos dá sede de verdade genuína e luz.
O rosto de Stavróguin, personagem central de “Demônios”, não apenas lembrava uma máscara, mas, em essência, era uma máscara. A palavra certa aqui é “personalidade”. O próprio Stavróguin não está lá, porque está possuído pelo espírito da inexistência, e ele mesmo sabe que não existe, e daí todo o seu tormento, toda a estranheza do seu comportamento, essas surpresas e excentricidades, com as quais ele parece querer dissuadir-se da sua inexistência, bem como da morte que inevitavelmente e inexoravelmente traz às criaturas a ele associadas. Uma “legião” vive nele. Como é possível tal violação do espírito humano livre, imagem e semelhança de Deus? O que é esta obsessão, esta graça negra da possessão demoníaca? Esta questão não entra em contacto com outra questão, nomeadamente, como funciona a graça curativa, salvadora, regeneradora e libertadora de Deus; Como é possível a redenção e a salvação? E aqui chegamos ao mistério mais profundo da relação entre Deus e o homem: Satanás, que é o macaco de Deus, o plagiador e o ladrão, semeia a sua graça negra, amarrando e paralisando a personalidade humana, que só Cristo liberta. “E, chegando a Jesus, encontraram um homem de quem tinham saído os demônios, e sentado aos pés de Jesus, vestido e em perfeito juízo” (Lucas 8:35).
Leão Tolstói também foi “atormentado por Deus” durante toda a vida, como os heróis de Dostoiévski. Mas Cristo como Deus e Salvador nunca nasceu em seu coração. Um teólogo ocidental disse palavras maravilhosas sobre isso: “Cristo poderia ter nascido quantas vezes quisesse em qualquer lugar do nosso planeta. Mas se Ele não nascer um dia em seu coração, você estará perdido.” Este orgulho humano – tornar-se um deus além de Deus – é uma substituição da deificação da humanidade. “O início do orgulho é o afastamento de uma pessoa do Senhor e o afastamento de seu coração de seu Criador; porque o princípio do pecado é o orgulho” (Sir. 10:14). Em essência, o orgulho é o desejo, consciente ou inconsciente, de se tornar um deus além de Deus, demonstrando egoísmo.
São Tikhon de Zadonsk escreve: “Que mau comportamento notamos no gado e nos animais, o mesmo existe no homem, não regenerado e não renovado pela graça de Deus. Vemos orgulho no gado: ele quer devorar o alimento, agarra-o com avidez e devora-o, o outro gado não permite e afasta-o; o mesmo é verdade no homem. Ele mesmo não tolera ofensas, mas ofende os outros; Ele mesmo não tolera o desprezo, mas despreza os outros; ele não quer ouvir calúnias sobre si mesmo, mas calunia os outros; não quer que seus bens sejam roubados, mas ele mesmo rouba os de outrem... Em uma palavra, ele quer estar em toda prosperidade e evita infortúnios, mas negligencia os outros, como ele mesmo. Isso é orgulho bestial e vil!”
São Dimitri de Rostov o ecoa: “Não se vanglorie e não aceite elogios dos outros com prazer, para não aceitar recompensas por suas boas ações com elogios humanos. Como diz o profeta Isaías: “Seus líderes os desencaminham e corrompem o caminho das suas veredas”. Pois do louvor vem o amor próprio; do amor próprio - orgulho e arrogância, e depois separação de Deus. É melhor não fazer nada de glorioso no mundo do que ficar imensamente orgulhoso depois de ter feito isso. Pois o fariseu, que fez algo glorioso e se vangloriou, morreu amontoando-se; O publicano, que não tinha feito nada de bom, escapou humildemente. Para um, suas boas ações se tornaram um poço de elogios, enquanto o outro foi tirado do poço através da humildade; pois é dito que o publicano “foi justificado para sua casa...ˮ (Lucas 18:14)”.
O humanismo sem graça de Tolstoi (isto é, a religião purificada da fé em Deus) estabelece, segundo a observação de Dostoiévski, as bases para a inevitável depravação do homem e da sociedade, uma vez que o critério da verdade é transferido da esfera sagrada para a área do humano vontade própria. Portanto, não pode haver unidade da Verdade, bem como unidade moral, sob o domínio de tal sistema. “E sem fé é impossível agradar a Deus; portanto, todo aquele que vem a Deus deve acreditar que Ele existe e recompensa aqueles que O buscam”.
Dostoiévski rejeita, portanto, tal humanismo abstrato e escreve: “O povo russo está inteiramente na Ortodoxia e na sua ideia. Não há mais nada nele e ele tem - e não há necessidade, porque a Ortodoxia é tudo. A Ortodoxia é a Igreja, e a Igreja é a coroa do edifício e é para sempre... Quem não entende a Ortodoxia nunca entenderá nada sobre o povo. Além disso, ele não consegue nem amar o povo russo, mas irá amá-lo apenas como gostaria de vê-lo.”
Em contraste com as reviravoltas de Tolstói, foi o amor por Cristo que fez Dostoiévski perceber e sentir que a plenitude da verdade de Cristo está associada exclusivamente à Ortodoxia. Esta é uma ideia eslavófila: só quem possui a sua plenitude pode unir todos na Verdade. Portanto, a ideia eslava, segundo Dostoiévski, é: “ Boa ideia Cristo, não há superior. Vamos encontrar a Europa em Cristo”. O próprio Salvador disse: “Vós sois a luz do mundo; você é o sal da terra. Se o sal perder a força, o que você fará para torná-lo salgado…” Esse sal que salga tudo no registro dos pensamentos de Dostoiévski é justamente a ideia da Ortodoxia. Ele escreve: “Nosso propósito é ser amigo das nações. Ao servi-los, somos os mais russos... Trazemos a Ortodoxia para a Europa.” (Basta lembrar a contribuição da emigração russa para o trabalho da missão ortodoxa, que está associada aos nomes dos arciprestes John Meyendorff, Georgy Florovsky, Sergius Bulgakov, Vasily Zenkovsky, Vladimir Lossky, I. Ilyin, N. Berdyaev, etc.).
O escritor termina o seu diário assim: “Os eslavófilos conduzem à verdadeira liberdade, à reconciliação. Toda a humanidade russa é ideia nossa.” E a essência da liberdade não é a rebelião contra Deus, porque o primeiro revolucionário foi o diabo, que se rebelou contra Deus; De forma semelhante, Tolstoi levantou um protesto contra a ordem real mundial, tornando-se da noite para o dia o “espelho da revolução russa”. Já sobre Dostoiévski deve-se notar que o Evangelho lhe revelou o segredo do homem, testemunhou que o homem não é um macaco ou um anjo santo, mas a imagem de Deus, que em sua natureza original dada por Deus é boa, pura e bela , mas devido ao pecado foi profundamente distorcido, e a terra “espinhos e abrolhos” começou a crescer em seu coração. É por isso que o estado humano, que agora se chama natural, está na realidade doente, distorcido, nele as sementes do bem e o joio do mal estão simultaneamente presentes e misturados. Não é por acaso que toda a obra de Dostoiévski trata do sofrimento. Toda a sua obra é uma teodicéia: a justificação de Deus diante do mal. É o sofrimento que queima o joio do mal na pessoa: “Através de grandes dores é preciso entrar no Reino dos Céus”; “Larga é a porta e espaçoso o caminho que leva à destruição, e muitos irão para lá... Esforce-se para entrar pela porta estreita, porque a porta estreita e estreita é o caminho que leva à vida eterna”, testificam as Escrituras.
A busca ímpia pela felicidade é o infortúnio e a morte da alma. Afinal, a verdadeira felicidade é o desejo de aprender a fazer felizes os outros: “Não temos nada, mas enriquecemos a todos”, diz o apóstolo. E você diz que “... você é rico, ficou rico e não precisa de nada; mas você não sabe que é um desgraçado, e miserável, e nu, e pobre, e cego...” (Ap 3:17).
O sofrimento, pelo qual o pecado é eliminado, purifica a alma e dá a verdadeira felicidade ao seu dono. Deve ser lembrado que a felicidade terrena temporária, se não crescer para a eternidade, não pode satisfazer uma pessoa. O paradoxo é que os critérios para a felicidade espiritual são adquiridos pelo autodomínio dos prazeres e alegrias terrenos.
Não derrubando fundações e instituições estatais, Dostoiévski busca novos “horizontes de verdade” na vida da humanidade, mas narrando um dos episódios característicos do romance “Crime e Castigo”. Este episódio é o centro semântico e energético de toda a obra do escritor. Onde Sonya Marmeladova lê para Raskolnikov, a seu pedido, o episódio evangélico da ressurreição de Lázaro - isso dá uma poderosa descarga purificadora à alma humana. Sem fé a ressurreição é impossível, porque o próprio Salvador disse o que Raskolnikov ouviu na leitura de Sônia: “Eu sou a ressurreição e a vida; Quem crê em Mim, ainda que morra, viverá...” (João 11:25). A ressurreição de Lázaro é o maior milagre realizado pelo Salvador em Sua vida terrena. E tal milagre só foi possível para Deus, e não para o homem. A descrença na autenticidade deste evento é a descrença na onipotência de Deus.
O assassinato da velha se transformou no suicídio de Raskolnikov, como ele mesmo diz: “Eu não matei a velha - eu me matei”. Permitir-se sangrar de consciência é o limite fatal da escolha. Todo o resto é apenas uma consequência. Pois a prontidão interna para o pecado já é pecado. O pecado sempre começa com um pretexto, que é essencialmente o ponto de partida do pecado. Ou seja, um pretexto é sempre fonte de uma doença e um ato é apenas uma consequência. São Tikhon de Zadonsk escreveu: “Satanás nos mergulha na vaidade, para que busquemos a nossa própria glória, e não a de Deus”. Portanto, em todos os momentos soa, sem parar: “Vocês serão como deuses...” Estabelecer a sua individualidade é uma sede insaciável, e essa sede nunca pode ser saciada no espaço ímpio do humanismo (que é o que Tolstoi era tão Errado sobre!). Lázaro não pode ressuscitar; uma pessoa não pode superar sua impotência: “Sem mim nada podeis fazer” (João 15:5).
Não a criação de “sua própria religião” por Tolstoi, livre de fé, mas a igreja de toda a humanidade - esta é a ideia principal de Dostoiévski. Porém, existe uma força que impede isso – o catolicismo, que se baseia em três componentes: milagre, mistério e autoridade. O papocaesarismo católico é uma tentativa da Igreja de confiar na espada do Estado, onde as prioridades se tornam ideias políticas e paixões mundanas. O Santo Ortodoxo Teófano, o Recluso, disse o seguinte: “Quanto mais vícios, menor o círculo de liberdade”. Ao ser seduzida, a pessoa sonha consigo mesma, como se desfrutasse de total liberdade. Os laços deste cativo são um vício em pessoas, coisas e ideias não espirituais, das quais é doloroso se separar. Mas a verdadeira liberdade é inseparável da verdade, pois esta liberta do pecado: “Conhecei a verdade, e a verdade vos libertará” (João 8:32).
Para os ideólogos comunistas, cuja chegada foi essencialmente sancionada por Tolstoi, o conceito de liberdade está enraizado não na palavra do Evangelho, mas na história da queda do homem (o romance “Demônios”), que colhe os frutos do proibido. árvore para “tornar-se o próprio Deus”. O homem orgulhoso opõe a liberdade como obediência à vontade de Deus com a liberdade de iniciativa revolucionária (a Internacional ímpia). A luta entre estas duas liberdades representa o principal problema de toda a humanidade: “O diabo luta com Deus, e o campo de batalha são os corações humanos” (Dostoiévski).
O escritor, através da feiúra das ideias revolucionárias, esforça-se por obter uma visão da Verdade montanhosa que salvará o mundo. Compreender a Beleza e a própria ideia de salvar o mundo com a Beleza é impossível sem revelar a natureza desta Beleza. O filósofo russo Nikolai Berdyaev escreveu: “Ao longo de toda a sua vida, Dostoiévski carregou um sentimento excepcional e único de Cristo, uma espécie de amor frenético por Seu Rosto. Em nome de Cristo, por amor infinito a Cristo, Dostoiévski rompeu com o mundo humanista do qual Bielínski foi o profeta. A fé de Dostoiévski em Cristo passou pelo cadinho da dúvida e foi temperada no fogo.”
“A beleza salvará o mundo” - estas palavras pertencem a F. M. Dostoiévski.
Mais tarde o poeta Balmont escreverá:
Só existe uma Beleza no mundo,
Amor, tristeza, renúncia,
E tormento voluntário
Cristo crucificado por nós.
Pelo contrário, L. Tolstoy negou a natureza divina de Cristo Salvador. Ele inicialmente rejeita a fé e o mistério de Sua Ressurreição como base de sua nova religião que ele inventou - e, portanto, reduz a esperança de felicidade futura do céu para a terra. A sua fé é pragmática – o estabelecimento do Reino da liberdade aqui na terra, “na justiça”. A ideia de imortalidade não é necessária neste caso, porque para o escritor a imortalidade somos nós em gerações. Os mandamentos não têm mais nenhum significado significado sagrado afinal, o próprio Cristo é apenas um homem filosófico que “formulou com sucesso seus pensamentos”, o que explica Seu sucesso. O Tolstoísmo, em essência, é o arranjo do reino terreno numa base racional através dos próprios esforços. Mas a natureza humana danificada pelo pecado não conduzirá à harmonia para toda a humanidade. Este é agora um axioma que não requer prova: “Se um cego guiar outro cego, ambos cairão num buraco”, como dizem as Escrituras. Os comunistas seduziram o povo russo e levaram-no para este mesmo “poço”. Sendo eles próprios escravos do pecado, eles decidiram “abençoar” a humanidade com suas idéias delirantes - todo esse exército demoníaco, liderado pelos Lenins, Sverdlovs, Dzerzhinskys e outras ralé, mergulhou a humanidade no caos sangrento e não os conduziu ao caminho da liberdade e amor. Quantas lágrimas e maldições maternas caíram sobre esses monstros, e o Céu, obviamente, ouviu essas lágrimas. Assim, o cadáver insepulto do mausoléu fica pendurado entre o céu e a terra como punição de Deus como uma reprovação a todas as tribos, povos e línguas... E o próprio ideólogo do “Reino de Deus na terra” Tolstoi morreu sem palavras de despedida e serviço fúnebre, um odioso morte, enterrada nem mesmo em cemitério, mas em bosque, sem cruz na sepultura. Verdadeiramente, Deus não pode ser ridicularizado!
A indignação de Tolstoi contra a civilização foi expressa no fato de ele ter clamado pela “simplificação da vida” - ele começou a usar sapatilhas, blusa, pegou o arado e desistiu da carne. Foi assim que o mestre se divertiu com as muitas gorduras da propriedade de sua família... Por que não agir como um tolo e bancar o Tolstoi com uma propriedade considerável, servos, numerosos membros da família, com sua fiel esposa Sofya Andreevna, com quem teve treze anos? crianças; apelou à destruição de todas as instituições do Estado, mas ao mesmo tempo usufruiu de todos os benefícios que essas mesmas instituições lhe proporcionaram...
Direito de livre escolha
Se Dostoiévski pensava a felicidade num aspecto soteriológico (a soteriologia é a doutrina da salvação), então Tolstói absolutiza a percepção eudaimônica do mundo (o eudaimonismo considera o sentido da vida como bom. Mas o que é?). Claro, Tolstoi é talentoso como artista. Mas, como pensador religioso, o orgulho humano o atrapalha.
Na sua Crítica da Teologia Dogmática, ele rejeita o dogma da Santíssima Trindade. A questão da liberdade humana também se tornou um obstáculo para o escritor. Ele reconheceu isso como impossível no sistema do dogma ortodoxo. A primeira coisa que impede, em sua opinião, a liberdade humana é a Providência de Deus. Ele escreve: “Os teólogos amarraram um nó que não pode ser desembaraçado. Todo-Poderoso, bom Deus, Criador e Provedor do homem - e infeliz, mau e homem livre- dois conceitos que se excluem.” Se olharmos superficialmente, o escritor está certo: se o livre arbítrio humano opera, então não há lugar para a Providência. E vice-versa, se a Providência dominar, basta obedecê-la. Onde então está a liberdade?
Deus nos dá o direito de livre escolha, e nós escolhemos. A oração torna-se um sinal da nossa escolha. Na oração, expressamos o nosso consentimento em colaborar com Deus na questão da nossa salvação e mostramos a nossa fé de que tudo o que Ele envia é bom para nós: “Faça-se a tua vontade...” Assim, a oração de uma pessoa e a sua participação nos Sacramentos é um sinal de livre aceitação da Graça de Deus, um sinal de colaboração com Deus na implementação dos Sacramentos. Aqui o crente parece dizer: “Senhor, eu sei que Tu podes fazer isso de acordo com a Tua vontade, independentemente de mim, mas Tu queres que eu deseje e aceite a ação da Tua vontade, então peço que a Tua vontade seja feita”. Se uma pessoa não reza, não participa dos Sacramentos, isso expressa sua relutância à Graça. E Deus não realiza os Sacramentos contra a vontade do homem. Portanto, não há contradições aqui.
A necessidade do escritor pelo bem comum está inextricavelmente ligada ao orgulho despótico da razão e ao orgulho da virtude fora de Deus. Esforçando-se pela unidade no amor, Tolstoi, contrariamente à sua vontade e intenção, abriu caminho ao bolchevismo com a ideia de “santidade sem graça”, que viu no escritor o seu aliado, chamando-o de “o espelho da revolução russa”. Esta dualidade de consciência da “harmonia ímpia da humanidade” respondeu nas profundezas da sua existência com um desejo pela inexistência. Entrar no “nada” é, em essência, a compreensão de salvação de Tolstói. (Assim como o bolchevismo “caiu no nada”, no esquecimento, rejeitando a “pedra viva, preciosa e angular”, que é o próprio Cristo).
A “partida” de Tolstói de Yasnaya Polyana, suas reviravoltas últimos dias vida, as tentativas convulsivas de reconciliação com a Igreja estão repletas de significado providencial. Eles dão uma lição ao mundo inteiro: a negação da Ressurreição dá inevitavelmente origem a uma sede de inexistência.
Professor Chernyshev V.M.
L. N. Tolstoi(1828-1910) - um pensador original. Criticando a estrutura sócio-política da Rússia, ele confiou no progresso moral e religioso na consciência da humanidade. O progresso histórico, acreditava ele, estava resolvendo a questão do propósito do homem e do significado de sua vida, cuja resposta seria dada pela “verdadeira religião” que ele criou. Nele, L. Tolstoy reconheceu apenas o lado ético, negando os aspectos teológicos e o papel da Igreja na vida pública. Ele associou o autoaperfeiçoamento humano à renúncia a qualquer luta, ao princípio da não resistência ao mal através da violência, à pregação do amor universal. Segundo L. Tolstoy, “o reino de Deus está dentro de nós” e, portanto, a compreensão ontológico-cosmológica e metafísico-teológica de Deus é inaceitável. Considerando todo poder como mau, L. Tolstoy chegou à negação do Estado. Na vida pública, ele rejeitou métodos violentos de luta, e a abolição do Estado deveria ocorrer através da recusa de todos em cumprir os deveres públicos e estatais. Se o autoaperfeiçoamento religioso e moral de uma pessoa deveria dar-lhe ordem mental e social, então a negação completa de qualquer condição de Estado não poderia garantir tal ordem. A essência do conhecimento é compreender o sentido da vida - a principal questão de qualquer religião. Pretende-se dar uma resposta à questão fundamental da nossa existência: porque vivemos, qual a atitude de uma pessoa perante o mundo infinito que nos rodeia. F. Dostoiévski(1821-1881) - escritor humanista, pensador brilhante. Ocupa um lugar enorme na filosofia russa e mundial. Na busca sócio-política de F. Dostoiévski distinguem-se vários períodos: uma paixão pelas ideias do socialismo utópico (o círculo Petrashevsky); Desde os anos 60. Século XIX pochvenismo professado: uma compreensão religiosa e filosófica do destino da história russa. Toda a história da humanidade é a história da luta pelo triunfo do Cristianismo. F. Dostoiévski é um expoente dos princípios que se tornaram a base de nossa filosofia moral nacional. Ele busca a centelha de Deus em todas as pessoas, mesmo nas más e criminosas. Tranquilidade e mansidão, amor ao ideal e a descoberta da imagem de Deus mesmo sob o disfarce de abominação e vergonha temporárias são o ideal do grande pensador. A “solução russa” para os problemas sociais é a negação dos métodos revolucionários de luta, o desenvolvimento do tema da vocação histórica especial da Rússia, capaz de unir os povos com base na fraternidade cristã. Os motivos religiosos nas obras filosóficas de F. Dostoiévski às vezes eram combinados com motivos parcialmente até ateus, com dúvidas religiosas. F. Dostoiévski é mais um grande visionário do que um pensador consistente. Influenciou os movimentos religioso-existenciais e personalistas na filosofia russa e ocidental.
Filosofia da unidade de V.S.
A filosofia da unidade surgiu no último quartel do século XIX. A data de sua origem pode ser considerada o ano de proteção e publicação Vladimir Sergeevich Solovyov dissertação de mestrado "A crise da filosofia ocidental. Contra o positivismo". (1874) Em termos da grandeza do plano e da amplitude do âmbito, o ensino de Solovyov não tem igual na filosofia russa. Ele possuía um dom excepcional de síntese, uma premonição profética do início de uma nova era filosófica, e conseguiu criar um sistema que abrange todas as principais esferas da existência e do conhecimento humano. Na filosofia de V. S. Solovyov a ideia de unidade segundo a qual tudo está contido em tudo, tornou-se a ideia fundamental com base na qual todas as seções estão unidas ensino filosófico no sistema.
Soloviev desenvolve a filosofia da unidade como uma doutrina de vida e existência, incluindo toda a esfera humana e cósmica, como uma integridade indestrutível e unificada.
Com base no princípio da unidade, ele buscou:
Na ontologia - para superar o dualismo espírito e matéria, para ver a interpenetração das substâncias, sua identidade completa;
Epistemologia – recriar o conhecimento completo;
Ética - estabelecer uma moralidade absoluta comum para todos;
Religiões – justificam a necessidade de fusão Igrejas cristãs e educação Igreja Universal;
As histórias devem apresentar a unidade e a integridade da humanidade no caminho da reunificação com Deus.
A base fundamental da ontologia da unidade é a tríade de categorias: existência, ser e essência. O ser é entendido por Solovyov como um modo de existência das coisas, sua manifestação em diversas formas. A existência é incondicional, eterna; o ser é transitório, relativo. O primeiro é Deus, o segundo é o mundo material. Uma conexão entre essência e aparência é estabelecida entre eles, e Solovyov, em sua filosofia da unidade, elimina a linha intransponível que a teologia cristã postulava entre Deus e o mundo, e afirma uma visão panteísta do mundo.
29. Visões filosóficas F. M. Dostoiévski e L. N. Tolstoi
Fyodor Mikhailovich Dostoiévski (1821-1881) não criou obras filosóficas especiais. Mas ele, como Lev Nikolaevich Tolstoy (1828–1910), não foi apenas um grande escritor, mas também um pensador profundo. Ambos os escritores tiveram uma forte influência na língua russa e cultura mundial e filosofia.
Desde os anos 60 Século XIX Dostoiévski é o ideólogo de um movimento chamado pochvennichestvo. De 1866 a 1880 criou seus romances “filosóficos”: “Crime e Castigo”, “O Idiota”, “Demônios”, “Adolescente”, “Os Irmãos Karamazov”. Dostoiévski condenou a ética niilista, atribuindo-lhe a justificação de crimes em prol de um bem comum incompreendido, e contrastou-a com a moralidade evangélica. Dostoiévski se opôs ao ateísmo. Ele enfatizou a superioridade moral pessoas comuns sobre os educados, mas isolados do povo, camadas cruéis da sociedade.
Dostoiévski apoiou a ideia de “solo”, “unidade de parentesco com o povo”. Nosso povo, acreditava o escritor, tem duas características principais: uma extraordinária capacidade de assimilar a essência espiritual de outras nações e a consciência de sua pecaminosidade, sede vida melhor, purificação, façanha. Dostoiévski chamou o povo russo de “povo portador de Deus” e acreditava que esse povo estava destinado a uma missão universal - a cura espiritual da Europa e a criação de uma nova civilização mundial. No entanto sociedade moderna Dostoiévski considerou isso desumano. Ele falou sobre as consequências negativas das reformas de Pedro, que levaram à separação entre a nobreza e o povo, e criticou o “burguesismo”. As ideias do socialismo eram inaceitáveis para ele; ele argumentou que a revolução leva à escravidão humana e à negação da liberdade de espírito.
Dostoiévski escreveu sobre o choque entre racionalismo e irracionalismo, ciência e fé, utilitarismo e liberdade. Ivan Karamazov diz: para viver uma vida correta é preciso conhecer as leis da vida, mas elas são inacessíveis. Dizem que existe harmonia no mundo, mas mesmo que assim seja, não expia o sofrimento da criança. O principal em uma pessoa é a liberdade. O caminho para a liberdade começa com o individualismo extremo, com a rebelião contra a ordem mundial externa. O homem tem uma necessidade inerradicável da loucura da liberdade. A liberdade é irracional; pode criar tanto o bem como o mal. Dostoiévski explora a opção quando a liberdade se transforma em obstinação, a obstinação leva ao mal, o mal leva ao crime e o crime leva ao castigo. Dostoiévski mostra as dores de consciência. No sofrimento, o mal se extingue. Dostoiévski acredita na possibilidade do renascimento espiritual da personalidade.
Falando sobre Dostoiévski, muitas vezes nos lembramos de suas palavras de que a beleza salvará o mundo. Mas eis o que é curioso: o Príncipe Myshkin fala sobre isso em “O Idiota”, Verkhovensky em “Os Possuídos”, Alexei Karamazov em “Os Irmãos Karamazov”. O primeiro não é totalmente normal, o segundo é um niilista, o terceiro é uma pessoa profundamente religiosa. Dostoiévski, aliás, diz que a beleza se revela através do homem, mas o homem não tem paz na beleza.
L. N. Tolstoy criou um ensino religioso e ético (o chamado tolstoísmo), que no final do século XIX. tornou-se um movimento de oposição no pensamento russo e teve seguidores em diferentes estratos da sociedade.
Em “Confissão” Tolstoi fala sobre aquele período de sua vida em que se deparou com a questão do sentido da vida e procurou uma resposta na ciência e na filosofia - e não a encontrou. Ele pensou na vida das pessoas e chegou à conclusão de que a questão do sentido da vida é uma questão de fé, não de conhecimento. Só a fé religiosa em que vive o povo revela à pessoa o sentido da sua vida. Mas, ao mesmo tempo, Tolstoi é contra o cristianismo eclesial oficial com seu dogma da Trindade, o culto religioso de Cristo e a crença na vida após a morte.
Tolstoi diz que as pessoas geralmente associam a realização de seus desejos à civilização. Supõe-se que uma pessoa pode escapar do sofrimento com a ajuda da ciência e da arte. Mas isso não é sério. “Para salvar sua alma, você precisa viver do jeito de Deus.” E isso não é ficar sobre um pilar, não é ascetismo, mas uma atividade útil, uma atitude moral para consigo mesmo e para com as outras pessoas. Tolstoi oferece cinco mandamentos: não fique com raiva, não se divorcie, não xingue, não resista ao mal, não lute. Ele pede “faça aos outros o que gostaria que fizessem a você”. A violência deve ser completamente excluída. Não só se deve responder ao bem com o bem, mas também se deve responder ao mal com o bem. A violência deve ser excluída da vida social, pois não é capaz de gerar outra coisa senão violência.
Em suas obras, Tolstoi dá um amplo panorama da vida social, mas tem dúvidas sobre o progresso da sociedade. Na melhor das hipóteses, podemos dizer que o progresso afectou apenas uma minoria privilegiada que desfruta das conquistas da civilização à custa da grande maioria. Todas as invenções e descobertas científicas Eles ajudam os ricos a fortalecer a sua posição e a oprimir o povo com ainda mais sucesso. Portanto, Tolstoi é caracterizado por uma espécie de ceticismo em relação à cultura, à ciência e à arte.
Tolstoi está do lado da “natureza” contra a “cultura”, e a “natureza” em seu entendimento são as pessoas. Tolstoi fala sobre o importante papel do povo na história. Ele traz à tona o trabalho agrícola e idealiza a agricultura camponesa natural. A comunidade rural é a principal guardiã vida popular, espírito e moralidade. No espírito do eslavofilismo, Tolstoi contrasta a Terra e o Estado.
