Yin e yang significam masculino e feminino. O que significa o símbolo da mônada taoísta yin-yang?

A teoria da filosofia taoísta, descrita no “Livro das Mutações”, é que tudo no Universo se move, muda, penetra um no outro, um não existe sem o outro, apesar do contrário. A comunicação destas duas energias dá origem aos elementos. Existem apenas cinco deles: madeira, terra, fogo, água, metal, de onde surge a matéria.

As forças do yin e do yang na vida cotidiana

Para onde quer que olhemos, veremos a presença, manifestação, interação do yin e do yang. Isso se aplica às manifestações naturais e cotidianas, bem como ao estado interno de uma pessoa, sua plenitude espiritual.

Yin é silêncio, escuridão, frio, morte, passividade. Yang é leveza, ação, vida. Mas literalmente tudo tem yin e yang. Outra coisa é que uma energia pode ser expressa mais fortemente que outra, e a tarefa da pessoa é equilibrar esses elementos.

Ou seja, se você imagina que coloca o yin de um lado da balança e o yang do outro, é importante que não haja excesso de peso, a balança deve estar em equilíbrio, neste caso encontramos harmonia. A manifestação harmoniosa do yin e do yang deve estar na nossa essência interior, no nosso apartamento, no que fazemos e até no que comemos.

Segundo psicólogos que tendem a perceber a realidade a partir do movimento taoísta, dizem que as pessoas em que predomina o yang são bastante agressivas, assertivas, tentam tirar muito da vida, são pessoas brilhantes e enérgicas.

Se uma pessoa tem mais Yin, geralmente ela é preguiçosa, muitas vezes triste e entediada e muitas vezes deprimida. Essas pessoas são muito calmas, criativas e têm uma intuição bem desenvolvida.

Se ambas as energias forem equilibradas, o padrão de vida será muito melhor. É importante se entender aqui. Uma pessoa que entende o que são yin e yang começa a olhar a realidade circundante de maneira diferente, torna-se muito observadora e vê como um pode afetar o outro.

Algumas pessoas tendem a considerar a manifestação do yin e do yang apenas no relacionamento entre um homem e uma mulher. Isso não é totalmente correto, mas se olharmos para esta questão de diferentes ângulos, é assim que o yang e o yin se manifestam no amor: essas energias devem complementar-se e equilibrar-se.

Por exemplo, se uma mulher é muito inteligente, barulhenta, proativa, fala muito, ri alto, se comporta de maneira demonstrativa, então há muito yang nela.

Se ela não consegue encontrar o equilíbrio dentro de si, então para que uma mulher tenha um relacionamento harmonioso com um homem, o escolhido deve carregar muito yin dentro de si, ou seja, ser calmo e frio. Se com tal mulher um homem se esforça para dominar, comandar e mostrar energia yang, ele receberá yin de seu escolhido - isolamento e depressão.

Durante o parto, a mulher gasta muita energia, dando à luz uma nova vida. A energia Yang está principalmente envolvida neste processo. Após o parto, muito yin permanece dentro da mãe, o que ajuda a mulher a cuidar do bebê e a demonstrar gentileza.

Se você fizer dieta e comer, por exemplo, apenas vegetais ou proteínas, então por padrão você perturbará o equilíbrio do Universo, o que significa que não alcançará resultados ou os alcançará por muito tempo e em uma luta obstinada com você mesmo.

Talismãs Yin Yang

Se uma pessoa decidir usar um talismã ou amuleto na forma de um círculo preto e branco, ela deve compreender bem o significado de yin e yang.

Sem essa compreensão, o talismã não funcionará e deve ajudar seu dono a manter e equilibrar essas duas energias dentro de si para estar em harmonia consigo mesmo e com o mundo ao seu redor. Ou seja, uma pessoa deve entrar em sintonia com suas coisas de uma certa maneira para que uma conexão seja estabelecida entre elas.

Mágicos e esoteristas aconselham manter seu talismã debaixo d'água antes de liberá-lo em seu biocampo. A energia do talismã Yin Yang deve ser apenas sua, caso contrário o símbolo não funcionará para você.

Dizem que você precisa conversar com o seu talismã e compartilhar tudo o que te preocupa. Então você ativa seu amuleto, seu signo Yin Yang

Significado de tatuagem

Uma tatuagem na forma deste símbolo misterioso pode ser aplicada tanto por homens quanto por mulheres. O desejo de ter este sinal no corpo indica que a pessoa está em busca de harmonia, se esforça para preencher de significado o espaço ao seu redor. Dizem que para as pessoas que duvidam constantemente e não conseguem se reconciliar consigo mesmas, esse ícone no corpo as ajudará a compreender sua vida e a mudá-la para melhor.

As meninas têm certeza de que, ao saírem do estúdio de tatuagem com uma imagem de Inyang, encontrarão imediatamente um parceiro para a vida. Os especialistas aconselham esconder essa tatuagem-emblema dos olhos de estranhos. Portanto, é melhor aplicar a imagem na barriga, no peito, na coluna, embora isso seja assunto de todos. O principal é que o estúdio de tatuagem seja legal e tenha bons artistas, caso contrário, em vez de harmonia, você pode pegar doenças.

Se considerarmos que o Tao é um caminho, então a essência do ensinamento taoísta é a busca e a descoberta do propósito de vida da pessoa. Isso significa que ao encontrá-lo e segui-lo, a pessoa encontra a mesma harmonia, o mesmo equilíbrio das energias yin e yang. Vivendo a vida de outras pessoas, em busca de fama e dinheiro, nos comportamos de forma destrutiva, incorreta, o que significa que não se pode falar em harmonia. Segundo os sábios, uma pessoa deve viver com simplicidade, e a confusão tira o Tao. Ouça a si mesmo e então entenderá onde começa o seu Yang e termina o seu Yin.

Yin-Yang é o princípio básico da lei do Universo. Tudo em nosso mundo - objetos físicos ou seres vivos - vem da interação da energia dos dois princípios Yin e Yang. As energias do Yin e do Yang tornam tudo em nosso mundo único e diferente um do outro.

Ian- este é o princípio ativo, fogo, sol, calor, verão, céu, luz, masculino.

Yin- este é um princípio passivo, água, frio, lua, terra, suave, escuro, feminino.

Se a energia Yang predominar em uma pessoa, então ela nasceu um homem, e se a energia Yin predominar, ela nascerá mulher. Portanto, as energias Yin-Yang se complementam e, ao mesmo tempo, são opostas uma da outra e não podem existir separadamente uma sem a outra.

Símbolo do Tai Chi Yin-Yang

Taichi que pode ser visto em todos os livros de feng shui descreve a interação de dois princípios. A energia Yang é a área clara do símbolo e Yin é a área escura.

Símbolo do Tai Chi Yin-Yang

Os círculos do símbolo Yin-Yang significam movimento sem fim. Yin e Yang surgem mutuamente, são interdependentes e estão constantemente sendo transformados, um no outro. Um princípio não pode existir sem o outro; cada um contém uma parte do outro; Como a noite se transforma em dia e o dia em noite. O nascimento termina em morte e a morte se transforma em nascimento. Amigos tornam-se inimigos e inimigos tornam-se amigos. Ambas as partes são um todo e estão em constante mudança e movimento. Mantém equilíbrio e equilíbrio. Esta é a natureza - Yin-Yang, que mostra que tudo no nosso mundo é relativo.

O princípio fundamental do Feng Shui busca equilibrar o Yin-Yang para criar um fluxo harmonioso de vida em sua casa. Portanto, ao planejar o interior de um apartamento ou casa, é necessário levar em consideração esses fatores Yin e Yang, pois o Feng Shui da sua casa deve ser equilibrado em função desses princípios.

Fatores de influência do Yin no interior da casa- são telas, cores suaves e escuras, geladeira, silêncio, cômodos distantes da casa, sala de recreação, quarto, cama, lado norte, banheiro.

Fatores de influência do Yang no interior da casa- esta é uma sala de estar, música alta, um escritório, uma estrada barulhenta, cores claras e brilhantes, a entrada principal, flores frescas, dispositivos de iluminação e aquecimento, um hall de entrada, um ginásio, o lado sul - tudo o que pode ser comparado com atividade vigorosa.

De acordo com o princípio básico do Feng Shui - harmonia e equilíbrio do Yin-Yang, não há necessidade de tornar os quartos muito escuros, sombrios ou Yin. Mas se, pelo contrário, você constantemente toca música alta e pendura todas as paredes com vários pôsteres fotográficos brilhantes, com esta ação você criará um excesso de energia Yang, o que também terá um efeito prejudicial na criação favorável do Feng Shui em a casa. Em ambos os casos haverá um desequilíbrio. Estes são os princípios fundamentais do Feng Shui e devem ser levados em consideração.

Utilizando os princípios do Yin-Yang, podemos levar em consideração a finalidade dos cômodos, por exemplo, no quarto seria apropriado usar energia Yin, cores suaves, móveis baixos, crepúsculo.

Para um escritório ou sala de estar, é melhor usar fatores Yang - iluminação forte, móveis altos, cores claras.

Organizando sua casa de acordo com o Feng Shui, de acordo com os princípios do Yin-Yang, de forma harmoniosa e habilidosa, você rapidamente começará a notar como todos os seus cômodos da casa começarão a ajudá-lo - no quarto você terá um descanso maravilhoso e rapidamente ganhará forças, e em seu escritório ou em sua mesa você terá um trabalho produtivo e eficiente e alcançará rapidamente o sucesso em seu negócio!

Na antiga mitologia chinesa e na filosofia natural, yin-yang (“tai chi”, Grande Limite) é um símbolo da unidade criativa dos opostos no Universo. Foi representado como um círculo, uma imagem do infinito, dividido por uma linha ondulada em duas metades - escuro e claro. Dois pontos localizados simetricamente dentro do círculo - claro sobre fundo escuro e escuro sobre fundo claro - indicavam que cada uma das duas grandes forças do Universo carrega em si o germe do princípio oposto. Os campos escuro e claro, representando yin e yang respectivamente, são simétricos, mas esta simetria não é estática. Envolve movimento constante em círculo - quando um dos dois princípios atinge seu ápice, ele está pronto para recuar: “Yang, tendo atingido o ápice de seu desenvolvimento, recua diante do yin. O Yin, tendo atingido o pico de seu desenvolvimento, recua diante do yang.”

“O conceito de yin e yang – dois princípios opostos e complementares – permeia tudo na tradição cultural chinesa, desde o sistema de governo e relações entre as pessoas até às regras de nutrição e auto-regulação. Também se estende a um padrão muito complexo de relações entre o homem e o mundo espiritual... O conceito de yin e yang transmite com mais precisão a percepção chinesa tanto do mundo exterior como do mundo dentro deles.” (A. Maslov)

De acordo com as ideias dos antigos chineses, todas as manifestações do Tao são geradas pela alternância e interação dinâmica dessas forças opostas. A separação do Céu e da Terra foi precedida por um estado de integridade imaculada do mundo. Esta fonte de todas as coisas foi chamada de Caos (“hundong”) ou Ilimitado (“wu ji”). Para que a criação do mundo começasse, o caos teve que se diferenciar. Em primeiro lugar, dividiu-se em dois elementos principais - yang e yin. A interação desses elementos levou à formação de objetos de natureza visível.

“Inicialmente, yin e yang significavam a sombra e as encostas do sol da montanha, respectivamente (esse entendimento pode ser encontrado, em particular, no I Ching) - e esse simbolismo refletia perfeitamente a essência desses dois princípios. Por um lado, representam apenas encostas diferentes da mesma montanha, não redutíveis entre si, mas também não diferentes entre si; por outro lado, a sua diferença qualitativa é determinada não pela natureza interna da encosta em si, mas por alguma terceira força – o sol, que ilumina alternadamente ambas as encostas.” (A. Maslov)

Desde a era Zhou, os chineses começaram a ver o céu como a personificação do yang e a terra como o yin. “O Qi do Céu e da Terra, quando reunido, forma a unidade e, quando dividido, forma o yin e o yang”, dizia a fórmula tradicional. O Sol e a Lua, “Tai Yang” e “Tai Yin”, Grande Yang e Grande Yin, formam um par de opostos, dando origem às formas do Céu.

Já nos tempos antigos, yang e yin deram origem a toda uma série de símbolos cosmológicos. O poder do yang estava correlacionado com o céu, o sol, o calor, a luz, o espírito, a vida, o princípio ativo e masculino, o lado esquerdo e os números ímpares. Yang simboliza tudo que é leve, seco e alto: a montanha, o céu, os animais solares e os pássaros. Yin são as águas primordiais, passivas, femininas, lua, alma, profundidade, negativas, suaves e complacentes, norte, escuridão, morte, números pares. No reino do pensamento humano, yin é a mente feminina intuitiva, yang é a mente clara e racional do homem. Yin é a quietude de um sábio imerso em contemplação, yang é a atividade criativa de um governante. O contraste entre yin e yang não é apenas o princípio organizador de toda a cultura chinesa, mas também se reflete em dois aspectos principais. direções filosóficas China. O confucionismo dá preferência a tudo que é racional, masculino, ativo. O taoísmo, ao contrário, prefere o intuitivo, o feminino, o místico.

O extremo yang e o extremo yin correspondem aos elementos Fogo e Água. O ciclo de suas transformações mútuas inclui duas etapas intermediárias, simbolizadas pelos elementos Metal e Madeira. Forma-se um círculo de transformações yin e yang que, como qualquer círculo, tem seu próprio centro. O emblema do centro é o elemento Terra. Assim, o Grande Limite se desdobra em uma estrutura quíntupla, que combina o binário yin-yang e a tríade da criação e, portanto, é um símbolo amplo do universo.

Um de os conceitos mais importantes Visão de mundo tradicional chinesa - san cai - “três assuntos”, “três presentes”, “três riquezas”: Céu, Terra e Homem conectando-os. No ciclo de seu desenvolvimento, o Caos dá origem a dois princípios do universo - Céu e Terra, e se completa no Homem. O Tao Te Ching diz: “Um dá à luz dois; dois dá à luz três; três dá origem a toda a escuridão das coisas.” O homem, de acordo com os conceitos chineses, está no centro do universo, fecha-se sobre ele e mantém o fluxo mundial do ser. “Da natureza abrangente do Tao, que contém tanto o macrocosmo quanto o microcosmo, no “Cânon das Mudanças” segue-se a ideia de uma pessoa como centro dos acontecimentos: uma pessoa que está ciente de sua responsabilidade pode estar em em pé de igualdade com as forças do cosmos - Céu e Terra... Na medida em que uma pessoa, consciente de sua responsabilidade, tem a oportunidade de influenciar o curso das coisas, a variabilidade deixa de ser uma armadilha insidiosa e irreconhecível, tornando-se uma ordem mundial orgânica que esteja de acordo com natureza humana. Portanto, ao homem é atribuído um papel nada insignificante.” (Helmut Wilhelm, “Mudanças”)

Assim, tudo o que existe nada mais é do que uma transformação de um único fluxo de ser, uma projeção do Grande Caminho, em última análise, um “transformado”. Ambos os princípios - yin e yang - estão incluídos no círculo de circulação e mudança cíclica universal.

TEORIA YIN-YANG

No centro sistema teórico A MTC é baseada na teoria Yin-Yang. Esta é a doutrina da interação de dois princípios opostos inerentes a todos os objetos e fenômenos existentes na natureza. Corresponde exatamente às leis básicas da dialética (unidade e luta dos opostos; negações das negações; a transição da quantidade em qualidade; a lei da interconexão universal e interdependência dos fenômenos).

Todos os fenômenos do mundo circundante têm um caráter duplo: dia - noite, calor - frio, cima - baixo, etc. Na China, os termos Yin e Yang têm sido usados ​​para resumir a dualidade destes fenómenos desde os tempos antigos.

Inicialmente o conceito Yin significou encosta sombreada de uma montanha ou costa, e o conceito Yang - encosta clara de montanha ou margem de rio. Posteriormente, o conceito de Yin-Yang se espalhou por todos os fenômenos e objetos do mundo circundante.

Pela primeira vez, o conceito de Yin-Yang de forma formada e sistematizada foi apresentado no livro “I Ching” e identificado em hexagramas com linhas quebradas e inteiras. O sistema Yin-Yang foi a base da visão de mundo chinesa antiga e medieval e tornou-se o núcleo de quase todas as teorias filosóficas e científicas.

Por si só, Yin e Yang não indicam quaisquer objetos concretos tangíveis. Eles servem apenas como uma ferramenta teórica, uma forma de compreender e analisar objetos e fenômenos do mundo circundante. Simplificando, estes são conceitos filosóficos usados ​​para generalizar a oposição mútua de quaisquer objetos e fenômenos interconectados do mundo circundante.

O Cânone Su Wen afirma que “...fogo e água são símbolos de Yin e Yang”. A água e o fogo têm propriedades opostas pronunciadas, com base nas quais podemos considerar todos os fenômenos e correlacioná-los com um ou outro princípio. Tudo o que tem propriedades de fogo - calor, atividade, luz, movimento ascendente ou para fora, excitação, força - pertence ao Yang. As propriedades da água - frio, paz, escuridão, movimento descendente, inibição, fraqueza - indicarão a correspondência de um fenômeno ou objeto com o Yin.

Em relação ao corpo humano, todas as funções do corpo e manifestações da vida podem ser consideradas do ponto de vista de pertencerem ao Yin e ao Yang.

Yang – movimento, masculinidade, velocidade, calor, excitação, hiperfunção, alegria, topo, esquerda, costas, órgãos externos, ocos, músculos extensores, energia.

Yin – paz, feminilidade, lentidão, inibição, hipofunção, tristeza, inferior, direita, frontal, interno, órgãos densos, músculos flexores, substrato.

Yin e Yang podem ser comparados à queima de uma vela. Yin é cera. Yang – combustão, chama. Yin nutre e apoia o Yang. “A cera combate o fogo” e o processo ocorre. Por sua vez, sem fogo, a cera fica sem vida e não cumpre sua função.

REGULARIDADES BÁSICAS DE INTERAÇÃO DE YIN E YANG

O oposto e a negação de um pelo outro.

A relatividade das propriedades do Yin e do Yang para um fenômeno específico: uma pessoa em relação ao céu é Yin. Em relação à terra - Yang. Os músculos em relação à pele são Yin, em relação aos ossos - Yang, etc.

A divisibilidade infinita de um objeto ou fenômeno e seu Yin e Yang, que ao mesmo tempo pode mudar sua afiliação.

A impossibilidade de um existir sem o outro.

Interconversão.

Equilíbrio dinâmico na forma de uma relação de enfraquecimento-fortalecimento mútuo.

O cânone Su Wen também descreve a divisão específica de Yin e Yang dependendo do grau de sua manifestação: “O grau de Yin e Yang Qi pode ser maior ou menor, então há três Yin e três Yang... Tai Yang é três Yang, Yang Ming é dois Yang, Shao Yang é um Yang. Tai Yin é três Yin, Shao Yin é dois Yin, Jue Yin é um Yin…”

TRÊS GRAUS DE YIN EM ORDEM DESCENDENTE

• Tai Yin – Grande Poder Yin
• Shao Yin - Poder Yin Menor
• Jue Yin - diminuição do poder Yin

TRÊS GRAUS DE YAN EM ORDEM DESCENDENTE

• Tai Yang - Grande Yang
• Yang Ming - Poder Yang Brilhante
• Shao Yang - Poder Yang Menor

Os três graus de divisão Yin e Yang expressam uma divisão mais sutil de princípios. Refletem o crescimento mútuo de um dos princípios devido ao dispêndio do outro. Essa divisão serve de base para a classificação dos doze canais e para o diagnóstico dos graus de desenvolvimento das doenças febris.

A linha sinuosa no signo do Grande Limite simboliza a oposição e interdependência de ambos os princípios, o crescimento mútuo de um às custas do outro. A capacidade de transformação entre si é expressa por pontos de cores opostas em cada uma das origens.

USANDO A TEORIA DO YIN-YANG NA MEDICINA

O ENSINO DE YIN E YANG PERMEIA TODAS AS TEORIAS DA MTC

Superfície superior, traseira, lado esquerdo, a parte externa do corpo pertence ao Yang. A parte inferior, a superfície frontal, o lado direito, o interno - para Yin.

A atividade funcional do corpo pertence ao Yang. Nutrientes, tecidos e líquidos pertencem ao Yin. Sem atividade funcional o processo de formação dos nutrientes não seria possível e vice-versa. Ying Qi e Wei Qi se encaixam perfeitamente na teoria Yin-Yang. A divisibilidade infinita de um objeto ou fenômeno e seu Yin e Yang, que ao mesmo tempo pode mudar sua afiliação.

O conceito Yin-Yang ajuda a considerar a essência das doenças, a explicar as alterações patológicas no corpo.

Yin e Yang no diagnóstico e tratamento. O principal no diagnóstico é determinar a natureza da doença de uma pessoa e a que origem ela pertence.

Os conceitos de Yin e Yang são a base dos oito princípios de diagnóstico (teoria Ba Kang). Externo, calor e plenitude estão relacionados ao Yang, e profundo, frio e vazio estão relacionados ao Yin.

A essência de qualquer tratamento se resume a levar o Yin e o Yang a um estado de equilíbrio (harmonia) necessário.

U-SIN

Juntamente com o ensino do Yin e do Yang, o ensino do Wu Xing não é de pouca importância na medicina chinesa. Vem da observação primitiva de que madeira, fogo, metal, terra e água são os principais componentes do mundo circundante necessários ao homem para a existência cotidiana. De acordo com esta visão de mundo, todos os cinco elementos estão em equilíbrio dinâmico e interconectados.

As setas vermelhas simbolizam conexões criativas. Ou seja, cada elemento de um determinado sistema auxilia continuamente no desenvolvimento do próximo, repassando-lhe algo e incentivando-o a ser ativo. Ou seja, cada elemento é estimulado pelo anterior e dele recebe algo. Por exemplo, “Fogo” estimula a “Terra” e dá algo a ela, além disso, ele próprio é estimulado e recebe algo da “Árvore”. Esta é a base do conceito Mãe-Filho. O significado deste conceito é o seguinte. O “Filho” recebe constantemente algo da “Mãe” e tira dela o excesso (controla o excesso). Cada elemento é um “Filho” para o anterior e uma “Mãe” para o seguinte. Por exemplo, o elemento “Água” é o “Filho” para “Metal” e a “Mãe” para "Árvores". "Terra"- esta é “Mãe” para “Metal” e ao mesmo tempo “Filho” para “Fogo”. Na medicina tradicional chinesa, esta regra foi utilizada para fins práticos. A regra se resumia aos seguintes princípios. Se a “Mãe” tem algo em excesso e isso a impede, figurativamente falando, de viver, então o “Filho” deve estar enfraquecido. O “Filho” enfraquecido tirará o excesso da “Mãe”, pois ele a controla. Exemplo inverso. Se o “Filho” tem deficiência, então a “Mãe” deve ser preenchida. Então a “Mãe” “forte” poderá alimentar o seu “Filho”. Na verdade, assim como na vida.

As conexões entre os elementos dentro do círculo e indicadas pelas setas pontilhadas são controladoras. Ou seja, cada elemento é responsável por controlar outro elemento. A sequência de controle é semelhante a esta: Controles de “árvore” “Terra”, “Terra” - “Água”, “Água” - “Fogo”, “Fogo” - “Metal”, “Metal” - “Madeira”.

Os antigos chineses se distinguiam pelo pragmatismo saudável e muitos conceitos filosóficos utilizado na prática clínica. O conceito Wu Xing não foi exceção à regra. As principais disposições desta teoria foram utilizadas para classificar órgãos internos e estruturas externas corpo humano em relação aos cinco elementos primários. Com base em analogias simples, as diversas funções dos órgãos internos estão relacionadas com os cinco elementos, tendo em conta a natureza destes últimos.

O fígado e a vesícula biliar correspondem à "Árvore". Coração e intestino delgado - “Fogo”. Baço e estômago - “Para a Terra”. Os pulmões e o intestino grosso correspondem ao “Metal”. Os rins e a bexiga são atribuídos ao elemento Água.

De acordo com o conceito Wu Xing, os cinco elementos incluem não apenas os órgãos e estruturas do corpo humano, mas também muito mais, novamente com base na semelhança das manifestações de caráter. É claro que as coisas, fenômenos e funções assim classificados não estavam diretamente relacionados com a madeira, o fogo, o metal, a terra e a água. Nesse caso, a tarefa era combinar as características de várias coisas e fenômenos em um sistema, aproveitando sua certa semelhança entre si. Por exemplo, o caráter de “Metal” é clareza, pureza e fragilidade. De acordo com este princípio, o elemento “Metal” inclui elementos leves. O personagem de “Água” é fluidez, frieza, congelamento. Coisas e fenômenos desta natureza são atribuídos a este elemento. As analogias assim encontradas foram apresentado no tratado “Su Wen” em forma tabular.

Resumindo, a medicina chinesa utiliza os ensinamentos de Wu Xing para classificar os órgãos internos e estruturas externas do corpo humano, explicando as diversas interações fisiológicas e patológicas que nele ocorrem para fins de diagnóstico clínico e tratamento.

ENSINAMENTO SOBRE ÓRGÃOS SÓLIDOS E OCOS

De acordo com a teoria fundamental da medicina tradicional chinesa, todos os órgãos humanos são divididos em primários e secundários.

Os principais órgãos da medicina chinesa são divididos, dependendo das funções que desempenham, em cinco sólidos e seis ocos. Os órgãos densos receberam esse nome devido à sua função de acumular a substância Jing, Qi, sangue e fluidos Jing E. A principal tarefa dos órgãos ocos é a transferência posterior do que foi acumulado.

O tratado Su Wen diz: “Os cinco órgãos densos acumulam a substância do Chin e do Qi e não permitem que eles fluam. Eles devem estar cheios, mas não superlotados ou vazios. Seis órgãos ocos transmitem nutrientes sem armazená-los. Podem estar em excesso, mas não devem transbordar.”

Os chamados órgãos incomuns ou adicionais, em suas funções fisiológicas e alterações patológicas, estão em constante e estreita ligação com órgãos densos e ocos.

Na medicina tradicional chinesa, o conceito de “órgão” é significativamente diferente daquele da medicina ocidental. A MTC vê qualquer órgão como um sistema funcional. Em outras palavras, “órgão” na MTC não é apenas uma formação anatômica, mas também todas as estruturas, meridianos e funções fisiológicas por ela controladas. Por exemplo, o conceito de “baço” inclui órgãos anatômicos diretamente envolvidos na digestão (pâncreas, parte do duodeno e estômago), o baço com sua função de hematopoiese e participação no sistema imunológico, todos os órgãos hematopoiéticos, todos os órgãos imunocompetentes, o sistema muscular, meridiano do baço. Assim, se a função deste órgão estiver prejudicada (no formato da medicina chinesa), surgirão manifestações clínicas do sistema digestivo, do sistema sanguíneo, do sistema imunológico, etc. Isto é de enorme importância prática na medicina esportiva. Para melhorar a função e a recuperação muscular, é necessário o uso de medicamentos e produtos alimentícios que afetem especificamente esse órgão. Para fortalecer os ligamentos, é necessário melhorar a função hepática. E assim por diante.

Assim, de acordo com a teoria da medicina chinesa, os cinco órgãos densos incluem: fígado, coração, baço, pulmões, rins.

FÍGADO (GAN)

Segundo os ensinamentos de Wu Xing, o fígado pertence ao elemento “Madeira”.
Segundo a MTC, o fígado está localizado em ambos os lados (“os lados pertencem ao fígado”). Anatomicamente e funcionalmente, o fígado está intimamente relacionado à vesícula biliar.

FUNÇÕES:

O fígado produz e controla a secreção da bile.

A função mais importante do fígado é deposição e armazenamento de sangue. Em repouso, o sangue é, figurativamente falando, armazenado no fígado. Durante a realização de qualquer trabalho, o sangue é redistribuído em favor da parte do corpo que mais necessita este momento(músculos, cérebro, trato digestivo). A capacidade do fígado de armazenar e distribuir sangue é um dos principais fatores na resistência dos atletas.

Fígado monitora a condição dos ligamentos, tendões e fáscia. De acordo com a teoria da MTC, “os ligamentos e tendões das articulações são alimentados pelo sangue armazenado no fígado”. Assim, o movimento das articulações não depende tanto dos próprios tendões e ligamentos, mas, sobretudo, “da força ou fraqueza do sangue e do fígado”. Luxações habituais crônicas de várias articulações e separações patológicas de tendões se desenvolvem no contexto do “sangue vazio do fígado”.

Fígado distribui e organiza o Qi, mantendo e mantendo o equilíbrio necessário entre os antagonistas. O movimento do Qi depende do fígado. Ou seja, todos os processos cíclicos dependem diretamente do funcionamento normal do fígado. Conseqüentemente, todos os processos estagnados no corpo também são, em um grau ou outro, causados ​​​​por disfunção hepática. No livro “Su Wen” está escrito: “O fígado adora ordem”. Se o qi do fígado parar, a pessoa frequentemente suspira, fica com raiva e dorme mal.

A janela do fígado são os olhos. Segundo a MTC, o sangue acumulado pelo fígado nutre os olhos. O meridiano do fígado chega aos olhos. O livro “Ling Shu” diz: “O qi do fígado chega aos olhos. Se o fígado estiver equilibrado, os olhos poderão distinguir cinco cores." Todas as deficiências visuais estão associadas a doenças hepáticas.

O espelho do fígado são as unhas. A aparência das placas ungueais (fragilidade, opacidade, deformação, ondulação, inclusões patológicas) indica a condição do fígado.

CORAÇÃO (XIN)

O elemento é o fogo. Através do curso interno do meridiano principal ele está conectado ao intestino delgado e também tem conexão com a língua.

FUNÇÕES:

Coração responsável pela movimentação do sangue através dos vasos sanguíneos.“Se o qi do coração estiver fraco, os nutrientes (sangue) não se movem bem ao longo dos meridianos e não alcançam outros órgãos.” É assim que esta função do coração é interpretada no livro “Su Wen”.

Coração garante a força do espírito humano. O conceito de espírito inclui categorias de atividade mental como consciência, memória, pensamento, velocidade de pensamento, atividade posição de vida, estado de espírito (clareza de pensamento), sono. Com distúrbios cardíacos, ocorrem insônia, confusão mental, incapacidade de concentração, abundância de sonhos, etc.

O coração controla a transpiração. De acordo com a teoria da MTC, o suor é um derivado do sangue. O cânone do Ling Shu diz: “Sangue e suor têm a mesma origem”. A transpiração excessiva causa danos ao sangue. E, inversamente, quando há falta de sangue, o processo de transpiração da pessoa é prejudicado. O cânone do Ling Shu diz sobre isso: “Falta de suor significa vazio de sangue, falta de sangue significa falta de suor”.

O espelho do coração é o rosto. O livro “Su Wen” diz: “O brilho do coração se reflete no rosto”. Em outras palavras, se o coração está saudável, então há uma expressão facial saudável no rosto, a tez é natural e saudável.

BAÇO (PHI)

O baço está conectado ao estômago e à boca através da passagem interna do meridiano principal.

FUNÇÕES:

Controle de todos os processos digestivos. Quando a função do baço é prejudicada, tanto os aspectos quantitativos quanto qualitativos da digestão são prejudicados e, consequentemente, a nutrição de todo o corpo.

O baço dá origem ao sangue. O sangue “nasce da comida digerida”. Porém, segundo a TCM, esse sangue “recém-nascido” ainda não está completo. Torna-se assim somente depois de entrar nos pulmões.

O baço controla o sangue, ajudando a manter o sangue dentro dos vasos. Controla a coagulação e outras características qualitativas do sangue. Os sinais de patologia do baço são hemorragias, sangramento e tendência a sangrar.

O baço controla a condição dos músculos, sua massa, força e funcionalidade. “Se os músculos se moverem livremente sob a mão, o baço floresce.” É o baço que transporta nutrientes para os músculos. Se o baço não funcionar bem, ocorrem fraqueza dos músculos dos membros, impotência e fadiga. O tratado “Su Wen” diz: “Se o baço estiver doente, então a capacidade de usar quatro membros normalmente será perdida”.

Segundo a MTC, gordura e músculo têm a mesma origem, portanto, o tecido adiposo também é músculo, mas de forma diferente; Portanto, para se livrar do excesso de gordura corporal, deve-se fortalecer o baço.


Segundo os ensinamentos de Wu Xing, os pulmões pertencem ao elemento “Metal”. O curso interno do meridiano está associado ao meridiano do intestino grosso. Eles têm uma conexão com o nariz, a pele e os cabelos que cobrem o corpo.


FUNÇÕES:


• Absorva o “Qi puro” e remova o “Qi turvo”(na China, “Qi puro” significa ar atmosférico, e “Qi nublado” nada mais é do que ar exalado). Em outras palavras, os pulmões controlam a inspiração e a expiração (profundidade, ritmo, força).

  Pulmões desempenham a função de “expansão” ou “dispersão”. Isso significa que sob a influência dos pulmões, todos os nutrientes, sangue e fluidos são direcionados para outros órgãos, meridianos e pele.

  Pulmões controlar o chamado Wei Qi. De acordo com a teoria da MTC, este tipo de Qi impede que fatores patogênicos externos (vento, frio, calor, secura, umidade, fogo) entrem no corpo.

  Os rins armazenam e acumulam a substância Jing. Segundo a medicina tradicional chinesa, a substância Jing é a matéria primordial a partir da qual todo o corpo é construído. Na medicina ocidental, o conceito de “substância Jing” corresponde ao genoma humano; o conjunto de cromossomos é a base hormonal e imunológica de uma pessoa, transmitida a ela por seus pais; Assim, a substância Jing é a matriz sobre a qual todo o organismo é construído. No processo de crescimento e desenvolvimento, é constantemente gasto no apoio a processos vitais. Conseqüentemente, ele deve ser constantemente reabastecido com outros tipos de Qi. Durante a gravidez, a substância Jing é gasta no crescimento e desenvolvimento do feto.

  A função mais importante da substância Jing é “programação” e controle das fases do desenvolvimento humano.

  A capacidade de procriação de uma pessoa também depende diretamente do estado da substância Jing.
  

  • De acordo com a teoria da MTC, O Qi do Rim garante o funcionamento e desenvolvimento normais do cérebro, medula espinhal e medula óssea."Os rins fazem o cérebro." Com a velhice ou em decorrência de doenças de longa duração, ocorre o vazio do Jing Qi dos rins, que se manifesta, entre outras coisas, pelo esquecimento e pela distração.

    A condição do tecido ósseo depende do funcionamento normal dos rins. “Se os rins são fortes e o Jing Qi é abundante, então os ossos não são frágeis.” Várias doenças ósseas e alterações degenerativas no tecido ósseo são causadas principalmente pela atividade dos rins.

    Os rins participam ativamente do metabolismo da água. Eles absorvem água dos pulmões. “Os rins evaporam a água, separando o turvo do claro. A urina turva é excretada; o que é puro vai para o coração e esfria o fogo.” “Se houver pouca água nos rins, o fogo do coração fica fora de controle.”

    Recebendo Qi dos Pulmões. Se os rins não aceitarem o Qi, ocorre asfixia. “Os pulmões são responsáveis ​​pela respiração e os rins são responsáveis ​​por receber o Qi dos pulmões.” Quando esse mecanismo é interrompido, ocorrem falta de ar, asma e outros distúrbios respiratórios externos.

    Controle de esfíncter ânus e bexiga (controle de dois yin).

    Monitoramento da função auditiva. Se a substância Jing do rim for suficiente, a audição da pessoa é normal. “O qi do rim chega aos ouvidos. Quando os rins estão equilibrados, os ouvidos distinguem todos os cinco tons.” As orelhas são consideradas a janela dos rins.

  O espelho dos rins são os cabelos da cabeça. No capítulo 10 do tratado “Su Wen” está escrito: “O brilho dos rins aparece nos cabelos da cabeça”. Na juventude e nos anos de maturidade, os cabelos ficam fortes e brilhantes. Nas pessoas idosas, à medida que a substância Jing se esgota, “os ossos ficam quebradiços, a audição enfraquece, o cabelo fica opaco, grisalho e cai”.