O que é a vida após a morte ou o que é a vida após a morte? Querendo começar a resolver esta misteriosa questão dentro de nossas possibilidades, lembro-me de Tuas palavras, Cristo nosso Deus, que sem Ti não podemos fazer nada de bom, mas “pedi e ser-vos-á dado”; e por isso rogo a Ti com um coração humilde e contrito; vinde em meu auxílio, iluminando-me, como todas as pessoas do mundo que vêm a Ti. Abençoe-se e mostre, com a ajuda do Seu Espírito Santo, onde devemos procurar uma solução para a nossa questão sobre a vida após a morte, uma questão tão necessária para os tempos atuais. Precisamos dessa permissão em si, e também para envergonhar as duas falsas tendências do espírito humano que agora lutam pelo domínio, o materialismo e o espiritualismo, expressando um estado doloroso da alma, um estado epidêmico, contrário à fé cristã.
Parte 1
VIVERÁ!
A vida após a morte humana consiste em dois períodos; 1) a vida após a morte antes da ressurreição dos mortos e do julgamento geral é a vida da alma, e 2) a vida após a morte após este julgamento é a vida eterna do homem. No segundo período da vida após a morte, todos têm a mesma idade, de acordo com os ensinamentos da palavra de Deus.
O Salvador disse diretamente que as almas vivem além da sepultura como anjos; portanto, o estado da alma na vida após a morte é consciente, e se as almas vivem como anjos, então seu estado é ativo, como ensina nossa Igreja Ortodoxa, e não inconsciente e sonolento, como alguns pensam.
A falsa doutrina do estado sonolento, inconsciente e, portanto, inativo da alma em seu primeiro período vida após a morte não concorda nem com a Revelação do Antigo e do Novo Testamento, nem com o bom senso. Apareceu no século III na sociedade cristã como resultado de uma má compreensão de algumas expressões da palavra de Deus. Na Idade Média, esse falso ensino fez-se sentir, e até mesmo Lutero às vezes atribuía um estado inconsciente de sonolência às almas do além-túmulo. Durante a Reforma, os principais representantes deste ensino foram os Anabatistas - rebatistas. Este ensino foi desenvolvido pelos heréticos Socinianos, que rejeitaram a Santíssima Trindade e a divindade de Jesus Cristo. O falso ensino não para de se desenvolver mesmo em nossa época.
A revelação do Antigo e do Novo Testamento oferece-nos o dogma da vida após a morte da alma e, ao mesmo tempo, permite-nos saber que o estado da alma além do túmulo é pessoal, independente, consciente e eficaz. Se não fosse assim, então a palavra de Deus não nos apresentaria aqueles que dormem agindo conscientemente.
Após a separação do corpo na terra, a alma na vida após a morte continua a sua existência de forma independente durante o primeiro período. O espírito e a alma continuam sua existência além do túmulo, entrando em um estado de felicidade ou de dor, do qual podem ser libertados por meio das orações do santo. Igrejas.
Assim, o primeiro período da vida após a morte ainda contém a oportunidade para algumas almas serem libertadas do tormento infernal antes do início do julgamento final. O segundo período da vida após a morte das almas representa apenas um estado de felicidade ou apenas um estado doloroso.
O corpo na terra serve de obstáculo à alma em sua atividade, ali, atrás do túmulo, no primeiro período - esses obstáculos serão eliminados pela ausência do corpo, e a alma só poderá agir de acordo com seu humor, adquirido por ele na terra; seja bom ou mau. E no segundo período de sua vida após a morte, a alma atuará, embora sob a influência do corpo, com o qual se unirá novamente, mas o corpo já mudará, e sua influência favorecerá até mesmo a atividade da alma, libertada de necessidades carnais grosseiras e receber novas propriedades espirituais.
Foi assim que o Senhor Jesus Cristo retratou a vida após a morte e a atividade das almas no primeiro período da vida após a morte em sua parábola do homem rico e Lázaro, onde as almas dos justos e do pecador são apresentadas como vivas e agindo conscientemente internamente e externamente. Suas almas pensam, desejam e sentem. É verdade que na terra a alma pode mudar a sua boa atividade para o mal e, vice-versa, o mal para o bem, mas com o que passou além-túmulo, essa atividade já se desenvolverá por toda a eternidade.
Não foi o corpo que animou a alma, mas a alma que animou o corpo; portanto, mesmo sem corpo, sem todos os seus órgãos externos, ele reterá todas as suas forças e habilidades. E sua ação continua além do túmulo, com a única diferença de que será incomparavelmente mais perfeita que a terrena. Como prova, recordemos a parábola de Jesus Cristo: apesar do abismo incomensurável que separa o céu do inferno, o rico morto, que estava no inferno, viu e reconheceu tanto Abraão como Lázaro que estavam no céu; Além disso, ele conversou com Abraão.
Assim, a atividade da alma e todos os seus poderes na vida após a morte serão muito mais perfeitas. Aqui na terra vemos objetos a grande distância com a ajuda de telescópios, mas o efeito da visão não pode ser perfeito, tem um limite além do qual a visão, mesmo armada com lentes, não se estende. Além da sepultura, o abismo não impede que os justos vejam os pecadores e os condenados vejam os salvos. A alma, estando no corpo, viu uma pessoa e outros objetos - foi a alma que viu, e não o olho; a alma ouviu, não o ouvido; o olfato, o paladar e o tato eram sentidos pela alma, e não pelos membros do corpo; portanto, esses poderes e habilidades estarão com ela além do túmulo; ela é recompensada ou punida porque sente a recompensa ou o castigo.
Se é natural que a alma viva na companhia de criaturas semelhantes, se os sentimentos da alma são unidos na terra pelo próprio Deus na união do amor eterno, então, de acordo com o poder do amor eterno, as almas não estão separadas junto ao túmulo, mas, como diz S. Igreja, viva na companhia de outros espíritos e almas.
A atividade interna e pessoal da alma consiste em: autoconsciência, pensamento, cognição, sentimento e desejo. A atividade externa consiste em muitas influências diferentes sobre todas as criaturas e objetos inanimados que nos rodeiam.
MORREMOS, MAS NÃO PARAMOS DE AMAR
A Palavra de Deus nos revelou que os anjos de Deus não vivem sozinhos, mas estão em comunhão uns com os outros. A mesma palavra de Deus, ou seja, o testemunho do Senhor Jesus Cristo, diz que além da sepultura, as almas justas em Seu reino viverão como anjos; conseqüentemente, as almas estarão em comunicação espiritual umas com as outras.
A sociabilidade é uma propriedade natural da alma, sem a qual a existência da alma não atinge o seu objetivo - a bem-aventurança; Somente através da comunicação e interação a alma pode emergir daquele estado antinatural sobre o qual o próprio Criador disse: “Não é bom que uma pessoa fique sozinha”(Gen. 2:18). Estas palavras referem-se ao tempo em que uma pessoa estava no paraíso, onde não há nada além de bem-aventurança celestial. Para a bem-aventurança perfeita, significa que faltava apenas uma coisa - um ser homogêneo com quem estaria junto, em coabitação e em comunhão. A partir daqui fica claro que a felicidade requer precisamente interação, comunicação.
Se a comunicação é uma necessidade natural da alma, sem a qual, portanto, a própria bem-aventurança da alma é impossível, então esta necessidade será perfeitamente satisfeita além do túmulo, na companhia dos santos escolhidos de Deus.
As almas de ambos os estados da vida após a morte, salvas e não resolvidas, se estivessem unidas na terra (e especialmente por algum motivo próximas um do outro, seladas por uma estreita união de parentesco, amizade, conhecimento), e além do túmulo continuam a amem sinceramente, sinceramente: ainda mais o que amaram durante a vida terrena. Se amam, significa que se lembram daqueles que ainda estão na terra. Conhecendo a vida dos vivos, os habitantes da vida após a morte participam dela, sofrendo e regozijando-se com os vivos. Tendo um Deus comum, que passou para outro mundo Eles contam com as orações e intercessão dos vivos e desejam a salvação tanto para si como para aqueles que ainda vivem na terra, esperando que eles descansem a cada hora na vida após a morte.
Assim, o amor, junto com a alma, passa do além-túmulo para o reino do amor, onde ninguém pode existir sem amor. O amor, plantado no coração, santificado e fortalecido pela fé, arde além-túmulo pela fonte do amor - Deus - e pelos próximos que permanecem na terra.
Não só aqueles que estão em Deus - perfeitos, mas também aqueles que ainda não estão completamente afastados de Deus, imperfeitos, retêm o amor pelos que permanecem na terra.
Somente as almas perdidas, completamente alheias ao amor, para quem o amor era doloroso mesmo na terra, cujos corações estavam constantemente cheios de malícia e ódio, também são alheias ao amor ao próximo além-túmulo. Tudo o que a alma aprende na terra, amor ou ódio, passa para a eternidade. Sobre o fato de que os mortos, se ao menos tivessem amor verdadeiro na terra, e depois da transição para a vida após a morte, eles nos amam, os vivos - testemunham o Evangelho do homem rico e de Lázaro. O Senhor afirma claramente: o homem rico, estando no inferno, apesar de todas as suas tristezas, ainda se lembra dos seus irmãos que permaneceram na terra e se preocupa com a sua vida após a morte. Portanto ele os ama. Se um pecador ama tanto, então com que terno amor paternal os pais emigrados amam os seus órfãos deixados na terra! Com que amor ardente os cônjuges que passaram para outro mundo amam os seus sobreviventes viúvos que ficaram na terra! Com que amor angelical os filhos que foram além-túmulo amam seus pais que permanecem na terra! Com que amor sincero os irmãos, irmãs, amigos, conhecidos e todos os verdadeiros cristãos que deixaram esta vida amam os seus irmãos, irmãs, amigos, conhecidos e todos com quem estiveram unidos pela fé cristã! Então, aqueles que estão no inferno nos amam e cuidam de nós, e aqueles que estão no céu oram por nós. Aquele que não permite o amor dos mortos pelos vivos revela em tais especulações o seu próprio coração frio, alheio ao fogo divino do amor, alheio à vida espiritual, distante do Senhor Jesus Cristo, que uniu todos os membros da Sua Igreja, onde quer que estivessem, na terra ou no exterior, amor grave e eterno.
A atividade de uma alma boa ou má em relação aos entes queridos continua além do túmulo. Uma alma gentil, pensando em como salvar seus entes queridos e a todos em geral. E o segundo - o mal - como destruir.
O homem rico do Evangelho poderia saber sobre o estado de vida de seus irmãos na terra a partir de seu próprio estado de vida após a morte - sem ver nenhuma alegria na vida após a morte, como narra o Evangelho, ele concluiu sobre sua vida despreocupada. Se tivessem levado uma vida mais ou menos piedosa, não teriam esquecido o irmão falecido e o teriam ajudado de alguma forma; então ele poderia dizer que recebe algum conforto de suas orações. Esta é a primeira e principal razão pela qual os mortos conhecem a nossa vida terrena, o bem e o mal: por causa da sua influência na sua própria vida após a morte.
Portanto, há três razões pelas quais os mortos imperfeitos conhecem a vida dos vivos: 1) seu próprio estado de vida após a morte, 2) a perfeição dos sentimentos além-túmulo e 3) simpatia pelos vivos.
A morte produz inicialmente tristeza – devido à visível separação de um ente querido. Dizem que uma alma enlutada se sente muito melhor depois de derramar lágrimas. O luto sem choro oprime muito a alma. Mas pela fé apenas o choro moderado e moderado é prescrito. Uma pessoa que sai por muito tempo de algum lugar distante pede à pessoa de quem está separada que não chore, mas que ore a Deus. O falecido, neste caso, é completamente semelhante àquele que partiu; com a única diferença sendo aquela separação do primeiro, ou seja, com o falecido, talvez, seja o mais curto, e cada hora seguinte pode novamente se tornar uma hora de encontro alegre - de acordo com o mandamento dado por Deus, de estar pronto para passar para a vida após a morte a qualquer hora. Portanto, o choro excessivo é inútil e prejudicial aos separados; interfere na oração, através da qual tudo é possível ao crente.
A oração e a lamentação pelos pecados são úteis para ambas as pessoas separadas. As almas são purificadas dos pecados através da oração. Visto que o amor pelos que partiram não pode desaparecer, é ordenado, portanto, mostrar simpatia por eles - carregar os fardos uns dos outros, interceder pelos pecados dos mortos, como se fosse pelos seus próprios. E daqui vem o choro pelos pecados do falecido, através do qual Deus se move com misericórdia para com o falecido. Ao mesmo tempo, o Salvador também traz bem-aventurança ao intercessor pelos falecidos.
O choro excessivo pelo falecido é prejudicial tanto para os vivos quanto para o falecido. Precisamos chorar não pelo fato de nossos entes queridos terem se mudado para outro mundo (afinal, esse mundo é melhor que o nosso), mas pelos nossos pecados. Esse choro agrada a Deus, traz benefícios aos mortos e prepara para aqueles que choram uma recompensa segura além da morte. Mas como Deus terá misericórdia do falecido se os vivos não orarem por ele, não forem complacentes, mas se entregarem ao choro imoderado, ao desânimo e talvez até ao murmúrio?
Os falecidos aprenderam com a experiência sobre a vida eterna do homem, e nós, que ainda aqui permanecemos, só podemos nos esforçar para melhorar sua condição, como Deus nos ordenou: “Buscai primeiro o reino de Deus e a Sua justiça”(Mateus 6.33) e "carregar os fardos uns dos outros"(Gál. 6.2). Nossas vidas ajudarão muito a situação dos mortos se participarmos delas.
Jesus Cristo ordenou que estivéssemos preparados para a morte a cada hora. Você não pode cumprir este mandamento se não imaginar os habitantes da vida após a morte. É impossível imaginar a corte, o céu e o inferno sem pessoas, entre as quais estão nossos parentes, conhecidos e todos aqueles que nos são queridos. E que tipo de coração é esse que não seria tocado pelo estado dos pecadores na vida após a morte? Ao ver uma pessoa se afogando, você inevitavelmente corre para ajudar para salvá-la. Imaginando vividamente o estado dos pecadores na vida após a morte, você involuntariamente começará a procurar meios de salvá-los.
Chorar é proibido, mas a generosidade é obrigatória. O próprio Jesus Cristo explicou por que é inútil chorar, dizendo a Marta, irmã de Lázaro, que seu irmão ressuscitaria, e a Jairo que sua filha não estava morta, mas dormia; e em outro lugar ele ensinou que ele não é o Deus dos mortos, mas o Deus dos vivos; portanto, aqueles que passaram para a vida após a morte estão todos vivos. Por que chorar pelos vivos, a quem iremos no devido tempo? Crisóstomo ensina que não são os soluços e os gritos que honram os mortos, mas os cânticos, a salmodia e uma vida justa. Choro inconsolável e sem esperança, não imbuído de fé na vida após a morte, o Senhor proibiu. Mas o choro que expressa a dor pela separação da coabitação na terra, o choro que o próprio Jesus Cristo mostrou no túmulo de Lázaro - tal choro não é proibido.
A alma é inerente à esperança em Deus e em seres semelhantes, com os quais se encontra em diversas proporções. Tendo sido separada do corpo e entrado na vida após a morte, a alma retém consigo tudo o que lhe pertence, incluindo a esperança em Deus e nas pessoas próximas e queridas que permanecem na terra. Santo Agostinho escreve: “Os falecidos esperam receber ajuda através de nós; pois o tempo de trabalho voou para eles.” A mesma verdade é confirmada por S. Efraim, o Sírio: “Se na terra, ao mudarmos de um país para outro, precisamos de guias, então quão necessário isso se tornará quando passarmos para a vida eterna.”
Aproximando-se da morte, ap. Paulo pediu que os crentes orassem por ele. Se até mesmo o vaso escolhido do Espírito Santo, que estava no paraíso, desejava oração para si mesmo, então o que pode ser dito sobre o falecido imperfeito? Claro, eles também querem que não os esqueçamos, que intercedamos por eles diante de Deus e os ajudemos de todas as maneiras que pudermos. Eles desejam nossas orações da mesma forma que nós, que ainda estamos vivos, queremos que os santos orem por nós, e os santos desejam a salvação de nós, dos vivos, bem como daqueles que caíram imperfeitamente.
Aquele que parte, desejando continuar a realizar os seus negócios na terra mesmo depois da morte, confia a realização da sua vontade a outro que fica. Os frutos da atividade pertencem ao seu inspirador, onde quer que ele esteja; a ele pertence a glória, a ação de graças e a recompensa. A não execução de tal testamento priva o testador da paz, pois verifica-se que ele já não faz nada pelo bem comum. Aquele que não cumpre uma vontade está sujeito ao julgamento de Deus como assassino, por ter tirado os meios que poderiam ter salvado o testador do inferno e da morte eterna. Ele roubou a vida do falecido, não distribuiu seus bens aos pobres! E a palavra de Deus afirma que a esmola livra da morte, portanto, quem permanece na terra é causa de morte para quem vive além-túmulo, ou seja, um assassino. Ele é tão culpado quanto um assassino. Mas aqui, porém, é possível um caso em que o sacrifício do falecido não é aceito. Provavelmente não sem razão, tudo é vontade de Deus.
O último desejo, claro, se não for ilegal, a última vontade do moribundo é cumprida de forma sagrada - em nome da paz do falecido e da própria consciência do executor. Ao cumprir a vontade cristã, Deus se move para mostrar misericórdia para com o falecido. Ele ouvirá quem pede com fé e ao mesmo tempo trará felicidade ao intercessor do falecido.
Em geral, toda a nossa negligência em relação aos mortos não fica sem tristes consequências. Existe um provérbio popular: “O morto não fica no portão, mas levará o seu!” Este ditado não pode ser negligenciado, pois contém uma parte considerável da verdade.
Até a decisão final do julgamento de Deus, mesmo os justos no céu não estão imunes à tristeza, que vem do seu amor pelos pecadores na terra e pelos pecadores no inferno. E o triste estado dos pecadores no inferno, cujo destino não foi definitivamente decidido, é aumentado pela nossa vida pecaminosa. Se os mortos forem privados da graça por negligência ou má intenção, então eles poderão clamar a Deus por vingança, e o verdadeiro vingador não se atrasará. O castigo de Deus em breve cairá sobre essas pessoas injustas. A propriedade roubada do falecido não será usada para uso futuro. Muitas pessoas ainda sofrem pela violação da honra, da propriedade e dos direitos dos falecidos. Os tormentos são infinitamente variados. As pessoas sofrem e não entendem os motivos, ou melhor, não querem admitir a sua culpa.
Todos os bebês que morreram depois do St. o batismo sem dúvida receberá a salvação de acordo com o poder da morte de Jesus Cristo. Pois se estão limpos do pecado comum, porque são purificados pelo batismo divino e pelos seus próprios (visto que os filhos ainda não têm vontade própria e, portanto, não pecam), então, sem dúvida, estão salvos. Consequentemente, no nascimento dos filhos, os pais são obrigados a tomar cuidado: entrar pela rua St. batismo de novos membros Igreja de Cristo na fé ortodoxa, tornando-os assim herdeiros da vida eterna em Cristo. É claro que o destino dos bebês não batizados na vida após a morte não é invejável.
As palavras da Boca de Ouro, ditas por ele em nome das crianças, testemunham o estado de vida após a morte dos bebês: “Não chore, nosso êxodo e a passagem pelas provações aéreas, acompanhadas por anjos, foram tristes. Os demônios não encontraram nada em nós E Pela graça de nosso Mestre, Deus, estamos onde estão os anjos e todos os santos, e oramos a Deus por você.” Portanto, se os filhos rezam, significa que têm consciência da existência dos pais, lembram-se deles e amam-nos. O grau de bem-aventurança das crianças, segundo o ensinamento dos Padres da Igreja, é mais belo até do que o das virgens e dos santos. A voz dos bebês na vida após a morte clama aos pais pela boca da Igreja: “Morri cedo, mas pelo menos não tive tempo de me denegrir com os pecados, como você, e evitei o perigo de pecar; portanto, é melhor chorar sempre por vocês mesmos que pecam” (“O Rito do Enterro das Crianças”). O amor pelas crianças mortas deve ser manifestado em oração por elas. Uma mãe cristã vê em seu filho falecido seu livro de orações mais próximo diante do Trono do Senhor e, com ternura reverente, abençoa o Senhor tanto por ele quanto por si mesma.
E A ALMA FALA COM A ALMA...
Se a interação das almas que ainda estão em um corpo na terra com aquelas que já estão na vida após a morte sem corpos é possível, então como podemos negar isso além-túmulo, quando todos estarão sem corpos grosseiros - no primeiro período da vida após a morte, ou em novos corpos espirituais – no segundo período?
Agora vamos começar a descrever a vida após a morte, seus dois estados: a vida celestial e a vida infernal, com base nos ensinamentos de São Pedro. Igreja Ortodoxa sobre o duplo estado das almas na vida após a morte. A Palavra de Deus também testemunha a possibilidade de libertar algumas almas do inferno através das orações de São Pedro. Igrejas.
Eles não podem estar no céu. Portanto, a vida deles está no inferno. O inferno contém dois estados: não resolvido e perdido. Por que algumas almas não são finalmente decididas em tribunal privado? Porque eles não pereceram para o reino de Deus, significa que eles têm esperança de vida eterna, vida com o Senhor.
Segundo o testemunho da palavra de Deus, o destino não só da humanidade, mas também dos espíritos mais malignos ainda não foi definitivamente decidido, como pode ser visto nas palavras ditas pelos demônios ao Senhor Jesus Cristo: “que veio antes de seu tempo para nos atormentar”(Mat. 8.29) e petições: “para que ele não os ordene que vão para o abismo”(Lucas 8.31). A Igreja ensina que no primeiro período da vida após a morte, algumas almas herdarão o céu, enquanto outras herdarão o inferno, não há meio-termo.
Onde estão aquelas almas atrás do túmulo cujo destino não foi finalmente decidido num julgamento privado? Para entender esta questão, vejamos o que significa um estado não resolvido e um inferno em geral. E para apresentar visualmente esta questão, tomemos algo semelhante na terra: uma prisão e um hospital. A primeira é para os criminosos da lei e a segunda para os doentes. Alguns dos criminosos, dependendo do tipo de crime e do grau de culpa, são condenados à prisão temporária, enquanto outros são condenados à prisão eterna. O mesmo acontece num hospital onde são internados pacientes incapazes de uma vida e atividade saudáveis: em alguns casos a doença é curável, enquanto em outros é fatal. Um pecador é moralmente doente, um criminoso da lei; sua alma, depois de passar para a vida após a morte, como moralmente doente, carregando em si as manchas do pecado, é ela mesma incapaz do paraíso, onde não pode haver impureza. E, portanto, ela entra no inferno, como se estivesse em uma prisão espiritual e, por assim dizer, em um hospital para doenças morais. Portanto, no inferno, algumas almas, dependendo do tipo e grau de sua pecaminosidade, permanecem mais tempo, outras menos. Quem é menos?.. Almas que não perderam o desejo de salvação, mas que não conseguiram colher os frutos do verdadeiro arrependimento na terra. Estão sujeitos a castigos temporários no inferno, dos quais são libertados apenas através das orações da Igreja, e não através da resistência ao castigo, como ensina a Igreja Católica.
Aqueles destinados à salvação, mas que permanecem temporariamente no inferno, junto com os habitantes do paraíso, dobram os joelhos em nome de Jesus. Este é o terceiro estado de alma não resolvido na vida após a morte do primeiro período, ou seja, um estado que mais tarde deveria se tornar um estado de bem-aventurança e, portanto, não completamente estranho à vida angélica. O que é cantado, por exemplo, num dos cantos pascais: “Agora tudo está cheio de luz: o céu, e a terra, e o submundo...”, e é também confirmado pelas palavras de São Pedro. Pavla: “para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho, nos céus, na terra e debaixo da terra...”(Filipenses 2:10). Aqui, pela palavra “inferno” precisamos entender o estado de transição das almas que, junto com os habitantes do céu e da terra, se ajoelham diante do nome de Jesus Cristo; eles se curvam porque não estão privados da luz cheia de graça de Cristo. É claro que os habitantes da Geena, que são completamente estranhos à luz da graça, não se ajoelham. Os demônios e seus cúmplices não se ajoelham, pois estão completamente perdidos para a vida eterna.
Existem semelhanças e diferenças entre o dogma da Igreja Católica sobre o purgatório e o dogma ortodoxo sobre o estado não resolvido. A semelhança do ensinamento reside na avaliação de quais almas pertencem a este estado de vida após a morte. A diferença está no método, no meio de purificação. Para os católicos, a purificação exige punição para a alma além-túmulo, caso ela não a tenha na terra. Na Ortodoxia, Cristo é uma purificação para aqueles que acreditam Nele, pois Ele tomou sobre Si tanto os pecados quanto a consequência do pecado - o castigo. As almas em estado não resolvido que não foram completamente purificadas na terra são curadas e reabastecidas de graça, por intercessão da Igreja, triunfante e militante pelos mortos imperfeitos que estão no inferno. O próprio Espírito de Deus intercede pelos Seus templos (povo) com suspiros inexprimíveis. Ele está preocupado com a salvação da Sua criação, que está caída, mas não rejeita o seu Deus, o Senhor Jesus Cristo. Aqueles que morreram em St. A Páscoa, num dos seus dias, recebe especial misericórdia de Deus; se eles se arrependerem de seus pecados, então seus pecados serão perdoados, mesmo que não tenham produzido os frutos do arrependimento.
A VIDA É O PARAÍSO
Uma pessoa, tendo uma aspiração moral, ainda na terra, pode mudar seu caráter, seu Estado de espirito: bem com o mal, ou vice-versa, mal com bem. É impossível fazer isso atrás do túmulo; o bem permanece bom e o mal permanece mau. E a alma do além-túmulo não é mais um ser autocrático, pois não é mais capaz de mudar o seu desenvolvimento, mesmo que quisesse, como evidenciam as palavras de Jesus Cristo: “Amarrando suas mãos e pés, pegue-o e jogue-o nas trevas exteriores...”(Mateus 22:13) .
A alma não pode adquirir uma nova forma de pensar e sentir, e não pode mudar a si mesma, mas na alma ela só pode revelar ainda mais o que começou aqui na terra. O que é semeado também é colhido. Este é o sentido da vida terrena, como base para o início da vida após a morte - feliz ou infeliz.
O bem se desenvolverá cada vez mais na eternidade. Este desenvolvimento explica a bem-aventurança. Aqueles que subjugam a carne ao espírito, trabalhando em nome de Deus com temor, regozijam-se com alegria sobrenatural, porque o objeto de sua vida é o Senhor Jesus Cristo. Sua mente e coração estão em Deus e na vida celestial; para eles tudo o que é terreno não é nada. Nada pode perturbar a sua alegria sobrenatural; aqui está o começo, a antecipação de uma vida após a morte feliz! A alma que encontra alegria em Deus, tendo passado para a eternidade, tem face a face um objeto que deleita os sentidos.
Assim, na terra, quem permanece no amor ao próximo (é claro, no amor cristão - puro, espiritual, celestial) já permanece em Deus e Deus habita nele. Permanecer e comunicar-se com Deus na terra é o início dessa permanência e comunicação com Deus que se seguirá no paraíso. O próprio Jesus Cristo disse àqueles destinados a serem herdeiros do reino de Deus que enquanto eles ainda estavam na terra, o reino de Deus já estava dentro deles. Aqueles. seus corpos ainda estão na terra, mas suas mentes e corações já adquiriram o estado espiritual e sem paixão de verdade, paz e alegria característico do reino de Deus.
Não é isso que o mundo inteiro espera em última análise: a eternidade engolirá o próprio tempo, destruirá a morte e revelar-se-á à humanidade em toda a sua plenitude e ilimitação!
O lugar para onde os justos vão após um julgamento privado, ou em geral o seu estado, em Escritura sagrada tem nomes diferentes; O nome mais comum e comum é paraíso. A palavra “paraíso” significa o próprio jardim e, em particular, um jardim fértil, cheio de belas árvores e flores frondosas.
Às vezes, o Senhor chamou o local de residência dos justos no céu de reino de Deus, por exemplo, em um discurso dirigido aos condenados: “Haverá choro e ranger de dentes quando virdes Abraão, Isaque e Jacó, e todos os Profetas no reino de Deus; e eles próprios foram expulsos. E virão do oriente e do ocidente, e do norte e do sul, e se deitarão no reino de Deus”.(Lucas 13:28).
Aqueles que buscam o reino de Deus não precisam de muito do sensual na terra; contentam-se com pouco, e a escassez visível (de acordo com o conceito do mundo secular) constitui para eles um contentamento perfeito. Em outro lugar, o Senhor Jesus Cristo chama a residência dos justos de casa do Pai Celestial com muitas mansões.
As palavras de São testemunham dois períodos da vida após a morte dos justos. ap. Paulo; ele, ascendendo ao terceiro céu, ouviu vozes ali com as quais é impossível uma pessoa falar. Este é o primeiro período da vida após a morte do paraíso, uma vida de felicidade, mas ainda não perfeita. E então o apóstolo continua que Deus preparou para os justos além do túmulo uma felicidade tão perfeita, que nenhum olho humano viu em qualquer lugar da terra, nenhum ouvido jamais ouviu, e uma pessoa na terra não pode imaginar ou imaginar nada parecido. Este é o segundo período da vida após a morte da vida celestial de perfeita bem-aventurança. Isso significa, de acordo com o apóstolo, que o segundo período da vida após a morte celestial não é mais o terceiro céu, mas outro estado ou lugar mais perfeito - o reino dos céus, a casa do Pai celestial.
Ao longo de milhares de anos de desenvolvimento da nossa civilização, surgiram diferentes crenças e religiões. E todas as religiões, de uma forma ou de outra, formularam a ideia de vida após a morte. As ideias sobre a vida após a morte são muito diferentes, mas há uma coisa em comum: a morte não é o fim absoluto da existência humana, e a vida (alma, fluxo de consciência) continua a existir após a morte corpo físico. Aqui estão 15 religiões de diferentes partes do mundo e suas ideias sobre a vida após a morte.
As ideias mais antigas sobre a vida após a morte não tinham divisão: todos os mortos vão para o mesmo lugar, independentemente de quem fossem na Terra. As primeiras tentativas de conectar a vida após a morte com a retribuição estão registradas no “Livro dos Mortos” egípcio, associado ao julgamento de Osíris sobre a vida após a morte.
Nos tempos antigos não havia uma ideia clara do céu e do inferno. Os antigos gregos acreditavam que após a morte a alma deixa o corpo e vai para o reino sombrio de Hades. Lá sua existência continua, bastante sombria. As almas vagam pelas margens do Lete, não têm alegria, ficam tristes e reclamam do destino maligno que os privou da luz do sol e das delícias da vida terrena. O sombrio reino de Hades era odiado por todos os seres vivos. Hades parecia ser uma fera terrível e feroz que nunca larga sua presa. Somente os heróis e semideuses mais corajosos poderiam descer ao reino das trevas e retornar de lá para o mundo dos vivos.
Os antigos gregos eram alegres como crianças. Mas qualquer menção à morte causava tristeza: depois da morte, a alma nunca conhecerá a alegria nem verá a luz vivificante. Ela apenas gemerá de desespero por causa da submissão triste ao destino e à ordem imutável das coisas. Somente os iniciados encontraram felicidade na comunicação com os celestiais, e para todos os outros após a morte, apenas o sofrimento aguardava.
Esta religião é aproximadamente 300 anos mais antiga que o Cristianismo e hoje tem vários seguidores na Grécia e em outras partes do mundo. Ao contrário da maioria das outras religiões do planeta, o epicurismo acredita em muitos deuses, mas nenhum deles presta atenção ao que os seres humanos se tornam após a morte. Os crentes acreditam que tudo, incluindo os seus deuses e almas, é feito de átomos. Além disso, segundo o epicurismo, não há vida após a morte, nada como reencarnação, ir para o inferno ou para o céu - nada. Quando uma pessoa morre, na opinião deles, a alma também se dissolve e se transforma em nada. Apenas o fim!
A religião bahá'í reuniu aproximadamente sete milhões de pessoas sob a sua bandeira. Os bahá'ís acreditam que a alma humana é eterna e bela, e cada pessoa deve trabalhar em si mesma para se aproximar de Deus. Ao contrário da maioria das outras religiões, que têm o seu próprio deus ou profeta, os bahá'ís acreditam num Deus único para todas as religiões do mundo. Segundo os bahá'ís, não existe céu e inferno, e a maioria das outras religiões comete o erro de considerá-los lugares físicos quando deveriam ser vistos simbolicamente.
A atitude bahá'í em relação à morte é caracterizada pelo otimismo. Bahá'u'lláh diz: “Ó filho do Altíssimo! Eu fiz da morte um prenúncio de alegria para você. Por que você esta triste? Ordenei à luz que derramasse seu brilho sobre você. Por que você está se escondendo?
Aproximadamente 4 milhões de seguidores do Jainismo acreditam na existência de muitos deuses e na reencarnação das almas. No Jainismo, o principal é não prejudicar todos os seres vivos, o objetivo é obter o máximo de bom carma, que é alcançado por meio de boas ações. O bom carma ajudará a alma a se libertar e a pessoa a se tornar um deva (divindade) na próxima vida.
As pessoas que não alcançam a liberação continuam a percorrer o ciclo de renascimento e, com carma ruim, algumas podem até passar pelos oito círculos do inferno e do sofrimento. Os oito círculos do inferno tornam-se mais severos a cada estágio sucessivo, e a alma passa por provações e até tortura antes de receber outra oportunidade de reencarnação e outra chance de alcançar a libertação. Embora possa levar muito tempo, as almas libertadas recebem um lugar entre os deuses.
O Xintoísmo (神道 Shinto - “caminho dos deuses”) é uma religião tradicional no Japão, baseada nas crenças animistas dos antigos japoneses, os objetos de adoração são inúmeras divindades e espíritos dos mortos.
O estranho sobre o Xintoísmo é que os crentes não podem admitir publicamente que são adeptos desta religião. De acordo com algumas antigas lendas xintoístas japonesas, os mortos vão para um lugar subterrâneo escuro chamado Yomi, onde um rio separa os mortos dos vivos. É muito parecido com o Hades grego, não é? Os xintoístas têm uma atitude extremamente negativa em relação à morte e à carne morta. Em japonês, o verbo “shinu” (morrer) é considerado obsceno e usado apenas quando absolutamente necessário.
Os seguidores desta religião acreditam em deuses e espíritos antigos chamados "kami". Os xintoístas acreditam que algumas pessoas podem se tornar kami depois de morrerem. De acordo com o xintoísmo, as pessoas são puras por natureza e podem manter sua pureza mantendo-se longe do mal e passando por alguns rituais de purificação. O principal princípio espiritual do Xintoísmo é viver em harmonia com a natureza e as pessoas. De acordo com as crenças xintoístas, o mundo é um ambiente natural único onde os kami, as pessoas e as almas dos mortos vivem lado a lado. Os templos xintoístas, aliás, estão sempre organicamente integrados à paisagem natural (na foto está o torii “flutuante” do Templo de Itsukushima em Miyajima).
Na maioria das religiões indianas, é comum a ideia de que após a morte a alma de uma pessoa renasce em um novo corpo. A transmigração de almas (reencarnação) ocorre pela vontade de uma ordem mundial superior e quase não depende de uma pessoa. Mas todos têm o poder de influenciar esta ordem e melhorar as condições de existência da alma na próxima vida de maneira correta. Uma coleção de hinos sagrados descreve como a alma entra no ventre da mãe somente depois de viajar por um longo tempo pelo mundo. A alma eterna renasce continuamente - não apenas nos corpos de animais e pessoas, mas também nas plantas, na água e em tudo o que é criado. Além disso, a escolha do corpo físico é determinada pelos desejos da alma. Assim, todo seguidor do hinduísmo pode “ordenar” quem ele gostaria que reencarnasse em sua próxima vida.
Todos estão familiarizados com os conceitos de yin e yang, um conceito muito popular ao qual todos os seguidores da religião tradicional chinesa aderem. Yin é negativo, escuro, feminino, enquanto yang é positivo, brilhante e masculino. A interação do yin e do yang influencia muito o destino de todas as entidades e coisas. Aqueles que vivem de acordo com a religião tradicional chinesa acreditam numa vida pacífica após a morte, no entanto, pode-se conseguir mais realizando certos rituais e prestando honras especiais aos antepassados. Após a morte, o deus Cheng Huang determina se uma pessoa era virtuosa o suficiente para ir para os deuses imortais e viver no paraíso budista, ou se ela está indo para o inferno, onde se segue o renascimento imediato e uma nova encarnação.
O Sikhismo é uma das religiões mais populares na Índia (aproximadamente 25 milhões de seguidores). Sikhismo (ਸਿੱਖੀ) é uma religião monoteísta fundada em Punjab pelo Guru Nanak em 1500. Os Sikhs acreditam em Um Deus, o Criador Todo-Poderoso e Todo-penetrante. Ninguém sabe seu nome verdadeiro. A forma de adoração a Deus no Sikhismo é a meditação. Nenhuma outra divindade, demônio ou espírito, de acordo com a religião Sikh, é digna de adoração.
Os Sikhs resolvem a questão do que acontecerá a uma pessoa após a morte desta forma: eles consideram incorretas todas as ideias sobre céu e inferno, retribuição e pecados, carma e novos renascimentos. A doutrina da recompensa na vida futura, as exigências de arrependimento, purificação dos pecados, jejum, castidade e “boas ações” - tudo isso, do ponto de vista do Sikhismo, é uma tentativa de alguns mortais de manipular outros. Após a morte, a alma de uma pessoa não vai a lugar nenhum - ela simplesmente se dissolve na natureza e retorna ao Criador. Mas não desaparece, mas permanece, como tudo o que existe.
Juche é uma das doutrinas mais recentes nesta lista, e a ideia de Estado por trás dela torna-a mais uma ideologia sociopolítica do que uma religião. Juche (주체, 主體) é uma ideologia estatal comunista nacional norte-coreana desenvolvida pessoalmente por Kim Il Sung (o líder do país em 1948-1994) como um contrapeso ao marxismo importado. Juche enfatiza a independência da RPDC e isola-se da influência do stalinismo e do maoísmo, e também fornece uma justificativa ideológica para o poder pessoal do ditador e dos seus sucessores. A Constituição da RPDC consagra o papel de liderança do Juche na política estatal, definindo-o como “uma visão de mundo centrada no homem e nas ideias revolucionárias destinadas a concretizar a independência das massas”.
Os adeptos do Juche adoram pessoalmente o camarada Kim Il Sung, o primeiro ditador da Coreia do Norte, que governa o país como presidente eterno - agora na pessoa de seu filho Kim Jong Il, e de Kim Jong Soko, esposa de Il. Os seguidores do Juche acreditam que, quando morrem, vão para um lugar onde permanecerão para sempre com seu presidente-ditador. Não está claro se isso é o céu ou o inferno.
O Zoroastrismo (بهدین - boa fé) é uma das religiões mais antigas, tendo origem na revelação do profeta Spitama Zaratustra (زرتشت, Ζωροάστρης), que ele recebeu de Deus - Ahura Mazda. A base dos ensinamentos de Zaratustra é gratuita escolha moral um homem de bons pensamentos, boas palavras e boas ações. Eles acreditam em Ahura Mazda - o “deus sábio”, um bom criador, e em Zaratustra como o único profeta de Ahura Mazda, que mostrou à humanidade o caminho para a justiça e a pureza.
Os ensinamentos de Zaratustra foram um dos primeiros prontos a reconhecer a responsabilidade pessoal da alma pelas ações cometidas na vida terrena. Aqueles que escolhem a Retidão (Asha) experimentarão a bem-aventurança celestial; aqueles que escolherem a Mentira experimentarão o tormento e a autodestruição no inferno. O Zoroastrismo introduz o conceito de julgamento póstumo, que é uma contagem dos atos cometidos em vida. Se as boas ações de uma pessoa superam as más por um fio de cabelo, os yazats conduzem a alma à Casa das Canções. Se as más ações superam a alma, a alma é arrastada para o inferno pelo deva Vizaresha (deva da morte). O conceito da ponte Chinwad que leva a Garodmana sobre um abismo infernal também é comum. Para os justos, torna-se amplo e confortável; para os pecadores, torna-se uma lâmina afiada da qual caem no inferno.
No Islã, a vida terrena é apenas uma preparação para o caminho eterno, e depois disso começa sua parte principal - Akhiret - ou a vida após a morte. Desde o momento da morte, Akhiret é significativamente influenciado pelos atos de uma pessoa ao longo da vida. Se uma pessoa foi pecadora durante sua vida, sua morte será difícil, mas uma pessoa justa morrerá sem dor. O Islã também tem a ideia de um julgamento póstumo. Dois anjos - Munkar e Nakir - interrogam e punem os mortos em seus túmulos. Depois disso, a alma começa a se preparar para o último e principal Julgamento Justo - o Julgamento de Allah, que acontecerá somente após o fim do mundo.
“O Todo-Poderoso fez deste mundo um habitat para o homem, um “laboratório” para testar a lealdade das almas das pessoas ao Criador. Aquele que acredita em Allah e em Seu Mensageiro Muhammad (que a paz e as bênçãos estejam com ele) também deve acreditar na chegada do Fim do Mundo e no Dia do Juízo, pois o Todo-Poderoso fala sobre isso no Alcorão.”
O aspecto mais famoso da religião asteca é o sacrifício humano. Os astecas reverenciavam o equilíbrio mais elevado: na sua opinião, a vida não seria possível sem oferecer sangue sacrificial às forças da vida e da fertilidade. Em seus mitos, os deuses se sacrificaram para que o sol que eles criaram pudesse seguir seu caminho. O retorno das crianças aos deuses da água e da fertilidade (sacrifício de bebês e às vezes de crianças menores de 13 anos) era considerado pagamento por suas dádivas - chuvas e colheitas abundantes. Além do “sacrifício de sangue”, a própria morte também era um meio de manter o equilíbrio.
O renascimento do corpo e o destino da alma na vida após a morte dependem em grande parte do papel social e da causa da morte do falecido (ao contrário das crenças ocidentais, onde apenas o comportamento pessoal de uma pessoa determina a sua vida após a morte).
Pessoas que sucumbem à doença ou à velhice acabam em Mictlan, o submundo sombrio onde governam o deus da morte, Mictlantecuhtli, e sua esposa Mictlancihuatl. Em preparação para esta viagem, o morto foi enfaixado e amarrado com um embrulho contendo vários presentes ao deus da morte, e depois cremado junto com um cachorro, que deveria servir de guia no submundo. Depois de passar por muitos perigos, a alma chegou ao Mictlan sombrio e cheio de fuligem, de onde não há retorno. Além de Mictlan, havia outra vida após a morte - Tlaloc, que pertencia ao deus da chuva e da água. Este lugar é reservado para aqueles que morreram devido a raios, afogamentos ou certas doenças dolorosas. Além disso, os astecas acreditavam no céu: só iam para lá os guerreiros mais valentes, que viveram e morreram como heróis.
Esta é a mais jovem e alegre de todas as religiões desta lista. Sem sacrifícios, apenas dreadlocks e Bob Marley! O número de seguidores Rastafari está crescendo, especialmente entre as comunidades que cultivam maconha. O Rastafarianismo originou-se na Jamaica em 1930. De acordo com esta religião, o Imperador Haile Selassie da Etiópia já foi Deus encarnado, uma afirmação que a sua morte em 1975 não refutou. Os Rastas acreditam que todos os crentes serão imortais após passarem por várias reencarnações, e o Jardim do Éden, aliás, na opinião deles, não está no céu, mas na África. Parece que eles têm uma grama ótima!
O principal objetivo do Budismo é libertar-se da cadeia de sofrimento e da ilusão do renascimento e entrar na inexistência metafísica - o nirvana. Ao contrário do Hinduísmo ou do Jainismo, o Budismo não reconhece a transmigração das almas como tal. Fala apenas sobre a jornada de vários estados da consciência humana através de vários mundos do samsara. E a morte, nesse sentido, é apenas uma transição de um lugar para outro, cujo resultado é influenciado por ações (carma).
As duas maiores religiões do mundo (Cristianismo e Islamismo) têm muitas opiniões semelhantes sobre a vida após a morte. O Cristianismo rejeitou completamente a ideia de reencarnação, sobre a qual um decreto especial foi emitido no Segundo Concílio de Constantinopla.
Vida imortal começa após a morte. A alma passa para outro mundo no terceiro dia após o sepultamento, onde então se prepara para Último Julgamento. Nenhum pecador pode escapar do castigo de Deus. Após a morte ele vai para o inferno.
Na idade Média Igreja Católica apareceu uma disposição sobre o purgatório - um local de residência temporária para os pecadores, através do qual a alma pode ser purificada e depois ir para o céu.
, lançado Mosteiro Sretensky em 2006O ensino do Antigo Testamento sobre a vida após a morte não estava suficientemente desenvolvido e não conseguia consolar, encorajar e acalmar totalmente uma pessoa. No entanto, a ideia de imortalidade, sem dúvida, reside nele, embora isso seja contestado por alguns pesquisadores racionalistas. O erro deste último é explicado pelo fato de que se deu atenção apenas à letra, e não ao espírito da religião do Antigo Testamento. A visão bíblica do homem como imagem e semelhança de Deus, sem dúvida, já incluía a ideia de imortalidade, pois o próprio Deus era entendido principalmente como um Ser imortal. “Deus criou o homem para a incorruptibilidade e fez dele a imagem de Sua existência eterna” (Sb 2:23).
A própria visão da religião do Antigo Testamento sobre a origem da morte, tão diferente das visões naturalistas, sugere que a morte não é um fenômeno necessário, mas apenas um fenômeno aleatório, como punição pelo pecado. Ao mesmo tempo, a influência da morte se estende apenas à composição física de uma pessoa, criada a partir do pó da terra (“você é pó e ao pó retornará” - Gênesis 3:19), mas não diz respeito o lado espiritual natureza humana. “O pó voltará à terra como antes; e o espírito voltou para Deus, que o deu” (Ecl. 12:7).
A crença na recompensa além-túmulo também é inegável na religião do Antigo Testamento. Embora para incentivar o bom vida moral Para o povo judeu (moralmente subdesenvolvido e despreparado para perceber ideias mais elevadas sobre a vida eterna), a religião do Antigo Testamento apontava principalmente para o bem-estar da vida terrena dos justos, mas também se pode encontrar uma indicação da possibilidade de retribuição apenas após a morte. “Invejei os tolos, vendo a prosperidade dos ímpios, porque eles não sofrem até a morte, e sua força é forte” (Sl. 73:3-4).
O ensino sobre a vida após a morte na religião do Antigo Testamento está imbuído de um espírito triste, que, no entanto, é amenizado pela esperança de redenção futura e melhoria do destino futuro dos mortos. O lugar onde viviam os mortos chamava-se Sheol, que significava inferno ou submundo. Este submundo era frequentemente apresentado sob o disfarce de “uma terra de trevas e sombra de morte” e era contrastado com o céu. Todos os mortos, mesmo os justos, foram para o submundo. Há muito pouca informação sobre a condição daqueles que passaram para outro mundo. Antigo Testamento. Contudo, não há dúvida de que os justos, mesmo no submundo, tinham o consolo da esperança de libertação futura. “Deus livrará a minha alma do poder do inferno” (Salmo 48:16).
Esta esperança recebeu a sua expressão mais vívida nas profecias de Isaías sobre a vinda do Messias: “A morte será tragada para sempre, e o Senhor Deus enxugará as lágrimas de todos os rostos” (Is. 25:8).
“Os vossos mortos viverão, os vossos cadáveres ressuscitarão... e a terra expulsará os mortos” (Is. 26:19). Mas a esperança de uma futura ressurreição na religião do Antigo Testamento ainda não tinha certeza completa, que apareceu e triunfou somente após a ressurreição de Cristo. Portanto, mesmo um homem justo do Antigo Testamento, de tal altura espiritual como o profeta Ezequiel, em resposta à pergunta direta de Deus a ele: “Viverão estes ossos?” - só poderia responder: “Senhor Deus! Você sabe disso” (Ezequiel 37:3).
A doutrina da imortalidade da alma é uma das mais importantes do Cristianismo. O estudo da questão do destino póstumo da alma humana é uma tarefa importante para a teologia ortodoxa moderna. A imortalidade da alma está ligada à questão da salvação humana, que, por sua vez, é o objetivo principal da existência da teologia cristã. A acumulação de conhecimento por si só é estranha ao Cristianismo. A teologia ortodoxa é uma ciência totalmente prática que visa compreender melhor a relação de Deus com o homem.
O homem é chamado a servir a Deus com o melhor de sua capacidade. A compreensão da verdade revelada deve ocorrer utilizando todas as informações disponíveis, incluindo informações científicas. É necessário desenvolver uma doutrina cristã da imortalidade da alma e do seu destino póstumo à luz da moderna descobertas científicas, que não contradizem o ensinamento patrístico sobre o assunto, mas o confirmam.
A relevância da questão da imortalidade da alma está associada a um renascimento sem precedentes do interesse das massas por este tópico. É nesta base Igreja Ortodoxa pode dialogar com pesquisadores não ortodoxos, bem como cumprir uma missão.
Para tal, é necessário rever as evidências científicas disponíveis: evidências de experiências post-mortem de pessoas que estiveram próximas da morte; opiniões de reanimadores que observam pessoas à beira da vida em seu trabalho, etc. É necessário comparar esses dados com testemunhos patrísticos e ensinamentos não-cristãos sobre a alma.
Deve-se notar que necessidade urgente O desenvolvimento de alguma atitude específica do Cristianismo em relação às evidências não-cristãs da imortalidade da alma surgiu recentemente em conexão com o rápido desenvolvimento da medicina intensiva. Até recentemente, a evidência de experiências post-mortem era extremamente rara. Consequentemente, existe uma certa lacuna no desenvolvimento desta doutrina. Mas esta lacuna permite-nos utilizar como base teológica o ensinamento dos santos padres, plenamente formado no século V.
O tema da imortalidade está diretamente relacionado à busca pelo sentido da vida. A principal dificuldade para compreender o sentido da vida é a presença do sofrimento e da morte no mundo. É a mortalidade humana que força muitos a chegar à conclusão de que a existência não tem sentido. Para alguns filósofos, a falta de sentido da vida é uma espécie de teorema cuja prova se baseia na mortalidade humana. A orientação anticristã desta filosofia também é óbvia. Em primeiro lugar, porque o testemunho da Sagrada Escritura e da Tradição é rejeitado. Em segundo lugar, a conclusão lógica destes pensamentos é a conclusão sobre a necessidade do suicídio. Este tópico está bem desenvolvido no trabalho de E.N. Trubetskoy "O Sentido da Vida". A vida humana sem um objetivo superior que vá além da existência terrena parece ser uma série de sofrimento e falta de sentido. E.N. Trubetskoy, analisando a natureza do mal, chega à conclusão de que ele não existe de forma independente, mas como uma perversão do bem. Continuando este pensamento, podemos chegar à conclusão de que o temporário - imperfeito não pode existir por si só, mas apenas como uma perversão do absoluto - perfeito. Aqueles. O temporal só é uma perversão do absoluto quando pretende ser autossuficiente, ao passo que, em essência, é uma parte incomensuravelmente pequena do eterno. Disto se segue que a vida eterna só é possível em Deus.
A imortalidade pessoal é uma revelação cristã. Para culturas e crenças não-cristãs, é um dos obstáculos para a compreensão do Cristianismo. Assim, o Antigo Testamento fala muito pouco e alegoricamente sobre a existência póstuma. A compreensão da vida eterna está disponível apenas para alguns. Os profetas prevêem-no, mas não falam abertamente, porque o povo não está preparado para acolher o seu testemunho. Além disso, os profetas relacionam diretamente a ressurreição na eternidade com a vinda do Messias, ou seja, o estado póstumo do homem do Antigo Testamento era diferente do cristão.
Muitos movimentos heréticos e sectários baseiam os seus ensinamentos sobre a alma na letra do Antigo Testamento, negando a vida eterna. Justificativa para a diferença entre judeus e Compreensão cristã Alguns deles vêem o destino da alma humana em retirada Igreja cristã do verdadeiro ensino. Por isso, homem moderno recebe as mesmas tentações ao estudar o Cristianismo como durante a era da assimilação do Novo Testamento pelo mundo helênico. Parece ainda mais importante destacar este problema da perspectiva dos ensinamentos da Igreja Ortodoxa.
Uma boa tentativa de harmonizar a revisão dos novos dados científicos à luz da doutrina cristã da imortalidade da alma foi feita pelo Pe. Serafim (Rosa) em seu livro “A Alma após a Morte”. Dados de estudos médicos da experiência post-mortem do Pe. Serafim compara não apenas com o ensino ortodoxo, mas também com evidências de práticas ocultas, o que torna o trabalho mais abrangente e objetivo.
O Padre Serafim compara a abordagem do ensino ortodoxo, da ciência e de outras religiões à questão da imortalidade da alma.
Deve-se notar que não existe uma única obra que contenha na íntegra o ensinamento ortodoxo sobre a imortalidade da alma. Muitos autores cristãos dedicaram partes de suas obras a esta questão, ou obras inteiras que não pretendiam ser uma apresentação completa da doutrina. Portanto, a escrita patrística sempre será utilizada em questões específicas.
A doutrina da existência póstuma está contida em quase todas as religiões e crenças. Mas a plenitude da verdade é revelada apenas no Cristianismo. Na religião do Antigo Testamento, a doutrina da imortalidade está contida apenas secretamente. Os deveres básicos do homem para com Deus não vão além vida humana no chão. Contudo, mesmo no Antigo Testamento, é visível o progresso da preparação da humanidade para aceitar a plenitude da verdade em Cristo. Assim, no Pentateuco de Moisés, a prosperidade terrena de uma pessoa é colocada em dependência direta do cumprimento dos mandamentos, portanto, a consequência de sua violação é o mal-estar terreno. Já na época dos profetas e reis surgiram os conceitos de pureza espiritual, orações pela pureza do coração, etc. Gradualmente chega-se à compreensão de que o homem não está limitado à vida terrena. Contudo, este entendimento não era acessível a todos, mas apenas aos melhores representantes do povo judeu.
Com a vinda de Jesus Cristo, a ênfase da vida espiritual muda dramaticamente. Há um chamado ao arrependimento em conexão com a aproximação do Reino dos Céus, e não com o propósito de prosperidade terrena. O próprio Senhor diz que a lei de Moisés foi dada ao povo judeu por causa da sua dureza de coração. A plenitude da verdade é revelada apenas na Igreja Cristã. Para o Cristianismo, a componente terrena da vida humana só tem valor na medida em que contribui para a aquisição do Reino dos Céus. Surge uma compreensão da temporalidade e da fragilidade de tudo o que é terreno. O verdadeiro objetivo de um cristão é entrar no Reino e permanecer com Cristo por toda a eternidade. Contudo, a compreensão do Evangelho não acontece instantaneamente. Durante os primeiros séculos do Cristianismo, debates teológicos foram conduzidos e definições dogmáticas foram aguçadas. A doutrina cristã da imortalidade da alma está sendo gradualmente formada. No entanto, ainda app. Paulo aponta a incompletude da compreensão humana da verdade revelada. Se agora vemos a leitura da sorte, mais tarde veremos diretamente.
O principal para a compreensão da doutrina cristã da imortalidade é que a morte não é um fenômeno natural para o homem. O homem foi criado imortal. Sua imortalidade não era absoluta, mas no plano Divino tinha que ser assim. Claro, a principal evidência disso é a revelação divina. Mas isto é confirmado pela própria existência humana. As pessoas nunca perceberam a morte como algum tipo de padrão fisiológico. Todas as religiões e cultos acreditam na existência póstuma do homem. Isto pode ser devido à memória dos povos sobre o verdadeiro religião antiga quando as pessoas se comunicavam diretamente com Deus. Mas tais crenças também são confirmadas pelo testemunho de contemporâneos que vivenciaram um estado próximo à morte. O interessante é que esses depoimentos, embora divergindo nos detalhes, coincidem nos pontos principais.
Então, o que pode ser comum nas histórias das pessoas sobre experiências post-mortem?
Em primeiro lugar, é a continuação da existência da consciência humana após a morte. Em quase todos os casos, imediatamente após a morte com consciência humana nenhuma mudança qualitativa ocorre. Muitas pessoas nem entenderam o que havia acontecido com eles, acreditando que ainda estavam vivos. A visão do próprio corpo de fora causou surpresa a muitos. Tal experiência definitivamente não é uma visão causada pelas características fisiológicas de um cérebro moribundo. “Há evidências objetivas surpreendentes de que uma pessoa está realmente fora do corpo neste momento – às vezes as pessoas são capazes de recontar conversas ou fornecer detalhes precisos de eventos que ocorreram mesmo em salas vizinhas ou até mais longe, enquanto estavam mortas.”
Contudo, a consciência inalterada não permanece neste mundo por muito tempo. Muitas pessoas falam sobre o encontro com representantes de outro mundo. Em diferentes casos, trata-se de entes queridos já falecidos ou de criaturas espirituais. Neste último caso, existe uma correspondência entre as criaturas espirituais e as crenças religiosas e culturais do falecido. Assim, os hindus que vivenciaram a morte clínica descrevem um encontro com deuses hindus, enquanto os europeus falam de um encontro com Cristo ou anjos. A este respeito, surge a questão sobre o grau de realidade e fiabilidade de tais reuniões. No caso de encontros com parentes falecidos, podemos falar da universalidade do fenômeno. Tal reunião ocorre independentemente da religião da pessoa. Considerando que a natureza dos seres espirituais pode ser diferente. O testemunho da Sagrada Escritura relaciona claramente deuses pagãos aos demônios. Portanto, os encontros dos hindus com os deuses do panteão hindu, do ponto de vista ortodoxo, podem ser qualificados como encontros com demônios. Mas não podemos presumir que todas as evidências de encontros com anjos reflitam a realidade objetiva. É sabido pelas Escrituras que Satanás também pode assumir a forma de um anjo de luz (2 Coríntios 11:14). Com base nisso, podemos concluir que reuniões desse tipo acontecem no reino aéreo dos espíritos caídos, descrito em Literatura cristã. Esta é uma evidência ainda mais objetiva, porque pessoas que tiveram uma experiência semelhante podem não ter ouvido nada sobre o ensinamento ortodoxo sobre as provações aéreas.
Uma parte integrante da experiência post-mortem é a visão de outro mundo. Deve-se notar que isso ocorre independentemente da filiação religiosa de uma pessoa e independentemente do grau de sua religiosidade. Embora o lado prático da visão possa variar. Dependendo da filiação religiosa de uma pessoa, os elementos da visão podem mudar. Se os cristãos veem outro mundo, que eles definem como paraíso, então os hindus veem Templos budistas etc.
É esta parte da experiência post-mortem que apresenta as maiores contradições com Ensino cristão sobre a morte. Segundo pessoas que tiveram experiências post-mortem, a morte é algo agradável. Em tais descrições não há absolutamente nenhuma atitude cristã em relação à morte como o início de um julgamento privado sobre uma pessoa. Nos casos descritos, as pessoas têm memórias positivas da sua experiência post-mortem, independentemente do seu estilo de vida e pecaminosidade. Para compreender a natureza de tal diferença, é necessário analisar quais são as emoções recebidas no processo de morrer. Eles são um reflexo realidade objetiva, tentação demoníaca ou apenas parte do processo fisiológico de morrer. Para fazer isso, você precisa separar as visões diretas descritas pelas testemunhas oculares e as emoções causadas por elas.
De acordo com pesquisas recentes na área de tanatologia, emoções positivas próximas à euforia são causadas pela aplicação de um eletrodo no cérebro humano, resultando na inibição artificial de partes individuais dele, semelhante ao que acontece no momento da morte. Com base nisso, a atitude emocional de uma pessoa em relação à sua experiência post-mortem não pode ser considerada objetiva, porque no caso descrito, emoções semelhantes são alcançadas em um estado normal, e não de quase morte. Em relação às próprias visões de outro mundo, só podemos fazer hipóteses. A falta de objectividade das avaliações humanas da experiência póstuma também é evidenciada pelo facto de esta avaliação estar obviamente directamente relacionada com o desenvolvimento humanístico-liberal da civilização moderna.
As emoções exclusivamente positivas produzidas pelo estado póstumo não são consistentes com a experiência patrística. A evidência do encontro de uma pessoa com a morte descrita na literatura patrística sugere que a morte é terrível para qualquer pessoa. Além disso, a morte do justo e do pecador é diferente. Não é apenas uma transição para mundo melhor, mas também o início de um julgamento privado, momento em que é necessário prestar contas da vida vivida. Quase todas as descrições patrísticas do estado póstumo das pessoas falam da passagem da alma do recém-falecido por provações aéreas. Esta é a principal diferença entre o ensino ortodoxo sobre a alma após a morte e o ensino moderno, desenvolvido com base em tendências ocultas e interpretado de acordo com as evidências da experiência post-mortem.
A doutrina das provações aéreas, do julgamento privado, da possibilidade da alma passar não só para o céu, mas também para o inferno para os portadores cultura moderna parecem mais obscurantismo do que um reflexo da realidade objetiva.
Segundo psicólogos, o medo da morte é o maior na vida de uma pessoa. A própria mortalidade deixa uma certa marca de tragédia em qualquer vida. Portanto, qualquer pessoa é obrigada a pensar na pergunta: “e então?” A resposta à pergunta sobre a morte é dada de acordo com as mesmas regras da pergunta sobre o sentido da vida. A civilização europeia está a fazer todo o possível para tornar a vida o mais confortável e fácil possível. Por mais trivial que pareça, mesmo depois da morte uma pessoa não pode negar a si mesma um certo conforto. Mas aqui surge uma contradição não só com a certidão ortodoxa do estado póstumo, mas também com o testemunho das principais religiões do mundo. De uma forma ou de outra, a doutrina da retribuição póstuma está contida em todos os lugares. É este facto que causou um enorme afastamento das religiões tradicionais em direcção a várias práticas e ensinamentos ocultos que prometem o paraíso sem esforço extra.
Os representantes do novo paradigma ou rejeitam completamente as provas de retribuição póstuma ou falam da sua natureza ilusória. A última afirmação baseia-se, entre outras coisas, nos ensinamentos de vários movimentos pseudo-hindus. Deve-se notar que as informações extraídas de tais fontes são retiradas do contexto e de forma seletiva. Assim, rejeitando a doutrina da retribuição baseada na literatura pseudo-hindu, uma pessoa pode não acreditar na reencarnação e acreditar no céu. Como resultado, é criada uma compreensão completamente nova da imortalidade da alma, que é um conglomerado de diferentes crenças.
Uma fonte que merece análise separada é o Livro Tibetano dos Mortos. Este é um antigo texto budista que descreve o estado da alma de uma pessoa imediatamente após a morte, que deve ser lido pelo falecido para ajudá-lo a navegar no outro mundo. A alma passa por três estados sucessivos de bardo post-mortem, após os quais passa para uma nova encarnação. A ênfase principal está no fato de que todas as visões póstumas de uma pessoa são de natureza ilusória e simbólica, mas não refletem a realidade objetiva. No entanto, a teoria da retribuição também está presente aqui. Em primeiro lugar, o objetivo principal da cadeia de renascimentos é a libertação da roda do samsara (estar neste mundo) e a transição para o nirvana, que pode ser alcançado através de certo ascetismo. Em segundo lugar, a encarnação é possível em um dos seis mundos, dependendo dos méritos do falecido.
Apesar da diferença radical na interpretação das visões póstumas, elas também apresentam algumas semelhanças com as experiências póstumas dos europeus e as descrições da literatura patrística. Assim, por exemplo, no primeiro estado post-mortem uma pessoa vê luz, ou seja, o deus supremo com quem devemos nos associar. Então ele imediatamente vai para o nirvana.
A análise de evidências de práticas ocultas também prova a semelhança de experiências post-mortem individuais, independentemente das crenças e afiliação religiosa de uma pessoa. No entanto, a ênfase principal deve ser colocada na interpretação da experiência oculta. Aqueles. é necessário avaliar do ponto de vista ortodoxo o que exatamente uma pessoa vê com a ajuda de práticas ocultas. A resposta a esta pergunta é clara - as pessoas individuais têm a capacidade de ver o mundo dos espíritos caídos. As descrições de experiências mediúnicas dos séculos 19 e 20 coincidem completamente com as descrições do mundo celestial dos espíritos caídos na literatura patrística.
As próprias experiências mediúnicas podem ser divididas em dois grupos. O primeiro grupo inclui visões espontâneas e, via de regra, de curto prazo dos fenômenos outro mundo. A segunda inclui longas viagens a outro mundo, quando uma pessoa vê parentes falecidos e seres espirituais, que tenta interpretar de uma forma ou de outra.
A partir de exemplos de experiências post-mortem retirados de várias fontes e ensinamentos ocultos sobre a alma, fica claro que as contradições entre eles e o ensino ortodoxo sobre a imortalidade da alma são, via de regra, imaginárias. As principais contradições surgem em conexão com diferentes interpretações de certos fenômenos. Mas com um estudo aprofundado da literatura patrística, pode-se compreender que os novos dados científicos não contradizem o testemunho dos padres. Contudo, os pesquisadores modernos da experiência post-mortem permitem a subjetividade em seu trabalho. Até certo ponto, eles formam uma nova doutrina sobre o destino póstumo da alma, baseada nos ideais da civilização ocidental, nos ideais da sociedade de consumo.
A Igreja Ortodoxa possui um tesouro de escrita patrística, portanto pode compreender novos dados científicos à luz da tradição sagrada e testemunhar ao mundo os seus ensinamentos. É nesta base que a teologia ortodoxa deveria construir o ensino moderno sobre a imortalidade da alma. Ao lidar com novos dados científicos, um teólogo moderno só recebe argumentação adicional para ideias expressas muito antes do nascimento da ciência plena.
Ensinamento ortodoxo sobre a vida após a morte. Deve-se dizer que o interesse pelo ensino ortodoxo sobre a vida após a morte e o destino póstumo da alma sempre existiu e não apenas entre as pessoas da igreja. A seguir apresentamos breves reflexões de São João de Xangai e de São Francisco a respeito da vida após a morte da alma humana. Você aprenderá o que a alma vivencia nos primeiros dias após a morte, aprenderá a visão ortodoxa das provações, por que a comemoração no 40º dia é tão importante e por que a esmola é tão importante para a alma do falecido.
“Estou ansioso pela ressurreição dos mortos e pela vida do mundo vindouro.” (Do Credo)
Nossa dor pelos nossos entes queridos que estavam morrendo teria sido ilimitada e inconsolável se o Senhor não tivesse nos dado a vida eterna. Nossa vida seria inútil se terminasse em morte. Qual seria então o benefício da virtude e das boas ações? Então aqueles que dizem: “Comamos e bebamos, porque amanhã morreremos” estariam certos. Mas o homem foi criado para a imortalidade, e Cristo, por Sua ressurreição, abriu as portas do Reino dos Céus, bem-aventurança eterna para aqueles que acreditaram Nele e viveram em retidão. A nossa vida terrena é uma preparação para a vida futura, e esta preparação termina com a morte. “Está ordenado que os homens morram uma vez, vindo depois disso o julgamento” (Hebreus 9:27).
Mas a alma continua a viver, sem cessar a sua existência por um só momento. Quando cessa a visão com os olhos físicos, começa a visão espiritual.
Os primeiros dois dias após a morte.
Durante os primeiros dois dias a alma goza de relativa liberdade e pode visitar os lugares da terra que lhe são queridos, mas no terceiro dia ela se desloca para outras esferas.
Macário de Alexandria disse: “Quando no terceiro dia há uma oferenda na igreja, a alma do falecido recebe do Anjo que a guarda o alívio da dor que sente pela separação do corpo, recebe porque os louvores e oferendas na Igreja de Deus foram feitos para isso, de onde nasce a boa esperança. Pois nos dois primeiros dias a alma pode caminhar pela terra onde quiser, junto com os Anjos que estão com ela. Portanto, a alma que ama o corpo ora vagueia perto da casa onde foi separada do corpo, ora perto do caixão onde o corpo está depositado, e assim passa dois dias, como um pássaro procurando um ninho para si. E uma alma virtuosa caminha por aqueles lugares onde costumava praticar a verdade. No terceiro dia, Aquele que ressuscitou dos mortos ordena a toda alma cristã que suba ao céu para adorar o Deus de todos.” (Leitura cristã, agosto de 1831).
O terceiro dia. Ensaios.
Neste momento (no terceiro dia) a alma passa por legiões de espíritos malignos que bloqueiam o seu caminho e a acusam de vários pecados para os quais eles próprios a arrastaram. De acordo com várias revelações,
Existem vinte desses obstáculos, as chamadas “provações”, em cada uma das quais um ou outro pecado é torturado; Depois de passar por uma provação, a alma passa para a próxima, e somente depois de passar por tudo com sucesso ela pode continuar seu caminho.
Quarenta dias.
Então, tendo passado com sucesso pela provação e adorado a Deus, a alma visita as moradas celestiais e os abismos infernais por mais 37 dias, sem saber ainda onde permanecerá, e somente no quadragésimo dia lhe é atribuído um lugar até a ressurreição do morto.
Lembrança dos mortos.
Quantas vezes você pode ver nos cemitérios que nos dias de memória dos mortos, seus parentes organizam festas diretamente nos túmulos ou ao lado deles, que só podem ser chamadas de festas fúnebres pagãs. E que blasfêmia! – os restos de vodca ou vinho são despejados diretamente nos túmulos dos parentes ou copos de vodca e comida são deixados nos túmulos dos mortos...
“O que está acontecendo em nossos cemitérios! - exclama nosso contemporâneo, o famoso Arquimandrita Ancião John (Krestyankin). “Nos túmulos onde há cruzes!” “O Dia de Finados”, continua o Padre John, “é verdadeiramente um dia negro para os nossos falecidos! Em vez de oração, em vez de velas e incenso, neste dia são celebradas verdadeiras festas fúnebres pagãs nos túmulos. E os nossos falecidos no outro mundo ardem com o fogo da dor e da piedade, como o rico evangélico que pediu ao Senhor que contasse aos seus irmãos, ainda vivos, o que os espera após a morte. Se algum de vocês celebrou essas festas fúnebres e reuniu uma mesa no túmulo, vá ao cemitério e peça perdão aos seus parentes falecidos pelo terrível sofrimento que você lhes trouxe com sua falta de compreensão, e nunca mais faça isso em um santo dia, quando a Igreja reza de acordo com as suas notas sobre o repouso dos nossos entes queridos falecidos, não faça deste dia o mais doloroso para eles. E peça perdão ao Senhor pela sua tolice.” (Baseado no livro do Arquimandrita John (Krestyankin) “A Experiência de Construir uma Confissão”)
A Igreja, a nosso pedido, reza pelo repouso, pela salvação das almas dos cristãos ortodoxos falecidos, tanto nos serviços memoriais, como nas parastases, e na proskomedia, e durante a Liturgia...
Além da oração pelos mortos - igreja e lar - há mais uma forma efetiva comemorá-los e aliviar seu destino após a morte é a esmola que realizamos em sua memória ou em seu nome.
Esmolas.
A esmola é a nossa capacidade de dar alguns bens terrenos às pessoas que deles necessitam, ou aos nossos irmãos pobres. Tais ações ajudam muito os pecadores mortos (não existem pessoas sem pecado).
“A oração e a esmola pertencem às obras de misericórdia, às obras de caridade... A oração pelo defunto com esmolas feitas em seu nome apazigua o Senhor Jesus Cristo, que se alegra com as obras de misericórdia feitas como se fosse em nome do próprio defunto.
A esmola pertence ao falecido. O costume de dar esmolas aos pobres durante o enterro dos falecidos remonta aos tempos antigos; o significado da esmola era conhecido no Antigo Testamento.
A tradição de dar esmolas aos mortos passou para o mundo cristão, onde recebeu um propósito elevado e deu ao doador de esmolas uma grande recompensa no céu - a bem-aventurança eterna. “Bem-aventurados os misericordiosos, porque eles receberão misericórdia” (Mateus 5:7) e “sede misericordiosos, assim como vosso Pai é misericordioso” (Lucas 6:36) - estas são as palavras do próprio Senhor Jesus Cristo sobre o poder e poder de esmola e de salvação, que ela entrega ao seu obreiro como meio confiável de obter o Reino dos Céus”. (Baseado no livro “Afterlife”, obra do monge Mitrofan).
São João de Xangai e São Francisco
