Resumo sobre o tema
Filosofia medieval
Filosofia medieval
A filosofia da Idade Média abrange o período dos séculos VIII a XIV-XV. Foi precedido pelo tempo da formação (séculos I-VIII dC) - o período da apologética e da patrística. Na verdade, a filosofia medieval inclui a escolástica inicial (séculos IX-XI-XII dC), madura (século XIII) e tardia (séculos XIV-XV dC).
A filosofia medieval está intimamente relacionada à religião. Isso determina seu conteúdo e foco. Por isso, o pensamento filosófico era teocêntrico, pois Deus foi proclamado como a única realidade que determina tudo o que existe nesta filosofia. As mentes dos filósofos da época estavam ocupadas por duas ideias mais importantes: a ideia de criação - na ontologia e a ideia de revelação - na epistemologia. Para a filosofia medieval, a dependência da religião não significava a sua completa dissolução, sempre e em toda parte, na consciência religiosa. Ao mesmo tempo, ao longo dos séculos, determinou as especificidades dos problemas filosóficos e as formas de resolvê-los. A atitude em relação à filosofia antiga na Idade Média era dupla: por um lado, os elementos filosóficos do Cristianismo desenvolveram-se em contradição com a sabedoria antiga, mas por outro lado, a filosofia antiga foi aceita de forma muito positiva como um meio de conhecer a Deus, como um meio filosófico. justificativa para os dogmas de uma determinada religião. A filosofia medieval europeia revelou-se intimamente ligada à doutrina cristã (“a filosofia é a serva da teologia”) e a filosofia medieval de língua árabe ao Islão.
Entre outros traços característicos do pensamento filosófico da época, destacam-se a retrospectividade e o tradicionalismo, ou seja, olhando para o passado: quanto mais antigo o texto, mais autêntico ele é e, portanto, mais verdadeiro. Para a filosofia da Europa Ocidental, tal autenticidade era possuída pela Bíblia, entendida como um conjunto completo de todas as verdades possíveis. Basta revelar o significado dos ditos bíblicos para obter respostas a todas as perguntas.
A partir daqui seguiu-se a tarefa específica da filosofia - decifrar e explicar os escritos sagrados (o que ocorreu na chamada “exegese”). O filósofo medieval era bastante limitado na escolha do tema de estudo: era quase sempre um texto, uma palavra (nesse sentido, a filosofia medieval é filológica). No entanto, o simbolismo e a ambiguidade dos textos sagrados impulsionaram a reflexão e assumiram relativa liberdade de interpretação. “Às vezes, a filosofia resultante ia além não apenas do texto que estava sendo interpretado, mas também da cosmovisão cristã.”
Além do tradicionalismo e da retrospectividade, as especificidades da filosofia medieval incluem o didatismo e a edificação, por isso não é por acaso que o filósofo foi pensado principalmente como um professor. Mas o didatismo estimulou o desenvolvimento de problemas de lógica, linguística e teoria do conhecimento. Daí o enorme interesse dos filósofos pela discussão, pelas questões de apresentação do material. A filosofia da Idade Média era até certo ponto conservadora, o que teve consequências negativas (lento desenvolvimento da filosofia) e positivas (tendências à monoliticidade, enciclopedicismo).
Assim, a filosofia medieval é caracterizada por uma compreensão do mundo criado pela mente divina. Este mundo é compreensível para o homem; apenas o Deus superinteligente e infinito é incompreensível para ele. A fase inicial da formação da filosofia medieval está associada à apologética e à patrística.
A apologética é a “filosofia” do cristianismo primitivo. Os apologistas lutaram contra a religião pagã, contra os erros dos hereges (do grego “apologia” - defesa). Mas foram também os primeiros filósofos cristãos que quiseram adaptar a filosofia antiga ao cristianismo. As fontes teóricas diretas da filosofia cristã primitiva foram a filosofia do helenismo (séculos I-II), em particular as ideias de Fílon de Alexandria, a filosofia dos estóicos e dos neoplatonistas. Assim, a ideia de logos como elo de ligação entre Deus e o mundo foi retirada de Fílon de Alexandria (que era semelhante à compreensão do papel de Cristo na doutrina cristã como mediador entre Deus e as pessoas); o desenvolvimento de um sistema de valores em consonância com o espírito da moral cristã foi emprestado dos estóicos; entre os neoplatônicos - a doutrina do Um.
Entre os apologistas estão Justino Mártir, Taciano, Atenágoras e outros. Entre os principais problemas resolvidos pela filosofia, os apologistas incluíam a defesa da doutrina cristã, a fundamentação dos dogmas do cristianismo e a prova da superioridade do cristianismo sobre outros tipos de conhecimento. Ao mesmo tempo, é óbvia a inconsistência de sua posição em relação à filosofia. Por um lado, exaltaram a Revelação e rejeitaram completamente a filosofia (esta posição foi claramente expressa por Quinto Tertuliano: “O Filho de Deus foi crucificado; não nos envergonhamos disso, embora seja vergonhoso; o Filho de Deus morreu - nós totalmente acreditem nisso, porque é um absurdo”), por outro lado, ainda não podiam prescindir dela (a linha conciliatória se refletiu nas obras de Clemente de Alexandria, Orígenes, etc.).
Já neste período, formaram-se os princípios básicos do pensamento religioso e filosófico: teocentrismo, soteriologismo (orientação de toda a atividade da vida humana para a “salvação da alma”), revelação divina (Deus é incompreensível e ao mesmo tempo é revelado às pessoas através dos profetas e apóstolos das Sagradas Escrituras). Os problemas de toda a filosofia medieval subsequente também são formulados. Está representado na doutrina do ser (principalmente no desenvolvimento da ideia do criacionismo - a criação do mundo por Deus a partir do “nada”); na antropologia (no entendimento de que o homem é “imagem e semelhança de Deus”, mas ao mesmo tempo um ser pecador); na epistemologia (na ideia de que através do conhecimento é possível adquirir a “imagem e semelhança de Deus”); na filosofia da história (através do princípio do providencialismo e do escatologismo - o mundo se desenvolve de acordo com a providência de Deus, e o objetivo da história é avançar em direção ao reino de Deus).
No final do século III - início do século IV. O problema cristológico tornou-se especialmente agudo para a igreja - o problema de combinar as hipóstases divina e humana na pessoa de Jesus Cristo. Durante esta época, a Igreja Cristã tornou-se a religião oficial do Império Romano, por isso era necessário não só consolidar oficialmente o dogma cristão, mas também justificar e explicar esses dogmas aos crentes. Surgiu a questão sobre a sistematização da doutrina cristã, sobre a criação de uma ideologia de fé. E esta tarefa foi resolvida pelos filósofos do período patrístico.
De acordo com o seu papel na sociedade, a patrística divide-se em sistemática e apologética; do ponto de vista do local de origem - em grego (oriental) e latim (ocidental). Em termos de conteúdo, a patrística inclui os ensinamentos dos padres da Igreja Cristã dos séculos II a VII. A patrística grega inclui as obras de filósofos como Basílio, o Grande, Gregório, o Teólogo, Gregório de Nissa, João Crisóstomo e vários outros. A patrística latina inclui as obras do Papa Leão, o Grande, Ambrósio, Hilário e outros pensadores;
O representante mais proeminente do período patrístico foi Aurélio Agostinho (354-430), cujas obras “Sobre a Cidade de Deus” e “Sobre o Livre Arbítrio” tiveram a mais forte influência na filosofia medieval da Europa Ocidental. Ele sistematizou a cosmovisão cristã, apresentando-a como um ensino holístico e único verdadeiro, utilizando os princípios do platonismo e do neoplatonismo aceitáveis para a doutrina cristã. Na filosofia de Agostinho, o problema de Deus e sua relação com o mundo é formulado como o principal problema da reflexão filosófica e a ideia de Deus como um Absoluto personificado é fundamentada. Agostinho desenvolveu o conceito de criação divina contínua e desenvolveu a ideia de exemplarismo, segundo a qual as coisas são cópias imperfeitas das ideias divinas.
Ele interpretou o tempo como uma criação de Deus e ao mesmo tempo como uma medida de movimento e mudança inerente a todas as coisas concretas. Ele estava interessado em problemas de argumentação e ética. Assim, Agostinho argumentou que o mal não se opõe ao bem, mas é apenas uma falta do bem, que o pecado é produto do livre arbítrio. A ideia da superioridade da fé sobre a razão foi expressa por ele na tese “Creio para compreender”. Agostinho criou a doutrina do insight sobrenatural e apresentou a ideia do providencialismo na história - seu movimento em direção ao reino de Deus.
O próximo período no desenvolvimento da filosofia medieval é o período da escolástica. O termo "escolástica" (do grego "escola", "estudioso") indica que não é tanto um conjunto de ideias, mas filosofia e teologia ensinadas nas escolas medievais. A escolástica distinguiu-se pela combinação dos dogmas do cristianismo com a metodologia racionalista de sua apresentação e justificação (daí o interesse especial em problemas lógicos formais). A escolástica inicial (séculos XI-XII) desenvolveu-se no contexto do apogeu do feudalismo e do poder papal. Caracteriza-se pela enorme importância das ideias de Agostinho como exemplos de filosofia religiosa. Portanto, se falamos da escolástica inicial na Idade Média, então, em comparação com a patrística, o pensamento filosófico deste período é caracterizado por uma liberdade criativa e originalidade significativamente menor e por uma forte atração pela pesquisa formal. Embora a conexão com a filosofia antiga não tenha sido interrompida, os filósofos medievais extraíram informações sobre ela dos comentários de pensadores da era patrística, e não do estudo direto de textos antigos. Este período reflete-se claramente na filosofia de João Escoto Eriugena, para quem era importante provar que não há contradição entre revelação e razão. A questão, porém, não era encontrar a verdade pela razão (uma vez que ela já foi dada na revelação), mas sim apresentar e provar essa verdade com a ajuda da razão. Na sua opinião, através da razão é mais fácil penetrar nas verdades da fé, dar uma forma sistemática à verdade religiosa e também excluir a crítica a essas próprias verdades. No sentido próprio da palavra, o método escolástico consiste numa operação lógica formal de inferência. A dialética, interpretada como lógica, torna-se a primeira disciplina filosófica.
Os filósofos da Idade Média acreditavam que a dialética é necessária ao crente, pois o ajuda a fortalecer sua fé. Ao mesmo tempo, a fé deve preceder a razão.
Durante o período da escolástica inicial, surgiram pela primeira vez posições opostas na disputa sobre universais (conceitos gerais) - realismo e nominalismo. O realismo baseia-se na afirmação de que o geral existe antes e fora das coisas, ou seja, os conceitos gerais são caracterizados por uma existência primária, absoluta e extra-sensorial (Anselmo de Canterbury, Guillaume de Champeaux). O nominalismo (John Roscelin) negou a existência ontológica de conceitos gerais e deu esse status apenas a objetos individuais. E, finalmente, o conceitualismo (Pierre Abelard) assumiu uma posição intermediária.
Neste estágio de desenvolvimento, a escolástica muitas vezes atuou como um movimento de oposição não apenas às doutrinas heréticas individuais, mas também às ideias filosóficas dos campeões da fé pura (P. Damiani, B. Clairvaux). Estes últimos ficaram particularmente irritados com as evidências da existência de Deus, ou seja, justificativa racional para sua existência. O século XIII é um período de escolástica madura. A escolástica desenvolveu-se nas universidades medievais, entre as quais a Universidade de Paris ocupou um lugar especial. O aristotelismo começou a desempenhar um papel importante, substituindo gradualmente a filosofia platônica. Ao mesmo tempo, as ideias filosóficas de Aristóteles foram interpretadas de duas maneiras: por um lado, era uma versão panteísta do aristotelismo, que ensinava sobre uma única alma intelectual impessoal em todos os seres (Siger de Brabante). (O panteísmo é uma doutrina filosófica que aproxima ao máximo os conceitos de “Deus” e “natureza”, partindo da espiritualização da natureza e dotando-a de propriedades divinas). Por outro lado, existe uma versão filosófica e teológica em que a ontologia de Aristóteles estava subordinada às ideias cristãs sobre um Deus pessoal, uma alma imortal pessoal e o cosmos criado (Alberto, o Grande, Tomás de Aquino).
Tomás de Aquino (1225-1274) é considerado a figura central da filosofia escolástica na Europa Ocidental. A principal tarefa que ele resolve na determinação de suas posições filosóficas é a interpretação do aristotelismo no espírito cristão-católico (“Sobre o Governo dos Governantes”, “Summa Theologica”).
Por esta altura, o papel do conhecimento científico tinha aumentado suficientemente e já não era possível ignorar o seu desenvolvimento.
Na filosofia já foram desenvolvidas várias opções para resolver o problema da relação entre fé e conhecimento (religião e ciência; religião e filosofia) - racionalização da teologia e sua própria subordinação à filosofia (P. Abelard, R. Bacon); a teoria das “duas verdades” em suas duas variedades: uma delas veio dos filósofos da escola de Chartres e se resumia à afirmação de que os objetos e métodos da ciência (filosofia), por um lado, e da religião (teologia) , por outro lado, são diferentes e, portanto, não há contradição entre eles; outra versão deste conceito afirmava o padrão de contradições entre as verdades da revelação e as verdades da razão.
Tomás de Aquino desenvolveu sua própria solução para o problema: em termos do método para alcançar a verdade, a ciência e a religião diferem uma da outra, mas em termos de assunto tal diferença é apenas parcial. Na sua opinião, existem verdades da ciência que não estão diretamente relacionadas com a religião e, ao mesmo tempo, nem todos os dogmas religiosos necessitam de justificação racional (são super-razoáveis e a sua compreensão está além do poder da razão). Mas vários princípios religiosos precisam de justificação, visto que isto fortalece a fé que a pessoa tem neles. Daí o princípio da harmonia entre fé e razão (no entanto, a prioridade da fé sobre a razão não é negada).
A lógica escolástica alcançou um sucesso significativo no século XIII (Lambert, Sherwood, Lull, Pedro de Espanha, etc.). A criação da “nova lógica” colocou diante desta ciência a tarefa de provar novas verdades, o que se expressou no desejo dos pensadores de complementar a já conhecida teoria lógica com a lógica das descobertas. Lull tentou introduzir uma modelagem de pensamento, o que exigia que ele formalizasse ações lógicas.
A escolástica tardia (séculos XIII-XIV) é caracterizada por um aumento do espírito crítico da filosofia, que se manifestou em relação aos temas medievais tradicionais. Esta crítica foi dirigida contra os maiores sistemas escolásticos de filosofia da Idade Média. Assim, John Duns Scotus contrastou suas visões filosóficas com as opiniões de Tomás de Aquino, principalmente nas ideias de individualismo, voluntarismo e na rejeição de um sistema completo. W. Ockham e N. Orem defenderam a teoria da “dualidade da verdade”, em oposição ao conceito de harmonia entre fé e razão. A filosofia escolástica estava se aproximando de seu declínio e declínio.
Acima discutimos principalmente a filosofia da Europa Ocidental. Durante este período, a filosofia desenvolveu-se rapidamente nos países do Oriente Médio e na Espanha muçulmana. Em particular, a filosofia árabe tornou-se um elo entre a filosofia grega e a próxima etapa da filosofia europeia - a escolástica. A filosofia árabe adotou a ideia grega de Platão e dos neoplatônicos, e depois de Aristóteles. Seu foco principal estava na metafísica e na lógica formal. Além disso, o principal objetivo da filosofia árabe deste período era fundamentar as ideias do Islã. Entre os filósofos proeminentes estão al-Kindi, al-Farabi, Avicena, Ibn Rushd (Averróis), al-Ghazali.
Com a escolástica tardia, termina a filosofia medieval, que, apesar da transformação da filosofia em “serva da teologia”, deixou uma marca profunda no desenvolvimento do pensamento histórico e filosófico, preservando a continuidade das competências intelectuais desenvolvidas pela antiguidade, criando um ambiente bastante sistematizado. aparato conceitual e terminológico, apresentando uma série de novos problemas filosóficos e suas soluções.
teocentrismo soteriologismo revelação de Deus Platão
Literatura
- História da filosofia: Ocidente - Oriente - Rússia: Em 3 livros. - M., 1995-1998.
- Breve história da filosofia - M., 1981.
- Prefeito G.G. Formação da filosofia medieval. - M., 1979.
- Russell B. História da Filosofia Ocidental: Em 2 volumes - M., 1993.
- Reale J., Antiseri D. Filosofia ocidental: das origens aos dias atuais: Em 4 volumes - M., 1994-1997.
- Sokolov V.V. Filosofia medieval. - M., 1979.
- Leitor de história da filosofia: Em 2 partes - M., 1994.
- Chanyshev A.N. Curso de palestras sobre filosofia antiga e medieval. - M., 1991.
- Stekel A. História da filosofia medieval. - São Petersburgo, 1996.
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A Idade Média é uma era interessante e extremamente fascinante para as pessoas modernas. Abrange 12 séculos - mais de mil anos. E a filosofia da Idade Média, brevemente descrita, desempenha um papel importante na formação da visão de mundo de uma pessoa medieval.
A filosofia medieval não está apenas intimamente ligada à filosofia antiga, mas é a sua continuação direta ao longo de muitos séculos. Tomando como base o pensamento filosófico do mundo antigo, durante muito tempo ele emprestou muito das obras de pensadores antigos.
Ao mesmo tempo, estava intimamente ligado às Sagradas Escrituras e mais tarde passou a estar subordinado à teologia (teologia), à doutrina de Deus, contando e explicando suas ações.
A filosofia da Idade Média, resumidamente, é o domínio da religião e da teologia. O homem medieval era extremamente religioso. Para ele, a verdade imutável era a existência de um mundo divino e oposto a ele, habitado por espíritos, demônios e outros espíritos malignos. Ninguém questionou a existência do Céu ou do Inferno. Portanto, a principal característica da Idade Média foi o teocentrismo. Theos significa Deus em grego. Este conceito colocou o divino na vanguarda de tudo. Para os filósofos medievais, Deus é a base e a causa raiz de tudo. Todos os ensinamentos daquela época, de uma forma ou de outra, estavam ligados a ele. 
A filosofia medieval baseava-se em vários princípios: criacionismo, teocentrismo, monoteísmo e providencialismo.
Doutrinas e conceitos filosóficos básicos da Idade Média:
1. Escolástica – representou a unidade da lógica de Aristóteles e da teologia cristã. Ela tratou de questões de fé e prova da existência de Deus.
2. A patrística é a filosofia dos líderes cristãos antes do século VII. Eles lançaram as bases para a cosmovisão cristã e deram uma contribuição inestimável para a formação da ética e da estética.
3. O misticismo - no sentido geralmente aceito - é a crença na existência de um mundo de forças sobrenaturais. É também um tipo especial de atividade cognitiva filosófica.
Os filósofos medievais mais proeminentes foram o bispo Santo Agostinho, São Tomás de Aquino e Gregório Palamas. Estes são representantes do Ocidente. No Oriente, o pensamento filosófico foi desenvolvido com sucesso pelo grande cientista e médico Ibn Sina e pelo filósofo e matemático Al-Farabi.
A filosofia da Idade Média, utilizando o conhecimento do mundo antigo, desenvolveu e formou com sucesso tais
ciências, como lógica formal e epistemologia.
A filosofia medieval é a filosofia da sociedade feudal, que se desenvolveu na era do Império Romano (século V) até o surgimento das primeiras formas de sociedade capitalista (séculos XIV-XV)
A escola e a educação passaram para as mãos da Igreja, cujos dogmas fundamentam todas as ideias sobre a natureza, o mundo e o homem. A filosofia tornou-se a “serva da teologia” durante vários séculos. Ela já havia desempenhado esse papel antes, nas atividades dos apologistas - defensores do cristianismo contra o paganismo, e depois nos escritos dos “Padres da Igreja”. O maior deles no Ocidente, Agostinho, introduziu uma série de ideias do Neoplatonismo no sistema de ensinamentos da filosofia cristã. Outra fonte - para o Ocidente - de influência do Neoplatonismo foram os Neoplatonistas Orientais (Falso Dionísio, o Areopagita).
De meados do século XII. As obras de Aristóteles foram traduzidas para o latim e logo foram reconhecidas como a base filosófica do Cristianismo. A partir de agora, os professores da escolástica transformam-se em intérpretes e sistematizadores de Aristóteles: assimilam dogmaticamente partes ultrapassadas da visão de mundo de Aristóteles e rejeitam todas as buscas por algo novo na ciência. Entre esses sistematizadores: Albertus Magnus, Tomás de Aquino e John Duns Scotus.
Problemas de alma e corpo. Segundo o Cristianismo, o Filho de Deus encarnou no homem para abrir o caminho do céu para as pessoas e expiar os pecados humanos com sua morte.
A ideia de encarnação. Antes do Cristianismo, a ideia predominante era a incompatibilidade de dois princípios - divino e humano - era impossível imaginar a sua unidade. Mas é impossível compreender a religião - é necessária uma fé cega. O primeiro dos filósofos que tentou sistematizar os dogmas cristãos foi Orígenes (século III). Ele acreditava que uma pessoa consiste em espírito, alma e corpo. O espírito não pertence à própria pessoa, é, por assim dizer, dado a ela por Deus e está sempre voltado para o bem. A alma constitui o seu próprio “eu” e é o início da liberdade, e a vontade é uma encruzilhada, uma escolha entre o bem e o mal. A alma deve obedecer ao espírito e o corpo deve obedecer à alma. O mal não vem de Deus, nem do homem, mas da liberdade de escolha.
Desenvolvimento no século 13 cidades medievais, artesanato e comércio, rotas comerciais levaram a um certo aumento da filosofia e, em particular, do nominalismo (Ockham). Somente no campo da lógica formal foram alcançados alguns progressos. Somente o surgimento de um novo modo de produção capitalista e uma nova compreensão das tarefas práticas e teóricas da ciência libertaram gradualmente os pensamentos das pessoas avançadas do cativeiro da filosofia medieval.
Nominalismo - os conceitos eram considerados apenas nomes. Os nominalistas argumentaram que apenas coisas individuais com suas qualidades individuais realmente existem. Os conceitos gerais criados pelo nosso pensamento sobre estas coisas não só existem independentemente das coisas, mas nem sequer refletem as suas propriedades e qualidades.
Escolástica - “filosofia escolar”. Os escolásticos procuraram fundamentar e sistematizar racionalmente a doutrina cristã. Historicamente, a escolástica é dividida em 3 períodos:
1. início - séculos XI-XII. (Neoplatonismo),
2. clássico - séculos XII-XIII. ("Aristotelismo Cristão"),
3. final - séculos 13-14. (contra o tomismo).
A patrística tinha como objetivo principal proteger e justificar teoricamente a religião cristã.
* 1º período - apologética: formalização e esclarecimento da cosmovisão cristã, defesa teórica contra seus muitos inimigos.
* 2º período - clássico: formação do padrão ideológico e teológico-dogmático do pensamento medieval.
Idade Média foi o nome dado ao período que se seguiu à antiguidade e continuou até os tempos modernos. Ou melhor, do século I ao XV DC. A Idade Média foi um período de domínio completo do feudalismo, da servidão e do cristianismo na Europa. A filosofia era considerada apenas com a religião. Ela se caracterizou pelo ensino e pela edificação. O pensamento é teocêntrico: Deus é a verdade que determina todas as coisas. Foi a religião cristã que teve forte influência na filosofia medieval ocidental. É sobre isso que falaremos. O monoteísmo é baseado em dois princípios estranhos ao mundo pagão: a ideia de criação e a ideia de revelação. Todos os conceitos básicos do pensamento medieval estão correlacionados com Deus e são definidos através dele.
Os principais ensinamentos do Cristianismo da Idade Média foram considerados patrística e escolástica.
Patrística (herança espiritual dos pais da igreja)
Na história do pensamento filosófico europeu, os representantes da patrística desempenharam um papel duplo:
1) acabar com a filosofia antiga;
2) lançou as bases para a filosofia medieval.
A patrística transformou a filosofia em teologia (teologia) - uma doutrina que desenvolve e justifica uma cosmovisão religiosa. O conteúdo da filosofia (teologia) foi retirado dos textos das Escrituras, dos tratados de seus antecessores, os mesmos Padres da Igreja. Eles explicaram às pessoas como Deus criou o mundo espiritual e o material.
Criacionismo (creatio - criação) - o Deus cristão está acima de tudo e controla a natureza. A criatividade ativa foi tirada da natureza e atribuída a Deus. Se nas religiões pagãs a natureza e o cosmos eram onipotentes e eternos, agora tudo isso foi transferido para Deus. No lugar do politeísmo vem o princípio monoísta (um começo é Deus, todo o resto são suas criações)
O Bispo Agostinho Aurélio, o Abençoado (354 - 430) delineou um sistema mais ou menos completo de cosmovisão cristã. O sentido da vida é a expectativa do Juízo Final e do Reino de Deus na terra; origem do mundo - 6 dias de criação. Agostinho foi um filósofo e teólogo prolífico. As mais famosas de suas obras são “Confissão” e “Sobre a Cidade de Deus”.
Escolástica (“scholazo” - eu ensino)
A Escolástica preocupava-se exclusivamente com a interpretação e justificação de todos os elementos da cosmovisão da igreja. Eles se referiram ao fato de que “a Bíblia diz isso”, “e tal e tal salmo o interpreta assim”. E como a Escritura é geralmente contraditória, os escolásticos explicavam-na com os discursos de algum santo ou padre da igreja: “Esta é a verdade, porque o pai tal e tal a entendeu assim”. E não se falava que esse pai pudesse ter cometido um erro. Os escolásticos começaram a se afastar da vida - a isolar-se dentro de quatro paredes dos interesses genuínos e a discutir veementemente temas candentes que beiram o absurdo: “O que Satanás come?”, “Quantos anjos podem dançar na ponta de uma agulha? ” Os pregadores se contradiziam: ao mesmo tempo que aprofundavam o conhecimento do cristianismo, exigiam ignorância e analfabetismo. E o Papa Gregório Dvoeslov argumentou: “A ignorância é a verdadeira mãe da piedade cristã”.
Durante o apogeu da escolástica, a igreja deixou de ser a portadora absoluta da educação. Nessas condições nasceu o livre-pensamento. Esta ideologia criou a “teoria das duas verdades”: o que é verdadeiro na filosofia pode ser falso na teologia e vice-versa. Esta foi uma tentativa de afirmar a independência da filosofia da teologia.
A Igreja foi salva por Tomás de Aquino. Ele criou uma doutrina da harmonia entre fé e razão, na qual indicou que elas estão em eterno conflito. Ambos são direcionados para a luz, apenas de maneiras diferentes. Traçando uma linha entre o natural e o sobrenatural, Thomas reconheceu sua independência. Mas a verdade permaneceu do lado das revelações de Deus.
A filosofia tornou-se, por um lado, independente, mas ao mesmo tempo houve um controle estrito sobre qualquer tentativa de contradição. Aqueles que discordaram do clero foram destruídos espiritual e fisicamente.
Realistas e nominalistas
A filosofia medieval é caracterizada por dois movimentos: realistas (apenas conceitos gerais, ou universais, têm realidade verdadeira) e nominalistas (prioridade da vontade sobre a razão).
Segundo os realistas medievais, os universais existem antes das coisas, representando pensamentos, ideias na mente divina. E só graças a isso a mente humana é capaz de conhecer a essência das coisas, pois esta essência nada mais é do que um conceito universal. Para muitos realistas, o conhecimento só é possível com a ajuda da razão, pois só a razão é capaz de compreender o geral.
De acordo com o ensino dos nominalistas, os conceitos gerais são apenas nomes que não têm existência independente e são formados pela nossa mente pela abstração de algumas características comuns a uma série de coisas. Por exemplo, o conceito de “homem” obtém-se deixando de lado todas as características próprias de cada pessoa individualmente e concentrando-se naquilo que é comum a todos: a pessoa é um ser vivo, dotado de mais inteligência do que qualquer outro animal, tem uma cabeça, duas pernas e assim por diante.
Os debates e discussões públicas entre realistas e nominalistas foram além da teologia. Problemas filosóficos começaram a ser discutidos, o que causou descontentamento entre a elite eclesial.
O talentoso escolástico Pierre Abelard sofreu especialmente. Quando jovem, entrou em debates entre realistas e nominalistas e surpreendeu a todos com seu conhecimento e lógica. Abelardo escreveu o ensaio “Sim e Não”, no qual coletou declarações contraditórias das Escrituras e dos pais da igreja. Ele provou, citando fontes oficiais da Igreja, que várias respostas “sim” e “não” podem ser dadas à mesma pergunta. Mas por seus pensamentos sediciosos ele foi expulso e morreu em um mosteiro esquecido por Deus. + John Roscelin (1050-1120), filósofo e teólogo francês, principal representante do nominalismo escolástico inicial. Pelo que ele não era amado em certos círculos.
conquistas de pensadores medievais
O monge franciscano inglês Roger Bacon, sendo teólogo e filósofo, tratou dos problemas da religião, chegou à conclusão de que o cristianismo não é o principal, mas apenas “uma das 6 seitas religiosas” - religiões que existiam naquela época. Outro monge franciscano, Duns Scotus, foi o primeiro a propor a ideia de que todos os anjos, que existem, é claro, são seres materiais. Mas a matéria não pode pensar. Isso significa, teoricamente, que Deus é algo impensado.
Uma figura colorida foi o escolástico John Buridan (“Ponte dos Burros”) - ele queria revelar o princípio de pensamento da pessoa mais estúpida. Buridan entrou na história da filosofia graças à sua paixão pelo problema da relação entre razão, sentimentos e vontade no homem. Buridan argumentou que a psicologia humana é dominada pela razão, que o comportamento humano é determinado pelo seu conhecimento, compreensão e reflexão. Foi graças a ele que surgiu uma expressão tão popular: “burro de Buridan” ou “burro de Buridan”. Uma braçada igual de feno foi colocada à direita e à esquerda do burro. Qual deles ele pegará primeiro? Virando a cabeça em direções diferentes, o burro não conseguiu se decidir e morreu de fome. Agora, uma pessoa que não tem certeza de sua escolha recebe o nome deste escolástico e de seu burro.
A filosofia medieval representa um longo período na história da filosofia europeia, que está diretamente relacionado com a religião cristã. O fato é que a religião oficial romana não podia consolar uma pessoa, pois estava intimamente ligada a ordens despóticas.
Devido ao fato de que a fé cristã foi originalmente formada como um movimento das massas insatisfeitas de escravos e pobres livres, deu-lhes consolo e esperança de uma vida confortável na vida após a morte. Além disso, o colapso da sociedade antiga, baseada no trabalho escravo, deu origem a uma crise ideológica, teórica e ideológica. Uma manifestação típica do declínio da filosofia antiga em Roma é o neoplatonismo. O representante mais notável do Neoplatonismo foi Platão (205-270). O neoplatonismo é uma tentativa de atualizar a filosofia de Platão, dissecando-a. Para os neoplatônicos, Deus se torna a ideia e o sujeito da filosofia, e a filosofia se torna uma teologia genuína. Para os neoplatonistas, Deus é um princípio racional que domina o místico. Deus também é o Uno impessoal, localizado não fora do universo, mas dentro do mundo, emanado dele. O método de penetração de Deus no mundo é geralmente definido como “emanação” (“fluxo”). Várias formas de ser são algo diferente do resultado do fluxo. Mas a emanação de Deus ao mundo ocorre na forma de reflexão.
Os neoplatonistas entendem a matéria como um princípio passivo sem forma que se opõe ao princípio divino. Por outro lado, caracterizam a matéria como escuridão absoluta e ausência completa de luz divina. Mas para os neoplatônicos, a matéria é tão eterna quanto o Um.
Patrística. Conceito que denota um conjunto de doutrinas filosóficas, religiosas e político-sociológicas de pensadores cristãos dos séculos II a XIX. Eles também foram chamados de pais da igreja. O período inicial da patrística está associado ao nome de Orígenes (185 - 253). Orígenes entendeu a criação do mundo por Deus como um processo eternamente contínuo: antes deste mundo e depois dele existiram e existirão outros mundos. Em sua doutrina dos destinos finais do mundo e do homem (escatologia), Orígenes expressou a ideia de apocalipse, ou seja, Sobre o “fim do mundo”, sobre a luta entre Jesus Cristo e o Anticristo, o “Julgamento Final”, o “reinado milenar de Deus”. O mundo foi criado por Deus do nada. No entanto, o próprio processo de criação é eterno. Caso contrário, Deus antes da criação do mundo não pode ser reconhecido como o Criador.
A patrística atinge seu ponto mais alto nas atividades do círculo da Capadócia representado por Basílio, o Grande, Gregório, o Teólogo, e Gregório de Nissa. Este período termina com a atividade de João Damasceno, que lançou as bases da escolástica.
Escolástica. Um tipo de filosofia religiosa caracterizada pela subordinação ao primado da teologia. A escolástica, como um tipo de filosofia da Idade Média, era ao mesmo tempo uma religião e uma forma de qualquer outro tipo de visão de mundo. Uma formulação de Peter Damiani significa muito: “A filosofia é a serva da teologia”. O foco da escolástica é a natureza da relação entre razão e dogma. Todo conhecimento deveria ter dois níveis - o conhecimento sobrenatural encontrado na "revelação" contida nos textos da Bíblia e o conhecimento natural escondido na mente humana, cujo ideal são os textos de Platão e Aristóteles. Tanto a Bíblia como as obras de Platão e Aristóteles contêm “verdade eterna”.
Na Idade Média, surgiram vários ensinamentos heréticos que minaram a autoridade da doutrina cristã e lançaram as bases para a filosofia dos tempos modernos:
- A doutrina das duas verdades: a verdade da fé e a verdade do conhecimento (D. Scott);
- A doutrina do livre arbítrio e seu relativo determinismo (J. Buridan);
- A doutrina da relação entre as coisas e o conceito delas: nominalismo (só as coisas existem realmente, e os conceitos são apenas seus nomes) e realismo (conceitos gerais realmente existem, independentemente das coisas reais);
- A doutrina da experiência como critério da verdade dos conceitos (W. Occam).
E o ensinamento de Tomás de Aquino sobre a harmonia da razão e da fé com a prioridade da fé sobre a razão é extremamente relevante em nosso tempo.
Assim, o período da Idade Média não pode de forma alguma ser considerado um período de estagnação e declínio do pensamento filosófico. Seu maior mérito é que a continuidade da filosofia antiga e dos tipos subsequentes de filosofia não foi interrompida. A filosofia medieval deu uma contribuição positiva para o desenvolvimento da epistemologia, da lógica formal e fundamentou a necessidade de estudar a natureza.
Idade Média(séculos V-XIV), que substituiu a antiguidade, costuma ser caracterizada como uma época de trevas e ignorância, barbárie e crueldade, apologética de uma cosmovisão religiosa e luta contra a dissidência - a “idade das trevas” na história da humanidade. O que foi dito é apenas parcialmente verdade. Deve-se levar em conta que a Idade Média -
- o período de formação dos principais estados, povos e línguas europeus, numerosas oficinas e corporações de artesãos;
- o período de nascimento do estilo românico e do gótico, do romance de cavalaria e da poesia trovadoresca, do épico heróico, do canto gregoriano e da pintura de ícones;
- o período do surgimento das escolas monásticas e catedrais, bem como das primeiras universidades da Europa.
A principal característica da cultura da Idade Média é domínio da cosmovisão cristã religiosa. O Cristianismo é formado no século I DC. nas províncias orientais do Império Romano e gradualmente se espalhou pelo Mediterrâneo, Europa Ocidental e Oriental. Sob sua influência, a cultura espiritual adquire um caráter religioso pronunciado e é considerada um meio de apresentar a pessoa a Deus e compreender sua essência.
Uma característica distintiva da filosofia medieval é teocentrismo(do grego theos - deus), segundo o qual a realidade que determina todas as coisas não é a natureza, o cosmos, como era na filosofia antiga, mas um princípio sobrenatural - Deus. As ideias sobre a existência real do sobrenatural levam a uma nova compreensão da natureza, do homem e do significado da história. O pensamento filosófico, limitado pelas visões religiosas, funde-se com a teologia e se resume à sistematização da doutrina cristã e à sua justificação racional e especulativa. Isso leva a outras características do pensamento filosófico medieval. Em primeiro lugar, - autoritarismo E dogmatismo. As conclusões filosóficas são baseadas em dogmas prescritos pelas Sagradas Escrituras (incluindo a Bíblia), autoridades religiosas e, em parte, pelas autoridades da antiguidade. Quaisquer inovações são consideradas um “ataque” à autoridade e são condenadas. Qualquer coisa que contradiga os ensinamentos da igreja é duramente criticada. Os teólogos cristãos concentram a sua atenção na análise especulativa de conceitos; o seu potencial criativo é realizado na esfera das provas lógicas formais. A filosofia medieval começa com a subordinação consciente do conhecimento à fé. A fé religiosa é interpretada como um modo universal de existência humana, uma posição ideológica especial de um indivíduo. A mente humana pode expressar através de conceitos apenas o que já está na fé; a verdade é predeterminada pela doutrina cristã. Assim, na Idade Média, surgiu um novo fenômeno - o filosofar na fé, que lançou as bases para a filosofia religiosa cristã.
A formação da filosofia medieval. Patrística
Deve-se levar em conta que os fundamentos da doutrina cristã estão expostos na Bíblia, cujos textos foram compilados em três línguas: hebraico, aramaico e grego. A partir do século II. A Bíblia é traduzida para o latim, que se torna a língua universal da cultura medieval. Mas a difusão do Cristianismo durante o início da Idade Média ocorreu num contexto de declínio da cultura intelectual e da educação. Os textos da Bíblia eram considerados complexos e, para a maioria das pessoas ignorantes, eram simplesmente inacessíveis. É necessário interpretar a Bíblia, explicar os fundamentos da cosmovisão cristã e justificá-la. Para resolver estes problemas pretendeu-se patrística(do latim pater - pai) - o ensinamento dos “pais da igreja”, que se forma no quadro de uma nova instituição social - a igreja. E se a patrística primitiva (séculos II-III) se resumiu à defesa do Cristianismo, é por isso que é chamada assim - apologética(do grego apologia - proteção), mais tarde, nos séculos IV-VIII. representantes da patrística voltam-se para o desenvolvimento da dogmática cristã e sua sistematização. Na patrística, os princípios básicos da doutrina cristã são fundamentados e desenvolvidos:
- 1. O politeísmo pagão está sendo substituído monoteísmo(do grego monos - um, apenas; theos - deus). O Cristianismo reconhece a existência de um Deus: “O Senhor nosso Deus... é um” [Deuteronômio. 6:4]. Deus é concebido como algo transcendente, existindo fora do mundo e acima do mundo. Os Padres da Igreja enfatizam a necessidade da fé em um só Deus. Neste caso, atenção especial é dada à fundamentação da ideia da trindade de Deus (o problema do trinitarismo) e às disputas sobre a natureza divina e humana de Jesus Cristo (cristologia).
- 2. O poder do Deus cristão reside no facto de ele ser o criador do mundo - criacionismo(do latim creatio - criação, criação), e apoia constantemente a sua criação: “Eu sou Alfa e Ômega, o começo e o fim. Primeiro e último" [Rev. João, o Teólogo. 22:13]. Esta ideia distingue significativamente a tradição cristã da grega, na qual o mundo (cosmos) era pensado como incriado, eterno. O problema do início do mundo e da sua criação “do nada” (ex nihilo) é um dos principais da patrística.
O monoteísmo e o criacionismo fundamentam a doutrina religiosa e filosófica da existência.
- 3. Cristão antropologia vem da compreensão bíblica do homem como imagem e semelhança de Deus: “E Deus criou o homem à sua imagem...” [Ser. 1:27]. Daí o interesse pelos problemas da relação entre alma e corpo, livre arbítrio e mente, Deus e o homem.
- 4. “Você pode encontrar Deus através da pesquisa? Você consegue compreender completamente o Todo-Poderoso? Ele está acima dos céus – o que você pode fazer? Mais profundo que o submundo, o que você pode descobrir? [Livro de Jó. 11:7-8]. As questões colocadas na Bíblia envolvem a identificação da relação entre fé e razão, os limites das capacidades cognitivas humanas. Este tópico ocupa um lugar importante no pensamento filosófico medieval.
- 5. O cristianismo caracteriza-se por uma nova compreensão do processo histórico, segundo a qual Deus dá sentido e finalidade à história - providencialismo(do latim providentia - previsão). A doutrina do fim do mundo é de particular importância - escatologia(do grego eschatos – último, final; logos – ensino). Na patrística, forma-se uma compreensão teleológica (do grego telos - objetivo) da história. Representa um processo único e natural que tem direção e propósito, e não repete ciclos, como acontecia na antiguidade.
Um dos mais brilhantes representantes da patrística latina Aurélio Agostinho(354-430), cujas opiniões tiveram uma influência significativa no desenvolvimento posterior da filosofia religiosa, enfatiza que a filosofia deve apresentar os ensinamentos da igreja na forma de um sistema científico, fundamentá-lo e desenvolvê-lo: “Sobre a teologia, que se chama naturalmente, não se deve conversar com qualquer pessoa..., mas com filósofos, cujo próprio nome, se traduzido para o latim, indica amor à sabedoria; se a sabedoria é Deus, por quem todas as coisas foram criadas, como afirmam as autoridades divinas e a verdade, então o verdadeiro filósofo ama a Deus”. Ele valoriza a filosofia de Platão e dos neoplatônicos acima de outras: “Se os filósofos pagãos, especialmente os platônicos, abandonaram acidentalmente verdades que são úteis para a nossa fé, então essas verdades não apenas não devem ser evitadas, mas é necessário retirá-las. de seus proprietários ilegais e usá-los para nosso benefício” [Citado. Segundo o livro: 4. P. 107]. Baseado no pensamento antigo, Agostinho tenta harmonizar fé e razão, verdades divinas e conhecimentos acumulados. Esta abordagem indica que Agostinho vê apenas um significado religioso na filosofia e não distingue entre teologia e filosofia. 
Agostinho Aurélio, segundo muitos pesquisadores modernos da Idade Média, lançou as bases da filosofia cristã. No centro de seus pensamentos estão os problemas de Deus, do mundo e do homem, da fé e da razão, da eternidade e do tempo, da graça divina e da liberdade pessoal, do bem e do mal, do sentido da história. Na famosa obra “Confissões”, a partir do exemplo de sua vida, Agostinho mostrou a inconsistência da formação da personalidade. Revelando os fundamentos espirituais da existência humana, ele chega à conclusão sobre a necessidade da graça divina, que salva a “alma fraca” do homem. O tema do progresso moral foi desenvolvido no tratado “Sobre a Cidade de Deus”. “Cidade terrena” e “cidade celestial” são expressões simbólicas de dois tipos de amor: “amor a si mesmo até o desprezo por Deus” e “amor a Deus até o desprezo por si mesmo”. A meta da história, segundo Agostinho, será cumprida na cidade celestial, quando o homem atingir a perfeição moral, o estado de “impossibilidade de pecar”. A percepção da filosofia greco-romana pelos teólogos cristãos era bastante contraditória. Sem negar a ideia de continuidade, eles, via de regra, recorreram apenas à filosofia da antiguidade tardia (helenística), que sofreu mudanças significativas sob a influência do cristianismo emergente. O domínio da herança filosófica clássica de Platão e Aristóteles foi fragmentário. Muitas vezes, a familiaridade com os pontos de vista dos antigos foi mediada por ensinamentos posteriores, que citavam e interpretavam os clássicos. Assim, Platão foi estudado através dos neoplatônicos, que mudaram significativamente sua doutrina das ideias e consideraram o Um como a origem de tudo o que existe. Quanto a Aristóteles, suas principais obras filosóficas tornaram-se conhecidas no Ocidente apenas no século XII, traduzidas do árabe e comentários de pensadores árabes, e antes dessa época apenas seus tratados lógicos foram traduzidos para o latim. Nessas condições, ocorre não apenas uma distorção sistemática das opiniões dos pensadores gregos antigos, mas - e isso é o principal - a maneira e o estilo antigos de pensar mudam. Compreendendo a filosofia como uma ferramenta para explicar “verdades divinas”, como uma “atividade agradável e honrosa a Deus”, um representante da patrística grega João de Damasco(673/76-777) enfatiza: “...A filosofia é o amor à sabedoria, mas a verdadeira sabedoria é Deus. Portanto, o amor a Deus é a verdadeira filosofia." Para João de Damasco, como muitos outros teólogos deste período, “a filosofia é a serva da teologia”: assim como a rainha utiliza os serviços dos escravos, a teologia utiliza os ensinamentos filosóficos.
A afirmação da ideia “a filosofia é a serva da teologia” leva a que o pensamento antigo se adapte às necessidades do cristianismo. As opiniões dos neoplatonistas sobre o primeiro princípio (o Um) como o princípio do ser, o ensinamento de Platão sobre a imortalidade da alma, a compreensão dualística do homem, segundo a qual o corpo se opõe à alma como o inferior ao superior , formou a base da compreensão cristã de Deus e do homem. Essas visões também contribuíram para resolver o problema da relação entre os fundamentos finitos da existência e suas manifestações visíveis e para estabelecer a ideia da imortalidade da alma. O ensino dos estóicos sobre o Logos divino ajudou a explicar o papel de Deus, o criador, na criação e no governo do mundo, e suas visões morais e éticas com o ideal de uma pessoa espiritualmente livre, suportando humildemente os golpes do destino, restringindo as paixões, capaz de amor e perdão, correspondia à compreensão cristã do homem. Na Idade Média, a filosofia greco-romana tornou-se a base da reflexão religiosa e filosófica.
Os principais problemas da escolástica medieval
Filosofia medieval dos séculos IX-XIV. recebeu o nome de escolástica (do grego scholastikos - escola, cientista). A sua formação e desenvolvimento foram significativamente influenciados pelo mundo árabe, graças ao qual textos filosóficos de autores antigos foram transmitidos ao Ocidente. A escolástica foi desenvolvida e estudada em universidades, foi adaptada para ensinar às pessoas os fundamentos da doutrina cristã. A maioria dos escolásticos eram representantes do clero e desenvolviam seus pontos de vista, via de regra, a partir da posição da igreja. Suas obras eram de caráter edificante e confessional; muitas obras foram estruturadas na forma de um diálogo entre um professor “onisciente” e um aluno diligente. Nas disputas e disputas, juntamente com uma referência fundamentada às autoridades, torna-se cada vez mais importante a justificação formal e lógica das verdades religiosas, cujo meio de realização passa a ser o método escolástico. Ao contrário do método dialético, que foi desenvolvido na filosofia antiga, o método escolástico baseia-se no estudo racional dos problemas com esclarecimento dos prós e contras (contra) e sua resolução. Ao mesmo tempo, atua não como uma forma de pensar que visa a busca da verdade em si, mas como uma ferramenta para a compreensão das verdades divinas: as conclusões não devem contradizer os fundamentos da fé e dos dogmas religiosos. Durante a Idade Média, a escolástica desempenhou um papel positivo, pois formou a confiança da pessoa nas possibilidades de compreensão racional da fé, fortalecendo-a na ideia da harmonia entre fé e razão.
O problema dos universais, ou conceitos gerais, ocupa um lugar importante no pensamento religioso e filosófico. Suas raízes remontam à filosofia de Platão e Aristóteles, mas na Idade Média adquiriu especificidade devido às visões cristãs sobre o ser e o conhecimento.
Segundo a doutrina cristã, Deus, como criador de tudo o que existe, contém dentro de si os protótipos de todas as coisas. Cada coisa criada reflete, copia um padrão eternamente existente na mente divina e traz dentro de si a marca da perfeição divina. Os universais, como conceitos genéricos gerais, são portadores de características semânticas de uma determinada classe de coisas individuais. Na escolástica, levanta-se a questão sobre sua natureza: como existem os universais - “antes de uma coisa” (na mente divina), “nas coisas” ou “depois de uma coisa” (na mente humana). Por exemplo, o conceito geral de “humanidade” existe objetivamente, independentemente de pessoas específicas, ou existe nessas pessoas individuais, ou é um nome que uma pessoa usa para designar certas qualidades inerentes às coisas.
Representantes do realismo (do latim realis - material, real) acreditavam que os universais expressam a essência de uma coisa e têm existência real. Além disso, precedem a existência das coisas individuais e têm sua realização mais elevada na mente divina. “...Tudo o que existe existe através de uma essência superior... A essência de tudo o que existe, exceto a própria essência mais elevada, é criada pela mesma essência mais elevada e não (consiste) em qualquer matéria...” enfatiza um dos proeminentes representantes do realismo, Anselmo de Cantuária (1033-1109). Os universais existem eternamente na mente de Deus e são então encontrados nas coisas criadas como qualidades (graus). Essência e existência coincidem apenas em Deus.
Visões opostas sobre a natureza dos universais eram defendidas pelo nominalismo (do latim nomina - nomes). De acordo com John Roscelin (c. 1050-1123/25), apenas as coisas individuais existem realmente, e os conceitos gerais são palavras, ou “nomes de coisas”. No processo de percepção sensorial, uma pessoa conhece coisas individuais e forma conceitos que existem na mente humana como nomes, sons, sinais de coisas e suas propriedades. Isso significa que uma pessoa não pode simplesmente imaginar “cor” ou “sabedoria”; ela sempre correlaciona conceitos gerais com coisas individuais e pensa em algo específico: não há cor fora de uma cor específica, não há sabedoria fora de uma alma sábia. Estas são as opiniões sobre a natureza dos universais de John Roscelin, cujas obras literárias foram perdidas e cuja posição pode ser aprendida através das obras de outros escolásticos.
O nominalismo nega a existência de universais não apenas nas coisas, mas também em Deus. As ideias divinas nada mais são do que as próprias coisas individuais produzidas por Deus. E se os primeiros nominalistas acreditavam que a mente divina contém os protótipos de todas as coisas, então os nominalistas posteriores (Guilherme de Ockham - 1285-1349) refutam esta posição, pois o seu reconhecimento significa uma limitação da liberdade da vontade divina, uma vez que acontece que Deus cria de acordo com os protótipos. Segundo Guilherme de Ockham, Deus cria exclusivamente coisas individuais e contingentes, e não coisas gerais e necessárias. Distinguindo entre conhecimento intuitivo (conhecimento de objetos realmente existentes) e conhecimento abstrato (abstrato), o pensador acreditava que os conceitos universais aparecem no nível deste último. Conseqüentemente, os universais são conceitos gerais formados por nossas mentes e nenhuma realidade lhes corresponde. A suposição da realidade dos universais não se justifica de forma alguma, e o reconhecimento das essências universais apenas interfere no conhecimento. Daí o famoso princípio, denominado “navalha de Occam”: “As essências não devem ser multiplicadas desnecessariamente”, uma vez que não existe diferença real entre essência e existência. Ao focar na realidade do indivíduo, do concreto, Guilherme de Ockham, de fato, chega a negar a premissa principal da filosofia escolástica, segundo a qual o mundo é racionalista, ou seja, existe uma certa harmonia inicial entre palavra e ser. .
Em última análise, o nominalismo, que se desenvolveu no quadro da escolástica medieval, abalou os seus alicerces e contribuiu para o desenvolvimento do conhecimento científico baseado no pensamento lógico e na experiência.
O problema da relação entre fé e razão é um dos principais da escolástica medieval. Segundo a visão cristã, a principal forma de unidade entre o homem e Deus é a fé. Mas Deus criou o homem como um ser racional, portanto não basta acreditar, é preciso compreender a fé e ser capaz de comprovar as verdades divinas por meio da razão. A mente compreende o mundo não em virtude de suas próprias capacidades, mas com a ajuda da “luz divina” que ilumina o pensamento humano. Em contraste com a tradição monástico-mística, que existia na Idade Média e contava com a intuição mística para compreender
Deus, a escolástica considera a mente humana não apenas como uma habilidade necessária para a aquisição de conhecimentos úteis ao homem em seus assuntos terrenos, mas como o conhecimento de Deus. Os teólogos cristãos direcionam seus esforços para fundamentar a ideia de harmonia entre fé e razão, sua consistência.
A fé é o pré-requisito inicial para todo conhecimento, incluindo o conhecimento de Deus. “Eu... desejo compreender até certo ponto a Tua verdade, na qual meu coração acredita e ama. Pois não procuro compreender para acreditar, mas acredito para compreender. Acredito também que “se não acreditar não vou entender”!” Foram precisamente estas opiniões sobre a relação entre fé e razão que Anselmo de Canterbury aderiu: “Creio para compreender”. Observe que esta posição também era característica de Agostinho Aurélio. A razão nem sempre pode compreender o que está na fé, mas pode justificar a necessidade da fé, revelar o significado sagrado (secreto) da revelação divina através de pesquisas especulativas e lógicas. A fé de Anselmo de Cantuária na razão humana encontrou expressão na prova ontológica da existência de Deus, que é dada na obra “Proslogion”.
Outros escolásticos acreditavam que uma pessoa precisa desenvolver uma percepção consciente da doutrina religiosa, que seria baseada não apenas na autoridade da Bíblia e dos “pais da igreja”, mas seria apoiada por argumentos razoáveis. “...Devemos atrair para a fé, com a ajuda de evidências razoáveis, aqueles que buscam a sabedoria”, diz o teólogo francês, o dialético mais representativo do século XII, Pedro Abelardo (1079-1142). Com a ajuda dos argumentos da razão, a fé pode tornar-se compreensível, pois a palavra fortalece a fé: não se pode acreditar no incompreensível (“Entendo para acreditar”). O facto de algumas disposições da doutrina cristã poderem ser explicadas pela razão não diminui a autoridade da Sagrada Escritura, uma vez que a fé limita a razão. Mas se as verdades da razão contradizem as verdades da fé, então deveriam ser abandonadas. P. Abelardo explica isso pela “superioridade da autoridade canônica”.
Com base na ideia da unidade da fé e da razão, os escolásticos medievais resolveram o problema da sua relação em favor da fé.
Uma tentativa de harmonizar fé e razão, verdades divinas e conhecimentos acumulados é feita pelo filósofo e teólogo Tomás de Aquino (1225/26-1274), justamente considerado o sistematizador da escolástica medieval. Em suas obras “Summa Theology” e “Summa against the Pagans” ele resumiu os resultados das buscas teológico-racionalistas da escolástica. Sendo um seguidor de Aristóteles, Thomas desenvolveu seu ensino no espírito da filosofia religiosa e lançou as bases para uma nova direção religiosa e filosófica - o tomismo.
“...Fé e razão são caminhos diferentes para a verdade: uma mesma verdade não pode ser conhecida e acreditada ao mesmo tempo”, enfatiza Tomás de Aquino. Se a razão procede de princípios verdadeiros e tira conclusões corretas, então não pode chegar a resultados que contradigam a fé. Segundo Tomás de Aquino, o caminho da razão é o caminho dos incrédulos e dos pagãos para ganhar a fé, pois acima de tudo valorizam o conhecimento e não tomam as Sagradas Escrituras pela fé. Mas não se deve exagerar nas capacidades cognitivas da mente, pois nem todas as “verdades divinas” lhe são acessíveis. As seguintes disposições da doutrina cristã podem ser fundamentadas racionalmente: a existência de Deus, sua unidade e a imortalidade da alma. Outras “verdades sobrenaturais” são inacessíveis à razão: a ideia da natureza trinitária de Deus, a ideia da criação do mundo “do nada”, a ideia da ressurreição do homem, e algumas outras - só podemos acreditar neles.
Tomás de Aquino desenvolve a teoria da verdade dual, que transfere o problema da relação entre fé e razão para a esfera da relação entre teologia e filosofia. Em questões de interpretação de Deus, do homem e do mundo, a filosofia e a teologia utilizam métodos diferentes: a filosofia baseia-se na razão humana, enquanto a teologia baseia-se na revelação divina. Eles não se contradizem, mas estão subordinados em grau de perfeição, e o papel da filosofia é reduzido à interpretação e fundamentação de posições religiosas. Revelando a autonomia da filosofia, Tomás de Aquino limita ao mesmo tempo as suas capacidades cognitivas e tenta utilizar a filosofia, de cuja verdade estava convencido, para o desenvolvimento sistemático da teologia. Assim, no século XIII, Tomás de Aquino confirma a ideia formulada no início da Idade Média: “a filosofia é a serva da teologia”.
Os problemas da relação entre teologia e filosofia, fé e razão tornam-se objeto de acaloradas discussões escolásticas, levam à criação de diferentes direções no quadro da cosmovisão religiosa e são uma das razões significativas para a subsequente demarcação do católico e do protestante. igrejas. No século XIV, a ligação entre filosofia e teologia começa a desintegrar-se. A distinção consistente entre teologia e filosofia teve uma influência significativa no desenvolvimento da filosofia racionalista da Europa Ocidental.
O problema do homem na Idade Média é considerado de acordo com a compreensão bíblica do homem como imagem e semelhança de Deus. Segundo a antropologia cristã, o homem ocupa uma posição especial no mundo: ele não é apenas uma parte do cosmos (micromundo) e um “animal razoável”, como era o caso da filosofia antiga, mas a coroa da criação divina, o senhor de tudo o que é criado para ele. Mas pela sua criação, o homem se opõe à incriação de Deus, portanto ele nunca será igual a Deus.
O problema da relação entre alma e corpo é considerado de forma bastante controversa. Por um lado, o Cristianismo é caracterizado pela oposição entre alma e corpo, que se expressa no reconhecimento da superioridade do princípio espiritual no homem sobre o físico, na afirmação da ideia da imortalidade da alma e a fragilidade do corpo. Mas, por outro lado, o aparecimento de Cristo, o seu sacrifício expiatório e a sua ressurreição mudam a ênfase da imortalidade da alma para a subsequente ressurreição do homem “na carne”. Portanto, se a escolástica inicial, focada nos ensinamentos de Platão, é caracterizada pelo reconhecimento da alma humana como uma substância espiritual independente do corpo (é assim que se explica a ideia da imortalidade da alma), mais tarde, os seguidores de Aristóteles (por exemplo, Tomás de Aquino) apontam para a conexão inextricável entre alma e corpo e definem o homem como um ser físico-mental. Essa compreensão contribui para o estabelecimento da ideia da ressurreição do homem na unidade da alma e do corpo.
Os teólogos cristãos têm um interesse especial pela vida espiritual do homem, que determina suas ações e ações. As qualidades divinas que expressam a grandeza espiritual de uma pessoa e visam o seu aperfeiçoamento moral e religioso são a razão e a vontade, graças às quais a pessoa tem julgamentos, distingue entre o bem e o mal e faz escolhas livres.
No século V, surgiu uma polêmica entre Agostinho Aurélio e o monge cristão Pelágio sobre a questão de saber se sua boa vontade e ações são suficientes para salvar uma pessoa.
O pelagianismo negou o poder hereditário do pecado original e partiu do fato de que a salvação de uma pessoa depende de seus próprios esforços morais e ascéticos; a vontade do homem é livre. Agostinho defendeu a necessidade da graça divina. A liberdade é uma propriedade da vontade, não da mente (como era com Sócrates): a mente compreende, mas a vontade rejeita o bem, portanto a escolha volitiva nem sempre concorda com uma explicação razoável. O livre arbítrio é a capacidade de uma pessoa pecar ou não pecar. Devido ao abuso do livre arbítrio por parte das primeiras pessoas, a natureza humana em geral tornou-se tão corrompida que o homem não pode deixar de pecar. O pecado original é considerado por Agostinho como um desvio da vontade. Foi ele quem tornou a vontade vulnerável, necessitada da graça divina (ou seja, do apoio vindo de Deus), por isso o homem precisa da ajuda de Deus. Agostinho, de fato, nega a liberdade de escolha.
A escolástica desenvolve o dogma da graça divina e da liberdade humana. Assim, Anselmo de Cantuária acredita que inicialmente o homem tinha livre arbítrio e não era “escravo do pecado”: se não houvesse liberdade, então não haveria pecado. Em particular, ele observa: “...Uma pessoa sempre tem liberdade de escolha, mas nem sempre é escrava do pecado, mas apenas quando não tem a vontade certa”. Portanto, a liberdade está enraizada na natureza humana como resultado da graça divina. Por sua vez, Tomás de Aquino acredita que a livre escolha não precede a razão e a vontade, mas as segue. Ele pertence simultaneamente à esfera da vontade e à esfera da razão. Mas a própria razão é superior à vontade. A razão é a habilidade humana mais elevada, e a vontade, como habilidade (força) motivadora espiritual, é a razão voltada para a ação. O homem tem livre arbítrio (ou, como dizem os pensadores medievais, “liberdade de escolha”), que é determinado pela razão. A vontade move a mente, instruindo-a a tomar decisões, e a mente move a vontade, proporcionando-lhe os objetivos certos. Uma pessoa recebe liberdade de escolha para recuperar a “correção perdida”.
Na escolástica tardia, a ideia de que o homem é um ser livre está cada vez mais estabelecida. Essas ideias são desenvolvidas nas opiniões de William Ockham, que acreditava que a vontade humana age de forma previsível, mas livre. Seu aluno Jean Buridan acreditava que a vontade está sob a influência determinante da razão. Se a mente reconhece um bem como o mais elevado e outro como o mais baixo, então a vontade, nas mesmas condições, correrá para o mais elevado. Se a mente reconhece ambos os bens como equivalentes, então a vontade fica “paralisada” e não pode agir de forma alguma. Daí veio a famosa parábola do “burro de Buridan”, que se viu entre duas braçadas idênticas de feno, não conseguiu escolher entre elas e morreu de fome.
O problema da relação entre livre arbítrio e razão é tradicional para a cosmovisão medieval e adquire uma orientação ética. Os pensadores cristãos estão tentando conciliar a presença do mal na terra com ideias sobre Deus como perfeição absoluta. Se Deus é todo-bom e todo-poderoso, então de onde vem o mal no mundo?
Respondendo a esta pergunta, os teólogos acreditam que a liberdade humana é uma possível causa do pecado e do mal. Como resultado do pecado original cometido por Adão e Eva, o homem violou a sua semelhança com Deus e alienou-se de Deus. Mas a depravação da carne em si não é boa nem má. Visto que o livre arbítrio é o consentimento da vontade para uma ação, e a mente é capaz de distinguir entre o superior e o inferior, então o mal nasce como uma “decisão errada do espírito livre” e se enraíza na natureza humana. Segue-se que o mal é uma consequência inevitável da existência humana, condicionada pelas peculiaridades de sua existência. O mal nada mais é do que a ausência, a negação do bem. Não tem essência independente e expressa a imperfeição da existência humana.
Uma pessoa é capaz de vencer o mal desenvolvendo o princípio divino dentro de si. O livre arbítrio só é livre quando não permite o mal. A este respeito, a moralidade cristã, cujas principais disposições estão expostas na Bíblia, adquire um significado especial. Os Dez Mandamentos (Decálogo) foram adotados pelo Cristianismo a partir do Judaísmo [Êxodo. 20:1-17], depois foram desenvolvidos no Sermão da Montanha de Jesus Cristo [Evangel. de Matt. 5-7]. A ética cristã é uma ética do amor (ágape), entendida como um dom divino altruísta. Com base na ideia de amor a Deus (“Ame o Senhor seu Deus de todo o coração.”), então o amor é pregado aqui como uma bondade criativa e perdoadora nas relações entre as pessoas. De acordo com isso, formula-se o principal princípio ético: “E em tudo o que você quer que as pessoas façam com você, faça-o com elas”. [Evangelho. de Matt. 7:12]. Este princípio é uma das variantes da “regra de ouro” da moralidade, que foi anteriormente justificada nas opiniões de Buda, Confúcio e Sócrates.
A moral cristã é inerentemente autoritária, pois prega a ideia da humildade humana diante de um princípio divino superior. Ao mesmo tempo, é humanístico, pois o amor, entendido como ágape, é o que torna a pessoa humana, dá sentido à sua existência [Acrescentar. ver 3. pp. 101-112].
A filosofia medieval é parte integrante do desenvolvimento do pensamento europeu. Atuando como sucessor da filosofia antiga, muda o modo de pensar greco-romano, tornando-se único e original. A reflexão filosófica na Idade Média foi severamente limitada devido ao fato de que um traço característico do pensamento medieval era o domínio da cosmovisão cristã, que determinou em grande parte a escolha dos temas para discussão filosófica. Mas, ao mesmo tempo, o confronto de pontos de vista não poderia deixar de levar à racionalização do pensamento e à afirmação da sua independência.
