John Locke

Os problemas da teoria do conhecimento, do homem e da sociedade foram centrais na obra de John Locke (1632-1704). Sua epistemologia e filosofia social tiveram um impacto profundo na história cultural e social, particularmente no desenvolvimento da Constituição Americana.

Não é exagero dizer que Locke foi o primeiro pensador moderno. Seu modo de raciocinar diferia nitidamente do pensamento dos filósofos medievais. Consciência homem medieval estava cheio de pensamentos sobre o mundo do outro mundo. A mente de Locke se distinguia pela praticidade, pelo empirismo, esta é a mente de uma pessoa empreendedora, até mesmo de um leigo. Faltou-lhe paciência para compreender as complexidades da religião cristã. Ele não acreditava em milagres e tinha nojo do misticismo. Não acreditei nas pessoas a quem apareciam santos, bem como naquelas que pensavam constantemente no céu e no inferno. Locke acreditava que uma pessoa deveria cumprir seus deveres no mundo em que vive. “Nosso destino”, escreveu ele, “está aqui, neste pequeno lugar da Terra, e nem nós nem nossas preocupações estamos destinados a sair de seus limites”.

Principais obras filosóficas.

“Um Ensaio sobre a Compreensão Humana” (1690), “Dois Tratados sobre o Governo” (1690), “Cartas sobre a Tolerância” (1685-1692), “Algumas Reflexões sobre a Educação” (1693), “A Razoabilidade do Cristianismo, como é é transmitido nas Escrituras" (1695).

Locke concentra seus trabalhos filosóficos na teoria do conhecimento. Isso refletia a situação geral da filosofia da época, quando esta começava a se preocupar mais com a consciência pessoal e com os interesses individuais das pessoas.

Locke justifica a orientação epistemológica de sua filosofia apontando a necessidade de aproximar a pesquisa o mais possível dos interesses humanos, uma vez que “o conhecimento de nossas habilidades cognitivas nos protege do ceticismo e da inatividade mental”. Em An Essay Concerning Human Understanding ele descreve a tarefa do filósofo como a de um necrófago que limpa a terra removendo o lixo do nosso conhecimento.

O conceito de conhecimento de Locke como empirista é baseado em princípios sensoriais: não há nada na mente que não existisse anteriormente nos sentidos, todo o conhecimento humano é, em última análise, deduzido da experiência clara. “Ideias e conceitos nascem conosco tão pouco quanto a arte e a ciência”, escreveu Locke. Não existem princípios morais inatos. Ele acredita que o grande princípio da moralidade (a regra de ouro) é “mais elogiado do que observado”. Ele também nega a natureza inata da ideia de Deus, que também surge através da experiência.

Com base nesta crítica ao caráter inato do nosso conhecimento, Locke acredita que a mente humana é “papel branco sem quaisquer sinais ou ideias”. A única fonte de ideias é a experiência, que se divide em externa e interna. Experiência externa- são sensações que preenchem uma “folha em branco” com escritos diversos e que recebemos através da visão, audição, tato, olfato e outros sentidos. Experiência interna- estas são ideias sobre a nossa própria atividade dentro de nós mesmos, sobre as várias operações do nosso pensamento, sobre os nossos estados mentais - emoções, desejos, etc. Todos eles são chamados de reflexão, reflexão.

Por ideia, Locke entende não apenas conceitos abstratos, mas também sensações, imagens fantásticas, etc. Por trás das ideias, segundo Locke, existem coisas. Locke divide as ideias em duas classes:

1) ideias de qualidades primárias;

2) ideias de qualidades secundárias.

Qualidades primárias- são propriedades inerentes aos corpos que lhes são inalienáveis ​​​​em qualquer circunstância, a saber: extensão, movimento, repouso, densidade. As qualidades primárias são preservadas durante todas as mudanças nos corpos. Elas são encontradas nas próprias coisas e, portanto, são chamadas de qualidades reais. Qualidades secundárias não estão localizados nas próprias coisas. Eles são sempre mutáveis, entregues à nossa consciência pelos sentidos. Estes incluem: cor, som, sabor, cheiro, etc. Ao mesmo tempo, Locke enfatiza que as qualidades secundárias não são ilusórias. Embora sua realidade seja subjetiva e localizada na pessoa, ela é, no entanto, gerada por aquelas características das qualidades primárias que causam uma certa atividade dos sentidos. Há algo em comum entre as qualidades primárias e secundárias: em ambos os casos, as ideias são formadas através do chamado impulso.

As ideias obtidas de duas fontes de experiência (sensação e reflexão) constituem a base, o material para o processo posterior de cognição. Todos formam um complexo de ideias simples: amargo, azedo, frio, quente, etc. Ideias simples não contêm outras ideias e não podem ser criadas por nós. Além destas, existem ideias complexas que são produzidas pela mente quando ela compõe e combina ideias simples. Ideias complexas podem ser coisas incomuns que não têm existência real, mas sempre podem ser analisadas como uma mistura de ideias simples adquiridas através da experiência.

O conceito de surgimento e formação de qualidades primárias e secundárias é um exemplo da utilização de métodos analíticos e sintéticos. Através da análise formam-se ideias simples e, através da síntese, ideias complexas. A atividade da mente humana se manifesta na atividade sintética de combinar ideias simples em ideias complexas. As ideias complexas formadas pela atividade sintética do pensamento humano constituem uma série de variedades. Um deles é a substância.

Segundo Locke, substância deve ser entendida como coisas individuais (ferro, pedra, sol, homem), que são exemplos de substâncias empíricas, e conceitos filosóficos(matéria, espírito). Locke afirma que todos os nossos conceitos são derivados da experiência, então seria de se esperar que ele rejeitasse o conceito de substância como sem sentido, mas ele não faz isso, introduzindo a divisão das substâncias em empíricas - quaisquer coisas, e substância filosófica - matéria universal , cuja base é incognoscível .

Na teoria da percepção de Locke, a linguagem desempenha um papel importante. Para Locke, a linguagem tem duas funções – civil e filosófica. O primeiro é um meio de comunicação entre as pessoas, o segundo é a precisão da linguagem, expressa na sua eficácia. Locke mostra que a imperfeição e confusão da linguagem, desprovida de conteúdo, é utilizada por pessoas analfabetas e ignorantes e aliena a sociedade do verdadeiro conhecimento.

Locke enfatiza a importância recurso social no desenvolvimento da sociedade, quando em períodos de estagnação ou de crise floresce o pseudoconhecimento escolástico, do qual lucram muitos preguiçosos ou simplesmente charlatões.

Segundo Locke, a linguagem é um sistema de signos, constituído por marcas sensíveis das nossas ideias, que nos permitem, quando desejamos, comunicar uns com os outros. Ele argumenta que as ideias podem ser compreendidas em si mesmas, sem palavras, e as palavras são simplesmente a expressão social do pensamento e têm significado se apoiadas em ideias.

Todas as coisas existentes, diz ele, são individuais, mas à medida que nos desenvolvemos desde a infância até a idade adulta, observamos qualidades comuns nas pessoas e nas coisas. Ao ver muitos homens individuais, por exemplo, e “separar deles as circunstâncias do tempo e do espaço, e quaisquer outras ideias particulares”, podemos chegar à ideia geral de “homem”. Este é o processo de abstração. É assim que os outros são formados ideias gerais- animal, planta. Todos eles são o resultado da atividade da mente; baseiam-se na semelhança das próprias coisas;

Locke também tratou do problema dos tipos de conhecimento e de sua confiabilidade. De acordo com o grau de precisão, Locke distingue os seguintes tipos de conhecimento:

· Intuitivo (verdades evidentes);

· Demonstrativo (conclusões, evidências);

· Confidencial.

O conhecimento intuitivo e o demonstrativo constituem o conhecimento especulativo, que tem a qualidade da indiscutível. O terceiro tipo de conhecimento é formado com base nas sensações e sentimentos que surgem durante a percepção de objetos individuais. Sua confiabilidade é significativamente menor que as duas primeiras.

De acordo com Locke, também existe conhecimento não confiável, conhecimento provável ou opinião. Contudo, só porque às vezes não podemos ter um conhecimento claro e distinto, não significa que não possamos conhecer as coisas. É impossível saber tudo, acreditava Locke; é necessário saber o que é mais importante para o nosso comportamento.

Como Hobbes, Locke vê as pessoas no estado de natureza como “livres, iguais e independentes”. Ele parte da ideia da luta do indivíduo por sua autopreservação. Mas, ao contrário de Hobbes, Locke desenvolve o tema da propriedade privada e do trabalho, que ele vê como atributos integrais de uma pessoa natural. Ele acredita que sempre foi característico do homem natural possuir propriedade privada, que era determinada por suas inclinações egoístas inerentes a ele por natureza. Sem propriedade privada, segundo Locke, é impossível satisfazer as necessidades básicas do homem. A natureza só pode proporcionar o maior benefício quando se torna propriedade pessoal. Por sua vez, a propriedade está intimamente relacionada ao trabalho. Trabalho e diligência são as principais fontes de criação de valor.

A transição das pessoas do estado de natureza para o estado é ditada, segundo Locke, pela insegurança dos direitos no estado de natureza. Mas a liberdade e a propriedade devem ser preservadas nas condições do Estado, pois é por isso que surge. Ao mesmo tempo, o poder estatal supremo não pode ser arbitrário ou ilimitado.

Locke leva o crédito por ter sido indicado pela primeira vez na história pensamento político a ideia de dividir o poder supremo em legislativo, executivo e federal, pois somente em condições de independência entre si os direitos individuais podem ser garantidos. O sistema político torna-se uma combinação do povo e do Estado, no qual cada um deles deve desempenhar o seu papel em condições de equilíbrio e controlo.

Locke é um defensor da separação entre Igreja e Estado, bem como um oponente da subordinação do conhecimento à revelação, defendendo a “religião natural”. A turbulência histórica que Locke experimentou o levou a buscar uma nova ideia de tolerância religiosa naquela época.

Pressupõe a necessidade de uma separação entre as esferas civil e religiosa: as autoridades civis não podem estabelecer leis na esfera religiosa. Quanto à religião, ela não deve interferir na atuação do poder civil, exercido por um contrato social entre o povo e o Estado.

Locke também aplicou sua teoria sensacionalista em sua teoria da educação, acreditando que se um indivíduo não consegue receber as impressões e ideias necessárias na sociedade, então as condições sociais devem ser mudadas. Em seus trabalhos de pedagogia, desenvolveu a ideia de formar uma pessoa fisicamente forte e espiritualmente íntegra, que adquira conhecimentos úteis para a sociedade.

A filosofia de Locke teve uma enorme influência em todo o pensamento intelectual do Ocidente, tanto durante a vida do filósofo como em períodos subsequentes. A influência de Locke é sentida até o século XX. Seus pensamentos impulsionaram o desenvolvimento da psicologia associativa. O conceito de educação de Locke teve grande influência nas ideias pedagógicas avançadas dos séculos XVIII-XIX.

Escola Westminster [d]

As construções teóricas de Locke também foram observadas por filósofos posteriores como David Hume e Immanuel Kant. Locke foi o primeiro pensador a revelar a personalidade através da continuidade da consciência. Ele também postulou que a mente é " lousa limpa" Ou seja, ao contrário da filosofia de Descartes, Locke argumentou que as pessoas nascem sem ideias inatas e que o conhecimento é determinado apenas pela experiência adquirida pela percepção sensorial.

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  Assim, Locke difere de Descartes apenas porque reconhece, em vez das potências inatas das ideias individuais, leis gerais que levam a mente à descoberta de verdades confiáveis, e então não vê uma diferença nítida entre ideias abstratas e concretas. Se Descartes e Locke falam de conhecimento numa linguagem aparentemente diferente, a razão para isso não é uma diferença nos seus pontos de vista, mas uma diferença nos seus objectivos. Locke queria chamar a atenção das pessoas para a experiência, enquanto Descartes ocupava um elemento mais a priori no conhecimento humano.

  Uma influência notável, embora menos significativa, nas opiniões de Locke foi exercida pela psicologia de Hobbes, de quem, por exemplo, a ordem de apresentação do Ensaio foi emprestada. Ao descrever os processos de comparação, Locke segue Hobbes; junto com ele, argumenta que as relações não pertencem às coisas, mas são o resultado da comparação, que existem inúmeras relações, o que é mais relacionamentos importantes são identidade e diferença, igualdade e desigualdade, semelhança e dissimilaridade, contiguidade no espaço e no tempo, causa e efeito. Em seu tratado sobre a linguagem, isto é, no terceiro livro do Ensaio, Locke desenvolve o pensamento de Hobbes. Na sua doutrina da vontade, Locke é muito dependente de Hobbes; junto com este último, ele ensina que o desejo de prazer é o único que permeia toda a nossa vida mental e que o conceito de bem e mal é completamente diferente entre pessoas diferentes. Na doutrina do livre arbítrio, Locke, juntamente com Hobbes, argumenta que a vontade se inclina para o desejo mais forte e que a liberdade é um poder que pertence à alma, não à vontade.

  Finalmente, uma terceira influência sobre Locke deve ser reconhecida, nomeadamente a influência de Newton. Assim, Locke não pode ser visto como um pensador independente e original; apesar de todos os grandes méritos de seu livro, há nele uma certa dualidade e incompletude, decorrente do fato de ter sido influenciado por tantos pensadores diferentes; É por isso que a crítica de Locke em muitos casos (por exemplo, a crítica às ideias de substância e causalidade) pára a meio caminho.

  Os princípios gerais da visão de mundo de Locke resumiam-se ao seguinte. O Deus eterno, infinito, sábio e bom criou um mundo limitado no espaço e no tempo; o mundo reflete as propriedades infinitas de Deus e representa a diversidade infinita. A maior gradualidade é observada na natureza de objetos e indivíduos individuais; do mais imperfeito passam imperceptivelmente ao ser mais perfeito. Todos esses seres estão em interação; o mundo é um cosmos harmonioso no qual cada criatura age de acordo com sua natureza e tem seu propósito específico. O propósito do homem é conhecer e glorificar a Deus e, graças a isso, felicidade neste e no próximo mundo.

  A maior parte da "Experiência" agora só tem significado histórico, embora a influência de Locke na psicologia posterior seja inegável. Embora Locke, como escritor político, muitas vezes tivesse que abordar questões de moralidade, ele não tinha um tratado especial sobre esse ramo da filosofia. Seus pensamentos sobre a moralidade se distinguem pelas mesmas propriedades de suas reflexões psicológicas e epistemológicas: muito bom senso, mas nenhuma verdadeira originalidade e altura. Numa carta a Molyneux (1696), Locke chama o Evangelho de um tratado de moral tão excelente que a mente humana pode ser desculpada se não se envolver em estudos deste tipo. "Virtude" diz Locke, “considerado um dever, nada mais é do que a vontade de Deus, encontrada pela razão natural; portanto tem força de lei; quanto ao seu conteúdo, consiste exclusivamente na exigência de fazer o bem a si e aos outros; pelo contrário, o vício nada mais representa do que o desejo de prejudicar a si mesmo e aos outros. O maior vício é aquele que acarreta as consequências mais desastrosas; Portanto, todos os crimes contra a sociedade são muito mais importantes do que os crimes contra um indivíduo privado. Muitas ações que seriam completamente inocentes num estado de solidão acabam naturalmente por ser cruéis em ordem social» . Em outro lugar Locke diz que “É da natureza humana buscar a felicidade e evitar o sofrimento”. A felicidade consiste em tudo o que agrada e satisfaz o espírito; o sofrimento consiste em tudo o que preocupa, perturba e atormenta o espírito. Preferir o prazer transitório ao prazer duradouro e permanente significa ser inimigo da sua própria felicidade.

  Ideias pedagógicas

  Ele foi um dos fundadores da teoria empírico-sensualista do conhecimento. Locke acreditava que o homem não tem ideias inatas. Ele nasce como uma “lousa em branco” e pronto para perceber o mundo através de seus sentimentos através da experiência interna - reflexão.

  “Nove décimos das pessoas só se tornam o que são através da educação.” As tarefas mais importantes da educação: desenvolvimento do caráter, desenvolvimento da vontade, disciplina moral. O objetivo da educação é formar um cavalheiro que saiba conduzir seus negócios com inteligência e prudência, uma pessoa empreendedora e de maneiras refinadas. Locke imaginou que o objetivo final da educação seria garantir uma mente sã num corpo são (“aqui está uma descrição breve, mas completa, do estado de felicidade neste mundo”).

  Ele desenvolveu um sistema para educar um cavalheiro, baseado no pragmatismo e no racionalismo. A principal característica do sistema é o utilitarismo: cada item deve ser preparado para a vida. Locke não separa a educação da educação moral e física. A educação deve consistir em garantir que o educador desenvolva hábitos físicos e morais, hábitos de razão e de vontade. O objetivo da educação física é transformar o corpo num instrumento tão obediente quanto possível ao espírito; o objetivo da educação e do treinamento espiritual é criar um espírito reto que atue em todos os casos de acordo com a dignidade de um ser racional. Locke insiste que as crianças se acostumem à auto-observação, ao autocontrole e à vitória sobre si mesmas.

  A educação de um cavalheiro inclui (todos os componentes da educação devem estar interligados):

  • Educação Física: promove o desenvolvimento de um corpo saudável, coragem e perseverança. Promoção da saúde, ar puro, alimentação simples, endurecimento, regime rigoroso, exercícios, jogos.
  • A educação mental deve estar subordinada ao desenvolvimento do caráter, à formação de um empresário educado.
  • A educação religiosa não deve ser dirigida a ensinar rituais às crianças, mas a desenvolver o amor e o respeito por Deus como um ser supremo.
  • A educação moral consiste em cultivar a capacidade de negar prazeres a si mesmo, ir contra as próprias inclinações e seguir inabalavelmente os conselhos da razão. Desenvolver maneiras elegantes e habilidades de comportamento galante.
  • A educação para o trabalho consiste no domínio de um ofício (carpintaria, torneamento). O trabalho evita a possibilidade de ociosidade prejudicial.

  O principal princípio didático é contar com o interesse e a curiosidade das crianças em ensinar. Os principais meios educativos são o exemplo e o meio ambiente. Hábitos positivos duradouros são cultivados por meio de palavras e sugestões gentis. O castigo físico é usado apenas em casos excepcionais de desobediência ousada e sistemática. O desenvolvimento da vontade ocorre através da capacidade de suportar as dificuldades, o que é facilitado pelo exercício físico e pelo endurecimento.

  Conteúdos de formação: leitura, escrita, desenho, geografia, ética, história, cronologia, contabilidade, língua materna, francês, latim, aritmética, geometria, astronomia, esgrima, equitação, dança, moralidade, as partes mais importantes do direito civil, retórica, lógica, filosofia natural, física - é isso que você deve saber pessoa educada. A isto deve ser adicionado o conhecimento de um ofício.

  As ideias filosóficas, sócio-políticas e pedagógicas de John Locke constituíram toda uma época na formação ciência pedagógica. Seus pensamentos foram desenvolvidos e enriquecidos pelos pensadores progressistas da França do século XVIII, e continuaram nas atividades pedagógicas de Johann Heinrich Pestalozzi e dos educadores russos do século XVIII, que, pela boca de M.V. “os professores mais sábios da humanidade”.

  Locke apontou as deficiências de seu sistema pedagógico contemporâneo: por exemplo, ele se rebelou contra os discursos e poemas em latim que os alunos eram obrigados a compor. A formação deve ser visual, material, clara, sem terminologia escolar. Mas Locke não é inimigo das línguas clássicas; ele é apenas um oponente do sistema de ensino praticado em sua época. Devido a uma certa secura característica de Locke em geral, ele não dedica muito espaço à poesia no sistema de ensino que recomenda.

  Rousseau tomou emprestados alguns dos pontos de vista de Locke de Reflexões sobre a Educação e os levou a conclusões extremas em seu Emílio.

  Ideias políticas

  Ele é mais conhecido por desenvolver os princípios da revolução democrática. O "direito do povo de se levantar contra a tirania" é desenvolvido de forma mais consistente por Locke em Reflexões sobre a Revolução Gloriosa de 1688, que foi escrito com intenção declarada “estabelecer o trono do grande restaurador da liberdade inglesa, o rei William, para retirar os seus direitos da vontade do povo e para defender perante o mundo o povo inglês para a sua nova revolução.”

  Fundamentos do Estado de Direito

  Como escritor político, Locke é o fundador de uma escola que busca construir o Estado a partir da liberdade individual. Robert Filmer em seu “Patriarca” pregou o poder ilimitado do poder real, derivando-o do princípio patriarcal; Locke se rebela contra esta visão e baseia a origem do Estado na suposição de um acordo mútuo celebrado com o consentimento de todos os cidadãos, e eles, renunciando ao direito de proteger pessoalmente sua propriedade e punir os infratores da lei, fornecem isso ao Estado. . O governo é composto por homens escolhidos de comum acordo para zelar pela exata observância das leis estabelecidas para a preservação da liberdade e do bem-estar geral. Ao entrar no Estado, uma pessoa está sujeita apenas a essas leis, e não à arbitrariedade e capricho do poder ilimitado. O estado de despotismo é pior que o estado de natureza, porque neste último todos podem defender o seu direito, mas diante de um déspota ele não tem essa liberdade. A quebra de um tratado capacita o povo a reivindicar o seu direito soberano. Destas disposições básicas deriva consistentemente a forma interna de governo. O estado ganha poder:

  Tudo isso, porém, é dado ao Estado apenas para proteger a propriedade dos cidadãos. Locke considera o poder legislativo supremo, porque comanda o resto. É sagrado e inviolável nas mãos das pessoas a quem é dado pela sociedade, mas não ilimitado:

  A execução, pelo contrário, não pode parar; é, portanto, atribuído a organismos permanentes. A estes últimos é, em sua maior parte, concedido o poder sindical ( “poder federal”, isto é, a lei da guerra e da paz); embora seja essencialmente diferente do executivo, uma vez que ambos actuam através das mesmas forças sociais, seria inconveniente estabelecer órgãos diferentes para eles. O rei é o chefe dos poderes executivo e federal. Ele tem certas prerrogativas apenas para promover o bem da sociedade em casos não previstos em lei.

  Locke é considerado o fundador da teoria do constitucionalismo, na medida em que é determinado pela diferença e separação dos poderes legislativo e executivo.

  Estado e religião

  Num rascunho escrito em 1688, Locke apresentou o seu ideal de uma verdadeira comunidade cristã, não perturbada por quaisquer relações mundanas e disputas sobre confissões. E aqui ele também aceita a revelação como base da religião, mas torna um dever indispensável tolerar qualquer opinião divergente. O método de adoração é deixado à escolha de cada um. Locke abre uma exceção às opiniões expressas em favor de católicos e ateus. Ele não tolerava os católicos porque eles têm a cabeça em Roma e, portanto, como Estado dentro do Estado, são perigosos para a paz e a liberdade públicas. Ele não conseguiu se reconciliar com os ateus porque aderiu firmemente ao conceito de revelação, negado por aqueles que negam a Deus.

  Bibliografia

  • Reflexões sobre educação.  1691...o que um cavalheiro deveria estudar.  1703.
  • Os mesmos “Reflexões sobre educação” com correção.  erros de digitação detectados e notas de rodapé funcionais
  • Pesquise a opinião do Pai Malebranche…1694.  Notas sobre os livros de Norris...1693.
  • Experiência sobre compreensão humana. (1689) (tradução: AN Savina)

  Introdução

  Nos séculos XVII - XVIII. pedagogia e escola em Europa Ocidental e a América do Norte desenvolveram-se em condições económicas e sociais que foram pontos de viragem para a humanidade. As instituições sociais e a ideologia do feudalismo transformaram-se num travão à educação e à educação. A tradição segundo a qual o sucesso na vida era garantido não pelas qualidades empresariais e pela educação, mas pelo jogo das circunstâncias e pela pertença a classes privilegiadas, entrou em conflito com o tempo. Como resultado, pessoas, se não ignorantes, pelo menos, que não receberam educação e educação suficientes, ascenderam ao topo do poder.

  O papel mais notável na crítica à escola de classe e no desenvolvimento de novas ideias pedagógicas pertenceu aos representantes final da Renascença e surgiu no século XVIII. Movimentos iluministas. Surgiu um número sem precedentes de tratados pedagógicos nos quais se expressava o desejo de tornar o indivíduo livre através da educação e da educação, de renovar a natureza espiritual do homem. O novo pensamento pedagógico procurou transformar a pedagogia num campo independente de investigação e encontrar as leis do processo pedagógico.

  A Era do Iluminismo na Europa Ocidental e na América do Norte durou do último terço do século XVII até o final do século XVIII. Os representantes deste movimento ideológico heterogéneo convergiram para a crítica à formação de classe e à educação, apresentaram novas ideias, imbuídos do desejo de aproximar a escola e a pedagogia das mudanças nas condições sociais e de ter em conta a natureza humana.

  O pensamento pedagógico do Iluminismo tomou a batuta do Renascimento e ascendeu a um novo patamar. As ideias do Iluminismo acabaram por ser uma diretriz que foi levada em consideração pelos seus apoiadores e adversários durante a reorganização da escola nos séculos XVII-XVIII.

  O movimento iluminista desenvolveu-se de acordo com as condições nacionais.

  Ideias pedagógicas de John Locke

  John Locke (29 de agosto de 1632, Wrington, Somerset, Inglaterra - 28 de outubro de 1704, Essex, Inglaterra) foi um educador e filósofo britânico, representante do empirismo e do liberalismo. Suas ideias tiveram uma enorme influência no desenvolvimento da epistemologia e da filosofia política. Ele é amplamente reconhecido como um dos mais influentes pensadores iluministas e teóricos do liberalismo.

  As principais áreas de interesse de Locke eram as ciências naturais, a medicina, a política, a economia, a pedagogia, a relação do Estado com a Igreja, o problema da tolerância religiosa e a liberdade de consciência.

  A obra do filósofo e professor John Locke constituiu uma etapa significativa no desenvolvimento de novas ideias para educar e educar a geração mais jovem. Em suas obras, principalmente no tratado pedagógico “Reflexões sobre a Educação” e no ensaio filosófico “Sobre o Controle da Mente”, são claramente expressas importantes aspirações pedagógicas avançadas da época. Essas obras apresentam ideias de educação secular e voltada para a vida.

  
  

  As visões pedagógicas de D. Locke expressam suas visões políticas e filosóficas, bem como a vasta experiência pedagógica que acumulou em seu trabalho como professor e educador familiar. D. Locke falou no final do século XVII. com um novo sistema pedagógico, abrindo assim o movimento pedagógico dos novos tempos, o sistema.

  Ainda estudante na Oxford University College, ele conheceu as obras de filósofos como F. ​​Bacon, T. Hobbes. R. Descartes. Com base nos acumulados no século XVII. conhecimento das ciências naturais, D. Locke deu uma contribuição significativa para o desenvolvimento da filosofia materialista, a partir da qual compreendeu os problemas da pedagogia.

  No dele obra filosófica “Um Ensaio sobre a Razão Humana” (1689), contendo as posições teóricas iniciais que determinaram a abordagem do grande filósofo à questão da educação, D. Locke fundamentou detalhadamente a posição apresentada anteriormente por F. Bacon e T. Hobbes sobre a origem do conhecimento e das ideias do mundo da sentimentos, que foi o ponto de partida de sua concepção pedagógica. Locke foi o primeiro pensador a revelar a personalidade através da continuidade da consciência. Ele acreditava que o homem não tem ideias inatas. Ele nasce como uma “lousa em branco” e está pronto para perceber o mundo ao seu redor através de seus sentidos por meio da experiência interna - a reflexão. “Todo o nosso conhecimento é baseado na experiência; em última análise, vem dela.”

  O sistema pedagógico de D. Locke, estabelecido em tratados “Algumas reflexões sobre a educação”, “Sobre o uso da razão”, onde eleva o papel da educação a um patamar maior, considerando o problema da educação no amplo contexto social e filosófico do problema da interação entre o indivíduo e a sociedade. Portanto, a tarefa de educar o cidadão, a formação do caráter, as elevadas qualidades morais do indivíduo vieram à tona.

  Segundo Locke, o propósito da vida e, portanto, da educação, é garantir a felicidade humana, ou seja, tal estado, que pode ser expresso pela fórmula “mente sã em corpo são”, então o pré-requisito inicial para a formação da personalidade, a formação da vontade e do caráter é a preocupação com o fortalecimento da saúde da criança.

  J. Locke abordou a solução de questões fundamentais da pedagogia à sua maneira: sobre os fatores do desenvolvimento da personalidade e o papel da educação, metas, objetivos, conteúdo da educação, métodos de ensino. Ele desenvolveu técnicas e métodos para desenvolver o pensamento humano.

  Rejeitando a predisposição natural da educação, J. Locke estava convencido da conveniência da determinação social (de classe) da educação escolar. É por isso que ele justifica diferentes tipos de formação: a educação completa dos cavalheiros, ou seja, pessoas da alta sociedade e a educação dos pobres limitada ao incentivo ao trabalho árduo e à religiosidade. Mantendo o seu compromisso com as tradições da educação de classe, J. Locke, ao mesmo tempo, refletiu sobre a orientação prática da formação - “para estudos de negócios no mundo real”. Mas ele está longe de ter uma compreensão utilitarista da utilidade da aprendizagem. A educação, segundo Locke, é o processo de formação dos fundamentos sociais e morais de um indivíduo.

  D. Locke é um defensor da educação que transmite aos alunos conhecimento útil, combinando a educação mental com a formação em artesanato, com o trabalho manual, ou seja. ele deu prioridade à verdadeira educação dos alunos. Prestando alguma homenagem às tradições contemporâneas da educação secular (dança, esgrima, passeios a cavalo, etc.), insistiu consistentemente na orientação prática da formação necessária à preparação para a vida e a actividade comercial - “para as actividades empresariais no mundo real”. Foi-lhes oferecido um extenso programa de educação real, que incluía o estudo das ciências naturais e das humanidades, bem como os conhecimentos necessários para a indústria e o comércio.

  Na interação entre o indivíduo e a sociedade, D. Locke deu prioridade ao indivíduo, mas não ao princípio social, enfatizando assim o significado da individualidade como força real da sociedade burguesa.

  No dele trabalho “Algumas reflexões sobre educação” foram determinadas as condições mais favoráveis ​​​​e os métodos simples e concisos de implementação das novas metas e objetivos da educação por ele desenvolvidos. A inovação do professor-filósofo foi considerar o processo de formação humana como uma unidade de desenvolvimento físico, mental e mental. Aqui se revela o programa de formação de um “cavalheiro” (um homem de negócios do mundo burguês).

  As tarefas mais importantes da educação: desenvolvimento do caráter, desenvolvimento da vontade, disciplina moral. Objetivo da educação- criar um cavalheiro que saiba conduzir seus negócios com inteligência e prudência, uma pessoa empreendedora e de modos refinados. A principal característica do sistema é o utilitarismo: cada item deve ser preparado para a vida. Locke não separa a educação da educação moral e física.

  A educação deve consistir em garantir que o educador desenvolva hábitos físicos e morais, hábitos de razão e de vontade. O objetivo da educação física é transformar o corpo num instrumento tão obediente quanto possível ao espírito; o objetivo da educação e do treinamento espiritual é criar um espírito reto que atue em todos os casos de acordo com a dignidade de um ser racional. Locke insiste que as crianças se acostumem à auto-observação, ao autocontrole e à vitória sobre si mesmas.

  A educação de um cavalheiro inclui (todos os componentes da educação devem estar interligados):

  Educação Física: promove o desenvolvimento de um corpo saudável, coragem e perseverança. Promoção da saúde, ar puro, alimentação simples, endurecimento, regime rigoroso, exercícios, jogos.

  A educação mental deve estar subordinada ao desenvolvimento do caráter, à formação de um empresário educado.

  A educação religiosa não deve ser dirigida a ensinar rituais às crianças, mas a desenvolver o amor e o respeito por Deus como um ser supremo.

  A educação moral consiste em cultivar a capacidade de negar prazeres a si mesmo, de ir contra as próprias inclinações e de seguir firmemente os conselhos da razão. Desenvolver maneiras elegantes e habilidades de comportamento galante.

  A educação para o trabalho consiste no domínio de um ofício (carpintaria, torneamento). O trabalho evita a possibilidade de ociosidade prejudicial.

  O principal princípio didático é contar com o interesse e a curiosidade das crianças em ensinar. Os principais meios educativos são o exemplo e o meio ambiente. Hábitos positivos duradouros são cultivados por meio de palavras e sugestões gentis. O castigo físico é usado apenas em casos excepcionais de desobediência ousada e sistemática. O desenvolvimento da vontade ocorre através da capacidade de suportar as dificuldades, o que é facilitado pelo exercício físico e pelo endurecimento.

  Conteúdos de formação: leitura, escrita, desenho, geografia, ética, história, cronologia, contabilidade, língua materna, francês, latim, aritmética, geometria, astronomia, esgrima, as partes mais importantes do direito civil, equitação, dança, moralidade, retórica, lógica , filosofia natural, física - é isso que uma pessoa educada deve saber. A isto deve ser adicionado o conhecimento de um ofício.

  Como representante da nova burguesia, D. Locke vê como principal tarefa da educação garantir que o aluno adquira a experiência necessária à atividade prática, preparando-o para ser “virtuoso e homem sábio", um "cavalheiro" secular e experiente em negócios.

  “Eu entendo a sabedoria no sentido geralmente aceito de gestão hábil e prudente dos assuntos de alguém neste mundo” (“Reflexões sobre Educação”). A sabedoria, em sua opinião, deveria ser a base para a vida e atividade moderada, modesta, contida, econômica, cuidadosa e prudente de um “cavalheiro”.

  O programa educacional de Locke também está subordinado às tarefas de educação moral, cujo objetivo é desenvolver nos alunos a capacidade de fazer julgamentos e inferências independentes, bem como de comunicar informações básicas sobre diversas disciplinas, o que permitiria no futuro mais envolver-se completamente em qualquer campo do conhecimento de sua escolha. Para formar as qualidades civis de um indivíduo, D. Locke considerou extremamente importante alcançar o domínio da razão sobre os sentimentos.

  A exigência de D. Locke de que o bom senso servisse como regulador do comportamento humano tinha um caráter social claramente expresso, que Marx observou ao analisar as visões filosóficas de D. Locke, “que a razão burguesa é a razão humana normal”.

  O conceito de educação moral de Locke foi determinado, por um lado, pela negação materialista das ideias inatas e das normas morais, por outro lado, as ideias de educação moral vieram de sua teoria da origem contratual do Estado, formulada em seu trabalho "Dois Tratados sobre Governo", onde D. Locke afirma que o poder legislativo é estabelecido com base na “lei natural da autopreservação”, ou seja, desejo das pessoas de usar suas propriedades com segurança.

  A lei natural da moralidade acabou por estar diretamente subordinada à ideia dos interesses do Estado burguês.” Em vez da velha moralidade, baseada inteiramente na religião e nas “ideias inatas”, ele apresentou uma compreensão empírica e sensualista da moralidade, decorrente do princípio do benefício e dos interesses do indivíduo.

  O principal requisito de Locke no campo da educação moral é a disciplina. É necessário desde cedo ensinar e treinar as crianças na capacidade de superar os próprios caprichos, refrear as paixões e seguir o que a razão estritamente aprova. A força do corpo reside na capacidade da pessoa de se conter, de subordinar seus desejos aos ditames da razão. Esta disciplina deve ser ensinada a uma criança desde muito cedo.

  Numa idade precoce, embora ainda não se possa confiar no autocontrolo razoável da criança, as crianças devem ver nos seus pais e educadores uma autoridade incondicional, que é estabelecida pela firmeza destes últimos, e devem sentir “medo respeitoso” dos seus pais. “Primeiro, o medo e o respeito devem dar-lhe poder sobre a alma deles, e então o amor e a amizade irão apoiá-los nos anos posteriores.”

  D. Locke ampliou a ideia de meios e métodos pedagógicos de educação moral, rejeitando pressões autoritárias e externas sobre as crianças, estabeleceu a dependência do comportamento dos motivos, esses “poderosos estímulos da alma”, e tentou identificar o mecanismo que os controla. Portanto, Locke insistiu que a educação fosse realizada com base em um estudo profundo e cuidadoso da natureza das crianças, baseado na observação delas e no uso correto das características, necessidades e interesses naturais das crianças.

  Por exemplo, recomendou compreender cuidadosamente os motivos da preguiça e das “travessuras” nas crianças, especialmente durante as brincadeiras, bem como nos tempos livres da escola, para monitorizar quais as atividades que a criança tem interesse, quais os interesses e necessidades que tem. Os castigos corporais, segundo a tradição, não foram excluídos. Permitindo a punição quando necessário, o professor ao mesmo tempo é categoricamente contra os espancamentos, que, em sua opinião, aprofundam as inclinações viciosas nas crianças, criam um caráter servil e só podem dar origem à “depressão mental da criança”.

  D. Locke foi o primeiro dos professores a chamar a atenção para a importância da educação física e deu uma teoria detalhada do desenvolvimento físico, justificando-o com o mesmo princípio do benefício, que fundamenta a sua capacidade de suportar facilmente sobrecargas, fadiga, adversidades e mudanças. . Portanto, na opinião dele, não se deve agasalhar muito, é útil andar sempre com a cabeça descoberta e lavar os pés diariamente. água fria, uma parte significativa do dia, mas passa todas as estações no ar. “Uma mente sã num corpo são é uma descrição breve mas completa do estado de felicidade neste mundo...”, ... e aquele cujo corpo não é saudável e fraco nunca será capaz de avançar neste caminho” (“ Reflexões sobre educação").

  O filósofo anexou grande importância Uma rotina saudável para as crianças, para que se deitem e levantem o mais cedo possível, principalmente, não deve permitir que as crianças acordem e se deliciem na cama. Locke atribui grande importância às brincadeiras infantis ao ar livre. “Todos os jogos e entretenimentos infantis devem ter como objetivo o desenvolvimento de hábitos bons e úteis, caso contrário, levarão a hábitos ruins.”

  Negando a educação escolar tradicional, na qual via o perigo de uma influência negativa sobre uma personalidade ainda não formada, D. Locke desenvolveu um método de educação em casa, no qual os pais têm uma enorme função educativa. Portanto, D. Locke presta muita atenção ao relacionamento entre pais e filhos.

  Como professor humanista, Locke, protestando contra a aprendizagem mecânica e a dogmática que reinavam na escola da sua época, desenvolveu novos métodos de ensino, que chamou de “suaves”. As “Soft Sources” centram-se nos interesses naturais e nas emoções positivas das crianças e são movidas pelo desejo de tornar a aprendizagem atrativa e interessante; Ele recomenda usar momentos do jogo em sala de aula, utilizar recursos visuais em forma de imagens, ensinar por meio da consolidação prática das competências e habilidades adquiridas, etc.

  O dever do professor é “apoiar a alma sempre sintonizada na comunicação e na percepção da verdade”. Em “Reflexões sobre Educação” ele escreve: “onde não há desejo, não pode haver zelo”, e ainda escreve: “é preciso cuidar para que as crianças sempre façam com prazer o que lhes é útil”.

  Locke defendeu a ampliação da composição geral do currículo, introduzindo disciplinas de diversas áreas do conhecimento científico. Além de ler, escrever e desenhar, ele se propõe a ensinar matemática, que treina a mente para pensar com precisão e consistência; a história, que dá à pessoa uma imagem do mundo e da “natureza” da raça humana, grandes e úteis instruções de sabedoria, advertências contra erros; direito civil, contabilidade, artesanato, etc. Justificando a introdução de disciplinas de ciências naturais e disciplinas de natureza prática no conteúdo da educação, Locke defendeu a capacidade das ciências exatas de desenvolver o pensamento independente, a capacidade de sistematizar e provar, o que é muito necessário pessoa de negócios.

  As reflexões sobre os problemas da formação e da educação também estão expostas na sua obra inacabada, que ele ia chamar de “Uma Experiência na Mente Humana” e que conhecemos pelo nome "Sobre a educação da mente", onde desenvolve abordagens metodológicas do processo educativo, princípios e métodos de ensino. Segundo a firme convicção do grande professor, o processo de aprendizagem não deve basear-se na coerção, mas no interesse e no desenvolvimento do interesse, para que o conhecimento seja “tão agradável à mente como a luz aos olhos”.

  É preciso estar mais atento à própria essência dos objetos e fenômenos, tal como são dados pela natureza, para se ter uma ideia clara das coisas, e então começar a ensinar em palavras, o que coincide totalmente com a apresentação deste postulado por Ya.A. Komensky. Ele recomendou alcançar a independência no pensamento dos estudantes e libertá-los da pressão das autoridades.

  D. Locke - professor burguês. O seu conceito de educar e formar um cavalheiro correspondia à era burguesa, aos interesses da burguesia emergente. No que diz respeito à educação e educação dos filhos das pessoas comuns, ele apresentou um projecto reacionário das chamadas “escolas operárias”. Na sua opinião, os filhos do “povo trabalhador” representam sempre um fardo para a sociedade. Assim, deverão ser organizadas escolas de trabalho em cada freguesia, para onde deverão ser enviadas as crianças dos 3 aos 14 anos, cujos pais solicitem prestações à freguesia.

  Estas crianças comerão apenas “pão integral” na escola, que depois precisam de trabalhar. De acordo com seu projeto, presumia-se que o produto do trabalho infantil (tricô, costura, etc.) iria para custear a própria manutenção. A escola foi incumbida de fiscalizar rigorosamente a educação das enfermarias, no espírito de religiosidade, diligência e obediência às normas internas. De acordo com o projecto das escolas operárias, a formação ocupava um lugar insignificante. Embora este projeto não tenha sido aprovado, as suas ideias foram posteriormente refletidas em vários projetos de lei sobre escolas na Inglaterra.

  As visões filosóficas, sócio-políticas e pedagógicas de D. Locke constituíram uma era inteira na ciência, tendo um impacto poderoso no desenvolvimento de ideias sociais e filosófico-pedagógicas avançadas. Suas ideias foram retomadas e desenvolvidas por pensadores progressistas em muitos países da Europa Ocidental, em particular, materialistas franceses do século XVIII, no conceito pedagógico de JJ. Rousseau, na teoria e prática pedagógica do professor suíço I. Pestalozzi, bem como entre os iluministas russos do século XVIII, em particular M.V. Lomonosov elogiou D. Locke e nomeou-o um dos “professores mais sábios da humanidade”.

  Locke apontou as deficiências de seu sistema pedagógico contemporâneo: por exemplo, ele se rebelou contra os discursos e poemas em latim que os alunos eram obrigados a compor. A formação deve ser visual, material, clara, sem terminologia escolar. Mas Locke não é inimigo das línguas clássicas; ele é apenas um oponente do sistema de ensino praticado em sua época. Devido a uma certa secura característica de Locke em geral, ele não dedica muito espaço à poesia no sistema de ensino que recomenda.

  D. Locke foi um verdadeiro professor e filósofo da educação inovador para sua época. Foi o primeiro professor a construir seu sistema pedagógico baseado na psicologia empírica. Locke aprofundou e generalizou a prática da educação, destacando traços de caráter e rumos da educação, tendo construído um determinado sistema onde se dá muita atenção à educação física (jogos, desportos), à educação da vontade e do carácter, ao desenvolvimento dos traços de um enérgico e “empresário”.

  Suas ideias sobre o mecanismo psicológico de aquisição de conhecimento, sobre a atividade ativa do sujeito da educação, sobre o desenvolvimento do pensamento independente, sobre o desenvolvimento do interesse em aprender através do uso de formas lúdicas de aprendizagem, através da confiança nas emoções positivas de crianças e muito mais são de interesse indiscutível para a resolução de problemas pedagógicos modernos. Portanto, o legado de D. Locke mantém sua relevância e valor até hoje.

  Conceito pedagógico de educação natural e gratuita de Jean-Jacques Rousseau?.

  Jean-Jacques Rousseau (28 de junho de 1712, Genebra - 2 de julho de 1778, Ermenonville, perto de Paris) - filósofo, escritor e pensador francês. Ele desenvolveu uma forma direta de governo do povo - a democracia direta, que ainda hoje é usada, por exemplo, na Suíça. Também musicólogo, compositor e botânico.

  J.-J. Rousseau, destacado representante do Iluminismo, famoso filósofo, escritor e compositor, está entre os maiores professores de todos os tempos. Na década de 60 do século XVIII. ele desenvolveu sua grande criatividade pedagógica inovadora. O destino não foi tolerante com Rousseau. Filho de um relojoeiro de Genebra, experimentou diversas profissões: aprendiz de notário, gravador, criado, secretário, mestre familiar, professor de música, copista de partituras. Rousseau leu muito e com boa vontade, conheceu pessoas interessantes, fez muitos amigos e se interessou por filosofia e direito, literatura e educação. Em particular, seu conhecimento com D. Diderot, E. Condillac, o escritor Voltaire, os filósofos P. Holbach, C. Helvetius foi de grande importância para a formação de sua visão de mundo.

  Jean-Jacques Rousseau, de 28 anos, foi convidado pelo chefe das instituições judiciais de Lyon para ser mentor de seu filho, Sainte-Marie, de seis anos. Rousseau expressou por escrito ao juiz suas opiniões sobre a educação e formação de Sainte-Marie. “O Projeto...” foi escrito às vésperas de 1740 por J.-J. Rousseau. As ideias deste “Projeto...” formaram posteriormente a base do principal livro pedagógico de Rousseau "Emil, ou sobre educação".

  Em 1749 J.-J. Rousseau, escreveu um tratado (um ensaio competitivo sobre um tema proposto pela Academia de Dijon, “O progresso das ciências e das artes contribuiu para a melhoria da moral?”). Nesta obra, Rousseau se opôs fortemente a toda a cultura de sua época, contra desigualdade social. Seu segundo trabalho, “Discurso sobre a origem e os fundamentos da desigualdade entre as pessoas”, trouxe-lhe um sucesso ainda maior, onde argumentou que o homem foi criado pela natureza com base em uma harmonia incrível, mas a sociedade destruiu essa harmonia e lhe trouxe infortúnios.

  É mais importante obras: “Julia, ou Nova Heloísa” (1761), “Emil, ou sobre educação” (1762), graças ao qual ganhou fama como um dos maiores escritores, apresentando novos direção literária- “sentimentalismo”. Para o anticlericalismo e o radicalismo político, as obras de J.-J. Os Rousseau foram condenados à queimadura em Paris e em Genebra. Rousseau teve que se esconder em pequenas cidades suíças. Após cinco anos de exílio e em 1767, regressou a França, onde concluiu as suas últimas obras - "Confissão", "Caminhadas de um Sonhador Solitário".

  A chave das ideias pedagógicas de J.-J. Rousseau é uma visão de mundo dualista e sensualista de um pensador. Rejeitando a religião, o filósofo presumiu a presença de alguma força externa - o criador de todas as coisas. J.-J. Rousseau apresentou a ideia de liberdade natural e igualdade das pessoas. Ele sonhava em eliminar a injustiça social através da erradicação dos preconceitos, atribuindo assim à formação e à educação o papel de uma poderosa alavanca para a mudança social progressiva.

  Em J.-J. As visões pedagógicas e as reflexões de Rousseau sobre a justa reconstrução da sociedade estão organicamente interligadas, onde todos encontrarão a liberdade e o seu lugar, o que trará felicidade a cada pessoa. O ponto central do programa pedagógico do educador – a educação natural – pressupõe tal mudança na sociedade e no indivíduo.

  O tema principal do pensamento de Rousseau era o destino do homem comum, do pequeno proprietário (artesão, camponês), cuja existência deve ser sustentada pelo trabalho pessoal. Sem dificuldade, segundo J.-J. Rousseau, não pode haver uma vida humana normal. Mas num mundo injusto e corrupto, muitos se apropriam dos resultados do trabalho de outras pessoas. Somente uma pessoa que vive do seu próprio trabalho pode ser verdadeiramente livre. Portanto, a tarefa da educação deveria ser formar uma pessoa que não dependesse de ninguém, que vivesse dos frutos do seu trabalho, que valorizasse a sua liberdade e soubesse defendê-la. E quem valoriza a própria liberdade aprenderá, claro, a respeitar a liberdade dos outros, com base no trabalho. De D. Locke e contemporâneos J.-J. Rousseau se distingue pela grande democracia, a democracia de uma pessoa que expressava os interesses das camadas médias da sociedade.

  Problemas de teoria pedagógica e prática de educação interessaram a J.-J. Rousseau desde o início de sua carreira criativa. Compilado por J.-J. Rousseau "Projeto para a Educação de Sainte-Marie" atesta a familiaridade do autor com o pensamento pedagógico contemporâneo na França. As ideias inovadoras de contemporâneos e antecessores (C. Rollin, C. Fleury, F. Fenelon, etc.), que levantaram a ideia de renovar a formação e a educação, encontraram a sua expressão no tratado. Voltando-se para ideias pedagógicas conhecidas, atuou como professor independente e original.

  Associou a crítica ao estado moral e civil, em particular em matéria de educação, à crítica à racionalidade e ao racionalismo. O destino do “raciocínio” é generalizar, sistematizar e derivar eternamente o particular do geral e do abstrato. “Não eleva a alma, mas apenas cansa-a, enfraquece-a e perverte o julgamento que deveria melhorar”.

  Portanto, J.-J. Rousseau, em seu “Projeto...” considerou a educação moral a tarefa mais importante e primária: “...formar o coração, o julgamento e a mente, e precisamente na ordem em que os nomeou”. E ainda escreve: “A maioria dos professores, especialmente os pedantes, consideram a aquisição de conhecimentos e a sua acumulação como o único objectivo de uma boa educação, sem pensar muitas vezes, como diz Molière: “Um tolo instruído é mais estúpido do que um tolo sem instrução”. A devolução da pessoa à dignidade que lhe é inerente só é possível através de uma educação adequada, que deve basear-se no cultivo de uma cultura dos sentimentos e no seu desenvolvimento.

  Uma pessoa sente antes de desenvolver a capacidade de pensar e raciocinar. Antes da idade da razão, a criança “não percebe ideias, mas imagens”, entre as quais a única diferença é que as imagens são “apenas imagens absolutas de objetos sensoriais, enquanto as ideias são conceitos sobre objetos, determinados pelas relações entre eles”. A partir daqui, Rousseau deduz que a mente se desenvolve depois que outras habilidades amadureceram na criança. “Visto que tudo o que entra no pensamento humano aí penetra através dos sentidos, então a primeira mente do homem é a mente sensorial; é isto que serve de base à mente intelectual: os nossos primeiros professores de filosofia são os nossos pés, as nossas mãos, os nossos olhos.”

  “Se você deseja educar a mente do seu aluno”, escreveu J.-J. Rousseau, - exercita constantemente seu corpo; torná-lo saudável e forte, torná-lo inteligente e sensato: deixe-o trabalhar, agir, correr, gritar.”

  “A natureza criou o homem feliz e gentil, mas a sociedade o distorce e o torna infeliz.” Rousseau argumentou que o homem é a coroa da natureza, que cada indivíduo contém possibilidades inesgotáveis ​​de melhoria. Portanto, o objetivo da educação não é de forma alguma preparar um empresário que saiba lucrar (neste caso, ele se opõe veementemente a D. Locke), mas o objetivo da educação deveria ser “criar uma pessoa livre que ama imensamente a liberdade, que está pronto a dar a vida em vez de perdê-la”. Segundo sua teoria, as responsabilidades pela melhoria da sociedade foram atribuídas a educadores e legisladores esclarecidos. O papel do educador para Rousseau é ensinar as crianças e dar-lhes um único ofício - a Vida.

  Segundo a visão de Rousseau, a essência da educação reside na formação de um cidadão humano, um ativista social ativo que vive de acordo com leis razoavelmente estabelecidas. A nomeação de JJ deve ser especialmente enfatizada. Rousseau trouxe à tona as especificidades da educação de cada país, a necessidade de levar em conta as tradições, os costumes e a cultura de cada povo. “A educação nacional é propriedade apenas de pessoas livres, só elas têm uma existência comum, e só elas estão verdadeiramente vinculadas à Lei. Quero que, ao aprender a ler, ela (a criança) leia sobre sua pátria, país, então. que aos dez anos ele sabe o que produz, e aos doze - todas as suas províncias, todas as estradas: todas as cidades; para que aos quinze anos conheça toda a sua história; aos dezesseis anos - todas as leis."

  J. J. Rousseau acreditava que três fatores de educação influenciam uma criança: natureza, pessoas e coisas. Cada um dos fatores desempenha seu papel. A natureza desenvolve habilidades e sentimentos - este é o desenvolvimento interno de nossos órgãos e inclinações, as pessoas ajudam a aproveitar esse desenvolvimento, as coisas agem sobre nós e nos dão experiência. A educação natural não depende de nós, ela atua de forma independente. A educação disciplinar depende em parte de nós. Juntos, esses fatores garantem o desenvolvimento natural de uma pessoa. Portanto, a tarefa da educação é harmonizar a ação desses fatores. A melhor educação de J.-J. Rousseau acreditava no acúmulo independente de conhecimento e experiência de vida.

  A principal função do ambiente educacional e formativo para Rousseau é administrar o desenvolvimento de forma a estimular e apoiar a aquisição criativa de conhecimentos, habilidades, competências e a auto-organização de seu comportamento por parte do aluno.

  Como mostrou N.K. Krupskaya, a ideia de trabalho físico e educação profissional cresce em Rousseau até a ideia de educação politécnica e a coloca acima da educação profissional porque: proporciona preparação para qualquer profissão; amplia os horizontes mentais do aluno; fornece a medida correta para avaliar as relações sociais baseadas no trabalho; permite formar uma ideia verdadeira da ordem social existente. Esta ideia foi e continua a ser uma das principais da pedagogia do século XX.

  Em plena conformidade com a doutrina da “lei natural” J.-J. Rousseau apresentou a teoria da “educação natural”. Por educação natural ele entendia a conformidade com a natureza, levando em conta a idade da criança, a formação no seio da natureza. Rousseau dirige-se aos pais e educadores com um apelo ardente: “Ame a infância, incentive as suas brincadeiras e diversão, não force o seu desenvolvimento, trate a criança de acordo com a sua idade. A infância tem formas próprias e características de ver, pensar e sentir; não há nada mais absurdo do que o desejo de substituí-los pelos nossos.” Rousseau opôs-se veementemente ao desenvolvimento prematuro das crianças e exigiu que o curso natural do desenvolvimento infantil fosse seguido na educação.

  A educação natural deve ser um processo vivificante, que tenha em conta as inclinações e necessidades das crianças e não perca de vista a necessidade de preparação para os deveres sociais. A motivação interna desse processo é o desejo da criança de autoaperfeiçoamento.

  Segundo a teoria de Jean-Jacques Rousseau, é necessário criar uma criança de acordo com a natureza, seguindo o curso natural do seu desenvolvimento. E para isso precisamos estudar cuidadosamente a criança, sua idade e características individuais.

  Ele compilou uma periodização etária e acreditava que era necessário criar e educar os filhos levando em consideração os traços característicos das crianças nas diferentes fases de desenvolvimento. Ele determinou o princípio norteador para cada idade: até 2 anos - educação física, dos 2 aos 12 - o desenvolvimento dos sentidos externos, dos 12 aos 15 - educação mental e laboral, dos 15 à idade adulta - desenvolvimento moral.

  Em Emil, procura-se destacar os principais períodos do desenvolvimento humano, desde o nascimento até a idade adulta, e delinear as tarefas educativas de cada um deles.

  Primeiro período - do nascimento aos 2 anos, antes que a fala apareça. Neste momento, a educação se resume principalmente a cuidar do desenvolvimento físico normal da criança. Em contraste com a prática que se desenvolveu nas famílias aristocráticas, Rousseau apresentou a exigência de que infantil Era a própria mãe quem alimentava, e não uma enfermeira contratada. Rousseau alertou contra o desejo generalizado dos pais de acelerar o desenvolvimento da fala dos filhos, o que, em sua opinião, muitas vezes leva a defeitos de pronúncia. O vocabulário da criança deve corresponder ao seu estoque de ideias e conceitos concretos.

  Segundo período - desde o aparecimento da fala até os 12 anos. Ele chama esse período de “sono da mente”, acreditando que uma criança nessa idade só é capaz de pensar de forma concreta e figurativa. A principal tarefa da educação neste período é criar condições para o desenvolvimento da mais ampla gama possível de ideias. E para que as crianças percebam corretamente os objetos e fenômenos do mundo ao seu redor, Rousseau recomendou uma série de exercícios que desenvolvem os sentidos: tato, audição, olhos.

  Destacando particularmente o papel do tato, pois, na sua opinião, através do tato e da atividade muscular recebemos sensações de temperatura, tamanho, forma, peso e dureza dos objetos. O tato é o sentido que usamos com mais frequência do que outros. Rousseau exige que o sentido do tato seja desenvolvido por meio de exercícios, para que a criança aprenda a sentir objetos como os cegos, a navegar em um quarto escuro, etc. Ele deu uma série de instruções valiosas sobre o desenvolvimento da visão, audição e paladar.

  Junto com o desenvolvimento dos órgãos dos sentidos, o desenvolvimento físico intensivo continua no segundo período, para o qual Rousseau recomendou o uso de caminhadas, trabalho físico e exercícios físicos.

  O terceiro período abrange idades de 12 a 15 anos, Rousseau considerou este período um período de intenso desenvolvimento mental e de educação, o período é muito curto e, portanto, é necessário selecionar apenas algumas entre inúmeras ciências para estudá-las profundamente sem dispersão. O que orientar na escolha das ciências.

  Rousseau apresentou dois critérios: em primeiro lugar, como D. Locke, foi guiado pelo princípio da utilidade; em segundo lugar, acreditar que as crianças dos 12 aos 15 anos ainda não têm o suficiente conceitos morais e não consegue compreender as relações entre as pessoas, Rousseau exclui do leque de atividades desta época disciplinas do ciclo das humanidades (em particular, a história) e limita-se apenas aos conhecimentos do campo da natureza: geografia, astronomia e física (entendida por física , segundo o costume da época, história natural). Na sua opinião, o estudo da história deveria ser iniciado apenas em quarto período, após 15 anos .

  Os princípios didáticos no ensino resumem-se ao desenvolvimento, em primeiro lugar, da iniciativa das crianças, da capacidade de observação, da curiosidade e da acuidade mental, intimamente relacionada com a qual está o princípio da visibilidade. A visibilidade na interpretação de Rousseau não são imagens e modelos, mas a própria vida, a natureza, os fatos. De acordo com esse entendimento, as excursões ocupam um lugar importante nos métodos de ensino de Rousseau. Por exemplo, ele aconselha estudar geografia, começando pelo entorno, astronomia - pela observação do movimento dos corpos celestes, ciências naturais - pela observação de plantas e animais em vida e em coleções feitas pelos próprios alunos; atribuiu grande importância aos experimentos em física; um lugar significativo entre os métodos de ensino foi ocupado pelo método de conversação com o professor por meio de material visual.

  Rousseau desenvolveu um método original de aquisição de conhecimento por uma criança, baseado em seu estudo independente dos fenômenos da vida ao seu redor. Ele coloca seu Emil na posição de um explorador que descobre verdades científicas, inventa uma bússola, etc.

  Tentando retratar a educação mental da “nova pessoa livre”, J.-J. Rousseau enfatizou a independência, a atividade própria, a observação e a curiosidade da criança em detrimento do conhecimento sistemático. A escassa oferta de conhecimento mental oferecida por Rousseau está longe de ser suficiente, é claro, para educar um “novo homem”.

  Junto com a educação mental, opinião de JJ Rousseau, homem livre deve possuir habilidades para o trabalho físico, diferentes tipos de artesanato, diversas profissões trabalhistas, então ele poderá realmente ganhar seu pão e manter sua liberdade. "A cabeça de Emil é a cabeça de um filósofo, e as mãos de Emil são as mãos de um artesão." E Emil agora está preparado para a vida, e aos dezesseis anos Rousseau o devolve à sociedade. Começa o quarto período - o período da educação moral, e isso só pode ser dado na sociedade. A cidade corrompida não tem mais medo de Emil, ele está suficientemente endurecido pelas tentações e vícios da cidade. J.-J. Rousseau propõe três tarefas de educação moral: a educação dos bons sentimentos, dos bons julgamentos e da boa vontade, vendo diante de si o “homem ideal” - o pequeno-burguês.

  Criando meninas. O jovem já amadureceu, é hora de casar com ele. A visão de Rousseau sobre a educação das mulheres era tradicional: uma mulher sempre se submete a um homem - primeiro ao pai, depois ao marido; ela deve se preparar para cumprir os deveres de esposa e mãe, portanto não deve receber uma educação mental ampla, mas deve cuidar mais do seu desenvolvimento físico, da educação estética, habituá-la às tarefas domésticas, etc.

  O quinto livro (o último capítulo de seu livro “Emile, or on education”) J.-J. Rousseau dedicou a educação da menina - noiva de Emil, Sophia. Aqui ele revela sua visão sobre o propósito de uma mulher que deveria ser criada de acordo com os desejos de seu futuro marido. A adaptação às opiniões dos outros, a falta de julgamentos independentes, mesmo da própria religião, a submissão resignada à vontade de outra pessoa é o destino da mulher. Esta é a posição reacionária de Rousseau em relação à educação feminina.

  Rousseau foi um defensor do desenvolvimento do pensamento independente nas crianças, insistindo na ativação da aprendizagem, na sua ligação com a vida, com a experiência pessoal da criança, significado especial ligado à educação para o trabalho.

  Os princípios pedagógicos de J. Rousseau são os seguintes:

  2. O conhecimento não deve ser obtido nos livros, mas na vida. A natureza livresca do ensino, o isolamento da vida, da prática são inaceitáveis ​​e destrutivos.

  3. É preciso ensinar a todos não a mesma coisa, mas ensinar o que é interessante para uma determinada pessoa, o que corresponde às suas inclinações, para que a criança seja ativa no seu desenvolvimento e aprendizagem.

  4. É necessário desenvolver a observação, a atividade e o julgamento independente do aluno com base na comunicação direta com a natureza, a vida e a prática.

  Visões pedagógicas de J.-J. Rousseau desempenhou um papel excepcional no desenvolvimento de visões sobre a educação no final do século XVIII e início do século XIX. Suas opiniões eram completamente opostas à pedagogia feudal e cheias de amor ardente pela criança. A ideia de Rousseau de educar uma criança, antes de tudo, como pessoa, está imbuída do espírito do humanismo e da democracia. Ele insistiu em conectar o aprendizado com a vida, com a experiência pessoal da criança.

  O legado de J.-J. Rousseau desempenhou um papel positivo na luta dos professores avançados, mesmo final do século XIX e o início do século XX contra a velha ordem conservadora na escola, contra o regime estrito, regulação, constrangimento e restrições à liberdade das crianças, pela sua emancipação, pelo livre desenvolvimento, pelo respeito pela natureza das crianças.

  As opiniões de J.-J. Rousseau sobre professores alemães - filantropos, sobre seus seguidores - I.G. Pestalozzi, russo L.N. Tolstoi e outros. O sistema pedagógico de J.-J. Rousseau foi e continua sendo popular entre os mestres familiares e educadores.

  No século XVII, surgiram os primeiros sinais de liberdade na Inglaterra. Quando a teologia e as inferências foram ensinadas nas universidades, a filosofia medieval foi esquecida e as ciências naturais tomaram o seu lugar. Além disso, o século XVII para a Inglaterra foi uma guerra civil, marcada por uma transição gradual de uma monarquia absoluta para uma monarquia constitucional. Nessa época nasceu o grande Filósofo inglês John Locke, cujas obras se tornaram a base da prática filosófica universal.

  Infância e juventude

  O futuro filósofo nasceu em 1632 na pequena vila de Wrington, localizada perto do condado de Bristol.

  O pai do menino, John Locke, era um dos melhores advogados da região, que vivia na prosperidade.

  John Sr. era um homem amante da liberdade; na época em que a Inglaterra era governada por Carlos I, ele serviu como capitão do exército no Parlamento. Durante a revolução, Locke Sr., devido a uma generosidade sem precedentes, perdeu todas as suas economias, dando dinheiro aos necessitados. Assim, o pai ensinou ao filho que ele deveria tentar viver para a sociedade.

  Pela biografia da mãe da cientista, tudo o que se sabe é que seu nome de solteira é King. Mais informações sobre a mulher que criou o filósofo não chegaram aos seus contemporâneos.

  O menino cresceu em uma família de oposição; nem seu pai nem sua mãe apoiavam a monarquia absoluta, nem apoiavam o regime da Igreja Anglicana dominante.

  Os pais de John criaram o filho, cada um deu sua contribuição para o desenvolvimento do menino. Assim, de seu pai, Locke, o Jovem, herdou o amor pela liberdade e o desprezo pelas pequenas coisas do cotidiano, e de sua mãe, o filósofo herdou a piedade.

  A mulher tinha medo de perder os filhos, porque o irmão de John morreu na infância devido a problemas de saúde. Portanto, a mãe de Locke vivia em eterno temor a Deus e orava constantemente.

  
  

  O menino foi criado religiosa e estritamente, de acordo com as regras puritanas. Na maior parte, o menino era cuidado pelo pai, que desenvolveu seu próprio método, que John Jr. mais tarde elogiou.

  John Sr. manteve seu filho a uma grande distância dele e em total obediência. Então ele lentamente permitiu que o menino se aproximasse, e o tom ameaçador e as ordens se transformaram em conselhos cotidianos. Aos poucos, o “chefe” e o “subordinado” tornaram-se iguais e ficaram unidos por uma forte amizade.

  Locke cresceu como um menino talentoso e culto. O amigo de seu pai, o coronel Alexander Popham, aconselhou John Jr. a ser enviado para a Westminster School.

  
  

  Os biógrafos do filósofo afirmam sem exagero que Locke foi o melhor aluno da escola: o menino tratava todas as matérias com diligência e diligência.

  Em 1652, Locke ingressou na Universidade de Oxford, onde estudou medicina, línguas grega e latina, literatura, etc. O jovem estudante aprendeu ciências naturais com o próprio Robert Boyle. Durante seus anos de universidade, Locke começou a se interessar pela filosofia do matemático René Descartes, que se tornou o início da visão de mundo que o aluno desenvolveu.

  
  

  O interesse de John Locke foi despertado por seu professor e mentor Robert Boyle.

  Descartes ensinou a Locke uma aversão a palavras vazias e obscuras que não têm significado ao longo de sua vida. John acreditou que a brevidade é irmã do talento;

  Além disso, o futuro filósofo começou a aderir aos ensinamentos de John Wilkins, que era apaixonado pela ciência, e o cientista Richard Lowe incutiu no jovem o amor pela medicina.

  Teoria do conhecimento

  John Locke escreveu seu livro chave, An Essay Concerning Human Understanding, em 1690. O ensino de Locke foi promovido por trabalhos científicos sobre "ideias inatas", que tiveram suas origens na filosofia do antigo cientista grego, e então essa teoria foi considerada no século XVII, cujas obras foram estudadas por John Locke.

  “Ideias inatas” são conhecimentos humanos que não podem ser adquiridos porque não são baseados em sentimentos. Isto é, aqueles princípios que levam ao consentimento humano universal em virtude dos “instintos”.

  
  

  Mas John Locke não apoiou esta teoria, mas, pelo contrário, apresentou o ponto de vista oposto no seu ensaio sobre o sensacionalismo. Segundo o filósofo, as pessoas escolhem certas ideias (por exemplo, a descoberta da medicina) não por “inatismo”, mas por causa da utilidade. O cientista acreditava que a base do conhecimento humano é a experiência de vida, que se baseia nas percepções sensoriais.

  Ideias complexas são desenvolvidas pela mente e consistem em ideias simples. E ideias simples surgem como resultado da experiência de vida de um indivíduo: uma pessoa é uma “folha de papel em branco” repleta de reflexões de vida.

  Assim, John Locke discorda de John Locke, que escreveu que a alma está constantemente pensando, e pensar é uma característica permanente da alma.

  
  

  Segundo o filósofo inglês, conhecimento é experiência e, segundo Descartes, o pensamento é um estado a priori do homem.

  John Locke é o maior pensador inglês do século XIX, mas todas as conclusões do cientista foram desenvolvidas não de forma independente, mas graças a outras figuras. Portanto, apesar da interessante interpretação do pensamento, John Locke não é de forma alguma um autor original de um conceito filosófico.

  A influência do psicólogo Thomas Hobbes e do físico pode ser rastreada em An Essay Concerning Human Understanding.

  O conceito de Locke é que o mundo, limitado no tempo e no espaço, está subordinado a uma mente superior - Deus. Cada criatura interage com outras e tem seu próprio propósito. O propósito do homem é conhecer e honrar a Deus, por causa de quem vem a bem-aventurança na Terra e no outro mundo.

  Pedagogia

  Depois de se formar brilhantemente na Universidade de Oxford, Locke ensinou línguas antigas por alguns anos, mas logo deixou o cargo, aceitando a oferta do conde Anthony Ashley Cooper de Shafstbury. Quando Anthony estava gravemente doente, John Locke fez o diagnóstico correto. O agradecido conde convidou John para trabalhar como médico de família e criar dois meninos.

  Nessa época, Locke escreve cartas para seu amigo Clark e expressa sua opinião sobre a educação. Edward coletou diligentemente as cartas do filósofo, que serviram de base para o trabalho pedagógico “Reflexões sobre Educação”.

  
  

  John tinha certeza de que as ações de uma pessoa não dependem de sua própria percepção, mas da educação, que desenvolve o caráter, a vontade e a disciplina moral de uma pessoa. Além disso, segundo Locke, a educação física deveria desenvolver-se simultaneamente com a educação espiritual. O físico deve desenvolver a higiene e a saúde, e o espiritual deve desenvolver a moralidade e a dignidade.

  Os pensamentos expressos nas cartas a Clark refletem como Locke foi criado por seu pai:

  • Desenvolvimento do corpo, adesão a disciplina rígida, rotina diária e alimentação simples;
  • Exercícios e jogos de desenvolvimento;
  • A criança deve ir contra o desejo e fazer o que a razão dita e o que não contradiz a moral;
  • Desde tenra idade, as crianças devem aprender maneiras elegantes;
  • O castigo físico de uma criança ocorre apenas com desobediência sistemática e comportamento atrevido.

  Ideias políticas

  A visão de mundo política de John Locke é formada na infância por seus pais.

  Das visões de mundo políticas de Locke, a mais famosa é a ideia de uma revolução democrática, expressa nas obras do filósofo: “O Direito do Povo à Revolta Contra a Tirania” e “Reflexões sobre a Revolução Gloriosa de 1688”.

  Segundo o filósofo sobre o Estado, ele deve garantir a liberdade pessoal e os direitos humanos naturais. Locke diz sobre o governo que os representantes do governo devem ser eleitos pelo povo, uma pessoa deve obedecer à lei geralmente aceita, e não à arbitrariedade e ao despotismo dos superiores.

  
  

  John também foi o primeiro a apresentar a ideia da separação de poderes e foi um adepto da teoria do contrato social.

  O Estado é obrigado a garantir a proteção de cada pessoa e de seus bens, bem como a resolver casos de natureza criminal. Assim, Locke formou o conceito de estado constitucional legal e poder legislativo.

  Vida pessoal

  Na reclusão e na solidão, John Locke superou até. Parece que, grande filósofo- uma pessoa comum que ama a vida. No entanto, se Kant adquiriu uma casa e um empregado no final da vida, então Locke não tinha nem um nem outro. João era um morador de rua que passou a vida inteira na casa de outras pessoas como professor, um exemplo é a história de Antônio.

  John não se propôs a adquirir uma atividade central; todas as suas ações foram fragmentárias; Praticava medicina sempre que alguém lhe pedia, estudava política sempre que possível, etc.

  
  John Locke estava sozinho

  O piedoso John Locke não deu importância ao mundo material, mas preparou-se para a vida futura, que, a julgar pelas Sagradas Escrituras, aguarda o homem em a vida após a morte. Isso pode ser explicado tanto pela piedade de Locke quanto por sua saúde debilitada. Às vezes os doentes vivem muito, mas estão constantemente se preparando para a morte, avaliando-se como convidados neste mundo.

  O cientista não tinha esposa nem filhos. Locke tentou combinar dois conceitos opostos - religião e ciência.

  Morte

  Locke passou os últimos anos de sua vida em casa de campo um de seus conhecidos, Damerys Masham, que substituiu sua filha. A mulher admirava o filósofo, por isso os ensinamentos morais de Locke dominaram sua família.

  
  

  Na velhice, Locke perdeu a audição, o que o deixou muito triste, pois não conseguia ouvir seus interlocutores.

  O filósofo morreu de asma em 28 de outubro de 1704, aos 72 anos. O cientista foi enterrado perto de seu último local de residência.

  Citações

  • “Toda paixão tem sua origem no prazer ou na dor.”
  • “Dificilmente há algo mais necessário para o conhecimento, para uma vida tranquila e para o sucesso de qualquer negócio do que a capacidade de uma pessoa controlar seus pensamentos.”
  • “A verdadeira coragem se expressa no autocontrole calmo e no desempenho calmo do dever, independentemente de qualquer calamidade ou perigo.”
  • “Vinte ações podem ser perdoadas antes de uma violação da verdade.”
  • “Em uma pessoa pouco educada, a coragem se transforma em grosseria...”

  John Locke

  John Locke (1632-1704) é um famoso filósofo e professor inglês que teve uma séria influência no desenvolvimento subsequente da filosofia e da pedagogia. John Locke nasceu na família de um advogado provincial, um participante da revolução. Na escola recebeu educação escolar, depois na Universidade de Oxford interessou-se por ciências naturais, medicina e filosofia. Depois de se formar na universidade, tornou-se médico domiciliar e tutor do neto de A. Shaftesbury, um famoso político liberal.

  Principais trabalhos:

  1690 - “Um Ensaio sobre a Mente Humana”.

  1693 - “Reflexões sobre educação”.

  Locke desenvolveu novas ideias pedagógicas que podem ser representadas da seguinte forma:

  - uma criança desde o nascimento não carrega nenhuma ideia ou vício inato;

  - tudo o que está na consciência de uma pessoa é obtido por ela graças às sensações e à sua própria experiência;

  - a educação é onipotente, só depende dela como a criança vai crescer;

  - O principal objetivo da educação é a felicidade da pessoa. à virtude;

  - a saúde da criança é a primeira tarefa da educação;

  - a exemplo dos outros, os exercícios da criança são mais eficazes do que quaisquer palavras;

  - a coerção na educação deve ser abandonada;

  - benefício é o princípio que deve orientar a educação e a formação.

  Locke contribuiu para a pedagogianovos princípios: experiência como base da educação, praticidade e racionalismo.

  No meu trabalho"Um ensaio sobre a mente humana" Locke, argumentando que não existem ideias inatas na alma humana, argumenta que ele adquire conhecimentos, ideias, princípios através da interação com objetos e pessoas - o meio ambiente. As fontes de conhecimento são sensações, ou seja, impressões recebidas através dos sentidos; Este é o nível de conhecimento mais objetivo, excluindo dúvidas. O conhecimento adquirido por uma pessoa não é um simples reflexo do mundo que a rodeia. O conhecimento cresce a partir da compreensãoexperiência, a experiência é a fonte do conhecimento.

  Negando o caráter inato das ideias (nos recém-nascidos, por exemplo, escreve Locke, não há o menor sinal de ideias), ele atribui à educação um papel decisivo no desenvolvimento humano. A alma de uma criança é uma folha de papel em branco na qual você pode escrever qualquer coisa, cera, com a qual você pode moldar qualquer coisa."Nove décimos das pessoas que conhecemos são o que são, - bom ou mau, útil ou inútil - graças à minha educação. É isso que cria grandes diferenças entre as pessoas." - escreve Locke.

  Locke nega princípios morais inatos.Os padrões morais são adquiridos por uma pessoa no processo da vida ; portanto, não existe depravação inata do homem. Princípios morais surgem como resultado da experiência e da educação e seu principal critério éUtilitário. O princípio fundamental da moralidade é a virtude. Portanto, uma pessoa moral é virtuosa e uma pessoa virtuosa é feliz.

  "Reflexões sobre educação"

  Locke descreveu suas visões pedagógicas no livro “Reflexões sobre Educação”.

  A tarefa da educação ele considerou a educaçãocavalheiro quem sabe como“conduza seus negócios com sensatez e prudência” , e não apenas uma pessoa.

  O principal objetivo da educação – felicidade baseado em humanosna virtude “a virtude no sentido literal é uma meta educacional elevada e difícil de alcançar.”

  Um cavalheiro é um nobre de nascimento, distinto"refinamento no manuseio" e deve ter as qualidades de um empresário, de uma pessoa empreendedora. Ele deve receber educação física, moral e mental, mas não na escola, porque A escola é uma instituição onde"uma multidão heterogênea de meninos mal-educados e cruéis de todas as condições" .

  Um verdadeiro cavalheiro é criado em casa, pois“Mesmo as deficiências da educação em casa são incomparavelmente mais úteis do que os conhecimentos e competências adquiridos na escola.” Locke recomendou confiar a educação de um cavalheiro a um professor bem treinado e respeitável.

  Locke atribuiu grande importância à educação física. É necessário endurecer o corpo da criança desde a primeira infância para que ela possa suportar facilmente o cansaço, as adversidades e as mudanças. Locke fundamentou detalhadamente a importância de um regime rigoroso na vida de uma criança, dando conselhos sobre roupas, alimentação, passeios e esportes. A educação física ministrada corretamente também contribui para o desenvolvimento da coragem e da perseverança.“Um cavalheiro deve ser treinado para estar sempre pronto para pegar em armas e se tornar um soldado.”

  Um verdadeiro cavalheiro é aquele que sabe como alcançar a própria felicidade, mas não interfere nisso com os outros cavalheiros.

  As pessoas devem ser “sábias” e não apenas conseguir o que desejam, mas também levar em conta as possibilidades reais. O comportamento de uma pessoa deve ser razoável, ela deve ser capaz de controlar suas paixões e ser disciplinada. Ele deve ser capaz de subordinar-se aos ditames da razão.

  O desenvolvimento do caráter, o desenvolvimento da vontade e a disciplina moral são as tarefas mais importantes da educação.

  O desenvolvimento de hábitos deve começar desde muito cedo.

  Você não pode satisfazer uma criança, mas não pode deixar de satisfazer seus desejos legítimos. Inicialmente"medo e respeito" deve dar ao professor poder sobre o comportamento da criança e, em anos mais maduros, esse poder será apoiado"amor e amizade".

  Não é possível alcançar resultados positivos com grosseria e violência; os resultados necessários serão alcançados com palavras gentis.

  Você não pode incutir vários hábitos ao mesmo tempo. A tarefa do professor é primeiro consolidar um hábito e depois passar a desenvolver outro.

  Para o correto direcionamento de todo o processo educativo, deve-se estudar cuidadosamente as características individuais da criança; deve-se observar a criança quando ela não suspeita de nada, para poder saber;"observe suas paixões predominantes e dominantes

  inclinações" , você precisa perceber as diferentes qualidades da criança,“Pois de acordo com as diferenças dessas qualidades, seus métodos também devem diferir...”

  Locke se opôs ao castigo corporal, acreditando que“a disciplina escrava cria um caráter escravo” . Mas em casos de relutância persistente da criança em mostrar obediência inquestionável, ela tolerava totalmente o castigo corporal.

  Locke atribuía importância à educação religiosa, mas acreditava que o principal não era acostumar as crianças aos rituais, mas incutir amor e respeito por Deus como ser supremo.

  Locke acreditava que um cavalheiro deveria aprender a ler, escrever, desenhar, sua língua nativa, francês, latim (latim não é para todos; para quem vai se dedicar ao comércio, à agricultura, esse idioma não é necessário), geografia, aritmética, geometria, astronomia, cronologia, ética, e você também deve dar-lhe informações básicas sobre história e direito, contabilidade, ensinar passeios a cavalo e dança.

  Cada disciplina deve trazer certos benefícios ao seu aluno, prepará-lo para a vida. O conhecimento deveria ter um caráter prático.

  Ele motivou a necessidade de educação para o trabalho pelo fato de que trabalhar ao ar livre faz bem à saúde e o conhecimento do artesanato pode ser útil para um empresário como empresário.