Eleatas. Zenão de Eleia, antigo filósofo grego: biografia, ideias principais. Escola Eleática O que é comum a todos os representantes da escola Eleática é

A escola eleática surgiu no século VI. AC e. no sul da Itália, na cidade de Elea. Os principais representantes desta escola são Xenófanes, Parmênides, Zenão e Melisso. O ensino dos eleatas é um novo passo na formação da filosofia grega antiga, no desenvolvimento de suas categorias, incluindo a categoria da substância. EM Escola Milesiana a substância ainda é física, entre os pitagóricos é matemática, entre os eleatas já é filosófica, porque por substância eles queriam dizer ser. Além disso, foram os eleatas que levantaram a questão da relação entre ser e pensar.

Xenófanes (565 -470 aC) é considerado o antecessor ideológico da escola eleática. Suas opiniões, expressas de forma poética, foram dirigidas contra as ideias mitológicas e religiosas sobre a origem e o desenvolvimento do mundo. Xenófanes expressou a ideia de que os deuses são criação do homem. Ele deu sua própria imagem do mundo, excluindo a mitologia. Na questão da origem do mundo, Xenófanes segue as tradições jônicas e, portanto, toma como base as causas naturais. A terra é a base de tudo o que existe, a substância é a terra que estende as suas raízes ao infinito. Juntamente com a água produz vida. Até as almas são feitas de terra e água.

Ontologia foi caracterizado por uma abordagem diferente da dos Milesianos. Em Xenófanes, a imagem física e filosófica do mundo começa a divergir. Ele isolou o Um como princípio fundamental do mundo do natural e elevou-o à existência independente, chamando-o de deus. Deus, segundo Xenófanes, é mente pura. Ele não é físico, não tem força corporal, sua força está na sabedoria. Tal deus é único, ele está imóvel. Xenófanes identifica Deus com o cosmos, perseguindo a ideia do panteísmo: Deus é tudo em sua unidade mais elevada. A base desta unidade é o pensamento. O ser universal, em sua opinião, é eterno e imutável, a mudança e o movimento são o surgimento e a morte do mundo, que possui uma integridade interna e imutável. Isso revelou a natureza metafísica de sua filosofia.

A originalidade da ontologia de Xenófanes é expressa em seu epistemologia. O afastamento da imagem física do mundo reduz o valor conhecimento sensorial. Segundo Xenófanes, as sensações são falsas. A razão é imperfeita, também pode enganar, mas ainda é um fenômeno historicamente transitório. A verdade é acidental, porque... é o resultado não tanto do pensamento sistemático, mas do acaso. Ele não negou a possibilidade de conhecimento do mundo, mas negou a possibilidade de conhecimento sobre tal conhecimento.

Filosofia Parmênides- o mais famoso dos eleatas foi dirigido contra o ensino de Heráclito sobre o movimento universal, a mudança. O mundo, segundo Parmênides, é uma bola material na qual não há vazio em parte alguma e, portanto, o movimento é impossível, pois o espaço mundial está totalmente preenchido. Todo pensamento, argumentou Parmênides, é sempre um pensamento sobre o que existe. Portanto, o inexistente, ou a inexistência, não pode de forma alguma ser pensado como inexistente, em outras palavras, não existe inexistente; Consequentemente, a emergência e a destruição são impossíveis, pois ambas pressupõem a possibilidade da inexistência, da inexistência. Da absoluta plenitude do espaço segue-se que o mundo é um e que não há partes nele. Qualquer multidão é apenas um engano dos sentidos. Disto, como acreditava Parmênides, segue-se a conclusão sobre a impossibilidade de movimento, emergência e destruição. Nada é criado ou destruído. As ideias sobre o movimento são apenas “as opiniões dos mortais”, ou seja, ideias cotidianas sobre o mundo, das quais é necessário distinguir a filosofia como a doutrina da verdade inacessível à percepção.



Assim, a característica metafísica do que verdadeiramente existe, desenvolvida por Parmênides, pressupõe desconfiança na imagem do mundo fornecida pelos sentidos. Isso também consiste em uma oposição idealista em sua tendência ao mundo real, percebido sensualmente, da realidade inteligível. Elevando a mente, ele a identifica com o ser, pois defendia que um pensamento só é pensamento quando é objetivo, e um objeto só é objeto quando é pensável. Parmênides foi o primeiro filósofo a apresentar o conceito ser. Em sua compreensão, o ser é único e imutável, fechado, autossuficiente, invulnerável. Não há passado ou futuro para a existência. Assim, Parmênides separou metafisicamente o ser do devir, a unidade da multidão. É verdade que ele fez isso apenas no nível mais abstrato - no nível do ser. Mas foi precisamente este nível que Parmênides declarou verdadeiro.

Sofistas.

Na segunda metade do século V aC. Uma escola de sofistas surge na Grécia. Durante este período, a retórica, a lógica e a filosofia tornam-se prioridades. A retórica, a arte da eloqüência, era especialmente procurada nas atividades práticas. A antiga palavra grega “sophistes” significava especialista, mestre, artista, sábio. Mas os sofistas eram sábios de um tipo especial. Eles não estavam interessados ​​na verdade. Eles ensinaram a arte de derrotar o inimigo em disputas e litígios. A sofisma começou a ser entendida como a capacidade de provar um ponto de vista tendencioso, às vezes deliberadamente falso. Os sofistas eram filósofos na medida em que esta prática recebia deles justificativa ideológica. Ao mesmo tempo, desempenharam um papel positivo na desenvolvimento espiritual Grécia. Como teóricos da retórica, eles criaram a ciência da fala, contribuíram para a descoberta das leis do pensamento e desenvolveram a lógica. Na filosofia, os sofistas chamaram a atenção para o problema do homem, da sociedade e do conhecimento. Na epistemologia, eles levantaram conscientemente a questão de como os pensamentos sobre isso se relacionam com o mundo que nos rodeia. Nosso pensamento é capaz de conhecer o mundo real?

O movimento filosófico dos sofistas é heterogêneo. O mais característico de todos os representantes deste movimento é a tese sobre a relatividade de todos os conceitos humanos, normas éticas e avaliações. O maior representante do sofisma, Protágoras, expressou-o nas seguintes palavras: “O homem é a medida de todas as coisas: as que existem pelo facto de existirem, e as que não existem pelo facto de não existirem”. Este é o caminho para o agnosticismo. Mas o agnosticismo dos sofistas é limitado pelo seu relativismo. O relativismo significa que tudo no mundo é relativo. Na epistemologia, o relativismo se resume ao fato de que a verdade é relativa e depende da pessoa: cada um tem a sua verdade, como parece a alguém, é assim que é. Portanto, os sofistas não negaram a verdade como tal, mas não reconheceram a sua objetividade. As verdades, em seu entendimento, relacionavam-se não tanto ao objeto quanto ao sujeito. É por isso que se diz que o agnosticismo dos sofistas foi limitado pelo relativismo. O relativismo epistemológico foi complementado pelo relativismo moral: não existe um critério objetivo do bem e do mal. O que é benéfico para alguém é bom e bom. No campo da ética, o agnosticismo dos sofistas evoluiu para o amoralismo.

Entre os sofistas, destacam-se os seniores e os juniores. Os mais velhos incluíam Protágoras, Górgias, Hípias e Pródico. Aos mais jovens (século IV aC) - Lycophron, Alkidam, Critias, etc.

Um dos sofistas mais antigos, Protágoras (481 - 411 aC), desenvolvendo a doutrina da subjetividade do conhecimento e do relativismo, partiu de certas premissas ontológicas. Protágoras é um materialista. Ele acreditava que as principais causas de todos os fenômenos estão na matéria. Mas a principal propriedade da matéria não é a sua objetividade e nem a presença de algum tipo de princípio natural na matéria, mas a sua variabilidade, fluidez. Protágoras estendeu este princípio da variabilidade absoluta da matéria ao sujeito cognoscente: não apenas o mundo, mas também o corpo animado que o percebe está em constante mudança. Assim, tanto o objeto quanto o sujeito estão em constante mudança. Esta tese contém a primeira fundamentação ontológica de Protágoras do relativismo dos sofistas.

A segunda justificativa para o relativismo é a tese segundo a qual nada existe por si só, mas tudo existe e surge apenas em relação a outro.

A terceira justificativa para o relativismo: tudo não muda ao acaso, mas de tal forma que tudo o que existe no mundo se transforma constantemente no oposto de si mesmo. Portanto, tudo contém opostos.

Protágoras tirou uma conclusão epistemológica dos princípios ontológicos do relativismo. Se tudo muda e se transforma em seu oposto, então são possíveis duas opiniões opostas sobre cada coisa. O problema do critério de escolha de opiniões que surgiu a esse respeito foi por ele resolvido do ponto de vista do benefício. Isto significou uma transição do relativismo epistemológico para o relativismo ético.

Os sofistas mais jovens afastaram-se dos problemas filosóficos naturais, concentrando a sua atenção na área da construção do conhecimento e no seu papel na vida humana. Trataram de questões de moralidade, em particular, propuseram a ideia de “direito natural”, argumentando que todas as pessoas são iguais por natureza.

Parmênides - fundador da escola eleática

Escola eleática – a escola filosófica da Grécia Antiga existiu nos séculos VI-V AC. Esta escola foi criada na cidade de Eleia (atual sul da Itália), em cuja homenagem recebeu o seu nome. Os eleanos não estavam interessados ​​​​na filosofia natural e no conhecimento filosófico relativo aos problemas das ciências naturais ou relacionados, problemas de existência semelhantes nisso eles diferiam dos pré-socráticos (, e). Eles estavam interessados ​​na própria existência. A propósito, foram os eleanos que introduziram o conceito de “ser” no uso filosófico. Um conceito que mais tarde foi usado com sucesso por muitos cientistas, filósofos e teólogos notáveis. Uma grande vantagem na história do desenvolvimento da escola eleática foi o fato de seus ensinamentos terem se tornado fundamentais na criação de tal seção. conhecimento filosófico como uma ontologia. As peculiaridades das visões filosóficas da escola eleática são essencialmente a última e importante etapa na formação da filosofia antiga. Suas principais características podem ser chamadas de materialismo e uma abordagem cética ao conhecimento sensorial.

Representantes da Escola Eleática de Filosofia

Representantes proeminentes da escola de Eleia são: seu fundador - um notável pensador da época (amigo e aluno de Xenófanes e, segundo o depoimento de Diógenes Laércio, também aluno de Anaximandro), Zenão de Eleia (em Eleia) e Melissus de Samos (na Jônia). Xenófanes, sendo professor de Parmênides, foi uma espécie de antecessor dos ensinamentos dos Eleanos, mas nada teve a ver com a escola em si.

Ensinamentos filosóficos dos eleatas

As ideias da escola filosófica eleática baseavam-se nos pensamentos de Xenófanes sobre continuidade, unidade, eternidade, indestrutibilidade e imutabilidade da existência. Assim como os Milesianos, Xenófanes reconhecia o mundo como material, mas, ao contrário deles, considerava-o imutável. Ele reconheceu o movimento apenas como emergência ou declínio. Segundo Aristóteles:

“Xenófanes, que... reconheceu uma única essência, não explicou nada... embora, considerando todo o universo, tenha dito que aquela é Deus.”

As visões ateístas de Xenófanes são confirmadas por fragmentos sobreviventes de suas obras, nas quais os deuses são apresentados como produtos fantasia humana. O materialismo pode ser encontrado em muitas das ideias e pensamentos de Xenófanes. Sua famosa tese confirma isso:

“Tudo surge da terra e tudo retorna à terra.”

E a origem do homem, segundo o filósofo, também está no plano da visão material:

“Pois todos nós nascemos da terra e da água.”

Parmênides expressou o seu pensamento em poesia e criou essencialmente o conceito de “ser” no seu poema filosófico “Sobre a Natureza” e caracterizou-o como imóvel, independente do tempo e do espaço, não aparecendo nem desaparecendo. “Existe existência, não existe inexistência”, afirmou. Existindo eternamente, emergindo na consciência ao ver este ou aquele objeto, ou fenômeno, etc.

Parmênides faz uma distinção clara entre os conceitos de verdade genuína (aletheia) e opinião (doxa). Segundo o filósofo, a verdade é produto do desenvolvimento racional da realidade, e a opinião é criada com a ajuda do conhecimento sensorial.

Que a experiência usual não aconteça com você em seu caminho

Governe com olhos sem rumo e ouvidos sonoros,

E com a língua - a única razão é julgar a palavra controversa!

É assim que o pensador caracteriza as vantagens do conhecimento racional sobre o conhecimento sensorial. As opiniões de Parmênides coincidiam basicamente com as ideias de Xenon; a doutrina do ser era importante e principal. Ao contrário de seu antecessor Xenófanes, Parmênides e seus seguidores rejeitam completamente o movimento e o desenvolvimento na imagem do mundo. Parmênides moldou quase completamente o ensino da escola eleática, combinando o materialismo com a doutrina da imobilidade e imutabilidade do ser.

Este ensino foi desenvolvido por Zenão de Eleia, aluno favorito de Parmênides. caracterizou-o como o inventor da dialética. Assim como seu professor Zenão acredita ser verdade cognição racional, mas no sensorial ele vê contradições insolúveis. O filósofo dedicou a maior parte de suas obras, apresentadas em forma de diálogos, ao esclarecimento dessas contradições. Neles, Zenão primeiro formulou uma afirmação verdadeira, que depois refutou completamente por meio de conclusões lógicas. O pensador é conhecido por suas aporias (aporia é uma situação que é verdadeira segundo leis lógicas, mas não pode existir na realidade). Zenão em sua aporia (flecha, tartaruga e Aquiles) tentou refutar os ensinamentos de seu professor Parmênides, argumentando que o ser pode estar em movimento e as características do ser que Parmênides lhe dotou não são corretas.

Escola eleática

Parmênides

Parmênides (final do século VI-cep. V aC) - filósofo e político, figura central da escola eleática.

Parmênides coloca seus ensinamentos na boca de uma certa deusa, simbolizando a Verdade. Ela diz a Parmênides: “É necessário que você estude o Um”, e mostra-lhe três caminhos:

1) o caminho da verdade absoluta;

2) o caminho das opiniões mutáveis, dos erros e das falsidades;

3) o caminho das opiniões dignas de elogio.

O princípio mais importante de Parmênides é o princípio da verdade: o ser é e não pode deixar de ser; a inexistência não existe e não pode existir em qualquer lugar ou de forma alguma.

O ser, no contexto do pensamento de Parmênides, é pura positividade, a inexistência é pura negatividade. O primeiro é o oposto absoluto do segundo. Parmênides argumentou este princípio da seguinte forma: tudo o que é dito e pensado existe. É impossível pensar (isto é, falar) de outra forma que não seja pensando (isto é, falando) sobre algo que existe. Não pensar nada é o mesmo que não pensar, falar de nada é não dizer nada. Nada é impensável e inexprimível.

Parmênides considerava impossível a coexistência de julgamentos contraditórios: se existe ser, é necessário que não exista não-ser.

Ser é aquilo que não é gerado e é indestrutível.

A existência não tem passado nem futuro, é um presente eterno, sem começo e sem fim.

O ser é imutável e imóvel, igual em tudo; não pode haver “mais ser” ou “menos ser”.

Para Parmênides, o Ser é “completo” e “perfeito”, representado na forma de uma esfera como a figura mais perfeita.

O caminho da verdade é o caminho da razão, o caminho do erro é inevitavelmente dado pelos sentimentos. Não há precisão nos sentimentos: não confie nas percepções sensoriais, não revire os olhos sem rumo, não ouça com ouvidos onde apenas se ouve ruído e não tagarele a língua à toa, mas examine as evidências expressas com a mente. O caminho dos delírios abrange todas as posições que compreendem e aplicam a inexistência, pois não existe inexistência, é impensável e insolúvel.

Parmênides acreditava que tanto o princípio positivo (ser) quanto o princípio negativo (não-ser) pertencem ao ser. Eles só podem ser compreendidos quando incluídos na unidade mais elevada do ser.

Zenão e o nascimento da dialética

Zenão de Eleia (c. 490–430 aC) – filósofo e político, estudante e seguidor de Parmênides. Ele formula o princípio da redução ao absurdo. Primeira utilização método dialético ao defender a refutação dos princípios do movimento e da pluralidade.

As contradições no conceito de movimento são reveladas na famosa aporia “Aquiles”, que analisa a situação em que o veloz Aquiles nunca consegue alcançar a tartaruga. Por que? Cada vez, com toda a velocidade de sua corrida e com toda a pequenez do espaço que os separa, assim que ele pisar no lugar que a tartaruga ocupava anteriormente, ela avançará um pouco. Por mais que diminua o espaço entre eles, ele é infinito em sua divisibilidade em intervalos, e todos precisam ser percorridos, e isso requer um tempo infinito.

A aporia de Zenão está associada à dialética do movimento fracionário e contínuo. Se assumirmos que o “tempo” é medido pelo número de segmentos, então a conclusão está correta. Geralmente é apontado, entretanto, que Zenão simplesmente não estava familiarizado com o conceito de soma de uma série infinita, caso contrário ele teria visto que um número infinito de termos ainda dá um caminho finito, que Aquiles, movendo-se a uma velocidade constante , sem dúvida cobrirá no tempo (finito) apropriado.

Zenão apresentou os seguintes argumentos contra a multiplicidade: se tudo consiste em muitos, então cada uma das partes acaba sendo infinitamente pequena e infinitamente grande. Cada partícula constitui simultaneamente uma partícula infinitamente pequena de tudo e, sendo composta por um número infinito de partículas (que são divisíveis ao infinito), representa uma quantidade infinitamente grande. Se admitirmos que os muitos, isto é, as partículas de tudo, não têm tamanho e são, portanto, indivisíveis, surge então uma nova contradição: tudo acaba por ser igual a nada. Na verdade, algo que não tem magnitude não pode, somando-se a outro, aumentá-lo (zero não é um termo). Portanto, tudo o que consiste em indivisíveis, desprovido de magnitude, não tem magnitude ou não é (materialmente) nada.

Melisso de Samos e a sistematização das ideias eleáticas

Melissus (final do século VI - início do século V aC) foi um comandante naval habilidoso e um político competente. Seu livro “Sobre a Natureza e o Ser” é conhecido, mas apenas em fragmentos.

Melissus sistematizou a doutrina dedutiva dos eleatas e corrigiu-a parcialmente. Em primeiro lugar, ele acreditava que a existência é “infinita”, pois não tem limites temporais nem espaciais e, se fosse finita, seria limitada pelo vazio e, portanto, pela inexistência, o que é impossível. Como o ser infinito é um, porque se existissem dois, eles se limitariam. Melisso qualifica esse ser infinito como incorpóreo, mas não no sentido de imaterial, mas como algo desprovido de figura, mesmo que seja a figura perfeita de uma esfera, como imaginou Parmênides.

O segundo ponto corretivo é que Melissa elimina toda a esfera de opinião.

1. Há muitas coisas às quais nossos sentidos atribuem existência, nosso conhecimento sensorial seria plausível, mas com a condição de que pelo menos uma delas permanecesse igual a si mesma e imutável, que é o Ser Único.

2. Mas a mesma fonte de conhecimento nos diz que nada resta ou permanece do mundo das coisas, em contraste com o ser e a verdade.

3. Isto significa que existe uma oposição entre o que a mente entende como condição absoluta de ser e de verdade, por um lado, e o que os sentimentos e a experiência estabelecem, por outro. Portanto, Melissa nega resolutamente o valor de tudo o que é sensorial (afinal, os sentimentos afirmam a inexistência) e reconhece apenas o que é estabelecido pela razão. “Se houvesse muitos”, diz ele, “deve haver algo que seria tudo, Um”.

Assim, o pensamento conduz os eleatas ao Ser eterno, infinito, único, imutável, imóvel, incorpóreo, onde a multiplicidade e o poder dos fenômenos são negados. Porém, é claro que nem todos os seres, mas apenas um ser privilegiado - Deus - atendia às exigências dos eleatas.

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Xenófanes (565 -470 aC) é considerado o antecessor ideológico da escola eleática. Suas opiniões, expressas de forma poética, foram dirigidas contra as ideias mitológicas e religiosas sobre a origem e o desenvolvimento do mundo. Xenófanes expressou a ideia de que os deuses são criação do homem. Ele deu sua própria imagem do mundo, excluindo a mitologia. Na questão da origem do mundo, Xenófanes segue as tradições jônicas e, portanto, toma como base as causas naturais. A terra é a base de tudo o que existe, a substância é a terra que estende as suas raízes ao infinito. Juntamente com a água produz vida. Até as almas são feitas de terra e água.

Ontologia foi caracterizado por uma abordagem diferente da dos Milesianos. Em Xenófanes, a imagem física e filosófica do mundo começa a divergir. Ele isolou o Um como princípio fundamental do mundo do natural e elevou-o à existência independente, chamando-o de deus. Deus, segundo Xenófanes, é mente pura. Ele não é físico, não tem força corporal, sua força está na sabedoria. Tal deus é único, ele está imóvel. Xenófanes identifica Deus com o cosmos, perseguindo a ideia do panteísmo: Deus é tudo em sua unidade mais elevada. A base desta unidade é o pensamento. O ser universal, em sua opinião, é eterno e imutável, a mudança e o movimento são o surgimento e a morte do mundo, que possui uma integridade interna e imutável. Isso revelou a natureza metafísica de sua filosofia.

A originalidade da ontologia de Xenófanes é expressa em seu epistemologia. O afastamento da imagem física do mundo reduz o valor do conhecimento sensorial. Segundo Xenófanes, as sensações são falsas. A razão é imperfeita, também pode enganar, mas ainda é um fenômeno historicamente transitório. A verdade é acidental, porque... é o resultado não tanto do pensamento sistemático, mas do acaso. Ele não negou a possibilidade de conhecimento do mundo, mas negou a possibilidade de conhecimento sobre tal conhecimento.

Filosofia Parmênides- o mais famoso dos eleatas foi dirigido contra o ensino de Heráclito sobre o movimento universal, a mudança. O mundo, segundo Parmênides, é uma bola material na qual não há vazio em parte alguma e, portanto, o movimento é impossível, pois o espaço mundial está totalmente preenchido. Todo pensamento, argumentou Parmênides, é sempre um pensamento sobre o que existe. Portanto, o inexistente, ou a inexistência, não pode de forma alguma ser pensado como inexistente, em outras palavras, não existe inexistente; Consequentemente, a emergência e a destruição são impossíveis, pois ambas pressupõem a possibilidade da inexistência, da inexistência. Da absoluta plenitude do espaço segue-se que o mundo é um e que não há partes nele. Qualquer multidão é apenas um engano dos sentidos. Disto, como acreditava Parmênides, segue-se a conclusão sobre a impossibilidade de movimento, emergência e destruição. Nada é criado ou destruído. As ideias sobre o movimento são apenas “as opiniões dos mortais”, ou seja, ideias cotidianas sobre o mundo, das quais é necessário distinguir a filosofia como a doutrina da verdade inacessível à percepção.


Assim, a característica metafísica do que verdadeiramente existe, desenvolvida por Parmênides, pressupõe desconfiança na imagem do mundo fornecida pelos sentidos. Isso também consiste em uma oposição idealista em sua tendência ao mundo real, percebido sensualmente, da realidade inteligível. Elevando a mente, ele a identifica com o ser, pois defendia que um pensamento só é pensamento quando é objetivo, e um objeto só é objeto quando é pensável. Parmênides foi o primeiro filósofo a apresentar o conceito ser. Em sua compreensão, o ser é único e imutável, fechado, autossuficiente, invulnerável. Não há passado ou futuro para a existência. Assim, Parmênides separou metafisicamente o ser do devir, a unidade da multidão. É verdade que ele fez isso apenas no nível mais abstrato - no nível do ser. Mas foi precisamente este nível que Parmênides declarou verdadeiro.

Sofistas.

Na segunda metade do século V aC. Uma escola de sofistas surge na Grécia. Durante este período, a retórica, a lógica e a filosofia tornam-se prioridades. A retórica, a arte da eloqüência, era especialmente procurada nas atividades práticas. A antiga palavra grega “sophistes” significava especialista, mestre, artista, sábio. Mas os sofistas eram sábios de um tipo especial. Eles não estavam interessados ​​na verdade. Eles ensinaram a arte de derrotar o inimigo em disputas e litígios. A sofisma começou a ser entendida como a capacidade de provar um ponto de vista tendencioso, às vezes deliberadamente falso. Os sofistas eram filósofos na medida em que esta prática recebia deles justificativa ideológica. Ao mesmo tempo, desempenharam um papel positivo no desenvolvimento espiritual da Grécia. Como teóricos da retórica, eles criaram a ciência da fala, contribuíram para a descoberta das leis do pensamento e desenvolveram a lógica. Na filosofia, os sofistas chamaram a atenção para o problema do homem, da sociedade e do conhecimento. Na epistemologia, eles levantaram conscientemente a questão de como os pensamentos sobre isso se relacionam com o mundo que nos rodeia. Nosso pensamento é capaz de conhecer o mundo real?

O movimento filosófico dos sofistas é heterogêneo. O mais característico de todos os representantes deste movimento é a tese sobre a relatividade de todos os conceitos humanos, normas éticas e avaliações. O maior representante do sofisma, Protágoras, expressou-o nas seguintes palavras: “O homem é a medida de todas as coisas: as que existem pelo facto de existirem, e as que não existem pelo facto de não existirem”. Este é o caminho para o agnosticismo. Mas o agnosticismo dos sofistas é limitado pelo seu relativismo. O relativismo significa que tudo no mundo é relativo. Na epistemologia, o relativismo se resume ao fato de que a verdade é relativa e depende da pessoa: cada um tem a sua verdade, como parece a alguém, é assim que é. Portanto, os sofistas não negaram a verdade como tal, mas não reconheceram a sua objetividade. As verdades, em seu entendimento, relacionavam-se não tanto ao objeto quanto ao sujeito. É por isso que se diz que o agnosticismo dos sofistas foi limitado pelo relativismo. O relativismo epistemológico foi complementado pelo relativismo moral: não existe um critério objetivo do bem e do mal. O que é benéfico para alguém é bom e bom. No campo da ética, o agnosticismo dos sofistas evoluiu para o amoralismo.

Entre os sofistas, destacam-se os seniores e os juniores. Os mais velhos incluíam Protágoras, Górgias, Hípias e Pródico. Aos mais jovens (século IV aC) - Lycophron, Alkidam, Critias, etc.

Um dos sofistas mais antigos, Protágoras (481 - 411 aC), desenvolvendo a doutrina da subjetividade do conhecimento e do relativismo, partiu de certas premissas ontológicas. Protágoras é um materialista. Ele acreditava que as principais causas de todos os fenômenos estão na matéria. Mas a principal propriedade da matéria não é a sua objetividade e nem a presença de algum tipo de princípio natural na matéria, mas a sua variabilidade, fluidez. Protágoras estendeu este princípio da variabilidade absoluta da matéria ao sujeito cognoscente: não apenas o mundo, mas também o corpo animado que o percebe está em constante mudança. Assim, tanto o objeto quanto o sujeito estão em constante mudança. Esta tese contém a primeira fundamentação ontológica de Protágoras do relativismo dos sofistas.

A segunda justificativa para o relativismo é a tese segundo a qual nada existe por si só, mas tudo existe e surge apenas em relação a outro.

A terceira justificativa para o relativismo: tudo não muda ao acaso, mas de tal forma que tudo o que existe no mundo se transforma constantemente no oposto de si mesmo. Portanto, tudo contém opostos.

Protágoras tirou uma conclusão epistemológica dos princípios ontológicos do relativismo. Se tudo muda e se transforma em seu oposto, então são possíveis duas opiniões opostas sobre cada coisa. O problema do critério de escolha de opiniões que surgiu a esse respeito foi por ele resolvido do ponto de vista do benefício. Isto significou uma transição do relativismo epistemológico para o relativismo ético.

Os sofistas mais jovens afastaram-se dos problemas filosóficos naturais, concentrando a sua atenção na área da construção do conhecimento e no seu papel na vida humana. Trataram de questões de moralidade, em particular, propuseram a ideia de “direito natural”, argumentando que todas as pessoas são iguais por natureza.

Origem ciência filosófica começou há tanto tempo que para o homem modernoÉ difícil imaginar como era o mundo naquela época, o que as pessoas esperavam da natureza, quais eram as suas mais profundas esperanças. Os artefatos que sobreviveram até hoje testemunham a busca contínua do intelecto humano pelos misteriosos fundamentos do universo, cujo conhecimento servirá como chave para a felicidade, uma vida próspera e a humanidade encontrando seu próprio lugar.

Os eleatas foram um dos primeiros a recorrer à razão como uma força poderosa capaz de revelar o mistério da existência, por isso a escola eleática de filosofia, juntamente com a escola pitagórica, foi considerada a fundadora do racionalismo, uma visão física da realidade existente. Considerando as limitações da antiguidade no conhecimento da pesquisa, os antigos filósofos gregos não tinham material disponível suficiente para resolver os seus problemas. Os pensadores encontraram uma saída unindo seus pontos de vista com outras escolas filosóficas antigas que eram semelhantes em ideologia.

Idéias básicas da escola eleática de filosofia

A antiga escola grega dos eleatas remonta ao início período antigo(séculos VI-V aC). A cidade de Eleia, em Ilion, deu nome ao movimento filosófico que foi exaltado pelos eleatas às massas. O pensamento dominante do conceito dos sábios era o conceito de ser, aliás, no contexto mais amplo. Graças a isso, eles lançaram as bases da ontologia grega antiga.

A escola teve vários representantes proeminentes que eram naturais em suas conclusões lógicas, mas se distinguiam por seu temperamento colorido.

Xenafonte foi considerado um representante escandaloso (duvidoso) da escola. Possuidor de caráter eloquente e fogoso, o pensador conquistou seus sucessores com o dom da persuasão. Algumas fontes históricas falam de Xenófanes como o fundador do movimento, mas isso não é inteiramente verdade, já que o filósofo foi um “pregador” do helenismo eleático, e não um “pai”. O sábio não encontrou uma linguagem comum com as autoridades e terminou a sua longa vida na pobreza.

Parmênides foi um político notável e respeitado. O ponto de vista do pensador tinha peso. Parmênides se destacou por suas visões categóricas e narrou sobre a existência em nome de uma certa deusa que personificava a verdade.

Essas duas figuras centrais da escola eleática apresentaram a ideia primária da doutrina, baseada na tese matemática pitagórica – um estudo pró-materialista do princípio natural. Pode ser entendido pelos seguintes princípios:

  • Eternidade, a integridade do ser – a existência é imutável e contínua;
  • Uma abordagem racional da existência – o racionalismo diz que a existência reside numa única fonte primária;
  • A identidade do todo e a soma das partes – a origem consiste em muitas partes, que individualmente são de menor qualidade que a fonte;
  • Ausência de vazio - o vazio equivale à inexistência (nada), só se pode estudar o que realmente existe;
  • Limitação da sensualidade - a impressão criada pelas sensações não corresponde à verdade.

Ensino dos Eleatas

A doutrina ontológica dos eleatas baseia-se no principal princípio científico - qualquer ideia percebida da natureza não corresponde à verdadeira essência, uma vez que não está sujeita a uma explicação razoável.

Uma parte importante do helenismo eleático é a dialética idealista. Mas o princípio objetivo de Heráclito aqui dá lugar ao idealismo dialético, que ao mesmo tempo ajuda os representantes da escola eleática a se concentrarem no processo de pesquisa, mas restringe a diversidade de julgamentos.

Posteriormente, foi o idealismo que se tornaria a qualidade decisiva do ensino de Platão.

A orientação metafísica do movimento eleata combinou matizes da visão de mundo filosófica natural, misturando a diferença de opiniões. Por exemplo, podemos escolher a complexidade de perceber o infinito do espaço, a relação deste com o tempo, que encontrou uma saída na engenhosidade do filosofar natural. A consequência lógica e previsível deste processo foi a fusão do movimento eleata com o movimento erístico e sofístico.

A própria doutrina eleática do ser assenta em “três pilares”: monismo, racionalismo, conhecimento.

A ideia de movimento e conjunto de Parmênides comprova a lógica do conhecimento ontológico.

Os conceitos de “ser” e “não-ser” que surgiram no quadro do movimento serviram de base teórica para o raciocínio dos filósofos da antiguidade e das gerações futuras. O ser, existindo em um continuum, é unido e imóvel, significativo, imortal. A inexistência, como inexistente no continuum, não é compreendida, não tem lugar para estar.

A escola eleática apresenta a natureza real com a contradição das hipóstases físicas. Os significados condicionais fornecidos indicam a incondicionalidade da cognição.

Mas a compreensão oportuna da verdadeira essência da existência teve um impacto positivo sobre pensamentos filosóficos pensadores famosos subsequentes: Demócrito, Platão, Anaxágoras, Aristóteles, Empédocles, Sócrates.

Exegese da filosofia da escola eleática

O conceito formalizado de conhecimento do ser da direção eleática da filosofia, assim como muitos outros, foi sujeito a críticas e análises por parte de contemporâneos e gerações subsequentes de pensadores. Aqui começa a exegese dos ensinamentos dos eleatas, ou seja, o estilo de compreensão das ideias em discussão. A interpretação baseia-se na forma de pensar individual, na filiação histórica do crítico, desenvolvimento histórico sociedade. O principal princípio filosófico é “negar, repensar” e na verdade é exagerado, pois conceitos filosóficos sujeito a constantes mudanças temporárias. Um ensino específico, sob a influência de muitos paradigmas, perde o seu significado original.

A escola eleática é um exemplo perfeito. interpretação variada o significado do conceito, que os pensadores das épocas históricas subsequentes consideraram à sua maneira. Para manter a importância da ideia, é necessário respeitar a relação entre a finalidade de estudar o fenômeno e o paradigma.

Representantes proeminentes da escola eleática

Os adeptos de qualquer direção representam a unidade do princípio extrapolado - religioso, estatal ou social.

Neste caso, os representantes da escola eleática estão focados na unidade do ser. Os associados da escola incluem Parmênides, Melissus, Zenão e Xenafonte (alguns historiadores não consideram filósofo antigo membro do movimento eleata).

Na verdade, os filósofos da antiga escola ontológica eleática grega são os fundadores do conhecimento conceitual sobre a essência metafísica única das coisas. Vamos olhar mais de perto.

Parmênides. O filósofo foi o primogênito do antigo movimento grego. Sendo um homem nobre e moral, Parmênides gozava do respeito dos habitantes da cidade. A autoridade do pensador permitiu-lhe tornar-se um criador de tendências. trabalho de pesquisa“Sobre a natureza”, o eleata desenvolveu uma teoria “sobre a unidade”, que refutou o materialismo pitagórico. Parmênides postula a natureza ilusória da essência natural, bem como a pluralidade desta. O racionalismo foi a base científica para a visão de mundo do antigo cientista. Foi Parmênides quem registrou a falsidade da visão de mundo emocional e as limitações do homem ao conhecimento.

Zenão. O próximo representante da escola, Zenão de Eléia, deu continuidade às atividades do fundador. A contribuição do pensador não está em dúvida entre os críticos, pois o filósofo compilou um certo “conjunto de regras” composto por 40 aporias. Muitas aporias, sendo um dogma sobre a inconsistência da natureza, comprovam a afirmação de Parmênides sobre a impossibilidade de conhecer a discrição, o movimento e a mudança no ser. Mas as nove controversas aporias de Zenão ainda são consideradas temas de pesquisa, uma vez que não receberam nem prova nem refutação. O sábio geralmente reconhecido Aristóteles considerava Zenão um associado da dialética idealista (a doutrina da unidade dos opostos) e trabalhou arduamente para encontrar uma explicação lógica para as teorias do autor.

Melissa. O filósofo foi aluno do legislador da doutrina e viveu na mesma época que Zenão. O mérito do pensador é que ele expandiu o escopo da existência para as fronteiras universais e tocou no tema da imensidão cósmica do espaço-tempo. Melissus corrigiu e sistematizou o programa eleata, determinou os limites dogmáticos de sua direção e identificou tópicos potencialmente novos e importantes para o futuro.

Xenafonte, a figura mais polêmica da escola eleática. Quem pode agora dizer com certeza: “O filósofo pertencia aos eleatas ou não?” Mas não podemos negar o fato de que o pensador viveu e trabalhou na mesma cidade com os adeptos da doutrina, e concordou com os sábios eleatas em muitos assuntos. O panteísmo filosófico unificado de Xenafonte e dos eleatas se resume à incompreensibilidade da natureza pelo homem, para ser mais preciso, apenas à possibilidade de abordagem de seus mistérios por meio de uma pesquisa cuidadosa. Foi a sabedoria do povo e do governo que o pensador reverenciava como o maior bem do Estado. Xenafonte não via o desejo de vitória como uma boa intenção, mas sim a educação moral da sociedade. Os autocratas não apreciavam a dedicação de um homem gentil e não permitiam que ele fosse incluído na elite respeitada.

Apresentação abstrata dos ensinamentos dos eleatas

A essência das tentativas dos filósofos pré-socráticos da pólis de Eleia para definir o conceito de ser existente resume-se a várias teses.

  1. A singularidade do ser. Se a existência se repetisse pelo menos duas vezes (ou mais vezes), então seus limites infinitos interfeririam necessariamente em outra existência. Disto segue a regra da unidade.
  2. A pluralidade é ilusória, não singular. A percepção da variedade de objetos poderia ser verdadeira se pelo menos um deles fosse constantemente estável e imutável. Partindo do fato de que tudo está sujeito a transformações, não se pode confiar firmemente nas conclusões tiradas e sucumbir à ilusão.
  3. Qualquer que seja a experiência humana, não há garantia de sua veracidade, uma vez que é impossível perceber cada menor partícula da existência, e sem ela não será possível criar uma imagem perfeitamente precisa do universo. A razão aproxima a pessoa o mais possível da resposta correta, mas não traz a pureza de conhecimento esperada. A experiência sensorial é completamente desprovida de valor científico.

Resumidamente falando, o conceito central da Existência dos Eleatas se resume à inconsistência de sua pluralidade, imutabilidade, falibilidade da pesquisa experimental e da verdade do conhecimento pelo intelecto.

Isso leva a uma conclusão lógica: as teorias complexas desenvolvidas pelos filósofos pré-socráticos tornaram-se objetos de estudo das mentes mundiais subsequentes, o que determina o significado das atividades dos pensadores da escola eleática.

Seguidores da tendência eleática

Como mencionado acima, o significado abordagem racional ao conhecimento dos representantes da escola eleática é inestimável. O significado dos ensinamentos dos eleatas é caracterizado pelo aparecimento de grandes seguidores como Sócrates, Aristóteles, Platão.

A filosofia de Sócrates dependia em grande parte da visão de Parmênides sobre o ser. A escola dos sofistas também se baseou nos tratados do filósofo.

As teorias eleáticas do ser e do não-ser (algo e nada) serviram de fonte para a doutrina das ideias do pensador Platão.

A lendária aporia do sábio Zenão tornou-se objeto de estudo do próprio Aristóteles, que trabalhou na criação de uma teoria da consistência do raciocínio. Seu trabalho científico global “Lógica” também foi baseado nos axiomas de Zenão.

Esta continuação das ideias avançadas dos eleatas por representantes de outras direções é considerada por alguns críticos científicos como uma fusão com pensamentos semelhantes movimentos filosóficos. Os historiógrafos de língua inglesa reduzem até a importância do movimento à identidade do ensino jônico.

É importante notar que através dos esforços dos seguidores da escola eleática, foi documentada a contribuição histórica da escola para o desenvolvimento do pensamento filosófico mundial.

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