Definição de materialismo dialético. Disposições básicas do materialismo dialético. O materialismo dialético como negação da filosofia

AULA 3.2. ABORDAGENS BÁSICAS DO PROBLEMA DA CONSCIÊNCIA NA FILOSOFIA. O PROBLEMA DA CONSCIÊNCIA EM DIVERSOS ENSINAMENTOS FILOSÓFICOS (IDEALISMO, HILOZOÍSMO, PANPSIQUISMO E MATERIALISMO DIALÉTICO). PRINCÍPIOS BÁSICOS DO MATERIALISMO MODERNO. ABORDAGENS BÁSICAS DO PROBLEMA DA CONSCIÊNCIA. ORIGEM DA CONSCIÊNCIA.

Uma tentativa de resolver o problema da consciência na história da filosofia foi inicialmente acompanhada de oposição: materialismo - idealismo, dialética - metafísica, ciências naturais - religião. Tudo, em última análise, depende de como certos pensadores resolvem a questão da natureza, da essência do mundo. Objetivo idealismo “separa” a consciência da matéria, da natureza, dota-a de uma essência sobrenatural, deifica essencialmente a consciência. Podemos dizer que alguns representantes do idealismo subjetivo também “separaram” a consciência da matéria.

O materialismo aborda o problema da consciência a partir da posição do monismo materialista, acreditando que a matéria e o ser são primários, e a consciência é secundária, que a consciência é derivada da matéria e é uma propriedade da matéria. No entanto, esta propriedade em si foi entendida de forma diferente nos ensinamentos dos materialistas. Por exemplo, alguns deles acreditavam que a consciência é uma propriedade de toda matéria, incluindo a matéria inanimada. Essa visão é chamada hilozoísmo (do grego gilo – substância, soi – vida). Os representantes do hilozoísmo foram o filósofo holandês Benedict Spinoza (1632-1677) e o materialista francês Denis Diderot. (1713-1784), etc.

O panpsiquismo assume posição semelhante (do grego pan - tudo e psyche - alma).

Panpsiquismo - Esta é a doutrina da animação universal da natureza. De acordo com este ensinamento, todas as coisas são animadas, têm vida e psique. O mesmo se aplica ao mundo como um todo, no qual supostamente não há nada morto, não dotado de vida e consciência.

Materialismo dialético(matéria e consciência.)

O materialismo dialético também resolve o problema da consciência na sua relação com a matéria.

Em primeiro lugar, com base nos dados das ciências naturais, ele argumenta que o portador direto da consciência, a psique, é o cérebro, ou seja, uma formação material muito definida.

Em segundo lugar, como mostram os dados de ciências específicas, sensações, ideias, pensamentos, consciência são baseados em processos materiais no cérebro humano como eletroquímicos, biofísicos, bioquímicos, bioelétricos, fisiológicos, etc.

Em terceiro lugar, o materialismo dialético considera a consciência como um reflexo do mundo objetivo, coisas, fenômenos, processos, suas conexões, propriedades, relacionamentos. Em outras palavras, o materialismo dialético nega a existência “independente” da consciência, não relacionada à matéria. Do ponto de vista do materialismo dialético, a consciência é uma função do cérebro, que consiste em refletir o mundo. Portanto, nisso é extremamente breve definição os dois mais importantes estão sublinhados aspectos importantes: em primeiro lugar, que a consciência é uma propriedade do cérebro, e não de toda matéria, e em segundo lugar, que a consciência em seu conteúdo é um reflexo do mundo.

No entanto, a inseparabilidade da matéria e da consciência não significa a sua identidade. Matéria e consciência realmente existem. Mas estas são realidades diferentes.

Matéria -é uma realidade objetiva que existe fora e independentemente da consciência do homem e da humanidade.

Consciência - realidade subjetiva que existe na cabeça de uma pessoa, em suas percepções, ideias, pensamentos, como um reflexo realidade objetiva.

A matéria, seus tipos, níveis são uma realidade física percebida sensualmente, um protótipo material, a consciência é uma imagem ideal, uma cópia ideal do material, uma realidade ideal. O assunto do pensamento e o pensamento sobre o assunto não são a mesma coisa. A imagem ideal não possui quaisquer características e propriedades materiais (físicas, químicas, biológicas, etc.). Por exemplo, a imagem de uma agulha não apunhala, a imagem da água não mata a sede, a imagem do fogo não queima, a imagem de uma faca não corta. Isso por si só mostra a inconsistência das opiniões dos materialistas vulgares, que acreditavam que o cérebro secreta o pensamento da mesma forma que o fígado - bile, estômago - suco gástrico etc. É característico que uma pessoa não sinta quais processos fisiológicos ocorrem em seu cérebro quando surge uma imagem ideal, e a própria imagem é reconhecida tanto pelo homem quanto pelo animal como existindo fora de nós, fora da cabeça ou do órgão dos sentidos, caso contrário, como Feuerbach observou, o gato não corria sobre o rato, mas coçava os próprios olhos.

Matéria e consciência, material e ideal são opostos, mas sua oposição não é absoluta, mas relativa, no sentido de que é limitada. A sua oposição só é permitida no âmbito do esclarecimento da questão da essência e da natureza do mundo. Além desta questão, a oposição entre matéria e consciência é relativa.

Assim, a consciência, do ponto de vista do materialismo dialético, é a essência do reflexo dos fenômenos naturais e sociais na cabeça humana. Mas a reflexão também é inerente aos animais. Toda a psique é geralmente de natureza reflexiva. Porém, mesmo animais altamente organizados têm psique, pensamento elementar, mas não têm consciência.

Reflexão humana em oposição à reflexão animal:

· seletiva e propositalmente;

· não apenas sensual e figurativamente, mas também conceitual e figurativamente;

generaliza e possui alto grau de abstração;

· é produto da atividade sócio-histórica, do trabalho;

· regula a atividade e o comportamento humano;

· influencia o mundo de forma ativa e expedita;

· reflecte o passado e olha para o futuro sob a forma de programação e escolha de meios para atingir objectivos;

· necessariamente ligado à linguagem, expresso na fala articulada;

· também visa refletir a si mesmo, a sua própria existência, o seu próprio mundo espiritual.

O problema da consciência hoje continua sendo um dos mais difíceis e misteriosos, uma vez que a consciência não existe como um objeto ou coisa separada. Alguns pesquisadores ocidentais dizem que a consciência é um tipo de ficção que não possui características especiais. A consciência é um fenômeno de “nada” sobre o qual nada específico pode ser dito.

Hoje surge uma situação estranha quando, em termos teóricos, a questão da especificidade da consciência é posta em causa, quando cresce a convicção na irracionalidade dos fenómenos da consciência, e na prática de estudar a consciência, pelo contrário , métodos objetivos são amplamente utilizados, fala-se de consciência como consciência linguística, como comportamento, como sobre processos cerebrais (neurofisiológicos). Tudo isso indica diversas variações na interpretação da consciência.

A consciência surge como uma capacidade humana universal de adquirir conhecimento, transformá-lo, armazená-lo na memória, reproduzi-lo novamente, fornecer valores e orientações regulatórias às pessoas, comunicar-se, trocar experiências, transferir experiências de uma geração para outra, estimular Habilidades criativas pessoa. A consciência conecta e correlaciona instantaneamente tudo o que uma pessoa viu, ouviu, sentiu e experimentou.

Com base em tudo isso, podemos dar a seguinte definição de consciência: a consciência é a função mais elevada do cérebro, peculiar apenas ao homem e associada à fala, que consiste na reflexão proposital, significativa e generalizada da realidade na forma de imagens ideais. , na sua transformação criativa, na regulação razoável do comportamento humano e na sua relação com a natureza e o meio social. Esta definição reflete os princípios básicos do materialismo moderno na compreensão da consciência:

· na consciência não há nada acima do natural e do sobrenatural;

· a consciência não é inerente a toda matéria, mas apenas a uma partícula altamente organizada como o cérebro humano;

· a consciência é uma imagem ideal do mundo objetivo, e isso não permite que ela seja identificada com a matéria, como fizeram os materialistas vulgares;

· a consciência é derivada, secundária em relação à matéria;

· a consciência é ativa-criativa e não passiva-contemplativa;

· o conceito de “consciência” é mais restrito que o conceito de “psique”, incluindo a psique humana, porque a forma como uma pessoa reflete o mundo é chamada de consciência porque uma pessoa se relaciona com o mundo com compreensão, com conhecimento. A característica integral da consciência é a idealidade.

O desenvolvimento de formas de reflexão da matéria é considerado um pré-requisito genético para o surgimento da consciência.

A propriedade da reflexão é de natureza universal, ou seja, é inerente a toda matéria. A consciência é o resultado do desenvolvimento de formas anteriores de reflexão. A partir daqui fica claro que a consciência é algo natural, natural, e não sobrenatural, inexplicável.

A consciência é um produto social - desenvolvimento histórico, uma propriedade funcional do cérebro, um reflexo ideal da realidade, um regulador da atividade humana. Quatro aspectos da relação da consciência com a matéria são fixos: atividade histórica, ontológica, epistemológica e praxeológica.

Atualmente, a filosofia só pode dizer com certeza que:

· A consciência existe;

· Tem uma natureza (essência) especial e ideal - esta posição também é reconhecida pelos materialistas, mas ao mesmo tempo eles acreditam que a consciência ideal é, no entanto, derivada da matéria.

Materialismo dialético (Diâmetro) - a ciência da relação entre ser e pensar e as leis mais gerais do desenvolvimento do ser e do pensar. De acordo com as principais disposições da filosofia marxista-leninista, o materialismo dialético afirma a primazia ontológica da matéria em relação à consciência e o desenvolvimento constante da matéria ao longo do tempo.

Nas universidades soviéticas, um curso de materialismo dialético (como parte do ensino da filosofia marxista-leninista) era obrigatório para o domínio tanto nas humanidades quanto nas ciências naturais.

Segundo o materialismo dialético, a matéria é a única base do mundo, a consciência é uma propriedade da matéria, o movimento e o desenvolvimento do mundo são o resultado da superação de suas contradições internas. O materialismo dialético é parte integrante da teoria marxista, e não uma doutrina filosófica independente.

O termo “Materialismo Dialético” foi criado em 1887 por Joseph Dietzgen, um socialista que mantinha correspondência com Marx desde 1848. O próprio Marx não usou o termo “materialismo dialético”. Marx falou de “dialética materialista”, à qual Friedrich Engels mais tarde se referiu. O termo “materialismo dialético” foi introduzido na literatura marxista pelo marxista russo Georgiy Plekhanov. Vladimir Lenin usou ativamente esse termo em suas obras.

Os princípios básicos da dialética foram formulados por Hegel na forma de idealismo dialético e adotados por Marx durante seu fascínio juvenil pelo hegelianismo. Assim, Hegel (e em parte Schelling) formulou o princípio da unidade e luta dos opostos, que foi desenvolvido nos ensinamentos filosóficos da década de 20 do século XIX (V. Cousin e sua “interação dos opostos”). A ideia de interpenetração e geração mútua de opostos ecoa visivelmente a ideia chinesa conceito filosófico yin e yang. Hegel prestou muita atenção à questão da transição das mudanças quantitativas para qualitativas (“pontos nodais de desenvolvimento”). O principal mérito de Marx foi a sistematização das regras já existentes na prática filosófica, a tradução da dialética para a base do materialismo e dando-lhes a forma de um ensino holístico. Lenin, tomando notas sobre a “Ciência da Lógica” de Hegel, observou: “É impossível compreender O Capital de Marx e especialmente o seu primeiro capítulo sem estudar e compreender toda a Lógica de Hegel. Portanto, nenhum dos marxistas entendeu Marx meio século depois!!” - isso o levou, em 1908, a escrever a obra Materialismo e Empirio-Crítica.

Os principais interesses de Marx residiam na esfera da economia e da política. As questões metafísicas pareciam-lhe de pouco significado sem conexão com o mundo concreto circundante. Marx expressou a sua atitude em relação à filosofia com a sua aspereza característica na sua obra “Ideologia Alemã” com as palavras: “A filosofia e o estudo do mundo real relacionam-se entre si, como a masturbação e o amor sexual”. Ao mesmo tempo, Marx não apenas conhecia muito bem, mas também aplicou com maestria abordagens dialéticas em suas obras, inclusive em O Capital.

A próxima etapa no desenvolvimento do Diamatismo foi o trabalho de G. Lukács, consciência de classe, onde definiu a ortodoxia do marxismo com base na lealdade ao método marxista, e não ao dogma. Por isso, o livro, juntamente com a obra de Karl Korsch, Marxismo e Filosofia, tornou-se objeto de condenação no Quinto Congresso do Comintern por Grigory Zinoviev. No campo da biologia e de outras ciências, os promotores do diamat foram Stephen Jay Gould e Richard Lewontin.

Dialética materialista

Diamat postula três leis básicas de movimento e desenvolvimento da matéria:

A lei da unidade e luta dos opostos
A lei da transição das mudanças quantitativas para as qualitativas
A lei da negação da negação.

Crítica ao materialismo dialético

Críticas a Popper

Karl Popper, em sua obra “O que é Dialética”, critica o uso de “ método dialético"na lógica e especialmente nas ciências naturais. Reconhecendo que a dialética é uma forma muito fecunda de descrever o desenvolvimento do pensamento científico, Popper se opõe categoricamente à transferência da “lei das contradições” para a lógica formal, observando que o reconhecimento simultâneo da tese e da antítese como verdadeiras torna possível provar a verdade de qualquer afirmação, mesmo obviamente falsa. Popper levanta ainda mais objeções à extensão da “lógica dialética” a outras áreas da matemática e das ciências naturais.

Por exemplo, existe uma interpretação dialética que identifica um grão de trigo com a tese, a planta que dele se desenvolveu com a antítese, e todos os grãos desta planta com a síntese. É óbvio que tais exemplos obscurecem o significado já obscuro da tríade dialética, tornando a sua imprecisão simplesmente ameaçadora; em algum momento, tendo caracterizado o desenvolvimento como dialético, reportaremos apenas que o desenvolvimento passa por determinadas etapas, ou seja, muito pouco. Interpretar este processo de desenvolvimento no sentido de que o crescimento de uma planta é a negação de um grão que deixa de existir, e que o amadurecimento de numerosos novos grãos é a negação da negação – um novo começo num nível superior – é simplesmente brincando com as palavras.<…>

Tomemos o famoso exemplo usado por Engels e formulado sucintamente por J. Hecker: “A lei da síntese em um nível superior... é amplamente utilizada em matemática. Valor negativo ( −a), multiplicado por si mesmo, torna-se A², ou seja, a negação da negação foi completada numa nova síntese.” Mas mesmo se contarmos A tese, e - A antítese, ou negação, então a negação da negação é, deve-se pensar, −(− A), aquilo é A, que não é uma síntese “em nível superior”, mas uma identidade com a tese original. Em outras palavras, por que a síntese deveria ser alcançada apenas multiplicando a antítese por si mesma? Por que, por exemplo, não somar a tese com a antítese (o que resultaria em 0)? Ou não, multiplicando a tese pela antítese (o que daria - A- e de jeito nenhum A²)? E em que sentido A² "maior" que A ou - A? (Obviamente não no sentido de superioridade numérica, porque se A= 1/2, então A² = 1/4). Este exemplo demonstra a extrema arbitrariedade na aplicação das ideias vagas da dialética.

- Karl R. Popper O que é dialética? // Instituto de Filosofia RAS Questões de Filosofia: Diário. - M., 1995. - Edição. 1. - páginas 118-138. -ISSN0042-8744.

Popper observa que a imprecisão dos conceitos básicos da dialética (“contradição”, “luta”, “negação”) leva à degeneração do materialismo dialético em puro sofisma, tornando qualquer crítica sem sentido sob o pretexto de “mal-entendido” por parte dos críticos do método dialético, que posteriormente serve como pré-requisito para o desenvolvimento do dogmatismo “dialético” e a cessação de todo desenvolvimento do pensamento filosófico.

Dogmatismo

Uma clara confirmação das palavras de Popper foi o destino do materialismo dialético na URSS e em outros países socialistas. A dura e brutal luta pelo poder, o desejo de introduzir a unanimidade e suprimir toda competição intelectual levaram ao fato de que o materialismo dialético se tornou uma quase-religião com o seu próprio “ Escritura sagrada“- as obras dos “clássicos do Marxismo-Leninismo” que foram consideradas infalíveis, cujas citações eram argumentos absolutos em qualquer discussão.

O controle ideológico na ciência, baseado na filosofia do materialismo dialético, em alguns casos levou a campanhas de repressão, durante as quais movimentos científicos inteiros foram declarados “burgueses” e “idealistas”, e seus adeptos foram perseguidos e reprimidos, até o ponto de destruição física. Um exemplo é a sessão de 1948 do VASKhNIL, como resultado da qual a genética na URSS foi proibida até 1952 e Ciência Biológica encontrou-se em estagnação durante quase 20 anos. É curioso que durante esta discussão o conceito de substância hereditária (isto é, matéria) tenha sido declarado “idealista”, e o neolamarckismo de T. D. Lysenko contendo elementos de teleologia e a teoria neovitalista da “matéria viva” de O. B. Lepeshinskaya foram declarados “materialistas”.

MATERIALISMO DIALÉTICO- um sistema de visões filosóficas de K. Marx e F. Engels, que Engels caracterizou como materialismo dialético, contrastando-o não só com o idealismo, mas também com todo o materialismo anterior como uma negação da filosofia como ciência das ciências, oposta, no por um lado, para todas as ciências privadas e, por outro lado, para a prática. “Isso”, escreveu Engels, “não é mais filosofia, mas simplesmente uma visão de mundo, que deveria encontrar confirmação não em alguma ciência especial das ciências, mas em ciências reais” ( Marx K., Engels F. Soch., vol. 20, pág. 142). Ao mesmo tempo, Engels enfatiza a natureza positiva e dialética desta negação de toda a filosofia anterior. “A filosofia, portanto, é “superada” aqui, ou seja, “simultaneamente superado e preservado”, superado na forma, preservado no seu conteúdo real” (ibid.).

O carácter dialético da filosofia marxista estava diretamente ligado, em primeiro lugar, ao processamento materialista da dialética idealista de Hegel e, em segundo lugar, ao processamento dialético do materialismo metafísico anterior. Marx escreveu: “A mistificação que a dialética sofreu nas mãos de Hegel não impediu de forma alguma o fato de que foi Hegel o primeiro a dar uma imagem abrangente e consciente de suas formas universais de movimento. Hegel tem dialética na cabeça. Precisamos colocá-lo de pé para revelar o grão racional sob a casca mística” (ibid., vol. 23, p. 22). Marx considerava a dialética materialista não um método especificamente filosófico, mas um método científico geral de pesquisa, que ele, como vocês sabem, aplicou em seu “Capital”. Engels também avaliou a dialética da mesma forma, enfatizando que os cientistas naturais precisam dominar esse método para resolver seus problemas científicos e superar erros idealistas e metafísicos. Ao mesmo tempo, referiu-se às grandes descobertas científicas naturais do século XIX. (a descoberta da célula, a lei da transformação da energia, o darwinismo, a tabela periódica dos elementos de Mendeleev), que, por um lado, confirmam e enriquecem o materialismo dialético, e por outro, indicam que a ciência natural está se aproximando de uma visão de mundo dialética.

O processamento dialético do materialismo anterior consistiu em superar suas limitações historicamente determinadas: a interpretação mecanicista dos fenômenos naturais, a negação da universalidade do desenvolvimento e a compreensão idealista vida pública. Solidarizando-se com o antigo materialismo no reconhecimento da primazia, incriabilidade e indestrutibilidade da matéria, e também no fato de que a consciência é uma propriedade da matéria organizada de uma maneira especial, Filosofia marxista considera o espiritual como um produto do desenvolvimento da matéria e, além disso, não apenas como um produto natural, mas como um fenômeno social, como consciência pública, refletindo a existência social das pessoas.

Caracterizando o tema da filosofia marxista, Engels a define como um processo dialético universal que ocorre tanto na natureza quanto na sociedade. A dialética, enfatiza ele, é “a ciência das leis mais gerais de qualquer movimento” (ibid., vol. 20, p. 582). O movimento é considerado como a implementação de uma conexão universal, a interdependência dos fenômenos, sua transformação entre si. A este respeito, Engels destaca: “A dialética como ciência da conexão universal. As leis principais: a transformação da quantidade em qualidade - a penetração mútua dos opostos polares e a sua transformação uns nos outros quando são levados ao extremo - desenvolvimento através da contradição, ou a negação da negação - uma forma espiral de desenvolvimento” (ibid., pág. 343). A dialética materialista, ou materialismo dialético (esses conceitos são sinônimos), é, portanto, a teoria mais geral do desenvolvimento, que deve ser distinguida de teorias especiais do desenvolvimento, por exemplo. Darwinismo. Marx e Engels utilizam o conceito de desenvolvimento sem entrar na sua definição, ou seja, aceitando-o como completamente determinado em seu conteúdo graças às descobertas científicas. Contudo, as declarações individuais de Engels indicam um desejo de revelar a inconsistência dialética do processo de desenvolvimento. Assim, Engels afirma: “Todo progresso no desenvolvimento orgânico é ao mesmo tempo uma regressão, pois consolida o desenvolvimento unilateral e exclui o desenvolvimento em muitas outras direções” (ibid., p. 621). Ao mesmo tempo, esta compreensão do desenvolvimento, que exclui a sua redução apenas ao progresso, não recebe o desenvolvimento na sua características gerais processo histórico. A História Mundial, declara Engels, é um processo de “desenvolvimento infinito da sociedade, do nível mais baixo ao mais alto” (ibid., p. 275). Este entendimento desenvolvimento Social claramente não concorda com a descrição do desenvolvimento de uma sociedade antagônica de classe, especialmente o capitalismo, que é dada em outras obras dos fundadores do marxismo.

A ideia das leis da dialética como uma classe especial e suprema de leis universais às quais todos os processos naturais e sociais estão sujeitos é, para dizer o mínimo, problemática. As leis universais descobertas pelas ciências naturais não são leis que determinam os processos sociais. Não deveríamos, portanto, considerar as leis da dialética como uma expressão teórica generalizada da essência das leis da natureza e da sociedade? Não encontramos resposta a esta questão nas obras de Marx e Engels, apesar de terem repetidamente apontado a natureza dialética de certas leis naturais e sociais. Entretanto, sem superar a ideia hegeliana de uma classe especial de leis supremas de tudo o que existe, é impossível pôr fim à oposição da filosofia à investigação científica concreta. Engels observou corretamente que a filosofia marxista assume uma nova forma histórica a cada nova época. descoberta científica. A filosofia marxista na forma em que foi criada por Marx e Engels refletia teoricamente as notáveis descobertas científicas naturais de Ser. século 19 Final deste século e especialmente início do século XX. foram marcados por novas descobertas científicas naturais que marcaram época, que V.I. Lenin tentou compreender filosoficamente. Em “Materialismo e Empiriocrítica”, ele analisa a crise metodológica da física associada à descoberta do elétron, cuja explicação não se enquadrava no quadro da mecânica clássica. A confusão entre muitos cientistas naturais causada por esta descoberta encontrou expressão na especulação idealista sobre a desmaterialização da matéria. Lenin, defendendo o materialismo, argumentou que o elétron é material, mesmo que não possua os sinais geralmente conhecidos da matéria, porque existe fora e independentemente da consciência e da vontade das pessoas. A este respeito, Lenin propôs uma definição filosófica do conceito de matéria, destinada a manter o seu significado, independentemente de quais propriedades novas e inesperadas da matéria possam ser descobertas no futuro. “A matéria é uma categoria filosófica para designar a realidade objetiva, que é dada a uma pessoa em suas sensações, que é copiada, fotografada, exibida em nossas sensações, existindo independentemente delas” ( Lênin V.I. Completo coleção cit., vol. 18, pág. 131). A definição proposta por Lenin não continha nada de novo. Foi seguido por G.V. Plekhanov, K. Kautsky, e na filosofia pré-marxista - P. Holbach e até mesmo o idealista J.-J. Rousseau, que argumentou: “Tudo o que tenho consciência fora de mim e que atua sobre mim. sentimentos, eu chamo matéria" ( Rousseau J.-J. Emil, ou Sobre educação. São Petersburgo, 1913, p. 262). É também claro que a definição da matéria como uma realidade objectiva percebida sensualmente não prova a materialidade do electrão. Esta definição sensualista do conceito de matéria é tão limitada quanto a tese sensualista segundo a qual os objetos são cognoscíveis porque são percebidos pelos nossos sentidos. Afinal, existem inúmeros fenômenos materiais inacessíveis aos sentidos. Vincular o conceito de matéria às percepções sensoriais introduz um momento de subjetividade em sua definição. Assim, a tarefa de criar conceito filosófico o assunto não foi resolvido.

A teoria do conhecimento da filosofia marxista é geralmente caracterizada como uma teoria da reflexão, que também foi aderida pelo materialismo pré-marxista. No entanto, na filosofia do marxismo, a reflexão é interpretada não como uma relação direta do sujeito cognoscente com o objeto da cognição, mas sim como um resultado indireto do processo de cognição. Marx e Engels reformularam dialeticamente a teoria materialista da reflexão. Eles fizeram uma distinção qualitativa entre conhecimento teórico e empírico (e ainda mais sensorial), provando que as conclusões teóricas são fundamentalmente irredutíveis aos dados sensoriais e às conclusões empíricas baseadas neles. Assim, os fundadores do marxismo superaram as limitações da epistemologia sensualista do materialismo anterior. O que permite que a investigação teórica seja relativamente independente dos dados empíricos e muitas vezes até entre em conflito com eles? Engels destaca a importância das hipóteses científicas naturais, que muitas vezes antecipam observações futuras e dados experimentais.

A irredutibilidade do pensamento teórico aos dados empíricos é revelada diretamente nas categorias com as quais o pensamento opera. Não se pode dizer que Marx e Engels prestaram muita atenção ao estudo epistemológico das categorias. No entanto, encontramos nas suas obras uma compreensão dialética da identidade como contendo a diferença, uma análise dialética das relações de causa e efeito, a unidade da necessidade e do acaso, da possibilidade e da realidade.

O ponto central da epistemologia marxista é a teoria da verdade, cuja compreensão dialético-materialista revela a unidade da objetividade e da relatividade da verdade. O conceito de verdade relativa, desenvolvido pela filosofia marxista, é contrastado com o conceito antidialético de verdade absoluta como o conteúdo imutável e exaustivo do objeto de conhecimento. A verdade absoluta, na medida em que é compreendida dialeticamente, é relativa dentro dos seus limites, pois é composta de verdades relativas. A oposição entre verdade e erro, se este último for entendido não apenas como um erro lógico, mas como um erro substantivo, é relativa.

O problema do critério da verdade é um dos mais difíceis problemas epistemológicos. Este critério não pode ser localizado no próprio conhecimento, mas não pode ser encontrado fora da relação do sujeito com o objeto do conhecimento. O critério da verdade, segundo a filosofia do marxismo, é a prática, cujas formas são diversas. Esta posição foi introduzida na teoria marxista do conhecimento, mas não recebeu desenvolvimento sistemático nas obras de Marx e Engels. Entretanto, está claro que a prática nem sempre é aplicável à avaliação dos resultados da cognição. E como qualquer atividade humana, a prática não está isenta de equívocos. Naturalmente, portanto, surgem questões: a prática constitui sempre a base do conhecimento? Toda prática pode ser um critério de verdade? A prática, qualquer que seja a sua forma e nível de desenvolvimento, está constantemente sujeita a críticas científicas. A teoria, especialmente na era moderna, tende a superar a prática. Isto não significa, evidentemente, que a prática deixe de ser a base do conhecimento e o critério da verdade; continua a desempenhar esse papel, mas apenas na medida em que domina e absorve as conquistas científicas. Mas neste caso, não é a prática em si, ou seja, independentemente da teoria científica, e a unidade da prática e da teoria científica torna-se tanto a base do conhecimento quanto o critério da veracidade de seus resultados. E uma vez que as verdades que se pretendem dizer são verdades relativas, então a prática não é um critério absoluto da verdade, especialmente porque se desenvolve e melhora.

Assim, Marx e Engels provaram a necessidade do materialismo dialético, que pressupõe um processamento materialista da dialética idealista, um processamento dialético do materialismo anterior e uma compreensão e generalização dialético-materialista conquistas científicas. Eles lançaram as bases para este tipo fundamentalmente novo de filosofia. Discípulos e continuadores dos ensinamentos de Marx e Engels foram Ch. Ó. propagandistas, divulgadores de sua filosofia, desenvolvendo e aprofundando de forma completamente insuficiente suas disposições básicas. Os Cadernos Filosóficos de Lenin mostram que ele procurou dar continuidade ao trabalho dos fundadores do marxismo na reformulação materialista da dialética hegeliana.

Na URSS e em vários outros países, a filosofia marxista foi objeto não apenas de propaganda e popularização, mas também de desenvolvimento, especialmente em seções como a teoria do conhecimento, generalização filosófica das conquistas das ciências naturais, história da filosofia, etc. No entanto, a transformação dos ensinamentos de Marx e Engels, bem como as opiniões de Lenin sobre o sistema de posições dogmáticas indiscutíveis foram complicadas e amplamente distorcidas trabalho de pesquisa filósofos. Basta salientar o facto de que, durante uma década e meia, os filósofos soviéticos estiveram principalmente ocupados comentando o trabalho de I.V. Stalin “Sobre o Materialismo Dialético e Histórico”, que é uma apresentação extremamente simplificada e amplamente distorcida da filosofia marxista. Devido a estas e a uma série de outras circunstâncias, a filosofia marxista não é tão sistematizada como sim de natureza incompleta, para não mencionar o facto de algumas das suas disposições se revelarem erradas. Veja também o art. K.Marx , F. Engels , V. I. Lenin .

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O materialismo dialético baseou-se nas conquistas da prática e da teoria avançadas. Este ensinamento sobre os princípios mais gerais do desenvolvimento e movimento da consciência, da natureza e da sociedade desenvolveu-se e enriqueceu-se continuamente junto com o progresso da ciência e da tecnologia. Esta filosofia vê a consciência como uma forma social altamente organizada. O materialismo dialético de Marx e Engels considera a matéria a única base de todo o mundo, ao mesmo tempo que reconhece a existência de uma interconexão universal de fenômenos e objetos no mundo. Este ensinamento é o resultado mais elevado de todos história anterior formação

O materialismo dialético de Marx surgiu no século XIX, na década de quarenta. Naquela época, para travar a luta do proletariado pela sua libertação social como classe, era necessário o conhecimento das leis do desenvolvimento social. O estudo dessas leis não foi possível sem a filosofia para explicar os acontecimentos históricos. Os fundadores da doutrina - Marx e Engels - submeteram os ensinamentos de Hegel a uma profunda revisão. Tendo analisado tudo o que se formou antes deles na filosofia e na realidade social, tendo assimilado todas as conclusões positivas, os pensadores criaram uma visão de mundo qualitativamente nova. Foi isto que se tornou a base filosófica da doutrina do comunismo científico e da prática do movimento revolucionário do proletariado. O materialismo dialético desenvolveu-se em forte oposição ideológica a várias visões de natureza burguesa.

A natureza da visão de mundo emergente de Marx e Engels foi grandemente influenciada pelas ideias dos seguidores da tendência burguesa (Ricardo, Smith e outros), pelo trabalho dos socialistas utópicos (Owen, Saint-Simon, Fourier e outros), bem como os historiadores franceses Mignet, Guizot, Thierry e outros. O materialismo dialético também se desenvolveu sob a influência das conquistas das ciências naturais.

O ensino se espalhou para a compreensão história Social, comprovação da importância da prática social no desenvolvimento da humanidade e de sua consciência.

O materialismo dialético permitiu esclarecer a natureza fundamental do mundo e da existência social e resolver materialisticamente a questão da influência ativa da consciência. A doutrina contribuiu para a consideração da realidade social não apenas como um objeto oposto ao homem, mas também na forma de sua atividade histórica específica. Assim, a dialética materialista superou a abstração na contemplação que era característica dos ensinamentos anteriores.

O novo ensino foi capaz de fundamentar teoricamente e implementar na prática um complexo consciente de prática, e a dialética, derivando a teoria da prática, subordinou-a a ideias revolucionárias sobre a transformação do mundo. Características os ensinamentos filosóficos são a orientação de uma pessoa para alcançar o futuro e a previsão exclusivamente científica de eventos futuros.

A diferença fundamental entre a doutrina do materialismo dialético era a capacidade dessa visão de mundo de penetrar nas massas e ser realizada por elas. A própria ideia se desenvolve de acordo com a prática histórica do povo. Assim, a filosofia orientou o proletariado a transformar a sociedade existente e a formar uma nova sociedade comunista.

A atividade teórica de Lenin é considerada um estágio novo e mais elevado no desenvolvimento do materialismo dialético. O desenvolvimento da teoria da revolução social, a ideia de uma aliança de trabalhadores e camponeses, estava mais intimamente ligada à defesa da filosofia contra o ataque da ideologia burguesa.

O processamento dialético do materialismo anterior consistiu em superar as suas limitações historicamente determinadas: a interpretação mecanicista dos fenómenos naturais, a negação da universalidade do desenvolvimento e a compreensão idealista da vida social. Solidarizando-se com o antigo materialismo no reconhecimento da primazia, incriabilidade, indestrutibilidade da matéria, e também no fato de que a consciência é uma propriedade da matéria organizada de maneira especial, a filosofia marxista considera o espiritual como um produto do desenvolvimento da matéria e, além disso, não apenas como um produto natural, mas como um fenômeno social, como consciência social, refletindo a existência social das pessoas.

Caracterizando o tema da filosofia marxista, Engels a define como um processo dialético universal que ocorre tanto na natureza quanto na sociedade. A dialética, enfatiza ele, é “a ciência das leis mais gerais de qualquer movimento” (ibid., vol. 20, p. 582). O movimento é considerado como a implementação de uma conexão universal, a interdependência dos fenômenos, sua transformação entre si. A este respeito, Engels destaca: “A dialética como ciência da conexão universal. As leis principais: a transformação da quantidade em qualidade - a penetração mútua dos opostos polares e a sua transformação uns nos outros quando são levados ao extremo - desenvolvimento através da contradição, ou a negação da negação - uma forma espiral de desenvolvimento” (ibid., pág. 343). A dialética materialista, ou materialismo dialético (esses conceitos são sinônimos), é, portanto, a teoria mais geral do desenvolvimento, que deve ser distinguida de teorias especiais do desenvolvimento, por exemplo. Darwinismo. Marx e Engels utilizam o conceito de desenvolvimento sem entrar na sua definição, ou seja, aceitando-o como completamente determinado em seu conteúdo graças às descobertas científicas. Contudo, as declarações individuais de Engels indicam um desejo de revelar a inconsistência dialética do processo de desenvolvimento. Assim, Engels afirma: “Todo progresso no desenvolvimento orgânico é ao mesmo tempo uma regressão, pois consolida o desenvolvimento unilateral e exclui o desenvolvimento em muitas outras direções” (ibid., p. 621). Ao mesmo tempo, esta compreensão do desenvolvimento, que exclui a sua redução apenas ao progresso, não recebe desenvolvimento nas suas características gerais do processo histórico. A história mundial, declara Engels, é um processo de “desenvolvimento sem fim da sociedade, do estágio mais baixo ao mais alto” (ibid., p. 275). Esta compreensão do desenvolvimento social claramente não concorda com a descrição do desenvolvimento de uma sociedade antagónica de classe, especialmente o capitalismo, que é dada em outras obras dos fundadores do marxismo.

A ideia das leis da dialética como uma classe especial e suprema de leis universais às quais todos os processos naturais e sociais estão sujeitos é, para dizer o mínimo, problemática. As leis universais descobertas pelas ciências naturais não são leis que determinam os processos sociais. Não deveríamos, portanto, considerar as leis da dialética como uma expressão teórica generalizada da essência das leis da natureza e da sociedade? Não encontramos resposta a esta questão nas obras de Marx e Engels, apesar de terem repetidamente apontado a natureza dialética de certas leis naturais e sociais. Entretanto, sem superar a ideia hegeliana de uma classe especial de leis supremas de tudo o que existe, é impossível pôr fim à oposição da filosofia à investigação científica concreta. Engels observou corretamente que a filosofia marxista assume uma nova forma histórica a cada nova descoberta científica que marcou época. A filosofia marxista na forma em que foi criada por Marx e Engels refletia teoricamente as notáveis descobertas científicas naturais de Ser. século 19 Final deste século e especialmente início do século XX. foram marcados por novas descobertas científicas naturais que marcaram época, que V.I. Lenin tentou compreender filosoficamente. Em “Materialismo e Empiriocrítica”, ele analisa a crise metodológica da física associada à descoberta do elétron, cuja explicação não se enquadrava no quadro da mecânica clássica. A confusão entre muitos cientistas naturais causada por esta descoberta encontrou expressão na especulação idealista sobre a desmaterialização da matéria. Lenin, defendendo o materialismo, argumentou que o elétron é material, mesmo que não possua os sinais geralmente conhecidos da matéria, porque existe fora e independentemente da consciência e da vontade das pessoas. A este respeito, Lenin propôs uma definição filosófica do conceito de matéria, destinada a manter o seu significado, independentemente de quais propriedades novas e inesperadas da matéria possam ser descobertas no futuro. “A matéria é uma categoria filosófica para designar a realidade objetiva, que é dada a uma pessoa em suas sensações, que é copiada, fotografada, exibida em nossas sensações, existindo independentemente delas” ( Lênin V.I. Completo coleção cit., vol. 18, pág. 131). A definição proposta por Lenin não continha nada de novo. Foi seguido por G.V. Plekhanov, K. Kautsky, e na filosofia pré-marxista - P. Holbach e até mesmo o idealista J.-J. Rousseau, que argumentou: “Tudo o que tenho consciência fora de mim e que atua sobre mim. sentimentos, eu chamo matéria" ( Rousseau J.-J. Emil, ou Sobre educação. São Petersburgo, 1913, p. 262). É também claro que a definição da matéria como uma realidade objectiva percebida sensualmente não prova a materialidade do electrão. Esta definição sensualista do conceito de matéria é tão limitada quanto a tese sensualista segundo a qual os objetos são cognoscíveis porque são percebidos pelos nossos sentidos. Afinal, existem inúmeros fenômenos materiais inacessíveis aos sentidos. Vincular o conceito de matéria às percepções sensoriais introduz um momento de subjetividade em sua definição. Assim, a tarefa de criar um conceito filosófico de matéria não foi resolvida.

O problema do critério da verdade pertence aos problemas epistemológicos mais complexos. Este critério não pode ser localizado no próprio conhecimento, mas não pode ser encontrado fora da relação do sujeito com o objeto do conhecimento. O critério da verdade, segundo a filosofia do marxismo, é a prática, cujas formas são diversas. Esta posição foi introduzida na teoria marxista do conhecimento, mas não recebeu desenvolvimento sistemático nas obras de Marx e Engels. Entretanto, está claro que a prática nem sempre é aplicável à avaliação dos resultados da cognição. E como qualquer atividade humana, a prática não está isenta de ilusões. Naturalmente, portanto, surgem questões: a prática constitui sempre a base do conhecimento? Toda prática pode ser um critério de verdade? A prática, qualquer que seja a sua forma e nível de desenvolvimento, está constantemente sujeita a críticas científicas. A teoria, especialmente na era moderna, tende a superar a prática. Isto não significa, evidentemente, que a prática deixe de ser a base do conhecimento e o critério da verdade; continua a desempenhar esse papel, mas apenas na medida em que domina e absorve as conquistas científicas. Mas neste caso, não é a prática em si, ou seja, independentemente da teoria científica, e a unidade da prática e da teoria científica torna-se tanto a base do conhecimento quanto o critério da veracidade de seus resultados. E uma vez que as verdades que se pretendem dizer são verdades relativas, então a prática não é um critério absoluto da verdade, especialmente porque se desenvolve e melhora.

Assim, Marx e Engels provaram a necessidade do materialismo dialético, que pressupõe um processamento materialista da dialética idealista, um processamento dialético do materialismo anterior e uma compreensão e generalização dialético-materialista das realizações científicas. Eles lançaram as bases para este tipo fundamentalmente novo de filosofia. Discípulos e continuadores dos ensinamentos de Marx e Engels foram Ch. Ó. propagandistas, divulgadores de sua filosofia, desenvolvendo e aprofundando de forma completamente insuficiente suas disposições básicas. Os Cadernos Filosóficos de Lenin mostram que ele procurou dar continuidade ao trabalho dos fundadores do marxismo na reformulação materialista da dialética hegeliana.

Na URSS e em vários outros países, a filosofia marxista foi objeto não apenas de propaganda e popularização, mas também de desenvolvimento, especialmente em seções como a teoria do conhecimento, generalização filosófica das conquistas das ciências naturais, história da filosofia, etc. No entanto, a transformação dos ensinamentos de Marx e Engels, bem como das opiniões de Lenin sobre um sistema de posições dogmáticas indiscutíveis, complicou e distorceu em grande parte o trabalho de pesquisa dos filósofos. Basta salientar o facto de que, durante uma década e meia, os filósofos soviéticos estiveram principalmente ocupados comentando o trabalho de I.V. Stalin “Sobre o Materialismo Dialético e Histórico”, que é uma apresentação extremamente simplificada e amplamente distorcida da filosofia marxista. Devido a estas e a uma série de outras circunstâncias, a filosofia marxista não é tão sistematizada como sim de natureza incompleta, para não mencionar o facto de algumas das suas disposições se revelarem erradas. Veja também o art. K.Marx , F. Engels , V. I. Lenin .