Período clássico (séculos V-IV aC)

O apogeu da filosofia antiga clássica ocorreu nos séculos V-IV. AC. Está associado aos nomes dos maiores pensadores gregos antigos - Sócrates, Platão e Aristóteles(ver diagrama 19).

Característica principal filosofia clássica foi a criação de ensinamentos sistematizados, bem como o movimento da problemática do raciocínio filosófico desde a origem do mundo até as questões do problema do homem (antropologia) e do conhecimento (epistemologia).

Os problemas antropológicos apareceram claramente pela primeira vez na filosofia dos sofistas (do grego. sofistas - sábio, artífice, especialista). Os antigos iluministas gregos dos séculos V-V começaram a ser chamados de sofistas. AC e. Os sofistas foram os primeiros filósofos profissionais. Os sofistas mais famosos foram Protágoras.

O que causou esse problema específico? Isso estava conectado com necessidades sociais.

No século 5 AC e. Em muitas cidades da Grécia, foi estabelecida uma forma democrática de governo político. Isto significava que as pessoas não eram nomeadas para vários cargos governamentais, mas sim escolhidas por voto popular. Para fazer isso, a pessoa tinha que ser querida pelo povo. Antes do povo deveria haver uma pessoa educada que dominasse a arte da oratória,

O principal mérito dos sofistas é a crítica à realidade envolvente, bem como ao carácter educativo das suas atividades. Eles ensinaram não tanto conhecimento, mas a capacidade de convencer, de provar sua opinião. O antropocentrismo de Protágoras foi revelado em sua afirmação: “O homem é a medida de todas as coisas”.

O problema do homem torna-se central na filosofia de Sócrates. Foi Sócrates o primeiro filósofo a colocar o homem no centro da filosofia e a tentar dar à filosofia um caráter humano. Sócrates fez da expressão “Conhece-te a ti mesmo” o princípio de suas reflexões filosóficas. Isto significou o início de uma nova etapa no desenvolvimento pensamento filosófico: o propósito da filosofia não é estudar a natureza, mas compreender o homem.

Sócrates(469-399 a.C.) não deixou obras escritas; expôs seus ensinamentos em conversas com alunos e discussões. Pela primeira vez na história da filosofia, Sócrates estabeleceu a tarefa de estudar a essência e a definição de conceitos gerais como “bom”, “verdade”, “beleza”. Ele argumenta que a verdade deve ser buscada na alma.

A filosofia foi entendida por Sócrates como o conhecimento do que são o bem e o mal. Sócrates usou o método de orientação hábil questões, Este método foi mais tarde chamado de diálogo socrático. O próprio Sócrates chamou seu método de nascimento da verdade de “maiêutica”, a arte da parteira. Segundo Sócrates, a melhor forma de filosofar é a conversa ao vivo em forma de diálogo, que é a dialética. Os problemas do conhecimento e principalmente do autoconhecimento ocuparam lugar de destaque no raciocínio do filósofo. O ditado “Conhece-te a ti mesmo”, inscrito numa coluna do Templo de Delfos, tornou-se o seu credo. O conhecimento, segundo Sócrates, é a base da caridade, a moralidade, a ignorância é a fonte da imoralidade. “Aquele que sabe o que é certo fará o que é certo.” A compreensão correta leva à ação correta. E só quem fizer a coisa certa se tornará " a pessoa certa". Só quem não sabe fazer melhor faz mal. Por isso é tão importante ampliar o nosso conhecimento. O conhecimento segundo Sócrates é a garantia da nossa moralidade, da moralidade.

Sócrates lançou as bases para a tradição eudaimônica, argumentando que o significado da vida humana, o bem maior, reside em alcançar a felicidade. Segundo Sócrates, a felicidade depende da moralidade (caridade) de uma pessoa, portanto a tarefa correspondente passa a ser: ajudar uma pessoa a tornar-se moral. Os ensinamentos de Sócrates estão intimamente relacionados com problemas de ética. “Nada forçará alguém que conheceu o bem e o mal a agir de forma diferente do que o conhecimento dita.” Portanto, a filosofia de Sócrates foi chamada de antropologismo ético-racional.

Os ensinamentos e a vida de Sócrates tiveram uma forte influência sobre formação espiritual um dos maiores filósofos do mundo - Platão (427-347 aC). Seu verdadeiro nome era Aristocles. Platão, que significa “ombros largos”, foi apelidado por Sócrates. Após conhecer Sócrates, Platão abandonou seus hobbies (esportes, música, poesia) e dedicou toda a sua vida à filosofia. Após a morte de Sócrates, Platão viajou muito e, aos quarenta anos, voltando a Atenas, fundou sua própria escola, chamada Academia.

As obras mais famosas são os diálogos “O Sofista”, “Parmênides”, “A República”. O método de filosofar de Platão era o método socrático de diálogo com questões norteadoras, o método de análise de conceitos.

Platão foi o primeiro a formular um sistema de idealismo objetivo. O problema ontológico de Platão baseia-se na tentativa de encontrar uma resposta à questão do princípio fundamental do mundo, a origem e a descoberta dos conceitos gerais. Ele acreditava que as ideias (conceitos básicos) são imagens ou modelos ideais do mundo real que existem independentemente em um mundo especial.

Platão dividiu o mundo inteiro em duas partes: o mundo dos eidos (do grego - forma, pensamento) das ideias, este é o ser verdadeiro e autêntico, e o mundo das coisas. As ideias de Platão são os padrões pelos quais toda a natureza é criada. As coisas surgem, mudam, morrem, não há nada duradouro ou verdadeiro nelas. Cada ideia é um protótipo de uma coisa. Os objetos materiais são secundários, são uma semelhança, um reflexo de suas imagens ideais. Segundo Platão, ideias, “eidos” - protótipos de todas as coisas existem independentemente do homem e dessas próprias coisas. Tal sistema filosófico, onde as ideias atuam como um começo ideal, é chamado de idealismo objetivo.

A visão de Platão sobre o homem era única. Platão vê o homem como uma unidade de alma e corpo. A alma humana é imortal. Antes de uma pessoa nascer, é outro mundo no mundo das ideias eternas. Portanto, na vida terrena, para compreender o verdadeiro conhecimento (ideias), a pessoa precisa lembrar (anamnis) o que viu antes. A alma é uma entidade imortal. Contém três partes: racional, dirigida a ideias; ardente, afetivo-volitivo; sensual, movido por paixões. A parte racional da alma é a base da virtude e da sabedoria. Se predomina a parte racional da alma, então a pessoa é um filósofo; emocional apaixonado - coragem, ele é um guerreiro; superar a sensualidade é virtude da prudência, então - agricultor ou artesão. Acontece que a raça humana está dividida em três classes, cada uma das quais deve fazer o que a natureza predetermina: os filósofos, como pessoas sábias, devem governar o Estado; guerreiros valentes, fortes e corajosos devem proteger; e quem sabe perfeitamente cultivar a terra, sabe colher, fazer artesanato, deve trabalhar e alimentar o Estado. Todo mundo que cuida da sua vida trará o máximo benefício para a sociedade e, neste caso, a prosperidade nos espera. Esta divisão social lançou as bases para os princípios básicos da ordem social. O princípio básico de uma estrutura social ideal deveria ser a ausência de propriedade privada, uma vez que é a fonte de todos os males.

Platão desenvolve a doutrina da metapsicose, a doutrina da transmigração das almas. A alma, estando no mundo das ideias, lembra-se delas. Então, ao entrar no corpo, a alma esquece o que viu. Por meio de perguntas norteadoras, conversação dialética e raciocínio, a alma começa a lembrar o que viu no mundo das ideias.

Floração mais alta filosofia antiga alcançado na obra de Aristóteles (384-322 aC), aluno de Platão, cientista, enciclopedista, educador de Alexandre o Grande, fundador da lógica como meio conhecimento racional paz.

Filho de médico, desde criança se dedica à medicina; Em sua juventude, Aristóteles esteve profundamente envolvido com as ciências naturais, especialmente a biologia e a medicina. Aristóteles estudou na Academia de Platão dos dezessete aos trinta e sete anos. Muitas das obras de Aristóteles chegaram até nós. Os maiores deles são “Organon”, “Metafísica”, “Física”, “Sobre o Céu”, “Ética a Nicômaco”. Ele não apenas desenvolveu as principais disposições da teoria de Platão, mas também criticou muitos aspectos de seu ensino. “Platão é meu amigo, mas a verdade é mais cara”, diz um ditado atribuído a Aristóteles. Ele acreditava que uma ideia como essência de uma coisa não pode estar fora da própria coisa, “...como podem as ideias, sendo a essência das coisas, existir separadamente delas? Afinal, pareceria, talvez, impossível para a essência? e aquilo do qual é essência estar separado.” Ele criticou o ensino de Platão por separar as ideias das coisas. É necessário que o objeto e sua ideia existam juntos, em unidade. Em vez do conceito de “ideia” de Platão, Aristóteles usa o termo “forma”, que denota uma essência ideal, eterna e imutável. A “forma” de Aristóteles é quase igual à “ideia” de Platão. Além das formas, existe também a matéria como base informe para a criação de objetos e fenômenos específicos. A matéria é eterna, existe objetivamente, mas em si é passiva, inerte. Contém apenas a possibilidade de ocorrência vários itens. O desenvolvimento da matéria, a transformação das possibilidades que lhe são inerentes em objetos reais, ocorre graças à forma. Uma coisa é uma unidade de matéria e forma. Por exemplo, a frase de Aristóteles: “por matéria entendo, por exemplo, cobre por forma, o contorno de uma imagem por algo que consiste em ambos, uma estátua, ou um todo” confirma a unidade de forma e matéria, onde matéria; é passivo e a forma é ativa. A escada de formas leva à forma mais elevada ou “forma das formas”. Esta forma última é Deus – a fonte e o Primeiro Motor da existência.

Conseqüentemente, Aristóteles reconhece a existência material como existência real, mas conecta a causa do mundo ou a fonte final de todo movimento com Deus.

Quando questionado sobre que benefícios recebeu da filosofia, Aristóteles respondeu: “Comecei a fazer voluntariamente o que os outros fazem com medo da lei”.

As principais disposições da filosofia de Aristóteles

1. A doutrina das categorias.
2. A ciência das leis do pensamento - lógica.
3. A doutrina da matéria e da forma, onde a matéria é uma possibilidade passiva, o potencial de formação, e a forma é um princípio ativo, a essência do ser, a realidade.
4. A doutrina da alma. Segundo Aristóteles, não só os humanos têm alma, mas também as plantas e os animais. A alma vegetal tem a capacidade de crescer, nutrir e reproduzir, enquanto a alma animal também tem sentimento. A alma humana é uma alma racional, a pessoa se distingue pela presença do pensamento e da razão, pela capacidade de viver em grupo (“animal social”). Mas a mente não depende do corpo, é eterna e imutável.

O legado de Aristóteles é enciclopédico. Seu mérito é que ele:

sistematizou e resumiu tudo conhecimento filosófico, acumulado pelo pensamento antigo;
sistematizou o peso do conhecimento da época sobre a natureza inanimada e viva, a psicologia humana, a estrutura do Estado, a cognição;
desenvolveu os conceitos básicos de ética (bondade, felicidade, bem-aventurança, etc.);
criou o primeiro sistema de categorias;
foi o primeiro a introduzir na pesquisa científica o conceito de "Tabula rasa" ( quadro em branco), comparando a mente imaculada, livre de impressões, a uma “tabuleta de escrita”: enquanto nada está escrito nela, a mente não pensa nada;
introduziu o conceito de “éter”, ou, como mais tarde começaram a dizer, “a quinta essência” (quinta essentía - quintessência; posteriormente a palavra quintessência em significado desviou-se de seu significado original e foi sinônimo da frase “a essência principal de algo"). Segundo os ensinamentos de Aristóteles, junto com os quatro elementos físicos, existe mais um - o quinto - que ele chamou de “éter”;
utilizou pela primeira vez o conceito de "organismo", descreveu mais de 500 espécies de animais, fundou anatomia comparada, embriologia e fisiologia. Importante na visão de Aristóteles é a compreensão da integridade do organismo e da estreita interação de seus órgãos. Aristóteles expressou a importante ideia de que um médico trata antes de tudo uma pessoa específica, e não uma pessoa em geral. Portanto, o seu tratamento deve refletir uma certa especificidade e corresponder à essência de um determinado fenômeno. A essência da saúde em Aristóteles é determinada pela arte da medicina. Segundo Aristóteles, a arte da medicina é saber promover a saúde e qual estilo de vida levar. Para que a arte do médico fosse suficientemente elevada, ele acreditava que o médico precisava conhecer tanto a saúde quanto a bile e o catarro aos quais associava a saúde. Os ensinamentos de Aristóteles desempenharam um papel significativo no desenvolvimento da medicina.

Filosofia dos clássicos antigos

As realizações filosóficas de Platão e Aristóteles são corretamente consideradas o auge do pensamento filosófico grego antigo. As poderosas figuras intelectuais do fundador da Academia e do fundador do Liceu, juntamente com o seu antecessor imediato Sócrates, estão no centro da filosofia da antiguidade. A influência no desenvolvimento subsequente e cultural das ideias apresentadas por Platão e Aristóteles excede muitas vezes a influência do que foi criado por seus antecessores. Sem abordagens e conceitos platônicos e aristotélicos, é impossível compreender qualquer sistema filosófico ao longo de todo o longo caminho da evolução subsequente, incluindo a modernidade. É por esta razão que a assimilação das ideias destes dois pensadores deve ser o foco de atenção quando se estuda a filosofia da antiguidade.

A história da filosofia grega antiga começa com o nome de Tales de Mileto (cerca de 625-647 aC). Tales argumentou que tudo no mundo vem da água. Porém, aparentemente, a consideração expressa por B. Russell em seu característico modo semi-irônico não é infundada: “Em qualquer curso de história da filosofia para estudantes, a primeira coisa a dizer é que a filosofia começou com Tales, que disse que tudo vem da água. Isto é desanimador para o iniciante que está tentando, talvez não muito, sentir aquele respeito pela filosofia que o currículo parece projetado para demonstrar.” Filosofia Ocidental. M., 1993. T. 1. Página 42). No entanto, Russell encontra uma saída ao valorizar Tales como um “homem da ciência”, se a visão do grande Jônico como filósofo não for impressionante. No entanto, as considerações de B. Russell contêm a verdade de que uma correta compreensão das ideias dos primeiros filósofos, principalmente da sua preocupação com a busca do primeiro princípio (que, juntos ou por sua vez, são água, ar, fogo, terra), é possível apenas no contexto ideias gerais sobre a cultura da antiguidade e seu significado. Qual é o mistério da atratividade da antiguidade, por que ao longo de muitos séculos há retornos à herança antiga repetidas vezes e as novas gerações compreendem e repensam suas conquistas? Aparentemente, eles contêm algum segredo importante para o desenvolvimento posterior, um segredo que é constantemente descoberto, mas sempre permanece um problema.

A antiguidade como era cultural

Traços característicos da antiguidade (antiguidade greco-romana)

Não seria exagero dizer que cada época subsequente criou a sua própria imagem da antiguidade. Da perspectiva do Cristianismo triunfante, a cultura antiga começou a ser percebida como pagã. No entanto, os humanistas da Renascença encontram novas maneiras de incorporar a herança antiga na cultura medieval:

“Seguindo os passos de Petrarca há todo um exército de escritores, pensadores, artistas, governantes que querem substituir o tipo de cultura que não lhes convém mais por uma nova, um estilo por outro” (Garen E. Problemas do Italiano Renascença M., 1986. Página 37). Nas obras de figuras da Renascença, foram feitas pela primeira vez tentativas de criar um conceito holístico de antiguidade. Tais tentativas continuaram desde os séculos XVIII e XIX. Eles estão associados aos nomes de J. Winckelmann, F. Schiller, F. Schelling, G. Hegel, F. Nietzsche, O. Spengler.

O famoso filósofo russo e especialista em antiguidade A.F. Losev resumiu o material acumulado da seguinte forma: “Portanto, nossa compreensão da antiguidade: 1.) devemos ver nela como base a intuição do corpo humano, como uma característica essencial do ser em geral (Spengler), 2.) onde, em primeiro lugar, se registra a completude plástica e óptica de um corpo nobre e belo (Winkelmann), 3.) se opõe fortemente a qualquer busca romântica pelo ilimitado e misterioso (Schiller), 4. ) com sua própria ilimitação e mistério e com sua própria partida para a formação e o êxtase (Nietzsche), 5.) com toda essa fisicalidade mística e ao mesmo tempo terrena, libertando-se das aspirações puramente espirituais e da superação ascética da carne (Renascimento) e 6.) dando uma estrutura e forma de ser claramente arredondada e conscientemente clara e nítida (Iluminação), 7.) acaba sendo nada mais do que uma síntese do infinito e do finito, ou do ideal e do real, e em seu significado – na esfera do finito e do real (Schelling e Hegel).”

De acordo com seu novo conceito, A.F. Losev concentra-se no simbolismo da visão de mundo antiga. No entanto, a abrangência e profundidade do seu estudo do vasto material da antiguidade permite-lhe descobrir nele várias facetas. De qualquer forma, após a ampla publicação das obras de A.F. Losev (bem como de uma série de outras obras), uma visão simplificada da cultura e filosofia antigas pareceria um anacronismo. Em particular, compreender os ensinamentos dos primeiros filósofos por analogia com o materialismo de tipo moderno ou aquele que era característico das figuras do século XVIII parece ser um exagero óbvio.

Percebendo o mundo plasticamente e de acordo com a intuição do corpo humano, os antigos gregos entendiam o cosmos como um corpo vivo e eternamente jovem. O cosmos vive, respira, brinca com a variedade das suas cores. O espaço e o tempo nele são expansíveis e compressíveis; eles são heterogêneos e têm densidades diferentes. Por causa disso, o cosmos recebe um certo padrão e adquire ordem. Esferas individuais do espaço preenchidas com um dos quatro elementos (fogo, água, terra, ar) apresentam diferentes graus de condensação do espaço. Ao mesmo tempo, opera nele a “simpatia universal”, a força da atração mútua não forçada. Tal cosmos é fonte de alegre surpresa e admiração, dando origem a uma visão de mundo esteticamente colorida. O Gênesis para os gregos é um templo repleto de estátuas, esculturas divinas luminosas. O mundo da percepção grega, portanto, é radicalmente diferente da imagem do mundo retratada pela ciência clássica, baseada na física e na mecânica newtonianas, do ponto de vista da qual o mundo parece ser um espaço cósmico escuro e homogêneo no qual os mundos planetários são perdidos, estrelas e átomos.

Uma pessoa bem-educada, “civilizada”, isto é, um helênico, não um bárbaro, é uma pessoa estética, um certo análogo de uma obra de arte, de uma escultura, de uma estátua. “O que é uma estátua? Este é ao mesmo tempo um corpo e um corpo inquieto. Este é o espírito... este corpo existe apenas na medida da necessidade para a implementação do espírito e este espírito é na medida em que contém o princípio espiritual no corpo” (Losev A.F. Ensaios sobre simbolismo e mitologia antigos. M. 1993. P. 67). Educação estética em Grécia antiga absolutamente inseparável da educação física, moral e mental. É o processamento do material, dando-lhe uma forma graciosa de acordo com a matéria. O valor mais alto é o artesanato, a habilidade, também conhecida como sabedoria. Homero fala diretamente da “sabedoria” de um carpinteiro ou arquiteto. Segundo vários autores gregos, “sábios” são artistas, generais, médicos, cocheiros e até lutadores - todos que alcançaram a perfeição em suas habilidades. Sabedoria é a capacidade de criar algo percebido de forma harmoniosa e estética, de compreender sua estrutura. Mas talvez o mais característico seja que assim a arte da palavra não se opõe à sabedoria compreendida. Pelo contrário, a arte da palavra é um dos componentes da maestria na mesma linha que a arte do escultor, do artista, do carpinteiro. A arte da palavra não se dá por si só: precisa ser aprendida. O domínio verbal, devido ao imaginário plástico da cultura, é percebido por analogia com a capacidade de esculpir e projetar harmoniosamente o mundo. A palavra é o órgão do desenho do pensamento e o próprio sujeito do pensamento. A palavra e a linguagem são o órgão da autoconsciência nacional.

Levando em conta o significado do conceito de “sabedoria”, o conceito de “filosofia” fica claro - literalmente “amor à sabedoria”. É um amor pelo artesanato, uma paixão por desenhar e ordenar o mundo, reconhecendo a sua estrutura através da consciência e da análise da linguagem. O momento filológico como momento de busca pela beleza das formas linguísticas e da fala não pode ser eliminado aqui. A arte da palavra é a arte da composição, conseguindo proporcionalidade na construção do texto, no seu enredo e na discrição da argumentação. Em última análise, isso dá ao texto a capacidade de transformar esteticamente a realidade. É, portanto, claro o entendimento de que a desproporção, a incapacidade de falar, é um fator de empobrecimento do mundo, de sua desarmonia, um fator que ameaça a sua existência. A pessoa deve aprender a evitar agir, consciente ou inconscientemente, em um papel que contradiga a essência plástica do cosmos. É por isso que a filosofia antiga é ao mesmo tempo filologia, ou, mais precisamente, um dos elementos da cultura filológica. Isto, em particular, está associado ao significado significativo que a categoria de medida desempenha na visão de mundo da Grécia Antiga.

“Os gregos não estão inclinados à moderação nem nas suas teorias nem na sua prática” (Russell B. History of Western Philosophy. M., 1993. Vol. 1. Página 67), polemizando claramente com a opinião generalizada de que o conceito de verdadeiro medida, que significa “nem pouco” e “não muito”, constituindo especificamente o espírito grego. Os defensores desta última opinião acreditam que a falta de predileção dos gregos pelas descrições do monstruoso e do deformado, que é frequentemente observada nas imagens artísticas dos povos primitivos, é um facto indicativo que determinou em grande parte a especificidade da antiguidade; A medida recebe atenção excepcional. Na verdade, as medidas que insistem no valor estão espalhadas pela cultura antiga: “Não exagere: é melhor estar no meio; ficando no meio, você chegará à virtude”, “Nada demais”, “Medida é a melhor das coisas” e muito mais. A ideia de medida é coroada pelos ensinamentos de Aristóteles, a quem S. Averintsev chama diretamente de “o filósofo do meio” (Averintsev S.S. Aristotelismo cristão como forma interna da tradição ocidental e dos problemas da Rússia moderna. M., 1992. P. 18), que se preocupou em escolher o bem mais certo e o menos mal. Lugar especial dada medida por Aristóteles em seu ensino ético, onde a virtude é uma espécie de moderação que nos afasta dos erros a que conduzem as paixões.

Mas a moderação não é mediocridade, mas um valor que atesta o poder da razão. Os impulsos, as paixões, os sentimentos tendem sempre ao excesso, são sempre excessivos e, portanto, perigosos. A mente deve dosar e limitar as aspirações impulsivas espontâneas. Contudo, encontramos o mesmo problema da razão em Platão, por exemplo, no famoso mito da carruagem alada. O motorista que dirige a carruagem simboliza a mente. Ele está ocupado temperando os impulsos desobedientes dos cavalos, que simbolizam as partes lascivas e raivosas da alma. Para que a alma corra para cima, para o mundo ideal, é preciso aprender a controlar as paixões, pois os “cavalos plebeus” - nossa segunda natureza má - puxam incansavelmente para baixo. Platão não estabelece como meta a vitória absoluta sobre a paixão. Tal como Aristóteles, ele considera isso impossível. Mas a capacidade de mantê-lo dentro dos limites, dentro dos limites, é considerada obrigatória para uma pessoa virtuosa.

É claro que os gregos nem sempre foram moderados, tanto na vida como na criatividade. Mas eles reconheceram a medida como valor. Nesta constatação eles viram a diferença radical entre civilização e barbárie. Eles lançaram as bases do conceito de civilização, distinguindo aquele que busca controlar as paixões do ignorante - assim como exaltaram e valorizaram a arte do mestre. Sem compreender o significado da criatividade e da habilidade, o trabalho que proporciona os meios de vida necessários não seria mais valorizado do que o roubo. Afinal, este último também cumpre bem a tarefa de satisfazer necessidades.

A Grécia Antiga estabeleceu um certo modelo para a civilização em geral, a civilização como tal. O modelo revelou-se, no entanto, complexo e em grande parte contraditório. Mas permanece e permanecerá para sempre atraente, especialmente nos casos em que a civilização está ameaçada em algum lugar ou está em busca de novos impulsos para ganhar fôlego. O modelo grego é estático - “estatuário”, nas palavras de A.F. Losev. Está focado na autopreservação, não no autodesenvolvimento. Isso expressou o trágico destino da antiguidade, uma vez que não conseguiu sobreviver nas novas condições que predeterminaram sua morte. Mas a qualidade da “estatuária” permite-lhe servir de modelo conveniente para estudar. O mais importante é que, por essas mesmas qualidades, possa ser incorporado à composição de outra civilização. É verdade que, neste caso, é necessário resolver o problema mais difícil sobre as formas e métodos de tal incorporação, ou seja, o problema da compatibilidade com aquilo em que está incorporado. O subsequente desenvolvimento da civilização baseada nos valores do Cristianismo demonstrou várias opções para resolver este problema. Contudo, em todas as opções (a menos, claro, que houvesse uma rejeição total do passado), foi reconhecido o valor do lado intelectual e técnico do pensamento grego antigo. A antiguidade deve a conquista da mais alta tecnologia de pensamento principalmente ao trabalho de Platão e Aristóteles, que se basearam nas conquistas anteriores do pensamento grego. Juntas, essas conquistas constituíram um fenômeno chamado filosofia grega antiga.

A filosofia da Grécia Antiga é o que desenvolve e consolida métodos universais de pensamento, não limitados por nada externo, principalmente pela fé e pela experiência sensorial. Uma abordagem filosófica é uma abordagem de tudo do ponto de vista da lógica inexorável do raciocínio. Trata-se de análise e síntese mental, gradativamente, passo a passo, revelando as causas das coisas que, via de regra, são inacessíveis aos sentidos. Ao mesmo tempo, esta é uma teoria criada não para necessidades práticas ou outras, mas apenas para a busca da verdade, não no sentido de uma resposta direta à pergunta “como viver?”, mas antes de tudo, uma resposta à questão de o que e como, de acordo com quais leis podem existir. Este é o trabalho contínuo e persistente de pensamento sobre o significado das palavras e o trabalho da linguagem, esforçando-se para expressar um pensamento de forma consistente e clara.

Aparentemente, na notável compreensão da filosofia existe um produto verdadeiramente único do gênio helênico. Em qualquer caso, os dados modernos da história de outros povos não indicam a existência de algo semelhante em outras regiões geográficas antes do surgimento da filosofia na Grécia Antiga. Sabedoria oriental embora mais antigo que o grego, é de um tipo completamente diferente. Somente após a criação da filosofia pelos antigos gregos ela se tornou acessível a outros povos e estimulou suas buscas independentes no mesmo campo. Mas tais pesquisas, é claro, revelaram-se problemáticas pela sua própria natureza, uma vez que exigiam um regresso à filosofia da antiguidade, a sua compreensão e repensamento como parte de uma cultura diferente e de outro tempo. Eles também exigiram o corte do que era obviamente inaceitável. Neste último caso, não podiam deixar de surgir tentações e tentações, causadas pelo inegável encanto dos antigos.

Assim, a filosofia grega começa, aparentemente, com a estranha tese de que a água é o ventre materno de todas as coisas, pertencente a Tales de Mileto. No entanto, o julgamento de F. Nietzsche está correto: “As palavras de Tales “tudo é água” elevam a pessoa acima do tatear e rastejar como um verme característico das ciências individuais, ele tem um pressentimento da solução final para todas as coisas e graças a esse pressentimento ele supera o embotamento usual dos estágios inferiores do conhecimento” (Nietzsche F. Filosofia na era trágica da Grécia. M., 1994. P. 203). Na verdade, tendo dito que “tudo é feito de água”, Tales disse algo mais, nomeadamente, que o mundo tem integridade, unidade. Ao mesmo tempo, expressou a convicção de que os dados da experiência sensorial, ou seja, o que vemos, ouvimos, tocamos, etc., não são tudo e, portanto, temos direito a uma hipótese mental. Esta última não decorre diretamente dos fatos observados, mas não deve contradizê-los; pretende-se uni-los e generalizá-los. A prova de sua veracidade pode ser sua consistência lógica e a capacidade de explicar, prever ou descobrir algo com sua ajuda. Outros filósofos antigos seguiram o caminho indicado por Tales, e a filosofia subsequente os seguiu.

Contudo, “o amor à sabedoria” nunca se reduziu apenas à busca do começo. Ela era um pensamento sábio e perspicaz, independentemente do assunto da reflexão. O mesmo Tales é conhecido por suas declarações sobre diversos temas. “Ele disse que não há diferença entre a vida e a morte. “Por que você não morre?” - perguntaram a ele. “É por isso”, disse Tales. Quando questionado sobre o que aconteceu antes, noite ou dia, ele respondeu: “Noite - um dia antes”. Alguém lhe perguntou se era possível esconder uma má ação dos deuses. “Nem mesmo um pensamento ruim”, disse Thales.

Um adúltero disse-lhe: “Jurei não cometer fornicação?” Tales respondeu: “O adultério não é melhor que o perjúrio”.

Ele foi questionado sobre o que é difícil no mundo? - "Conheça a si mesmo." O que é fácil? - “Aconselhar outro.” Qual é a melhor parte? - "Sorte". O que é divino? - “Aquilo que não tem começo nem fim.” O que ele viu que não tinha precedentes? - “Tirano na velhice.” Quando é mais fácil suportar o infortúnio? - “Quando você vê que é ainda pior para seus inimigos.” Qual é a melhor vida? - “Quando não sabemos o que condenamos nos outros.” Quem está feliz? - “Aquele que é são de corpo, receptivo de alma e receptivo à educação.”

Ele disse que você precisa se lembrar de seus amigos pessoalmente e à revelia, que você precisa ser bonito, não bonito. “Não fique rico por meios ruins”, disse ele, “e não deixe que nenhum boato o afaste daqueles que confiaram em você”.

Tales morreu enquanto assistia a competições de ginástica de calor, sede e fraqueza senil. Em seu túmulo está escrito: “Este túmulo é pequeno, mas a glória sobre ele é imensa: Nele o multiinteligente Tales está escondido diante de você” (Diógenes Laércio. Sobre a vida, ensinamentos e ditos filósofos famosos. M., pp. 74-75).

(Sócrates. Platão. Aristóteles)

Em V – 1º tempo. Séculos IV AC. grupos apareceram pensadores gregos antigos, chamados sofistas (sábios). Estas eram autoridades em vários assuntos de interesse privado e vida pública consultores que, a partir de meados do século V. AC. passaram a atuar como professores remunerados de eloquência e de todo tipo de conhecimento, considerados necessários para a participação ativa na vida civil da equipe.

Uma característica comum Os ensinamentos dos sofistas eram o relativismo, que encontrou expressão clássica na posição de Protogor “o homem é a medida de todas as coisas”. Isso foi facilitado pela própria natureza das atividades dos sofistas: eles tinham que ensinar aqueles que se voltavam para eles homem jovem defender de forma convincente qualquer ponto de vista de que possa precisar em seus negócios. A base dessa formação foi a ideia da ausência de verdade absoluta e de valores objetivos. Os sofistas acreditavam que, como cada um pensa de maneira diferente, cada um tem sua própria verdade, e cada um tem suas próprias ideias sobre o belo e o feio e, em geral, todos os conceitos, tanto de filosofia quanto de moralidade, são relativos.

Os sofistas também se caracterizavam pelo ceticismo quanto às possibilidades de conhecer o ser. Mas, ao mesmo tempo, o sofisma aprimorou e aguçou de maneira extraordinária o pensamento humano subjetivo, sem o qual era impossível esperar um maior desenvolvimento da filosofia. A este respeito, pode-se dizer que os sofistas educaram Platão e Aristóteles. Eles incutiram nos seus ouvintes a coragem de se considerarem dignos de fazer seus próprios julgamentos. Eles ensinaram a não confiar em dogmas, a questionar muito, a aprender a pensar e a expressar seus pensamentos com perfeição. Nos sofistas, o espírito antigo voltou-se primeiro para si mesmo, mas tal primeira volta não pode ser realizada sem certos custos (anarquismo, niilismo, etc.), pois representa o primeiro estágio da existência de sua própria autoconsciência que é revelada Para homem. (S.A. Nizhnikov, p. 77)

Sócrates(469-399 AC).

A filosofia natural, a filosofia física, que trata principalmente do ser, suas origens, aos poucos chegou a um beco sem saída, do qual Sócrates a conduziu, propondo uma transição para outra filosofia, a filosofia social e moral. A filosofia para ele não era um exame contemplativo da natureza, mas um ensinamento sobre como se deveria viver. Isso levou à questão principal de sua filosofia - a questão da natureza, a essência do conhecimento (“só existe um bem - o conhecimento, e apenas um mal - a ignorância”). E seu método de filosofar é o diálogo, a busca da conversa. Ele chamou seu método de dialética (a arte da argumentação).

Sócrates, pela primeira vez, inicia conscientemente sua filosofia fixando o momento ético. Segundo Sócrates, a autoconsciência humana deve servir ao autoaperfeiçoamento moral. A pessoa em suas atividades deve ser orientada pelo conceito de conhecimento em geral, que é equiparado à virtude, este o conceito mais importanteÉtica socrática. Resolver problemas éticos com base no autoconhecimento, desenvolvendo o conhecimento sobre o próprio conhecimento - este é o objetivo principal de Sócrates.

O que deve ser considerado novo na filosofia de Sócrates é que ele entendia a dialética como a arte de conduzir esse tipo de conversa, de diálogo, com a ajuda da qual os interlocutores alcançam a verdade descobrindo contradições no raciocínio do interlocutor, confrontando opiniões opostas e superando as contradições correspondentes. Este momento da dialética, descoberto por Sócrates, inclui certamente a dialética de qualquer época, e este é um passo em frente dado por Sócrates em comparação com os seus antecessores.

A filosofia no estágio socrático de desenvolvimento alcançou um resultado positivo significativo - a dialética tornou-se um método para obter a verdade. Esta linha será continuada pelo aluno de Sócrates, Platão.

O slogan de Sócrates é “Conhece-te a ti mesmo”. Não é por acaso que Sócrates repetiu estas palavras com tanta frequência. Conhecimento e virtude são sempre um; são absolutos e não; caráter relativo. Sócrates em suas conversas conduziu seu interlocutor ao autoconhecimento, e considerou a tarefa da filosofia ajudar uma pessoa a renascer, ou seja, adquirir padrões morais.

O Estado, segundo Sócrates, atua como instrumento e garantia da implementação na prática do conceito geral de justiça.

Platão(428 – 348 AC)

Platão criou um sistema filosófico de idealismo objetivo.

A base da doutrina do ser de Platão é sua teoria das “idéias” ou “eidos”, ou seja, distinção entre os dois mundos do inteligível e do sensorial. Cada uma delas está dividida em duas áreas: a esfera das imagens visuais (ou “sombras”) e a área em que existem todos os seres vivos, em relação à esfera do mundo visível. A lógica acaba sendo diferente dependendo de qual dessas áreas a mente humana toca. Segundo Platão, existe um mundo de ser absoluto e um mundo de ser relativo. E é primário. E é a realidade primária, isto é, a substância. O mundo das ideias para Platão tem uma existência independente. As ideias não são algo “dentro” dos nossos pensamentos; elas existem objetivamente e são universalmente válidas. Existe uma hierarquia entre eles. As mais elevadas são as ideias de beleza, bondade e bondade.

O processo de cognição é realizado na forma de interação contínua (dialética) entre a contemplação de ideias (teoria) e a experiência de vida no mundo sensorial (prática). É assim que aprofundamos nossa compreensão sobre a ideia do bem e do que há de bom em nossas vidas.

O ensino de Platão sobre ideias revela-se não apenas uma ontologia, a teoria da existência, mas também uma teoria do conhecimento.

As coisas sensoriais e a maioria dos nossos pensamentos são mutáveis e imperfeitos. O conhecimento sobre eles não é um conhecimento perfeito. O conhecimento objetivo só é possível sobre ideias imutáveis e perfeitas. Ao pensar sobre a nossa experiência sensorial e as formas como ela é representada na linguagem, podemos nos aproximar desse conhecimento objetivo, uma vez que as ideias estão, em certo sentido, “subjacentes” às nossas ideias e às coisas sensíveis. Só precisamos “lembrar” deles.

Segundo Platão, o homem tem pré-existência e pós-existência. A alma de uma pessoa existia antes de seu nascimento e continua a existir após a morte, quando ela morre corpo físico. O homem é uma criatura localizada entre o mundo das ideias e o mundo da percepção sensorial. Sua alma pertence ao mundo das ideias e seu corpo físico pertence ao mundo sensorial. Portanto, o homem, sendo uma unidade de alma e corpo, pertence a ambos os mundos. No entanto, a verdadeira parte do homem é a alma.

Durante a pré-existência, quando a alma habita no mundo das ideias, ela é capaz de ver as ideias diretamente. Quando a alma assume um corpo (no momento do nascimento), ela esquece tudo o que sabia. Mas ao longo da vida a alma lembra o que sabia antes. Nem todas as almas são capazes de lembrar ideias. Apenas alguns durante a sua existência terrena são capazes de discernir as ideias por trás dos fenômenos percebidos. A verdade está disponível apenas para alguns selecionados.

Falando sobre estado ideal, Platão acredita que deve ser baseado no conhecimento (“para lutar pelo bem, você precisa conhecê-lo”), e os filósofos sabem disso melhor. Cada pessoa do estado deve viver e atuar como parte de um único organismo, estando em seu lugar e desempenhando a função que lhe é atribuída. Então ele divide as pessoas em governantes (sábios, filósofos), em guerreiros que defendem o estado, em artesãos que fazem coisas e em todos os outros.

Ele considera a timocracia (poder baseado na força) a pior forma regressiva de Estado; oligarquia (poder baseado no comércio, dinheiro); democracia como governo da multidão e tirania.

Assim, na filosofia de Platão já estão apresentadas todas as seções futuras da filosofia clássica: a ontologia. Epistemologia, antropologia filosófica e filosofia social.

Aristóteles(384-322 AC)

Ele é responsável pela criação do maior sistema filosófico antiguidade. Ele foi muito conscientemente o primeiro a chegar à opinião correta de que a história da filosofia tem a sua própria lógica de desenvolvimento, sem levar em conta a qual ele não teria sido capaz de dar a sua crítica, a primeira na história, “história da filosofia”. Com o instinto de um dialético atencioso, Aristóteles percebeu que a incompreensão do passado é a causa da incompreensão do presente.

Aristóteles foi um sucessor direto da tradição de pensamento dialético de seus antecessores. Aristóteles escreveu muitas obras sobre uma ampla variedade de ramos do conhecimento. Assim, o tema principal da sua “Metafísica” é a crítica às opiniões dos filósofos anteriores. A metafísica (aquela que vem depois da física, pela qual os filósofos naturais compreenderam a natureza) é o estudo das causas primeiras, das quais identificou quatro: formais, materiais, eficientes e fatais. Os dois primeiros são forma (essência) e matéria, que forma todas as coisas. Esses dois são suficientes para explicar a realidade, mas estaticamente. Para levar em conta o aspecto dinâmico da realidade, são necessários mais dois motivos: motor e final. Cada coisa individual (substância) é formada por forma e matéria (um objeto é uma xícara de barro, na qual a xícara é uma forma, e aquilo de que é feito, argila, é matéria). A forma é o objetivo pelo qual a matéria se esforça. Mas de onde vem a forma? Ele entende a forma como uma força que produz objetos e como princípio ativo na substância. A forma das formas para ele é pura energia e pura atividade, uma causa em si mesma, ou seja, um deus, ainda que específico (o deus dos filósofos).

Aristóteles critica a posição de Platão sobre a existência de ideias independentes das coisas sensíveis. (“Platão é meu amigo, mas a verdade é mais cara!”). Ele considera suas evidências não científicas.

A substancialidade não pode ser atribuída às ideias, porque toda ideia é geral, e o geral, ou segundo Aristóteles, a segunda essência, sempre atua como predicado do indivíduo, ou da primeira essência.

As ideias são apenas metáforas poéticas e abstrações vazias. Portanto, eles não podem refletir a essência dos objetos, não podem ser a causa de sua criação e destruição, a causa do movimento, do descanso, da explicação e, o mais importante, do conhecimento dos objetos sensoriais.

Antes de Aristóteles, não houve uma única tentativa de análise sistemática dos métodos lógicos de pensamento. A dialética aristotélica, objeto de seu estudo, é o método de pensamento científico para orientar a mente, localizado no campo do conhecimento plausível e provável. O conhecimento dialético de Aristóteles atua como uma expressão da luta de pensamentos opostos. Para a dialética de Aristóteles, a verdade atua como objetivo (e não como objeto de pesquisa), e o objeto de pesquisa é o próprio processo da atividade mental humana - o processo de pesquisa científica que visa alcançar a verdade.

Aristóteles desenvolveu um aparato de métodos lógicos de pesquisa dialética. Ele derivou dez categorias e identificou suas características, ou atributos. Ele acreditava que em cada categoria se pode ver: definição, especial, gênero e acidental, e que cada categoria caracteriza os objetos pelo lado correspondente.

Aristóteles dedicou muito espaço ao problema da definição. Ele já adivinhou que com base no estudo das propriedades quantitativas de um objeto, pode-se julgar uma certa qualidade.

A compreensão da dialética por Aristóteles já tinha um novo significado; A dialética, como tal, surge não apenas no sentido de sua compreensão tradicional - como arte da conversação, da discussão, mas o que é importante e essencial - como método de pesquisa científica e, antes de tudo, filosófica, visando dar o básico definições gerais do ser e do pensar, sua dialética trata das disposições gerais do real e do concebível. Ele o entende como o verdadeiro método de construção do conhecimento científico.

A dialética em seu entendimento aristotélico é a doutrina de quais princípios gerais devem e devem ser utilizados para conduzir pesquisas científicas no campo do conhecimento probabilístico e plausível, a fim de alcançar a verdade com base em um estudo multidimensional dos fenômenos.

A dialética de Aristóteles encontra certa manifestação em sua distinção do início da prova segundo o princípio da divisão das ciências. Toda ciência só pode ser comprovada a partir de seus próprios princípios. Aristóteles foi um dos primeiros a sistematizar as ciências antigas. Ele também é responsável pela criação da lógica e da psicologia. Acima de todas as ciências, segundo o critério de valor, estão as ciências teóricas, que incluem a “filosofia primeira” ou metafísica (depois da física), a física e a matemática. A metafísica foi entendida por ele como a ciência do inferencial, ou seja, sobre o que está além da nossa experiência, além da natureza visível. Tem valor em si (sede de conhecimento puro).

Em questões éticas, Aristóteles defendeu o princípio do “meio-termo”, moderação em tudo, e criticou o poder e a riqueza excessivos. Ele tentou determinar as melhores formas de estado. O estado deve ser governado pela lei e permitir que as pessoas expressem as suas opiniões. Para Aristóteles, a lei serve apenas aos gregos livres e não se aplica a escravos e bárbaros. Ao distribuir o poder, acredita Aristóteles, é necessário levar em conta propriedade, educação, origem e conexões. Ele acredita que a democracia moderada será a melhor forma de governo possível. A classe média corresponde mais ao meio-termo; é também a mais numerosa. Aristóteles chamou o homem de animal político (social) dotado de razão.

Falando sobre pensamento político Na Grécia e na Roma Antigas, é necessário ter em mente uma série de circunstâncias associadas ao fato de que a forma universal de existência social da civilização antiga era uma estrutura especial de conexões humanas - a polis.

Polis (grego polis - cidade, estado; equivalente latino - civitas) é uma comunidade civil. Segundo Aristóteles, uma polis surge de uma comunidade rural, cuja base é a família (“odnoochazhniki”, “odnokolochniki”): a fusão de várias aldeias dá uma polis que possui uma série de características que a aldeia não possui. . Esta última não possui acrópole (cidadela fortificada) contendo santuários e chama eterna (lareira cívica comum); também não possui área para assembleia geral, pórticos, templos, ginásios, teatros, muros; a política tem tudo isso. Mas o principal numa polis não são os muros, nem os edifícios e os navios, mas as ligações civis e humanas; polis - um conjunto de obrigações para com o Estado, os concidadãos, a soma das relações familiares e de amizade. Segundo Cícero, as civitas são, antes de tudo, os cidadãos e a “causa comum” que os une, a “propriedade do povo”: santuários, pórticos, ruas, leis e outras instituições, direitos, tribunais, voto, costumes, todos tipos de assuntos e acordos mútuos. Por outras palavras, a comunidade urbana representa, antes de mais, uma ligação espiritual entre as pessoas que as transforma em cidadãos.

“... os pais são queridos, os filhos são queridos, os parentes e amigos próximos são queridos, mas todos os afetos de todas as pessoas juntas estão contidos apenas na pátria, pela qual um bom cidadão não hesitará em sofrer até a morte se isso beneficiar o pátria."

(Cícero. Sobre deveres, I, 53).

Interpretação:

Noutra das suas obras, “Sobre o Estado” (III, 43-45), Cícero salienta que a liberdade e os direitos civis são uma característica obrigatória do Estado como “propriedade do povo”. Em condições onde estes elementos estão ausentes, como, por exemplo, em Siracusa durante o reinado do tirano Dionísio ou em Atenas, quando trinta tiranos ali tomaram o poder, não há Estado, embora a cidade, a sua antiga glória, seja bela aparência etc. - tudo isso permanece.

A polis é o único lugar onde uma pessoa é cidadão pleno; e vice-versa, só o cidadão da pólis é pessoa. Segundo Aristóteles, todas as criaturas que vivem fora dos limites da comunidade da polis estão acima do homem - entidades sobre-humanas, deuses, ou abaixo dele - criaturas moralmente subdesenvolvidas, animais (Política, 1253 a 4-5).

Finalmente, a política, de acordo com o clássico ideias antigas, é um corpo animado que ocorre naturalmente no qual sua parte separada, o cidadão humano, sendo o portador do bem do todo e participando dele, não tem significado em si mesmo; a ordem da conexão política faz parte da ordem cósmica geral; como um órgão único, a pólis foi claramente percebida pelos concidadãos duas vezes: como uma assembleia nacional e como um sistema militar.

A estrutura da pólis é formada pelos seguintes elementos principais, associados a algumas características fundamentalmente importantes da cultura da pólis.

Propriedade da terra

Na sociedade antiga, um pré-requisito obrigatório para a propriedade era pertencer a uma comunidade civil: apenas um cidadão livre era o proprietário pleno da terra. Por outro lado, apenas a comunidade civil tinha o direito supremo de dispor e controlar todas as propriedades fundiárias. Daí o desejo de igualdade de lotes e sua inalienabilidade. Esparta autodenominava-se uma “comunidade de iguais”; o lendário Rômulo determinou, segundo a lenda, o tamanho de um lote de duas yugera (pouco mais de 0,5 hectares), o que proporcionava um “salário digno”. E embora os princípios da inalienabilidade e da igualdade de distribuição não tenham sido observados, eles não se opuseram abertamente a eles.

Instituto de Cidadania

Uma pólis é um conjunto de cidadãos iguais em dignidade. Mas, ao mesmo tempo, aqueles que receberam a liberdade por decisão da assembleia nacional foram excluídos do número de cidadãos (ou cidadãos plenos): metecos e escravos, jovens que não tinham atingido a maioridade e idosos que tinham atravessado uma determinado limite de idade. Na verdade, sempre houve uma certa gradação na plenitude dos direitos: cidadãos plenos, cidadãos desiguais (“cidadãos apenas num sentido relativo”, como disse Aristóteles) e aqueles sem direitos.

Definição:

Aristóteles possui as seguintes definições de cidadania plena: 1) cidadão - aquele que tem participação no poder legislativo ou judiciário; 2) devem ser considerados cidadãos aqueles que participam no tribunal e na assembleia nacional; 2) cidadãos - aqueles que estão incluídos nas listas civis: estes (se excluirmos também os menores como futuros cidadãos e os idosos como cidadãos plenos no passado) não são escravos, nem colonos estrangeiros e nem libertos (mas pessoas cujo pai e mãe nasceram livres )

(Política, 1275 a - 1275 b 20).

NB: A descendência de pai e mãe livres como condição de cidadania foi legalizada em Atenas a partir de 451 AC. Péricles, e com base nesta legalização, muitos foram privados dos direitos civis e vendidos como escravos.

A cidadania era, portanto, hereditária e a democracia era tradicional, de natureza “genética”. A totalidade dos direitos civis (o direito de ocupar cargos eleitos, de ser juízes, de participar nas eleições de funcionários; o direito de casar com mulheres atenienses; o direito de possuir bens imóveis; o direito de fazer sacrifícios públicos) constituíam a honra (tempo) de cidadão, ou os privilégios de sua honra civil.

Revolta civil

O mundo da pólis é o mundo dos indivíduos “semelhantes”, o que pressupõe a participação igualitária de todos os cidadãos no exercício do poder e no serviço militar. A posição de guerreiro é igual à posição de cidadão. De meados do século VII. AC. A base do poder militar do Estado passa a ser o soldado de infantaria fortemente armado, o hoplita, que toma o seu lugar na formação cerrada, a falange. Qualquer um que possa pagar o custo de equipar um hoplita (e em Atenas são os zeugitas, pequenos proprietários que compõem os demos) tem direitos iguais aos dos cavaleiros aristocráticos. Além disso, isto significa uma mudança radical na atitude psicológica fundamental. As características de um valente marido equestre eram: dignidade pessoal baseada na superioridade puramente pessoal (aristeia) e, sobretudo, na destreza física; coragem, que vinha da exaltação, da raiva (timos) e se manifestava como fúria divinamente inspirada, levando à vitória alcançada no combate individual. O hoplita é desconhecido do duelo, é um participante da batalha “cotovelo a cotovelo”, que deve manter a formação e não sair do seu lugar; suas principais características são: sanidade mental, autocontrole e disciplina. A falange transforma o hoplita em uma unidade intercambiável, em um elemento semelhante a qualquer outro elemento semelhante - como um cidadão da cidade.

A Assembleia Popular é uma forma especial de autogoverno; sua composição é formada pelas mesmas pessoas que fazem parte revolta civil. O mundo antigo não conhecia um sistema representativo, pois não era necessário: o tamanho da política era muito pequeno (Atenas no seu apogeu consistia em 10-15 mil casas e, consequentemente, cidadãos).

A Assembleia, sendo a autoridade máxima, tomava as decisões, leis e representantes eleitos, magistrados mais importantes. O poder público desses funcionários remontava à instituição dos arcontes (do grego arche, princípio, poder, supremacia, superioridade). O sistema eleitoral surgiu depois que, segundo Aristóteles, os Codrids renunciaram à sua dignidade real; os arcontes, inicialmente eleitos para um mandato de dez anos, são posteriormente eleitos anualmente: o “arche” é assim estabelecido cada vez como resultado de uma decisão tomada pela assembleia no âmbito de eleições que envolveram uma luta de opiniões e discussão. A última circunstância é o fator decisivo que transformou a palavra falada em mundo antigo V remédio universal comunicação sociocultural e principal instrumento do poder público. O poder de persuasão baseia-se na argumentação livre no âmbito da discussão. Este último pressupõe a presença do público como árbitro, tomando uma decisão levantando as mãos. Os discursos têm caráter de evidência antitética; conhecimentos, técnicas de pensamento, valores morais e problemas são trazidos à praça, tornados públicos e tornados objeto de discussão aberta.

Interpretação:

S.L. Utchenko, falando sobre a chamada orientação oroacústica da cultura antiga, argumenta que nem no período clássico da história grega, nem no nível da polis da história romana, “a escrita nunca assumiu, e não poderia assumir, a palavra viva ”; “a escrita, mesmo na fase de invenção do alfabeto fonético (que começou a ser utilizado pelos gregos, aparentemente a partir dos séculos IX-VIII aC) ainda não havia se transformado em meio de comunicação de massa”. Nas condições de utilização da escrita prioritariamente para registo de material “de carácter oficial e documental (relatórios, actos legislativos, contratos, etc.)”, bem como a falta de livros acessíveis e a insuficiente literacia das pessoas, bem como tendo em conta as amplas necessidades de sensibilização da população (devido à natureza civil da comunidade polis, governada por uma assembleia popular, exigindo participação pessoal e discussão de todos os assuntos em discursos) - a única opção possível era a “orientação de todos os mais “componentes” informativos da cultura antiga para a percepção auditiva e acústica.

A escrita não é uma habilidade especial cultivada pela classe sacerdotal, mas é um elemento de educação. As leis são registradas em formato escrito acessível ao público e são precisas e permanentes. A lei e a justiça são interpretadas como uma regra universal, igualmente aplicável a todos; a justiça (oikaiosyne, dikaion), que se eleva acima de tudo, está, no entanto, sujeita à discussão conjunta e à mudança decretiva, pois se baseia na igualdade justa (to ison).

A antiguidade clássica é caracterizada por uma visão de mundo pessimista. Assim que a época dos heróis se contrasta com a atualidade, em que “governa o ferro”, e se estabelece uma distância intransponível entre os deuses e o homem, surge a imagem do rei divino como fonte de virtudes de todas as classes - sacerdotes, guerreiros, agricultores - é desmascarado. A partir de agora, os deuses estão no Olimpo, o homem está na sua história. A história é passageira e ao mesmo tempo cheia de perigos; a polis é comparada a um navio naufragado por uma tempestade (Sólon).

Finalmente, a antiguidade clássica é caracterizada por uma divisão etnogeográfica do mundo em Ocidente e Oriente. O Oriente como o oposto do Ocidente (Mediterrâneo Ocidental) - Ásia Ocidental. Rivalidade dos helenos com os bárbaros que habitam esta área sol Nascente, é a ideia principal de Heródoto. Mas esta divisão não é a única: Hélade, o Ocidente também acaba por ser o “meio” e, portanto, a melhor parte da terra habitada (ecumene), uma vez que a virtude característica dos helenos inclui simultaneamente o valor civil (submissão livre à lei), e coragem e mente hábil: algo que nem os bárbaros do norte nem os do leste têm na totalidade (Política, 1327 b 20-30).

Os alunos de Sócrates, principalmente Platão e Xenofonte, escreveram os ensinamentos do professor, que permitem aprender sobre visões filosóficas Sócrates.

O principal problema das reflexões filosóficas de Sócrates é o homem como sujeito, e não como indivíduo e pedaço do cosmos. Os físicos naturalistas tentaram encontrar uma solução para o problema: “Qual é a natureza e a realidade última das coisas?” Sócrates é atormentado pelo problema: “Qual é a natureza e a realidade última do homem?”, “Qual é a essência do homem?”

Sócrates observa a dupla natureza do homem: ele é corpo e alma. A essência de uma pessoa, seu “eu” é sua alma (psique), o corpo é o recipiente da alma. Por alma, Sócrates entendia a mente humana, sua atividade pensante e comportamento moralmente orientado. A alma para Sócrates é o “eu consciente”, isto é, a consciência e uma personalidade intelectual e moral. O homem atua como sujeito, ser consciente e criativo que utiliza seu corpo como instrumento. O que o corpo serve é a alma compreensiva; ele orienta no conhecimento aqueles que seguem o chamado para se conhecerem.

A pessoa deve cuidar da alma, não do corpo, encher a alma de virtude, e esta é a ordem do Deus Supremo. A virtude não pode ser outra coisa senão o que torna a alma boa e perfeita, isto é, o que ela é por natureza. Visto que a alma é a mente, a virtude é conhecimento e compreensão, enquanto o vício é falta de conhecimento e, portanto, ignorância. O conhecimento, segundo Sócrates, é condição necessária para uma boa ação, uma boa ação, pois se você não conhece o bem, não sabe como agir em nome do bem. O pecado é um erro da razão, uma falha em compreender o verdadeiro bem.

Sócrates conectou a compreensão da felicidade humana com a doutrina da alma e das virtudes. A felicidade não vem do corpo ou de qualquer coisa superior, mas da alma. Os verdadeiros valores não são aqueles associados às coisas externas (riqueza, força, fama), muito menos às corporais (vida, saúde física, beleza, poder), mas apenas os tesouros da alma, que juntos constituem o conhecimento e a cognição como as virtudes mais elevadas. Sócrates argumentou que apenas os virtuosos, sejam homens ou mulheres, são felizes; mentiroso e malicioso - sempre infeliz. Uma pessoa virtuosa não pode sofrer o mal, “nem na vida nem na morte”.

A doutrina da alma está ligada à compreensão de Deus, isto é, à teologia. O Deus de Sócrates é a razão, a Providência, que abrange o mundo inteiro e especialmente a sociedade humana, distingue uma pessoa virtuosa na sociedade. O que há de melhor no homem está ligado a Deus, mas o Deus de Sócrates não está ligado ao homem como pessoa. O Cristianismo desenvolveu a doutrina de um Deus pessoal.

O mérito de Sócrates é o desenvolvimento método dialético conhecimento do mundo através do autoconhecimento humano. No frontão do Templo Délfico de Apolo estava inscrito: “Saiba que você é apenas humano”. Isso é mais uma humilhação de uma pessoa do que um chamado ao conhecimento. Sócrates colocou nele um conteúdo diferente. Para ele, essas palavras significavam que era preciso começar a explorar a existência a partir de si mesmo. Na verdade, qual é o sentido de adivinhar sobre o espaço, os átomos e o movimento das estrelas, como fizeram os “físicos”, se o seu própria vida Ainda é um mistério para você. A sua solução não deve ser procurada no espaço, mas nas profundezas da alma humana.

A dialética de Sócrates coincide com o diálogo, que consiste em dois momentos essenciais: a “refutação” e a “maiêutica”. Para conseguir isso, Sócrates usa uma máscara de “ignorância” e uma arma afiada – a ironia.

O que é a “ignorância” de Sócrates, o seu famoso “Só sei que não sei nada?” Em primeiro lugar, esta é uma crítica aos sofistas, que se autodenominavam professores de sabedoria. Em segundo lugar, a compreensão socrática do homem na sua relação com Deus: em comparação com Deus-Providência, todo o sistema de conhecimento humano torna-se insignificante, frágil e igual à ignorância. A oposição entre “conhecimento divino” e “conhecimento humano” era um tema favorito não só de Sócrates, mas de toda a filosofia grega.

Entre as características especiais da dialética socrática está ironia, ou seja, uma espécie de simulação, piada, brincadeira que pode obrigar o interlocutor a revelar a si mesmo, seus pensamentos e conhecimentos. Sócrates, fingindo ser ignorante e fazendo-se passar por amigo devoto do seu interlocutor, obriga-o a refletir e a descobrir a verdade. Com novas questões, Sócrates revelou contradições no pensamento de seu interlocutor, obrigando-o a ir mais longe para compreender a profundidade da verdade. A refutação é o meio mais significativo de limpar o conhecimento dos erros.

A conclusão do método dialético de Sócrates é a maiêutica, isto é, a arte obstétrica da obstetrícia no nascimento da verdade. Segundo Sócrates, a alma não pode compreender a verdade a menos que esteja “grávida” dela. Sócrates viu como sua tarefa ajudar o seu interlocutor, cuja alma está “grávida” da verdade, a trazê-la ao mundo. Sócrates argumentou que sua arte obstétrica é semelhante à arte obstétrica em todos os aspectos, diferindo dela apenas por envolver o nascimento da alma.

Sócrates expressou pensamentos sobre a sociedade, o estado e o governo. Ele nomeou as principais formas de governo: monarquia, tirania, aristocracia, plutocracia e democracia. Ele considerava a aristocracia correta e moral, o que caracteriza como o poder de um pequeno número de pessoas educadas e morais. Essas ideias foram desenvolvidas pelo aluno de Sócrates, Platão.

Quando Alexandre se tornou rei da Macedônia, ele pagou generosamente pelo trabalho de Aristóteles, após o que Aristóteles retornou a Atenas, onde criou sua própria escola - Liceu. Aristóteles morreu em 322 AC. e., um ano após a morte de seu aluno Alexander.

Aristóteles criou a filosofia e o sistema científico mais extenso de todos os que existiam anteriormente em Grécia antiga. Segundo várias fontes, ele escreveu de 150 a 300 obras importantes, nas quais explorou problemas de filosofia, zoologia, física, astronomia, psicologia, história, ética, etc. Muitas das obras de Aristóteles foram perdidas; a maioria de suas obras foi preservada nas apresentações e anotações de seus alunos. No primeiro século nova era essas obras foram coletadas, classificadas e publicadas por Andrônico de Rodes.

As obras de Aristóteles foram divididas em vários grupos. O primeiro grupo inclui trabalhos sobre ontologia. Aristóteles define este problema como filosofia primeira. Esta seção foi chamada de metafísica (ou seja, o que se segue à física).

A segunda seção apresenta trabalhos dedicados a questões da natureza e das ciências naturais: “Física”, “Sobre o céu”, “Meteorologia” e outros.

A terceira seção é dedicada aos problemas do homem e da sociedade: “Política”, “Retórica”, “Poética” e outros.

A quarta seção apresenta trabalhos sobre lógica e metodologia sob o título geral “Organon”.

O principal problema para Aristóteles é o problema do mundo, do universo, sua essência e causa raiz. São questões sobre como é o mundo em que uma pessoa está imersa. Aristóteles examina este problema na Metafísica como a ciência da existência.

Rejeitando o ensino de seu professor Platão sobre a existência do mundo das ideias, Aristóteles argumentou que a base de toda existência é a matéria primeira (primária). Aristóteles não o definiu, pois com a ajuda de categorias definimos estados de existência reais e concretos.

A matéria primária constitui apenas um pré-requisito “potencial” para a existência das coisas. Portanto, embora seja a base de todo o ser, não pode ser identificado com o ser e nem sequer pode ser considerado parte integrante do ser concreto.

A definição mais simples da primeira matéria são os quatro elementos - fogo, ar, água, terra. Esses elementos representam um certo estágio intermediário entre a matéria primeira, que é sensualmente incompreensível, e a matéria real. mundo existente, que percebemos sensualmente.

Aristóteles coloca a questão: como matéria primária implementado em coisas específicas? Será que a matéria por si só, pergunta Aristóteles, é suficiente para que um pedaço de cobre se torne uma esfera? Não, é a forma que o torna assim. E não importa o que tomemos: uma pessoa, um animal, uma árvore, uma pedra, podemos facilmente estar convencidos de que sem forma eles nunca seriam o que são agora.

Assim, para o surgimento de qualquer objeto, são necessários dois princípios interpenetrantes - matéria e forma. A matéria é potência, a capacidade de realizar a forma. Só é possível separá-los uns dos outros na natureza teoricamente, pois no mundo visível não existe matéria sem forma e não existe forma sem matéria.

Aristóteles argumentou que a matéria está sujeita à necessidade e a forma é o princípio criativo da natureza. A cada estágio da existência torna-se mais complexo, ascendendo a tipos cada vez mais perfeitos e coroado a uma altura inexpugnável com a “forma das formas” - energia pura, Deus. Assim, a Lei básica do universo deve ser buscada na relação entre matéria pura e forma pura. Aristóteles revela isso através do conceito de movimento.

Toda a natureza se revela como algo móvel: a rotação das esferas celestes, o movimento dos seres vivos, etc. - todos estes são apenas tipos de movimento, sem os quais não há espaço.

Aristóteles colocou o problema da fonte do movimento. Para resolver o problema, ele recorreu ao princípio da causalidade, que decorre das observações da cadeia de causa e efeito na natureza.

Aristóteles conclui que deve haver uma Causa primeira localizada fora da cadeia de causas e efeitos; poderia ser alguma entidade eterna e imóvel; Em contraste com a matéria primordial, esta essência é forma pura e representa o Pensamento absoluto (Deus).

A Divindade no entendimento de Aristóteles é uma Razão imensa, completamente indiferente às pessoas, mas é a Origem divina que gira a roda cósmica.

A doutrina da alma ocupa um lugar especial na filosofia de Aristóteles. Ele argumentou que a alma é inerente a todos os objetos da natureza viva - plantas, animais, humanos. O tratado “Sobre a Alma” diz que a alma é a causa e o início do corpo vivo, é a meta e a essência dos corpos animados.

A alma, segundo Aristóteles, possui três níveis diferentes: vegetativo - a alma das plantas; sensual, predominante nas almas dos animais; razoável, inerente ao homem. Aristóteles caracteriza a alma racional como aquela parte da alma que pensa e sabe.

A teoria do conhecimento e a epistemologia estão associadas à doutrina da alma. Aristóteles considera o principal e historicamente primeiro nível de conhecimento cognição sensorial. Por meio dele, a pessoa conhece a existência concreta das coisas, ou seja, o que caracteriza como as primeiras essências, as coisas individuais.

Aristóteles atribui grande importância à compreensão racional e conceitual do geral, ou seja, das conexões e padrões do mundo, que está associada à ciência, que é o auge do conhecimento. Aristóteles considera a lógica como uma ferramenta de conhecimento. Sua obra “Organon” foi um livro de referência para filósofos e cientistas durante dois milênios.

Uma parte inseparável da obra de Aristóteles são as suas opiniões sobre o desenvolvimento e a organização da sociedade e a doutrina do Estado, expostas no tratado “Política”. Aristóteles estudou uma enorme quantidade de material sobre a história e a estrutura política de uma série de políticas gregas e, com base nisso, desenvolveu a doutrina do estado ideal.

O principal nas visões sociais de Aristóteles era a caracterização do homem como um ser social. A vida no estado é a essência do homem. Aristóteles entendia o estado como uma comunidade desenvolvida de comunidades e a comunidade como uma família desenvolvida. Por isso, em muitos casos, transferiu as formas de organização familiar para o Estado.

Aristóteles identificou essencialmente os conceitos de “estado” e “sociedade”. Ele viu a essência do Estado na comunidade política de pessoas que se uniram para alcançar um certo bem. Aristóteles distingue três formas boas e três más de Estado, esta última surgindo como uma deformação das boas. Ele considera a monarquia, a aristocracia e o sistema político bons. Os maus são a tirania (como uma deformação da monarquia), a oligarquia (uma deformação da aristocracia) e a democracia (uma deformação da política).

Aristóteles considerava que as principais tarefas do Estado eram a prevenção da acumulação excessiva de propriedades dos cidadãos, o crescimento excessivo do poder político individual e a manutenção dos escravos na obediência. Ele considerava que o estado ideal era aquele que proporcionava a medida máxima possível de uma vida feliz para o maior número cidadãos.

Aristóteles argumentou que o melhor estadoé uma política. Tal estado consiste em três classes principais de cidadãos. O primeiro é formado pelos muito ricos, o oposto são os extremamente pobres, e entre eles está a classe média - cidadãos livres que trabalham por salário. Para a existência próspera do Estado, os estratos médios são de particular importância, pois são os garantes da estabilidade da sociedade. No aumento numérico da classe média, Aristóteles viu a salvação da sociedade das explosões sociais.

A compreensão de Aristóteles da estrutura da sociedade está intimamente relacionada à sua visão da moralidade. O Estado exige do cidadão certas virtudes, sem as quais é impossível alcançar o bem-estar da sociedade.

Aristóteles dividiu as virtudes em dois grupos. A primeira são as virtudes dianoéticas (razoáveis). Eles surgem principalmente através do aprendizado. O segundo grupo – virtudes éticas – é resultado do hábito. Quando se trata do comportamento de uma pessoa, Aristóteles vê a garantia de uma vida virtuosa em evitar extremos. Deve haver moderação em tudo.

A obra de Aristóteles é o auge não apenas da filosofia antiga, mas também de todo o pensamento antigo. Seu trabalho era de natureza universal. Com a morte de Aristóteles abre novo palco no desenvolvimento da filosofia antiga, chamada Helenístico.