Язычество Древней Руси - система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.
В 10 веке Россия приняла христианство. Но в некоторых регионах новая религия должна была вводиться с военной силой, поскольку славянские народы уже имели мощные языческие культы, о которых они не хотели сдаваться. Главные языческие боги были официально запрещены, но местные духи не исчезли: на протяжении веков они предупреждали людей о таких природных опасностях, как топление, отравление угарным газом или лесные хищники. Сказочные духи также «учили» людей быть добрыми, аккуратными и трудолюбивыми.
Культ Водяного был сильнее на севере России, недалеко от Эгейского моря. Он гораздо больше, чем просто тритон - он царь вод, и поэтому он должен быть почитаем и должен бояться. С черной или синей кожей, плавником и рыбным хвостом, он появляется чаще всего ночью, соскабливая его запутанные цветные водоросли на берегах реки. Правила общения с духом просты. Ночью все взаимодействия с реками и озерами были запрещены - вода, пересечение или рыбалка. С точки зрения плавания, запрет был о больших праздниках, когда многие люди были пьяны; и также совершенно неправильно хвастаться своими навыками плавания и выносливостью - Водяной любит в основном лодочники.
Пантеон богов
Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II-I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX-X столетий.
Он не убивает тех, кто тащит под воду; просто берет их в свое владение, чтобы служить ему навсегда. Вот почему доисты не были погребены на православных кладбищах - это могло разозлить Водяной и вызвать засуху или град. Фотография из бесплатных источников.
Леши - самый страшный, но и самый веселый дух в русском фольклоре. Чрезвычайно высокий и покрытый звериным мехом, он является хозяином всех лесных существ. Леши никогда не останавливается в одном месте, постоянно гуляя по лесу и играя лужами небрежных посетителей.
Его любимая шутка - заставить вас потерять себя в лесу - иногда он делает это, действуя как ваш родственник и предлагая вам отвезти вас домой. Но вы можете отличить Леши от своего отца или дедушки от некоторых особенностей его лица: неестественно длинные волосы, глаза животных и яркие детали одежды. Леши всегда хочет курить и не упускает шанс прокрасться немного табака из леса. Он также любит празднования и может даже стать крестьянином, чтобы проникнуть в сельский пир. Но очень важно быстро выгнать этого незваного гостя - если он напивается и начинает танцевать, вся деревня будет перевернута с ног на голову этим угасающим древним духом.
В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, - богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали - напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.
Чтобы избежать обмана или преследования со стороны Лейши, вы можете прочитать молитву, но есть много других методов, утверждая, что проклятие является одним из самых эффективных. Все русские духи спасаются от цинизма, даже больше, чем молитвы. Кроме того, чтобы вытеснить Леши, вы можете снять одежду с подкладкой или поменять свою левую и правую обувь. Но не беспокойтесь об этом: не ходите один в лесу; не катайтесь, не боритесь и не шумите в лесу. Прежде всего, не оставайся там по ночам, а если да, то никогда не засыпаешь на лесной тропе.
Все это расстроило Лекси, скажем, знакомое, но ясно, что это всего лишь меры предосторожности, которые предотвращают встречи с лесными хищниками. Или это именно это, коллективное воплощение народной мудрости в образе духа? Возможно, но мало кто имел наглость отрицать существование лесного короля.
Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.
Так же, как британский Брауни, который живет в домах и может помочь в домашней работе от небольшой еды, но здесь сходства закончены. В то время как Брауди многочисленны и являются маленькими милыми существами, Домовой принадлежит к определенному семейному дому и олицетворяет дух прародителя - поэтому его часто называют «дедушкой» и, как полагают, составляют сотни лет.
Когда семья переезжает в новый дом, старший член семьи должен пригласить Домового из предыдущего дома. Будучи предком, Домовой заботится о своей семье и помогает в домашнем хозяйстве - и иногда он может украсть что-то для собственного использования. Когда он живет под печкой, самым злым и грязным местом в доме, Домовой всегда присутствует, но редко появляется. Его классический образ - бородатый старик с горящей брови без бровей, вертикального хвоста и хвоста. Большинство встреч на дому происходят ночью, когда он «задыхается» от сна - не как признак агрессии, а как предупреждение о том, что что-то не так происходит в доме или семье.
Низшие божества
При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи - наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки - умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, - и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.
Если семья не выслушает его предупреждения, Домовый может быть агрессивным - бросать, бросать вещи вокруг дома, причинять боль лошадям и скоту. Чтобы этого избежать, есть некоторые правила, которым необходимо следовать. Выйдя из дома в течение долгого времени, вы должны «сидеть перед дорогой» - как только все схвачено, сидите ненадолго в тишине, прощая дух дома. По ночам, посуда или еда для человека не должны оставаться на столе - дом может использовать их в своих целях или сделать пищу «нечистой».
В доме не разрешают проклинать, особенно на обеденном столе - Домовой, а также все другие духи, ненавидит и боится ругаться. Карсизмы и ссоры также расстраивали его, а также беспорядок в доме в целом. Хотя современные русские, живущие в основном в больших и малых городах, редко сталкиваются с Водяной или Леши, вера Домобойи по-прежнему сильна в некоторых традиционных семьях. Единственное, что Домобой не делает, это задушить людей, и вы знаете, почему? Потому что сейчас нет дровяных печей, и кажется, что «удушение» Домобой - это способ, которым старые русские объясняют свой кислотный окиси углерода, который часто накладывается на дома без дымоходов.
Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы
Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях - холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.
Со временем духи в русском фольклоре медленно исчезают, но все еще являются важной частью русской культуры. Большинство людей в основном знакомы с мифологией Греции, Египта, Романа или Старо-немецкого. Ну, давайте просто забудем, что у славян, наших предков, были свои божества и мифология. Славянских богемы мало знали, потому что писатели и историки, которые его записывали, приняли христианство, и наши боги стали воспринимать себя язычниками. Особенно благодаря устному представлению и традициям сохранилось несколько имен, понятий, ритуалов и рассказов.
Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.
Как и все этнические группы и культуры в мире, славяне не смогли объяснить естественные или физические закономерности и поэтому создали сверхъестественные существа, Боги. Например, они заметили изменения в погоде и чередование сезонов, в которых они совершали различные церемониальные или церемониальные ритуалы.
Самый известный и самый важный бог, который твердо придерживался других существ Бога. Статуи были в основном изображены как старик с медным подбородком, серебряной головой и золотыми длинными слияниями. Он ехал на грузовике, управляемом быком или козой, а в других рассказах он даже пролетел над небом до крупных жерновов, создавая молнию. Его оружие было топором с огненным шаром вокруг него. Он был гарантом сельского хозяйства, он распространял сияние солнечного света и рассеянные облака. Поля злых и завистливых людей были наказаны или заражены крейсерами.
Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища - капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки - насыпи над захоронениями.
Они приносили в жертву ему быка или козу, а также человеческую жертву. Известен как покровитель крупного рогатого скота, богатства и пустыни. Он принадлежал к числу главных и самых старых богов, в большинстве рассказов он выступает в качестве партнера Перуны. В качестве одного из немногих ему поклонялись все славянские народы, большинство в России и Литве. Легенды также упоминаются как правитель мертвых и лорд Подсвета. Враждебность между Велесом и Перуном заключалась в том, что Велес появился в виде змея из подземного мира, и после Света Строма он пополз к резиденции Перуанского неба, где он украл своего сына.
Древнерусские языческие жрецы - особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу - назывались волхвами. В IX-X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой - даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.
Сердитый Перун заметил это и послал молнию Велесу. Тем не менее, Велес не умирает, поскольку змея спрятана, и миф повторяется. Таким образом, славяне объяснили период засухи и дождя в течение года. Период засухи на самом деле является кражей сына Перуна, который потрясет мир. Впоследствии гром, молния и облака представляют собой божественную битву, и после потери Велеса начинается дождь.
В восточнославянской мифологии олицетворение самой Матери-Земли, заводчика. Скалы, предположительно, ее кости, трава ее волос и рек представляют вены. Это не должно быть неоправданно оклеветанным или пораженным или выжженным. Она была богиней овец, плодовитостью, порядком и плодовитостью. Согласно одной легенде, секрет пряжи и кольцевой развязки был испорчен, что научило людей резать овец, мыть шерсть, а затем обрабатывать ее. Люди воображали это как зевоту с слишком большой головой и длинными руками, которые заставляли их чувствовать себя роковыми.
Вытеснение язычества на Руси христианством
Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.
Признан покровителем женственности, дома и порядка. Вместо жертвоприношений люди совершали сексуальные торжества и ритуалы, в которых участвовало несколько поколений. Богиня Зимы и Смерти, которая все еще связана со многими песнями, историями и традициями. Например, известное литье Морены и ее последующее литье в озеро или реку весной - символ окончания зимнего правления. Правительство ее сестры, богини Весны, должно было последовать за ее правительством. Интересно, однако, что этот обычай сохранился до сегодняшнего дня, несмотря на несколько тысяч лет подавления языческих ритуалов.
По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали - нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.
Кроме того, Морена считалась матерью и создателем различных демонов и болезней. Однако она должна была быть красивой девственницей в белом покрытии. В случае войны, однако, она одета в черные доспехи. Старики связали его с весной, юностью, красотой и жизнью. Весна убила сестру Морена и вызвала оживление вездесущей зелени и природы после долгой зимы. В скульптурах и картинах она изображается как молодая и красивая женщина. Невеста была благословлена первым цветением, и к ней присоединилась кукушка.
Зимой во время правления Морены она поселилась на вершинах гор и скал. Информация об этом сохранилась только на наших землях и не может считаться истинным. Вот почему историки еще не знают, действительно ли это был оригинальный персонаж, или действительно действительно была вызвана Весна.
Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.
Он был одним из самых страстных и старых богов Солнца, Огня и Жары. В то же время Сварог был также небесным кузнецом, который избегал небесного колеса кузнеца. Славяне считали строгим законодателем. Согласно легенде, в древние времена люди дара бросали плоскогубцы в качестве ценного инструмента для металлообработки. Он отменил многоженство, а это означало, что у каждого человека может быть только одна женщина. Для наших предков он был похож на греческого бога Гефеста. Его сын, Сварозич, был на его месте, в восточных областях, известных как Дазбог.
Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами - пережитки языческих трупосожжений - в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.
Боги дохристианской руси!!!
Забытые боги России
Как и многие древние народы, славяне считали своим родоначальником божество. В «Слове о полку Игореве» русские называют себя внуками Даждьбога - бога солнца, который наделял теплом землю, наряду с Велесом заведовал урожаем, а разгневавшись, мог сжечь зерно, высушить колодцы. Были у Хорса (Даждьбога) и родственные отношения в пантеоне богов. Он считался сыном Сварога, который покровительствовал огню. Чтобы не обидеть грозного Сварога, огонь старались не трогать режущими предметами. В него нельзя было плевать, гасить ногами. На Ивана Купалу и впоследствии молодежь прыгала через костры, чтобы очиститься. Горящие угли не отдавали другому роду, боялись, что с ними уйдет удача и покровительство Сварога. Если огонь в дни бедствий затухал, новый не просили, а добывали трением двух кусков дерева. Столетия спустя через огонь, добытый таким способом, прогоняли все стадо в дни мора, перешагивали люди, когда в их дома приходили заболевания.
У иной стихии, ветра, тоже был свой владелец - Стрибог. Он был весьма важен для воинов, ведь от его благоволения зависело, куда полетят стрелы дружины. Бог мог пригнать тучи, от него зависел урожай.
Даждьбог
Даждьбог - бог Солнца, податель тепла и света, бог плодородия и живительной силы. Его имя слышится в краткой, дожившей до наших дней, молитве - «Дай, Боже!» Древние славяне считали Солнце, Молнию и Огонь - два небесных Пламени и одно земное - родными братьями, сыновьями Неба и Земли.
Идол его стоял на холме в Киеве. Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето.
Дажьбог - Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич Это различные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы. Первопредок славян (славяне по тексту "Слова о Полку Игореве" - даждьбожии внуки) - "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась".
Леля - Богиня девичьей любви, младшая Рожаница, покровительница влюбленных, красоты, счастья. Дочь Лады. Супруга Семаргла. Весеннее божество и вторая богиня Рожаница.
Праздник "лельник" как правило праздновали 21 апреля, на кануне Юрьева дня. Эти дни называли также "Красной горкой", так как местом действия становился холм, расположенный рядом от деревни. Там устраивали небольшую деревянную либо дерновую скамью. На нее сажали самую красивую девушку, которая исполняла роль Лели. Справа и слева от девушки на холме на скамью укладывали приношения. По одну сторону размещался каравай хлеба, а с иной стороны находился кувшин с молоком, сыр, масло, яйца и сметана. А кругом скамьи раскладывали сплетенные веники.
Макошь - Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая тут также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богинии Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми либо злыми. (Покута - то, что связывает начало и конец всякого дела, причину и следствие, делаемое и делающего, творение и творца, намерение и результат и тому подобное).
Макошь- единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма поблизости с кумирами Перуна и прочих божеств. При перечислении кумиров богов Киевской Руси в «Повести временных лет» Макошь замыкает список, начинающийся с Перуна. Обособленное место занимает она и в последующих списках языческих богов, впрочем в них Макошь, при сохранении её противопоставления мужским богам, может быть выдвинута на первое место.
Берегиня
Берегиня - великая древнеславянская богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно часто обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Древние славяне полагали, что Берегиня - это великая богиня, породившая все сущее. Ее повсюду сопровождают светозарные всадники, олицетворяющие солнце. К ней особенно нередко обращались в период созревания хлебов - это указывает на принадлежность богини к верховным покровителям человеческого рода.
Некоторые исследователи считают, что название «берегиня» сходно с именем громовержца Перуна и со старославянским словом «прегыня» - «холм, поросший лесом». В свою очередь, это слово родственно слову «брег», «берер». А ведь ритуалы по вызыванию, заклинанию берегинь свершались как правило на возвышенных, холмистых берегах рек.
Наверное, не менее значимо тут слово «оберег». Ведь великая богиня обязана была оберегать созданных ею людей!
Девана, в славянской мифологии богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Девану древние славяне представляли в облике красавицы, одетой в богатую кунью шубу, отороченной белкою; с натянутым луком и стрелами. Вместо епанчи (верхней одежды) накинута медвежья шкура, а голова зверя служила шапкою. У ног прекрасной богини Деваны лежала рогатина, с какой ходят на медведя и нож. Она опекала лесных зверей, учила их избегать опасности, переносить суровые зимы.
Девану почитали охотники и звероловы, моля ее об удаче, а в благодарность приносили в ее святилище часть своей добычи. Именно она посылала удачу охотникам, помогая им побеждать в схватке с медведем либо волками.
Своим пристрастием охотиться именно в лунные ночи Зевана отчасти напоминает греческую Артемиду, богиню охоты.
Хорс - славянский бог Солнца - светила, сын Рода, брат Велеса
Исследователи долго не могли определить природу русского бога Хорса. Получалось, что на Руси одновременно существовало, по крайней мере, три бога солнца: Даждьбог, Хорс и Ярило. В чем состояло их различие?
Даждьбог противостоял миру Тьмы, Нави. Он олицетворял собой небесный свет, проливающийся на землю, в мир Яви. Он есть всегда, даже в дождливый и пасмурный день, когда небо затянуто тучами. Это был Белый сеет, которым называли наш мир, так и говорили: «Обойти весь белый свет». Совсем иное дело, когда светит солнце: на душе сразу становится веселее, и жизнь кажется прекрасной.
Хорс - бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: неплохой, похорошеть, прихорашиваться, а также - хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек. Даже город Корсунь ранее назывался по имени бога солнечного света - Хорсунь.
Стрибог
Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра.
Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег», что обозначает «старший», «дядя по отцу». Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве», где ветры названы «стрибожьими внуками». Родился Стрибог из дыхания Рода.
Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер как правило представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу либо на острове посередине моря-океяна.
Идол Стрибога был поставлен в Киеве в числе семи важнейших славянских божеств.
Перун - бог грозовых туч, грома и молнии, самый знаменитый из братьев Сварожичей. Перун - покровитель воинов и княжеской дружины, бог-управитель, бог карающий за неисполнение законов, защитник Яви, податель мужской силы.
Может, именно за буйный нрав князья и воины выбрали Перуна своим небесным предводителем. Великий князь Владимир Святославич поставил его во главе остальных богов и установил монумент поблизости с княжеским дворцом в Киеве. После крещения Руси сам же велел его свергнуть и утопить в водах Днепра. Люди бежали следом и кричали: «Выдыбай, Боже!»(«Выплывай, Боже!»). Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми.
Родителями Перуна были Сварог и Лада от ее второго имени, Слава, случилось название славян.
Лада - мать Богов, старшая Рожаница, покровительница родов, женщин, детей, брака, любви, женских дел, пар, урожая, плодородия. Богиня Земли.
Лада считается семейным божеством, широко распространенным в славянском фольклоре. Супруга Рода. Является одной из двух богинь рожаниц.
Рожаница Мать (Лада) связывалась славянами с периодом летнего плодородия, когда созревает, тяжелеет, наливается урожай. Этому весьма отвечает образ зрелого материнства: плодоносная Осень. Художники как правило изображают ее немолодой женщиной, доброй и полнотелой. Это почтенная хозяйка дома, мать многочисленного семейства. Имя (слово) Лада имеет отношение к установлению порядка:"ЛАДИть", "наЛАЖивать" и так далее Некоторые ученые признают Великую Ладу матерью 12-ти месяцев, на которые делиться год. А ведь месяцы, связаны с 12 созвездиями зодиака, которые согласно астрологической науки, оказывают воздействие на человеческую судьбу. Лада предстает перед нами не достаточно просто богиней лета, домашнего уюта и материнства, она связана еще со всеобщим космическим законодательством.
Одна интересная подробность культа Рожаниц: "с ребят первые волосы стригут и бабы кашу варят на собрание Рожаниц".
Морана
МоранаМорана в славянской мифологии богиня, связанная (по первоначальному этимологическому сходству либо по вторичному звуковому уподоблению) с воплощениями кончины, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, а также с ритуалами вызывания дождя. В весенних обрядах западных славян Мареной называлось соломенное чучело - реализация кончины (мора) и зимы, которое топили, разрывали, сжигали во время празднования древнего праздника Масленицы, а так же в пору Весеннего равноденствия, что призвано было обеспечить урожай. В западнославянской мифологии известны сезонное божество Маржана [старопольск. Marz(y)an(n)a], отождествляемое польским хронистом 15 в. Я. Длугошем с римской Церерой; Морана (старочеш. Моrаnа), отождествляемая в глоссах из «Mater verborum» с Гекатой, чеш. Маoеnа (по описаниям обрядов 14 в.), словац. Моrеnа, Muriena, Ma®muriena (в вост.-слав. традиции ср. укр. Марена - соломенное чучело, рус. былинную Маринку и др. персонажи с фонетически сходными именами). Словацкие формы с удвоением Ma®muriena делают возможным лингвистическое сопоставление с древнейшими италийскими формами Марса, изначально имевшего аграрные функции - др.-лат. Marmor, оскское Mamers и т. п.; ср. римский обычай изгнания старого Марса (Mamurius Veturius) 14 марта.
ЯрилоЯрило - бог весны, весеннего света и тепла; юная, стремительная и неуправляемая сила; божество страсти и плодородия. Символ праздника возрождения жизни. Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это - Ярило. Его имя, образованное от слова «яр», имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие. Народ гуцулов, карпатских горцев, весну называет ярью, а у костромичей яр - жар и пыль. Яр - это и стремительно несущийся во время весеннего половодья поток воды. Ярый обозначает вспыльчивый, разъяренный. Ярица - поле пшеницы. Словом, все в это время предается буйным радостям жизни, зачастую даже чрезмерным и небезопасным.
Сварог Сварог - бог-творец и законодатель, папа Сварожичей (Перуна, Даждьбога-Радегаста, Семаргла-Огня и Стрибога-Ветра), демиург, соотносимый с Гефестом, по мировоззрению, восходящему к орфической традиции.
Любая кузня, каждый горн - это уже капище Сварога, потому при обустройстве капищ современному язычнику стоит помнить о том. При деревянном кумире Сварога должен гореть огонь, калиться металл, металлом должен быть обит и сам кумир. На капище Сварога должны быть молот (либо железная не легкая палка-лом) и наковальня. Именно Сварог начал железный век и научил людей пользоваться железными орудиями. Звуки приятны Сварогу - т.к. он первейший покровитель ремесел и всех мастеровитых - удары молоточков, звон цепей да завывание огня. Требы Сварогу приносят либо сыром (сырниками) и творогом. Слово "творог" обозначает - сотворенный, оно однокоренное с именем Сварога, и является символом небесных хлебов. Роль кумира Сварогу может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.
ВелесВелес - один из величайших богов древнего мира, сын Рода, брат Сварога. Его основным деянием стало то, что Велес привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. Велес - "скотий бог" - владелец дикой природы, владелец Нави, могучий волшебник и оборотень, толкователь законов, учитель искусствам, покровитель путешественников и тоговцев, бог удачи.
Поблизости с ним, Велесом, в перечне стоят Троян, согласно сербским легендам опасающийся солнечного света и имеющий козлиные уши великан, а также Хорс. "Слово о полку Игореве" свидетельствует о некоем ночном пути Хорса, ибо Всеслав рыскал в образе волка именно ночью: "Всеслав князь людем судяше, князем грады рядяше, а сам в ночь волком рыскаше; из Кыева дорискаше до кур Тмутороканя, великому Хорсови волком путь прерыскаше".
Крышень
КрышеньКрышень - сын Всевышнего и богини Майи, доводился братом самому первотворцу мира Роду, хотя был значительно младше его. Вернул людям огонь, сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил его.
В ряду древних русских богов, Рода, Сварога, Перуна и прочих, как правило пропускают Крышня, а между тем, он - один из главных. Напомним о его деяниях.
Крышень (в Индии его называли Кришной) - сын Всевышнего и богини Майи, т.е. он доводился братом первотворцу мира Роду, впрочем и был намного младше его. Он родился на свет не случайно, а чтобы исполнить великую миссию. В то время на мир Яви обрушились великие холода. Люди утратили дар богов, огонь, и вымирали, замерзая. Причиной этих великих бедствии был Чернобог. Крышень слетел с небес на белогривом коне, дал людям огонь, а затем сразился на берегу Ледовитого океана с Чернобогом и победил
Триглав
ТриглавТриглав - в древнеславянской мифологии это единение трех главных сущностей-ипостасей богов: Сварога (творение), Перуна (закон Прави) и Святовита (свет). У арийцев идея триединого божества воплощалась в Тримурти (Брахма, Вишну и Шива).
Особо почитали этого бога в Белоруссии, где его называли Белуном. Тут верили, что заблудившегося в лесу человека непременно приведет домой седобородый старец, аналогичный на волхва. В счастливую минуту белорусы говорили: «Словно подружился с Белуном». Либо: «Темно в лесу без Белуна».
Летописец Гельмольд поведал, что в средневековой Славии во время пиров пускали по рядам чашу с хмельным медом и клялись Белобогом и Чернобогом. Деревянное изваяние последнего в виде человекоподобного зверя с рунической надписью на языке поморских славян: «Царни бу» («Черный бог») - долгое время стояло в немецком городе Гамбурге. Чернобога считали злым. На Украине существовало мощное проклятие: «А чтоб тебя черный бог убил!»
КолядаКоляда - древний бог веселых застолий, считается что имя его образовано от слова «коло» (круг). Учитель Третьего закона жизни. Он поведал людям о Великом Коло Сварога, о Дне и Ночи Сварога, а также учредил первый календарь.
Но вот кто же такой данный Коляда, что означает его имя и по какой причине его праздник приходится на день зимнего солнцеворота, никто не знал. Высказывались различные предположения, что, мол, Коляда - древний бог веселых застолий, что имя его образовано от слова «коло» (круг), что колядки, наверное, имеют какое-то отношение к колдовству. Что ж, в каждом предположении была часть правды, жаль исключительно, что люди забыли великого учителя жизни. В древности его имя всегда упоминалось неподалеку с Крышнем, их звали малыми творцами, в отличии от великих творцов - Рода и Сварога.
Чернобог
ЧернобогЧернобог (черный Змей, Кощей) - Повелитель Нави, Тьмы и Пекельного царства. Бог холода, уничтожения, кончины, зла; бог безумия и воплощения всего плохого и черного.
Славяне делят весь мир на две половинки: добрую и злую либо дружественную и враждебную человеку. Каждую из них олицетворяет свой бог.
Враждебную олицетворяет Чернобог.
Чернобог изображается в виде человекоподобного идола, окрашенного в черный цвет с посеребренными усами. Ему приносят жертвы перед началом важнейших дел, к примеру, перед выступлением в военный поход. Жертвы приносят нередко кровавые и человеческие, убивают пленников, рабов и коней.
Чернобог - навий, "злой" бог согласно "Славянской хронике" Гельмольда.
Святобор
Святобор Святобор - бог лесов и лесных угодий. Он предопределяет участь, жизнь и судьбу всех обитателей леса, обеспечивая гармонию и согласие в природе.
Святобор - олицетворение вечно живой природы. Не зря на древнем поэтическом языке травы, цветы, кустарники и деревья называли волосами матери-сырой земли, широкие просторы суши сравнивали с исполинским телом, в твердых скалах и камнях видели ее кости, в водах - кровь, в древесных корнях - жилы, в травах и растениях - волосы. Не зря в преданиях о происхождении человека говорится, что тело наше взято от земли и в нее же обращено будет по кончины; кости - от камня, кровь - от морской воды, пот - от росы, жилы - от корней, волосы - от травы.
ОвсеньОвсень - младший брат-близнец Коляды. Ему досталась роль на практике осуществлять те божественные знания, которым учил людей Коляда.
Овсень - это мост в будущее, по которому брат Коляды первым переправляется в наступающий новый год. Он первым идет в неизведанное будущее, встречается там с нечистью, рассеивает ее и тем самым расчищает путь людям, словно бы говоря: «Добро пожаловать в новую жизнь!» После чего люди начинали выпекать особое печенье - в виде жаворонков, которым следовало угощать не исключительно близких и соседей, детей и странников, но и стихии - огонь и воду, чтобы те были послушными в новом году и не доставляли людям неприятностей.
Знаменитый исследователь русских верований Александр Афанасьев предполагал, что изначальное имя этого бога - Усень (поэтому так много вариантов названия - Авсень, Баусень, Таусень). Это русская форма имени бога утренней зари, которого латыши знают как Усиньша, а литовцы - как Аушру. Прочие народы считали зарю богиней и называли: древние индусы - Ушас, греки - Эос, римляне - Авророй.
Мать Сыра Земля
Мать Сыра ЗемляМать Сыра Земля - Согласно народным представлениям одна из основных составных частей мироздания (наряду с водой, воздухом и огнем).
Земля считалась воплощением воспроизводящей силы природа, поэтому ее и уподобляли женщине. Оплодотворенная дождем земля давала урожаи, кормила людей, помогала продолжить род. Поэтому в заговорах нередко употреблялась формула: "Земля - мать, небо -папа", к примеру: "Гой еси, сырая земля, матерая! Матери нам еси родная, всех еси нас породила".
Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. Травы, цветы, кустарники, деревья казались ему ее пышными волосами; каменные скалы признавал он за кости (заметно созвучие слов «скала» и «скелет»); цепкие корни деревьев заменяли жилы, кровью земли была сочившаяся из ее недр вода. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухой и возрождалась после дождей. И, определенно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни.
Китоврас
Китоврас Возможно, более известными из всех дохристианских богов Руси доныне остались, как ни странно, не Род, Сварог либо Перун, а кентавр Китоврас и покровительница женщин Мокошь. Только их знают по именам и лепят из глины. Это расписные свистульки, в которые может подуть любой желающий: люди верят, что данный свист отгоняет нечистую силу.
Легенды о Китоврасе относятся к древнейшим временам общеарийского единства и потому известны многим народам. В Индии это предания о Ганд-харвах, в Иране - о Гандарве, в Греции - о Хироне, в Скандинавии - о могучем великане, построившем при помощи своего богатырского коня город богов Асгард. В мифах семитских народов - это демонический помощник царя Соломона. Кельты многие деяния Китовраса приписали Мерлину, в частности волшебное пересенесение по воздуху из Ирландии на Британские острова камней Стоунхенджа.
Каково же изначальное предание?
ЛельЛель - в мифологии древних славян бог любовной страсти, сын богини красоты и любви Лады. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить.Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос либо римский Амур, исключительно те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист. Другое название данной птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.
РодРод - бог-создатель видимого мира. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники. Род родил Сварога - великого бога, который довершил творение мира.
Все народы знают самого первого бога - это живая, творящая мыслью, бесконечная во времени и пространстве Вселенная. Космос один, и, одновременно, его бесконечно много.
В «Книге Велеса» записано: «Бог - един, и множественен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих богов».
Все, что существует, - только маленькая часть. И у Него великое множество имен. Древние русы и славяне знали его как Всевышнего, зачастую сокращая имя до Вышнего, либо еще проще - до Вышня. Иной арийский народ, индийцы, называли бога - Вишну.
Именно Всевышний создал своей мыслью Золотое яйцо, из которого вышел Его сын - Род. Данный бог начал создавать видимый мир. Все, рожденное Родом, до сих пор несет в себе его имя: природа, родина, родители, родственники.
Доля и Недоля
Доля и НедоляДоля и Недоля - в славянской мифологии богини судьбы и удачи. В декоративных украшениях даже на православных храмах изображали двух рожаниц - счастливую Долю и лихую Недолю.
Судьба слепа, говорили: «Лентяй лежит, а Бог для него долю держит», - т.е. ее получают не за заслуги, а по случайному выбору. Считалось, что от судьбы не уйдешь, но все же ее можно было оптимизировать либо ухудшить при помощи определенных обрядов. К примеру, не следовало проходить под поваленным деревом - «долю себе убавишь». Существовал ежедневный обычай, когда основной в семье подтверждал долю домочадцев: нарезал каравай и вручал любому его часть, большую либо меньшую. Нередко герои сказаний отправлялись в дорогу, чтобы свою долю найти, т.е. изменить ее на лучшую.
Но Доля бывает разнообразной, уж кому какая выпадет, когда человек возникает на свет: в лихую годину либо в счастливый час.
Слово счастье имеет в виду часть высшего дара, большего либо меньшего. А доля - не исключительно судьба, которой наделяют, но и богиня, воплощенная идея Всевышнего.
БелбогБелбог - воплощение света, бог добра, удачи, счастья, блага, олицетворение дневного и весеннего неба. Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белбога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.
В Померании возвышается гора, которая называется Белобогом. В Польше это такие места, как Бялобоже и Бялобожница, в Чешской республики - Беложице, в украинской Галиции - Белбожница. Вблизи Москвы, неподалеку с Радонежем, существовало святилище Белобоги, а в Костроме православный Троице-Белобожский монастырь сохранил в своем названии имя древнего бога света и тепла. Память о светозарном боге запечатлена в названии урочища Белые боги, на севере от Москвы, недалеко от Сергиева Посада.
Семаргл
СемарглОдним из Сварожичей был бог огня - Семаргл, которого зачастую по ошибке исключительно считают небесным псом, охранителем семян для посева. Этим (хранением семян) непрерывно занималось намного мелкое божество - Переплут.
В древних книгах славян повествуется о том, как Семаргл родился на свет. Сварог ударил магическим молотом о камень Алатырь, высек из него божественные искры, которые разгорелись, и в их пламени стал виден огненный бог Семаргл. Он восседал на златогривом коне серебряной масти. Густой дым стал его знаменем. Где проезжал
Семаргл, оставался выжженный след. Таков он был в силе, но чаще выглядел тихим и мирным.
Семаргл, Бог огня и Луны, огненных жертвоприношений, дома и очага, хранит семена и посевы. Может оборачиваться священным крылатым псом.
Доподлинно неизвестно имя бога Огня, наверняка, его имя настолько свято. Еще бы, ведь данный Бог обитает не где-нибудь на седьмом небе, а непосредственно среди людей! Имя его пытаются реже произносить вслух, заменяя иносказаниями.
Подробнее>>
ДогодаДогода - бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, полная противоположность своему свирепому брату, покровителю ветров Позвизду.
Румяный, русокудрый юноша в васильковом венке, в серебристо-голубой одежде, с самоцветными крылами за спиной, Догода неспешно пролетает над землею, осеняя ее своей улыбкою, ласковым взором, приветливо помахивая вечно цветущей веткою розовоцветного шиповника.
Покорные его воле, плывут в вышине стаи легкокрылых облаков. Наши предки усматривали в их причудливых очертаниях и небесные горы, и дворцы великанов, и ковры-самолеты, и колесницы божеств. Виделись им, конечно же, и ладьи, в которых восседают давно умершие предки, изредка навещающие родимые края. Они удостоверяют, что потомки чтут родовую память, уважают древние обычаи, чтут своих богов.
\
Святовит
СвятовитЗападные славяне называли Святовитом (Свентовит, Световид) нашего Сварога, деда Богов. Русский исследователь фольклора Александр Афанасьев в книге «Древо жизни» писал: «...основа же имени (свят - свет) указывает в Святовите божество, тождественное Сварогу: это исключительно прозвания одного и того же высочайшего существа».
И правда, от имени этого славянского бога осуществляется само название святости, всего св., святых праведников (т.е. людей, следующих по пути Прави) и божественного света, проливающегося на землю. Помимо того, каждый праздник на многих славянских языках называется свято. Словом, до наших дней Святовит, впрочем его храм в Арконе на острове Руен уничтожен датчанами 15 июня 1168 года, представляет самую суть духовной жизни славяно-русов. Когда-то данный храм был одним из самых святых мест Европы, чудом света, не меньшим, чем храм Зевса в Олимпии. И потому возбуждал у соседей зависть и злость. В священный во всей Славии город Аркону стекались люди из самых дальних краев. Для многочисленных паломников было открыто множество странноприимных домов. Датский хронист Саксон Грамматик (1140 - 1208) оставил для нас описание храма Святовита: «...на площади в центре города стоит мастерски сделанный деревянный храм. Его почитают не исключительно за красоту, но и за величие бога, которому тут воздвигнут кумир».
ЖиваЖива - олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека - т.е. весны. Некоторые полагали ее матерью Перуна, Бодана и Пекленца (покровителя адского пламени).
Жива властвует, когда зеленеют, расцветают поля и леса, сады и огороды, когда люди, очнувшись от унылого зимнего сна, словно первый раз видят красоту весенней природы, красоту расцветающей молодости, первый раз познают прелесть любви и нежности.
Именно весной можно увидеть Живу либо Живиц, ее молоденьких прислужниц: в виде прекрасных дев они реют над землею, бросая на нее такие ласковые взгляды, что она еще пуще цветет и зеленеет.
Кукушка принималась нашими предками за реализация Живы. Прилетая из Ирия, из той заоблачной страны, откуда исходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка предпологает часы рождения, жизни и кончины.
