Как философия рассматривает жизнь и смерть. Жизнь и смерть как проблемы философии. Многочисленные рассказы побывавших «за гранью»

Вопрос о том, что будет после ухода из жизни, интересует человечество с древних времен – с самого момента появления раздумий о смысле собственной индивидуальности. Сохранится ли сознание, личность после умирания физической оболочки? Куда попадает душа после смерти – научные факты и утверждения верующих одинаково твердо доказывают и опровергают возможность загробного существования, бессмертия, свидетельства очевидцев и ученых в равной степени сходятся и противоречат друг другу.

Доказательства существования души после смерти

Доказать наличие души (анимы, атмана и др) человечество стремилось еще с эпох шумерско-аккадской и египетской цивилизаций. Фактически все религиозные учения базируются на том, что человек состоит из двух сущностей: материальной и духовной. Вторая составляющая является бессмертной, базисом личности, и будет существовать после смерти физической оболочки. То, что говорят ученые о жизни после смерти, не противоречит большинству тезисов богословов о существовании загробного мира, так как наука изначально вышла из монастырей, когда монахи были собирателями знаний.

После научной революции в Европе многие практики попытались выделить и доказать существование души в материальном мире. Параллельно западноевропейская философия определяла самосознание (самоопределение) как источник человека, его творческих и эмоциональных позывов, стимула к рефлексии. На этом фоне возникает вопрос – что произойдет с духом, который формирует личность, после разрушения физического тела.

До развития физики и химии доказательства существования души базировались исключительно на философских и теологических работах (Аристотель, Платон, канонические религиозные труды). В средние века алхимия пыталась вычленить аниму не только человека, но и любых элементов, флоры и фауны. Современная наука о жизни после смерти и медицина пытаются зафиксировать наличие души на основании личного опыта очевидцев, переживших опыт клинической смерти, медицинских данных и изменений состояния пациентов в различные моменты их жизни.

В христианстве

Христианская церковь (в ее признанных миром направлениях) относится к человеческой жизни как к подготовительному этапу посмертия. Это не означает, что материальный мир не имеет значения. Наоборот, главное, что предстоит христианину в жизни, - это жить так, чтобы впоследствии попасть в рай и обрести вечное блаженство. Доказательств наличия души для любой религии не требуется, данный тезис является базисом для религиозного сознания, без него оно не имеет смысла. Подтверждением существования души для христианства может косвенно служить личный опыт верующих.

Душа христианина, если верить догматам, является частью Бога, но способной самостоятельно принимать решения, творить и созидать. Поэтому существует понятие посмертного наказания или награды в зависимости от того, как относился человек при материальном существовании к выполнению заповедей. Фактически после смерти возможны два ключевых состояния (и промежуточное – только для католицизма):

рай – состояние наивысшего блаженства, нахождения рядом с Творцом;
ад – наказание за неправедную и греховную жизнь, которая противоречила заповедям веры,место вечных мучений;
чистилище – место, которое присутствует только в католической парадигме. Обитель тех, кто умирает в мире с Богом, но нуждается в дополнительном очищении от неискупленных при жизни грехов.

В исламе

Вторая мировая религия, ислам, по догматическим основам (принцип мироздания, наличие души, посмертное существование) кардинально не отличается от христианских постулатов. Наличие частицы Создателя внутри человека определяется в сурах Корана и религиозными трудами исламских богословов. Мусульманин должен жить порядочно, соблюдать заповеди, чтобы попасть в рай. В отличие от христианского догмата о Страшном Суде, где судия – Господь, Аллах не принимает участие в определении, куда попадет душа после смерти (судят два ангела – Накир и Мункар).

В буддизме и индуизме

В буддизме (в европейском понимании) существуют два понятия: атман (духовная сущность, высшее Я) и анатман (отсутствие самостоятельной личности и души). Первое относится в внетелесным категориям, а второе – к иллюзиям материального мира. Поэтому нет точного определения, какая конкретная часть отправляется в нирвану (буддийский рай) и растворяется в ней. Одно можно сказать точно: после окончательного погружения в посмертие сознание каждого, с точки зрения буддистов, вливается в общее Я.

Жизнь человека в индуизме, как точно заметил бард Владимир Высоцкий, это череда переселений. Душа или сознание не помещаются с рай или ад, а в зависимости от праведности земной жизни перерождаются в другую личность, животное, растение или даже камень. С этой точки зрения доказательств посмертного опыта гораздо больше, потому что существует достаточное количество зафиксированных свидетельств, когда человек полностью рассказывал свою предыдущую жизнь (учитывая, что знать о ней он не мог).

В древних религиях

Иудаизм до сих пор не определил свое отношение к самой сути души (нешамы). В данной религии существует огромное количество направлений и традиций, которые могут противоречить даже в базовых принципах друг другу. Так, саддукеи уверены, что нешама смертна и погибает вместе с телом, фарисеи же считали ее бессмертной. Некоторые течения иудаизма базируются на принятом из Древнего Египта тезисе о том, что душа должна пройти цикл перерождений для достижения совершенства.

Фактически, каждая религия базируется на том, что цель земной жизни – возвращение души к своему создателю. Убежденность верующих в существовании загробной жизни базируется в большей своей части на вере, а не на доказательствах. Но нет и доказательств, опровергающих существование души.

Смерть с научной точки зрения

Максимально точное определение смерти, которое принято среди научного сообщества – необратимая утрата жизненных функций. Клиническая смерть подразумевает кратковременную остановку дыхания, кровообращения и мозговой активности, после чего пациент возвращается к жизни. Количество определений конца жизни даже у современной медицины и философии превышает два десятка. Этот процесс или факт остается такой же тайной, как и факт наличия или отсутствия души.

Доказательства жизни после смерти

"Есть многое на свете, друг Гораций, что и не снилось нашим мудрецам" - эта шекспировская цитата с большой долей точности отражает отношение ученых к непознаваемому. Ведь то, что мы не знаем о чем-то, вовсе не означает, что этого нет.

Найти доказательства существования жизни после смерти – это попытка подтверждения факта наличия души. Материалисты утверждают, что весь мир состоит из только частиц, но при этом наличие энергетической сущности, субстанции или поля, которые создают личность, никак не противоречит классической науке из-за недоказанности (например, бозон Хиггса, недавно найденную частицу, считали вымыслом).

Свидетельства людей

В этих случаях считаются достоверными рассказы людей, которые подтверждаются независимой комиссией из психиатров, психологов и теологов. Условно их разделяют на две категории: воспоминания о прошлых жизнях и рассказы переживших клиническую смерть. Первый случай - эксперимент Яна Стивенсона, который установил около 2000 фактов реинкарнации (под гипнозом тестируемый не может врать, а множество указанных пациентами фактов подтверждались историческими данными).

Описания состояния клинической смерти часто объясняют кислородным голоданием, которое испытывает в это время человеческий мозг, и относятся к ним с немалой долей скепсиса. Однако поразительно одинаковые рассказы, которые фиксируют не одно десятилетие, могут говорить о том, что нельзя исключать факт выхода некоей сущности (души) из материального тела на момент его гибели. Стоит упомянуть большое количество описаний мелких деталей, касающихся операционных, врачей и окружения, произносимых ими фраз, которые пациенты в состоянии клинической смерти знать не могли.

Факты истории

К историческим фактам наличия загробной жизни можно отнести воскрешение Христа. Здесь имеется в виду не только основа христианской веры, но большое количество исторических документов, которые не были связаны между собой, но в единый период времени описывали одинаковые факты и события. Еще, для примера, стоит упомянуть знаменитую признанную подпись Наполеона Бонапарта, которая появилась на документе Людовика XVIII в 1821 году после смерти императора (признана подлинной современными историками).

Научные доказательства

Знаменитым исследованием, которое в некоторой степени подтвердило наличие души, считается серия опытов («прямое взвешивание души») американского врача Дункана Макдугалла, который фиксировал стабильную потерю веса тела на момент смерти наблюдаемых пациентов. В пяти подтвержденных научным сообществом экспериментах потеря массы составила от 15 до 35 грамм. Отдельно наука считает относительно доказанными следующие тезисы "новое в науке о жизни после смерти":

сознание продолжает существовать после отключения мозга во время клинической смерти;
внетелесный опыт, видения, который переживают пациенты во время операций;
встреча с умершими родственниками и людьми, которых больной мог даже не знать, но описывал после возвращения;
общая схожесть опыта клинической смерти;
научные доказательства жизни после смерти, основанные на изучении состояний посмертного перехода;
отсутствие дефектов у инвалидов во время внетелесного нахождения;
возможность детей помнить прошлую жизнь.

Есть ли подтверждения жизни после смерти, достоверные на 100%, сказать тяжело. Всегда найдется объективный контртезис на любой факт посмертного опыта. У каждого есть индивидуальные представления на этот счет. Пока не будет доказано наличие души так, чтобы даже далекий от науки человек согласился с этим фактом, споры будут продолжаться. Однако научный мир стремится к максимальному исследованию тонких материй, чтобы приблизиться к пониманию, научному объяснению человеческой сущности.

…Пустота мира есть начало осязания его ядра. На поверхности кончается воздух и кончается сама поверхность. Тонкая сладость ядра, а ядро есть сдвиг в Бесконечное. Видеть из пустоты, достигнув конца мысли. Есть «то», что запредельно мысли. Мысль – всегда граница, всегда борьба и противоречие. Мысль есть движение, равное нулю. Видимый мир есть иллюзия формы. Почему иллюзия, потому что форма в каждый момент не равна себе самой. Она всегда – скрывающий покров, но даже ни как не следствие. Догмы, трафареты и стереотипы – питание формы.

Удерживать сознание в пределах формы – гасить его. Мыслью можно только наметить, но, ни как не продумать реальность. Из точки отсутствия связи с кем-либо, чем-либо рождается Присутствие как свобода творить.

Свобода зиждется там, где кончается чередование, смена бытия и не-бытия. И, безусловно, свобода есть конец мысли, скованной рассудком.

Вначале была неподъемная усталость, возникающая при «квантовых скачках» сознания, неподвижность с вкрадчивым ликованием Перехода, с его запахом и звуком… за порогом беззвучия.

Стоило ли вовлекаться в этот мир, обрастать им, чтобы вырваться из него, чтобы прийти только к одному – разрыву с ним, исходу из него.
То, что изменяется, перестает быть собой – не есть жизнь!
Но жизнь не есть и неизменность. В категориях пространственно-временных она не открывается. Меня перестало волновать всё, что на устах.

Меня перестает волновать боль и радость, ибо внутреннее «я» не страдает и не испытывает противоположностей, оно ВНЕ этого, не выше этого, а ВНЕ. Равно и мнения узколобых фанатов от движений «света», тепловодной черни «собирательного убожества, не обрывающегося с крыш», больше не бороздят поверхность моего восприятия. О таких давно сказано, «коль ты не холоден и не горяч, то изблюю тебя из уст Моих».

Странно, наше существование ограничено только одной планетой, заключенной в пределах эволюции мысли, и никак не выходит на Целое.
Давно сказано, наша материальная форма не вполне соответствует задачам эволюции, дух не может реализоваться в ней вполне. Но всякая изоляция есть распад и отрицание. Мы попали в водоворот монстров наших же мыслеформ. Мы фатально зависим от материи. И усталость от этой жизни есть предвестие пробуждения.
Мы «жертвы» воздействия миров на нас только потому, что мы пассивно регистрируем факт их влияния и не знаем, как осознанно взаимодействовать с ними.

Тайна жизни – только в отношениях между Мирами. И развитие нашей астрономии, астрологии и парапсихологии есть только факт нашей повёрнутости ко Вселенной спиной. Но наше подлинное, внутреннее Я создано из состава Целого – Метагалактической межпространственной структуры. Ошибка в том, что мы Вселенную познаем только по отношению к форме, но не из подлинности её же качества, заключенного в нас самих. Неизмеримое Единство Вселенной и есть Господь.

Освободиться от видимого – прикоснуться к неодолимому дыханию жизни. И вот когда начинаешь её ощущать во всем непознанном, межпредельном, граничащем с смертью формы, качестве, тогда неимоверно тяжки все привычные действия. Тогда столбы физического света будут неимоверными пудами заслоняющей завесы.

Мы несравненно нищие по отношению ко Вселенной. Мы постоянно изыскиваем новые возможности материи, тогда как нужно лишь учиться освобождаться от нее, переходить от физического существования к психо-духовному.

Жить, разотождествившись со своим физическим телом. Жить равно, как космические огни.

Но все духовные появления на физическом плане есть сон, полная противоположность или обратное отражение явлений Духа.

Большинства из тех, кто активен на этом плане, на Том Плане уже нет!
Их обратно пропорциональная активность здесь, закрыла им пути эволюции Там. Они разорвали флюидическую связь с Душой - внутренним Образом-замыслом Духа и доживают, порой очень «успешно» (в материальном смысле, конечно) как биологическое вещество, форма или сгусток, лоскут материи. Но всё, что не обладает проводимостью или прозрачностью Единства, есть грязь или шлак, и подлежит выведению из системы Целого.
Ну что поделаешь, если мне не интересны отношения жен и мужей, отцов и детей, людей и зверей, а интересны, т.е. реальны отношения только со своим внутренним Я, с темнотой его, прозрачней густого света. Эти отношения суть одни ничем НЕ обусловлены, ибо безусловны, и не ограничены мыслью-рассудком формы. И эти Отношения есть неодолимая СУТЬ жизни.

Да, моя Душа больше НЕ несет ответственности за личность, ибо нельзя отвечать за то, чего уже НЕТ!

Этот мир еще механически вращается вокруг Солнца, но уже истлел в плену формы. Удел оскудел. Мир движется к Пралайи. Но кончается и инерция формы. Радикальные изменения сознания еще не есть действие. Лишь бессознательное связано или едино со Сверхсознательным.

Внешний мир кончается для тех, кто стал Душой.

Данная фаза человеческой эволюции – как низшая точка «заныривания» - встречается с пред-жизнью. Пластика и гармония же внутренних пространств чурается всего внешнего. Отвечать на «реальность» дня – это НЕ быть! Ибо вывернута она на изнанку. Бытия хочу, БЫТИЯ, но не ОТРАВЫ текучести!

Единственная Реальность на Земле – Шамбала! (Ибо нейтральна по отношению к нам: сумасшедшему дому конца Кали Юги, затянувшегося, однако.) И неуязвимая подлинность освобожденной интуиции, стоящей на парадоксах Новизны.

Нет, Бога здесь еще никогда не было, ибо Он есть проявленное человечество, о котором мы еще ничего не знаем, ибо им не являемся, ибо быть им – не быть внешним. Но сплошь, внешние люди-тени….

Что-то внутри нас уподоблено космическому Огню, неизменно разрушающему нас в целях второго Рождения.

Есть только одна воля – воля внутреннего Я – истинного, она алогична, из зазеркалья смотрит на нас, всё остальное – временное. Эта воля реализуется как самопознание, которое не есть сознание или познание. Это невербальная сладость Истока, доступная одному единству Души. Она не измеряема и в корне непротиворечива, т.к. неподменима ничем.

Самопознание, равное не-знанию. Самосознание, неравное осознаванию.

Но лишь неразложимое, безличностное качествование, не наделенное атрибутами, свободное от полярностей. Только не-движение, недеяние приближает к ней – реальности Сути. Суть «Я» - реальность, всё остальное – распад.

Как нестерпимо жаль, что мы понимаем только привычное и только то, что заключено в границах мышления. Но мыслим-то мы только категориями границ. Трафаретное мышление по сути своей – однообразие, единообразие самого его, мышления, механизма. Весь умственный процесс хомо сапиэнса – лишь многократно опосредованная полуаналогия реальности, сумма наших механических представлений о мире. Но мир не есть то, что мы о нем думаем.

Итак, я тяготею слушать только внутреннее «я» - и это подлинное общение, всё остальное – пена на воде. И это не изоляция, но разомкнутость в единственно-реальный, истинный и ЕДИНЫЙ мир. В нем нет понятий: «я»-«не-я», ибо это конец мысли. Вечно-сущее не заключает в себе понятия «одного» и «всех», конкретного и всеобщего, индивидуального и соборного, временного и априорного, оно ДАНО, ДАННОСТЬ. И данность выше всякого единства, ибо не знает разнообразия. Всё и ничто – суть одно и тоже. Данность не знает усилия. Усилие же приводит к зависимости. Мы по отношению к ней, Данности, - обратное отражение. Путь к ней – путь парадоксов. После Дзэн о ней выразился адекватно только Дж.Кришнамурти, т.е. выразил её – за-словом. И эта ДАННОСТЬ спонтанна. Когда Кришнамурти заявил, что «жизнь есть трансцендентальная спонтанность», он вскрыл самою основу и закон жизни.

Нечто порождено при помощи чего-то, но оно не равно тому импульсу, от которого оттолкнулось.

Все физические действия равны НУЛЮ, но покой лишь равен ДВИЖЕНИЮ, ибо, начав от него, достигаем внутреннее Я, свободное от полярностей: движение-недвижение. «Реальность – это Пустота, но она не пуста».

Молчание сокращает дистанцию. Есть одна свобода – свобода от роли. Роль же опять порождена мышлением.

Бог есть отрицание Бога. Ибо каждое последующее не есть уже предыдущее.

Всякое общество или организация есть уже кристаллизация жизни или идеи – изолированность от жизни и насилие над жизненным началом. И всякое учение есть удаление от Истины. Ибо Истине НАУЧИТЬ нельзя! Все повествования – НЕ о Ней!

Перестаешь говорить о том, чем становишься.

Лишь внутренне «Я» со-природно Ей. Истина – среда его обитания. Но лишь в этом случае, на внутренних планах, среда и «я» слиянны и взаиморастворяемы собственным импульсом. Выходит, что настоящая жизнь – это жизнь от обратного, происходит НЕ от сознания, разумом и сознанием не обуславливается, не знает и тени насилия. Не выносит условности и буквальности. Но есть прыжок в Бездну и требует от нас мужества.

Но выбора нет: «хочешь познать Бога – познай самого себя». И тогда слова принца датского исполнятся: «и повернул глаза зрачками в душу, а там – темно», или -мелко, ведь «есть душа – десертная тарелка: всё пусто, гладко, чистенько и мелко». А главное, такие души, или душонки всегда знают, что хорошо, а что плохо, как правильно, а как не правильно, что можно, а что нельзя, ибо тепленькие, серенькие – «в мире, где наичернейший – СЕР»!

…а может вообще отказаться от пути воплощений, тогда наступит Данность… .

Введение

Издревле человек ставил перед собой вопрос, в чем сущность человеческого бытия. Многие философы и мыслители пытались ответить, для чего живет человек, для чего пришел он в этот мир, почему он умирает и что происходит с ним после смерти.

Ориентация греческих мыслителей на человека и его разум тесно связана с фундаментальной установкой всей греческой культуры - с призывом к самопознанию. Изречение ”Познай самого себя”, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах, явилось одной из ведущих идей на поворотных пунктах истории.

Для Сократа смысл человеческой жизни заключается в философствовании, в постоянном самопознании, вечном поиске самого себя путем испытания. Преодоление неведения предполагает поиск того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Согласно Платону, счастье (блаженство) возможно лишь в загробном мире, когда бессмертная душа - идеальная сущность в человеке - освобождается от оков бренного тела. Природа человека, считает Платон, определяется его душой, точнее, душой и телом, но с приматом души над телом, божественного бессмертного начала над смертным, телесным. По учению Платона, человеческая душа состоит из трех частей: первая из них выражает идеально - разумную способность, вторая - вожделяюще-волевую, третья - инстинктивно-аффектную. В зависимости от того, какая из этих частей берет верх, зависит судьба человека, направленность его деятельности, смысл его жизни.

На вопрос, о чем человек должен мечтать, Антисфен говорил: ”О том, чтобы умереть счастливым”. ”Тот, кто хочет быть бессмертным, - говорил он, - должен вести благочестивую и праведную жизнь”. ”Государства погибают тогда, когда перестают отличать дурных от хороших”.

В отличие от славянского язычества (основными мировоззренческими доминантами которого были антропоморфизация природы и натурализация человека) и эллинского типа культуры (где мерой всех вещей являлся героизированный человек) принятое Русью христианство диктовало качественно иную концепцию человека. Основой всех основ и мерой всех вещей стало высшее духовное субстанциональное первоначало.

Через осознание своей малости, греховности, даже ничтожности перед абсолютностью идеала и в стремлении к нему человек получил перспективу духовного развития, его сознание становится динамично направленным к нравственному совершенствованию. Совесть, нравственная чистота, стремление творить добро, совершать духовные подвиги становится стержнем личностного самосознания, поведения лучших представителей русского народа, гарантами его социального развития. Средства нравственного, духовного становления, борьбы личности против ее подавления на разных этапах средневековой истории Руси были различны - от стремления к духовному самоуглублению в духе Нила Сорского до бунтарского протеста протопопа Аввакума в защиту народных традиций от их сознательного разрушения сверху.

Проблема человека занимает одно из центральных мест в философии французского Просвещения. Свое понимание человека французские материалисты противопоставляли религиозно-философской антропологии, решительно отвергали дуалистическую трактовку природы человека, как сочетания телесной, материальной субстанции и нематериальной, бессмертной души. Что касается философов-деистов, то Руссо допускал бессмертие души и загробное воздаяние, тогда как Вольтер отрицал, что душа бессмертна, а по поводу того, что возможна ли ”божественная справедливость” в загробной жизни, предпочитал хранить ”благоговейное молчание”.

В истолковании человеческой природы Вольтер выступил противником Паскаля, отвергая не только его дуализм, но и главную мысль философа, что человек - одно из наиболее слабых и ничтожных существ в природе, своего рода ”мыслящий тростник”. Люди не так жалки и не так злы, как полагал Паскаль, подчеркивает Вольтер. Идее же Паскаля об одиночестве и заброшенности людей он противопоставляет свой тезис о человеке, как общественном существе, стремящемся к образованию ”культурных сообществ”. Не приемлет Вольтер и паскалевское осуждение человеческих страстей и эгоизма. ”Любовь к себе”, другие влечения и страсти являются, согласно Вольтеру, первопричиной всех человеческих деяний, тем импульсом, который объединяет людей, приводит к образованию процветающих городов и великих государств.

Стремление к последовательно материалистическому решению проблемы человека получило яркое выражение в сочинениях Ламетри, Дидро и Гельвеция. Лейтмотивом их философской антропологии является положение о материальном единстве человека, теснейшей зависимости ”способностей души”, всех психических процессов, начиная с ощущения и кончая мышлением, от нервной системы и мозга, от состояния ”телесной субстанции”. В соответствии с такой точкой зрения смерть тела рассматривалась как причина прекращения всей психической деятельности человека, как естественное и закономерное завершение земной жизни, единственно возможной и реальной.

Глава 1. Человек в поисках смысла жизни.

В отличие от животных инстинкты не диктуют человеку, что ему нужно, и в отличие от человека вчерашнего дня, традиции не диктуют сегодняшнему человеку, что ему должно. Не зная ни того, что ему нужно, ни того, что он должен, человек утратил ясное представление о том, чего же он хочет. В итоге он либо хочет того же, чего и другие (конформизм), либо делает то, что другие хотят от него (тоталитаризм).

Смысл должен быть найден, но не может быть создан. Создать можно лишь субъективный смысл, простое ощущение смысла, либо бессмыслицу. Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть - это орган смысла. Ее можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроется в любой ситуации. Смысл - это всякий раз также и конкретный смысл конкретной ситуации. Это всегда ”требование момента”, которое всегда адресовано конкретному человеку. И как неповторима каждая отдельная ситуация, так же уникален и каждый отдельный человек.

Каждый день и каждый час предлагают новый смысл, и каждого человека ожидает другой смысл. Смысл есть для каждого, и для каждого существует свой особый смысл. Из всего этого вытекает, что смысл должен меняться как от ситуации к ситуации, так и от человека к человеку. Однако смысл вездесущ. Нет такого человека, для которого жизнь не держала бы на готове какое-нибудь дело, и нет такой ситуации, в которой нам бы не была предоставлена жизнью возможность найти смысл.

Человек не только ищет смысл в силу своего стремления к смыслу, но и находит его, а именно тремя путями. Во-первых, он может усмотреть смысл в действии, в создании чего-либо. Во-вторых, он видит смысл в том, чтобы переживать что-то, и, наконец, он видит смысл в том, чтобы кого-то любить. Но даже в безнадежной ситуации, перед которой он беспомощен, он способен видеть смысл.

В жизни не существует ситуаций, которые были бы действительно лишены смысла. Это можно объяснить тем, что представляющиеся нам негативными стороны человеческого существования - в частности, трагическая триада, включающая в себя страдание, вину и смерть, - также могут быть преобразованы в нечто позитивное, в достижение, если подойти к ним с правильной позиции и с адекватной установкой.

Осуществляя смысл, человек реализует сам себя. Осуществляя же смысл, заключенный в страдании, мы реализуем самое человеческое в человеке. Мы обретаем зрелость, мы растем, мы перерастаем самих себя. Именно там, где мы беспомощны и лишены надежды, будучи не в состоянии изменить ситуацию, - именно там мы призваны, ощущаем необходимость измениться самим.

Существует определение, гласящее, что смыслы и ценности - не что иное, как реактивные образования и механизмы защиты. Но являются ли смыслы и ценности столь относительными и субъективными, как полагают? Смысл относителен постольку, поскольку он относится к конкретному человеку, вовлеченному в особую ситуацию. Можно сказать, что смысл меняется, во-первых, от человека к человеку и, во-вторых, - от одного дня к другому, даже от часа к часу. Конечно, предпочтительнее говорить об уникальности, а не об относительности смыслов. Уникальность, однако, - это качество не только ситуации, но и жизни как целого, поскольку жизнь - это вереница уникальных ситуаций. Человек уникален как, в сущности, так и в существовании. В предельном анализе никто не может быть заменен - благодаря уникальности каждой человеческой сущности. И жизнь каждого человека уникальна в том, что никто не может повторить ее. Нет такой вещи, как универсальный смысл жизни, есть лишь уникальные смыслы индивидуальных ситуаций. Однако среди них есть и такие, которые имеют нечто общее, и, следовательно, есть смыслы, которые присущи людям определенного общества, и даже более того - смыслы, которые разделяются множеством людей на протяжении истории. Эти смыслы и есть то, что понимается под ценностями. Таким образом, ценности можно определить как универсалии смысла, кристаллизующиеся в типичных ситуациях, с которыми сталкивается общество или даже все человечество.

Обладание ценностями облегчает для человека поиск смысла, по крайней мере, в типичных ситуациях, он избавляет от принятия решений. Но, к сожалению, ему приходится расплачиваться за это облегчение, потому что в отличие от уникальных смыслов, пронизывающих уникальные ситуации, может оказаться, что две ценности входят в противоречие друг с другом. А противоречия ценностей отражаются в душе человека в форме ценностных конфликтов.

Впечатление, что две ценности противоречат друг другу, является следствием того, что упускается целое измерение. Что это за измерение? Это иерархический порядок ценностей. По Максу Шеллеру, оценивание имплицитно предполагает предпочтение одной ценности другой. Ранг ценности переживается вместе с самой ценностью. Иными словами, переживание определенной ценности включает переживание того, что она выше какой-то другой. Следовательно, приходим к выводу, что для ценностных конфликтов нет места. Однако переживание иерархического порядка ценностей не избавляет человека от принятия решений.

Влечения толкают человека, ценности - притягивают. Человек всегда волен принять или отвергнуть ценность, которая предлагается ему ситуацией. Это справедливо также относительно иерархического порядка ценностей, которые передаются моральными и этическими традициями и нормами. Они должны пройти проверку совестью человека - если только он не отказывается подчиняться своей совести и не заглушает ее голоса.

Смысл - это то, что имеется в виду человеком, который задает вопрос, или ситуацией, которая тоже подразумевает вопрос, требующий ответа. Конечно, человек свободен в ответе на вопросы, которые задает ему жизнь. Но эту свободу не следует смешивать с произвольностью. Ее нужно понимать с точки зрения ответственности. Человек отвечает за правильность ответа на вопрос, за нахождение истинного смысла ситуации. А смысл - это нечто, что нужно скорее найти, чем придать, скорее обнаружить, чем придумать.

Смыслы не могут даваться произвольно, а должны находиться ответственно. Смысл следует искать при помощи совести. И действительно, совесть руководит человеком в его поиске смысла. Совесть может быть определена как интуитивная способность человека находить смысл ситуации. Кроме того, что совесть интуитивна, она является творческой способностью. Совесть также обладает способностью обнаруживать уникальные смыслы, противоречащие принятым ценностям. Живая, ясная и точная совесть - единственное, что дает человеку возможность сопротивляться эффектам экзистенциального вакуума - конформизму и тоталитаризму.

Смерть - мощнейший фактор, заставляющий любого из нас задуматься о том, правильно ли мы живем. Поэтому, несмотря на внешнюю свою непривлекательность, тема смерти занимает в философии одно из центральных мест.

С точки зрения науки смерть есть неизбежный финал функционирования любой живой системы, и является закономерным результатом исчерпания её жизненных ресурсов, старения и отмирания клеток. Смерть есть прекращение жизни.

Однако смерть нельзя рассматривать как противоположность жизни. Смерть -- это не отсутствие жизни, а её окончание, завершение. Поэтому смерти противостоит не жизнь, а рождение. Это вполне естественный процесс перехода из живого состояния в неживое. Живое и неживое, выживание и не выживание -- это две стороны единой окружающей нас природы. Причины смерти в биологии и медицине достаточно хорошо изучены. Смерть можно отодвинуть на какое-то время, с ней можно бороться, продлевая жизнь, но победить полностью - невозможно.

Смерть может служить избавлением от всякого рода страстей и страданий.

Богословие большинства религий исходит из догмата о бессмертии души и бренности, несущественности тела: умирает тело, но душа, составляющая сущность человека, вечна и бессмертна. Смерть человека расценивается в христианстве как избавление от земных страданий.

Философию интересует не смерть как физическое явление, а смысл смерти, то есть её значение в системе человеческого бытия. Если человек отличается от других живых существ не внешними признаками, а принципиально, по существу, то и смерть человека отличается от смерти, скажем, обезьяны или собаки. Смерть человека не означает простого прекращения жизни, точно так же, как и жизнь человека не сводится к поеданию пищи, размножению и защите от различных опасностей. Смерть имеет смысл, и выяснить, в чем именно он заключается, составляет задачу философского исследования проблемы смерти.

Важнейший смысл смерти состоит в том, что сознание факта её неизбежности заставляет человека более осмысленно относиться к жизни. Сознание смерти - это сознание человеком своей конечности в этом мире. Если жизнь ограничена во времени, то не стоит тратить её на второстепенные, суетные поступки. Неизбежность смерти побуждает человека более осмысленно отнестись к миру, произвести "ревизию" ценностей, отделить существенное от несущественного.

Проблема смерти присутствует в большинстве исторических типов философии. В рамках брахманизма оформилось учение о карме, воспринятое другими философско-религиозными учениями Индии. Идея кармы сыграла роль нравственного императива в жизни индийского общества, поставила смерть и перерождение в зависимость от содержания и качества жизни. Подобное значение, имеет идея ада и рая в христианстве и исламе. Особой популярностью тема смерти пользовалась в экзистенциализме.

Свой взгляд на смерть имел философ Артур Шопенгауэр, который создал теорию палингенезии, представляющую собой философскую альтернативу религиозной реинкарнации. Суть его теории в том, что воля человека никогда не умирает, но проявляет себя снова в новых индивидах. Вместе с тем Шопенгауэр отвергает основные положения реинкарнации о переселении конкретной души. Теория палингенезии была изложена в сочинении А. Шопенгауэра «Мир как воля и представление» -- в частности, в главе «Смерть и ее отношение к неразрушимости нашего существа». В отличие от открытого индивидуализма, палингенезия рассматривает пространственные границы между людьми метафизически значимыми, т.е. одна личность не может существовать одновременно в двух или нескольких местах пространства. В своем сочинении Шопенгауэр утверждает: Бесконечное время протекло, прежде чем я родился, -- чем же был я все это время?» Метафизический ответ на это, пожалуй, был бы такой: «я всегда был я: именно, все те, кто в течение этого времени называл себя я, это были я». Шопенгауэр отрицал возможность сохранения, после разрушения тела, индивидуального «Я» со всеми его воспоминаниями. Разрушение мозга означает полное уничтожение личности. С другой стороны, уникальная воля каждого человека не подвержена уничтожению. Воля человека сохраняется после распада тела и со временем эта воля оказывается в новой интеллектуальной оболочке. Новая личность предстает совершенно отличной от старой. Шопенгауэр отказывается говорить о метемпсихозе, то есть «переходе целой так называемой души в другое тело», предпочитая именовать свою теорию «палингенезией», под которой он понимал «разложение и новообразование индивида, причем остается пребывающей лишь его воля, которая, принимая образ нового существа, получает новый интеллект». Фактически в идее Шопенгауэра о «неуничтожимости нашего существа» можно найти преемственность с идеями древнегреческого философа Парменида об отсутствии небытия.

Одним из мыслителей, который заявил о связи своих взглядов с мыслями Шопенгауэра, является австрийский физик-теоретик, лауреат Нобелевской премии по физике (1933) Эрвин Шрёдингер. В то же время Шрёдингер придерживается более радикальных взглядов, которые философ Даниель Колак назвал открытым индивидуализмом.

Философ Мераб Мамардашвили следующим образом излагает взгляды Шрёдингера: «И Шрёдингер задавал такой вопрос: вот вам было 16 лет, и вас раздирали страсти. А что осталось от того «я», которое было носителем этих страстей? Как некое воплощение «я», ведь это были вы - вместе с вашим телом, с вашими переживаниями и т д., но вы же его не помните. А вы есть. Значит, вы - другое «я»! В каждый данный момент ваши прошлые «я» казались вам, что они самые важные, самые последние, а они сменились, даже не породив понятия смерти. Они все умерли, а термин «смерть» даже не возник, И, может быть, ваше «я» - сейчас - есть также воображаемый, воплощенный на несколько часов, на несколько дней или месяцев персонаж, который тоже сменится другим, как и все предшествующие персонажи. Зачем же, говорит Шрёдингер, бояться смерти?»

Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, если бы была бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть - предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни.

Живые, а не мертвые страдают, когда смерть сделает свое дело. Мертвые больше не могут страдать; и мы можем даже похвалить смерть, когда она кладет конец крайней физической боли или печальному умственному упадку. Однако неправильно говорить о смерти как о ”вознаграждении”, поскольку подлинное вознаграждение, как и подлинное наказание, требует сознательного переживания факта. В жизни каждого человека может наступить момент, когда смерть будет более действенной для его главных целей, чем жизнь.

Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Всеобщность смерти напоминает нам о равенстве всех людей.

Парадокс смерти в том, что смерть есть самое страшное зло, которое больше всего страшит человека, и через это зло раскрывается выход к вечной жизни, или один из выходов. Такими парадоксами наполнена наша жизнь. Бесконечность жизни как раз и делала бы человека конечным существом.

Парадокс смерти имеет в мире не только этическое, но и эстетическое свое выражение. Смерть уродлива, и она есть предельное уродство, разложение, потеря всякого облика и лика, торжество низших элементов материального мира. И смерть прекрасна, она облагораживает последнего из смертных и ставит его на одну высоту с самыми первыми, она побеждает уродство пошлости и обыденности. Смерть - это предельное зло, благороднее жизни в этом мире. Красота, прелесть прошлого связана с облагораживающим фактом смерти.

Именно смерть очищает прошлое и кладет на него печать вечности. В смерти есть не только разложение, но и очищение. Испытания смерти не выдерживает ничто испортившееся, разложившееся и тленное. Это испытание выдерживает лишь вечное. Нравственный парадокс жизни и смерти выразим в этическом императиве: относись к живым, как к умирающим, к умершим относись, как к живым, т.е. помни всегда о смерти, как о тайне жизни, и в жизни, и в смерти утверждай всегда вечную жизнь.

Трагична смерть личности в человеке, потому что личность есть вечная идея.

Личность не рождается от отца и матери, личность творится Высшей силой.

Материализм, позитивизм и т.п. учения примиряются со смертью, узаконивают смерть и вместе с тем стараются забыть о ней, устраивая жизнь на могилах покойников. Отношение к смерти стоическое или буддийское бессильно перед ней и означает победу смерти, но оно благороднее родовых теорий, совершенно забывающих о смерти. Душевное, а не духовное отношение к смерти всегда печально и меланхолично, в нем всегда есть печаль воспоминания, не имеющего силы воскрешать. Только духовное отношение к смерти победно. Только христианство знает победу над смертью. Христианство учит не столько об естественном бессмертии, не предполагающем никакой борьбы, сколько о воскресении, предполагающем борьбу духовных, благодатных сил с силами смертоносными. Учение о воскрешении исходит из трагического факта смерти и означает победу над ним, чего нет ни в каких учениях о бессмертии, ни в орфизме, ни у Платона, ни в теософии. Только христианство прямо смотрит в глаза смерти, признает и трагизм смерти, и смысл смерти, и вместе с тем не примиряется со смертью и побеждает ее. Человек и смертен и бессмертен, он принадлежит и смертоносному времени и вечности, он и духовное существо, и существо природное. Смерть есть страшная трагедия, и смерть через смерть побеждается воскресением. Но смерть побеждается не природными, а сверхприродными силами.

Ужас смерти есть не только ужас смерти личности, но и ужас смерти мира. Есть личный Апокалипсис и Апокалипсис мировой. Апокалипсис - есть откровение о смерти мира, хотя смерть в нем не последнее слово. Смертен не только человек, не только народы и культуры, но и все человечество в целом, и весь мир.

Смерть и потенциальное бессмертие самая сильная приманка для философствующего ума, ибо все наши жизненные дела должны так или иначе соизмеряться с вечным. Человек обречен на размышления о смерти и в этом его отличие от животного, которое смертно, но не знает об этом.

По сути дела, речь идет о триаде: жизнь - смерть - бессмертие, поскольку все духовные системы человечества исходили из идеи противоречивого единства этих феноменов. Наибольшее внимание здесь уделялось смерти и обретению бессмертия в иной жизни, а сама человеческая жизнь трактовалась как миг, отпущенный человеку для того, чтобы он мог достойно подготовиться к смерти и бессмертию.

За небольшим исключением у всех времен и народов высказывания о жизни носили негативный характер. Жизнь - страдание (Будда, Шопенгауэр и др.); жизнь - сон (Веды, Платон, Лабрюйер, Паскаль); жизнь - бездна зла (древнеегипетский текст «Разговор человека со своим духом). «И возненавидел я жизнь, ибо противным мне стали дела, которые делаются под солнцем, ибо все - суета и томление духа» (Экклезиаст); «Человеческая жизнь жалка» (Сенека); «Жизнь - борьба и странствие по чужбине» (Марк Аврелий); «все пепел, призрак, тень и дым» (Иоанн Дамасский); «Жизнь однозвучна, зрелище уныло» (Петрарка); «Жизнь - это повесть глупца, рассказанная идиотом, полная шума и ярости, но лишенная смысла» (Шекспир); «Жизнь человеческая не что иное, как постоянная иллюзия» (Паскаль); «Вся жизнь - лишь цена обманчивых надежд» (Дидро); «Моя жизнь - вечная ночь.. что такое жизнь, как не безумие?» (Кьеркегор); «Вся человеческая жизнь глубоко погружена в неправду» (Ницше). Об этом же говоря пословицы и поговорки разных народов - «Жизнь - копейка». Ортега-и-Гассет определили человека не как тело и как дух, а как специфическую человеческую драму. Действительно, в этом смысле жизнь каждого человека драматична и трагична: как бы удачно не складывалась жизнь, как бы она не была длительна - конец ее неизбежен. «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву» (Экклезиаст). Столетие спустя, после Экклезиаста, греческий мудрец Эпикур пытался решить этот вопрос вопросов так: «Приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Когда мы существуем, смерть еще не присутствует, а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Замечено, что мудрость человека часто выражается в спокойном отношении к жизни и смерти. Как сказала Махатма Ганди: «Мы не знаем, что лучше - жить или умереть. Поэтому нам не следует ни чрезмерно восхищаться жизнью, не трепетать перед мыслью о смерти. Мы должны одинаково относиться к ним обоим. Это идеальный вариант.» А еще задолго до этого в «Бхагавадгите» сказано: «Воистину, смерть предназначена для рожденного, а рождение неизбежно для умершего. О неизбежном - не скорби!».

Вместе с тем, немало великих людей осознавали эту проблему в трагических тонах. Выдающийся отечественный биолог И.И.Мечников, размышляя о возможности «воспитания инстинкта естественной смерти», писал о Л.Н.Толстом: «Когда Толстой, терзаемый невозможностью решить эту задачу и преследуемый страхом смерти, спросил себя, не может ли семейная любовь успокоить его душу, он тот час увидел, что это - напрасная надежда. К чему, спрашивал он себя, воспитывать детей, которые вскоре очутятся в таком же критическом состоянии, как их отец? Зачем жить? Зачем мне любить их, растить и блюсти их. Для того же отчаяния, которое во мне, или для тупоумия. Любя их, я не могу скрыть от них истины, - всякий шаг их ведет к познанию этой истины. А истина - смерть».

Уж более тридцати веков мудрецы, пророки и философы разных стран и народов пытаются найти водораздел между жизнью, смертью и бессмертием. Чаще всего полагают, что все дело в осознании факта предстоящей смерти: мы знаем, что умрем и лихорадочно ищем путь к бессмертию. Все остальное живое тихо и мирно завершает свой путь, успев воспроизвести новую жизнь или послужить удобрением почвы для другой жизни. Человек же обречен на пожизненные мучительные раздумья о смысле жизни или о ее бессмысленности, изводит этим себя, а часто других, и вынужден топить эти проклятые вопросы в вине и наркотиках. Отчасти это верно, но возникает вопрос: как быть с фактом смерти новорожденного ребенка, который еще не успел ничего понять, или умственно отсталого человека, который не в состоянии ничего понять? Считать ли началом жизни момент зачатия (который невозможно точно определить в большинстве случаев) или момент рождения? Безвестная и никого не трогающая смерть маленького существа, кроме его матери, от голода где-нибудь в Африке и пышные похороны всемирно известных лидеров - перед лицом вечности не имеют различия. В этом смысле глубоко прав английский поэт Д.Донн, сказавший, что «смерть каждого человека умаляет все человечество, и поэтому никогда не спрашивай, по кому звонит колокол, он звонит по тебе».

Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует.

Во все времена люди искали спасения от неминуемой госпожи смерти. И это заключается не только в поисках бессмертия тела или души, а также в неком «безразличии» к смерти. На этом основывается принцип «прекрасной жизни» Эпикура.

Принцип этот Эпикур формулирует так: «приучай себя к мысли, что смерть не имеет к нам никакого отношения. Все хорошее и дурное заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущения. Поэтому правильное знание того, что смерть не имеет к нам никакого отношения, делает смертность жизни усладительной, - не потому, чтобы оно прибавляло к ней безграничное количество времени, но потому, что отнимает жажду бессмертия».

Вывод: «глуп тот, кто говорит, что он боится смерти не потому, что она причиняет страдание, когда придет, но потому, что она причиняет страдание тем, что придет: ведь если что не тревожит присутствия, то напрасно печалиться, когда оно только еще ожидается.

Таким образом, самое страшное из зол, смерть не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть еще не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем. Таким образом, смерть не имеет отношения ни к живущим, ни к умершим, так как для одних она не существует».

Свое отношение к смерти он противопоставляет отношение к ней «людей толпы», которые то стремятся избежать смерти как величайшего зла, то, наоборот, жаждут ее, видя в ней средство «отдохновения от зол жизни». Эпикур говорит: «Мудрец не отклоняется от жизни, но и не боится не-жизни, потому, что жизнь ему не мешает, а не-жизнь не представляется каким-нибудь злом».

Основная идея философской позиции	Направления (течения) философии	Представители
После смерти тела жизнь человека прекращается	Материализм: эпикуреизм, локаята, стоицизм, механистический и диалектический материализм, позитивизм, дарвинизм и др.	Эпикур, Ламетри, Фейербах, Маркс, Энгельс, Конт, Дарвин, Ленин и др.
Душа, приобщенная к духу, после смерти биологического тела может существовать вечно в духовном мире	Религиозная и идеалистическая философия	Аристотель, Августин, Аквинский, Декарт, Кант, Соловьев, Бердяев и др.
Духовное ядро человека существует вечно и может перевоплощаться из одного тела в другое	Эзотерическая философия и идейно близкие к ней религиозные и философские учения: йога, санкхья, веданта, гностицизм, теософия и др.	Кришна, Капила, Патанджали, Пифагор, Платон, Ориген, Блаватская, Рерих и др.

Право на смерть, его этические и юридические аспекты. Человеческая жизнь – высшая ценность. Право на жизнь – неотъемлемое право каждого человека, закрепленное во «Всемирной декларации прав человека». Но поскольку двумя ипостасями бытия человека выступают жизнь и смерть, постольку постоянно возникает философско-этический вопрос: имеет ли человек и право на смерть? Вопрос далеко не праздный и ответ далеко не очевидный. Пока ученые, представители разных конфессий ломают копья, оспаривая или признавая право человека на собственную смерть, оно утверждает себя как факт в социальных феноменах: суицид, эвтаназия, паллиативная медицина (хосписы).

Феномен суицида становится предметом научного исследования уже с XIX века. И ныне, в конце XX века, его острота не снижается. По данным ВОЗ, в мире совершается ежегодно около 7 млн попыток самоубийства, из них свыше 500 тысяч завершаются самоубийством. Реализация права на смерть обладает тенденцией к росту. Абстрактное право на смерть в своем драматическом процессе мотивируется вполне земными причинами: семейные проблемы, потеря близких, производственные конфликты, безработица, банкротство. С философско-этической точки зрения вышеперечисленные причины объединяет одно: утрата смысла жизни.

В медицинской практике право безнадежного пациента на собственную смерть порождает биоэтическую проблему – эвтаназию («убийство из милосердия»). Термин «эвтаназия» был введен английским философом Фр. Бэконом в XVI веке, но лишь с XIX века эвтаназия как специфическая медицинская процедура становится предметом дискуссий. В середине XX века уровень развития медицинской теории и практики (аппараты искусственного дыхания, кровообращения, питания, диализа и др.) уже позволяет весьма длительно поддерживать жизнь человека даже при серьезных повреждениях тех или иных органов. Тем самым новейшие медицинские технологии не только спасают здоровье и жизнь пациентов, но и ставят острые вопросы, например, о медицинской целесообразности длительного поддержания жизни особых категорий больных.

Зарубежная медицинская практика выявила категории больных, смысл жизни для которых становится проблематичным: неизлечимо больные, постоянно испытывающие страдания; больные, находящиеся в длительной коме; больные с безнадежно поврежденным мозгом; новорожденные с серьезными аномалиями; хронические больные с необратимыми возрастными изменениями; больные, по каким-либо причинам отказывающиеся от лечения

Реализация пациентом своего права на смерть в больничных условиях имеет свою особенность. Если в обычных условиях человек совершает суицид самостоятельно, используя подручные средства (медпрепараты, химические вещества и др.), то в больничных условиях безнадежный страдающий пациент обращается с подобной просьбой к медицинскому персоналу, чаще всего к лечащему врачу. Если врач помогает пациенту в его праве на смерть, то можно ли его считать убийцей, или это определенного рода услуга? В зарубежной медицине отношение к эвтаназии неоднозначно: в одних странах она запрещена (Германия, Испания), в других – допускается пассивная эвтаназия (Голландия, США). Например, в США одиннадцать штатов приняли «Закон о естественной смерти», суть которого состоит в уважении права пациента на смерть через пассивную эвтаназию (Уолкер А.Э. Смерть мозга. М., 1988. С.208,209). Право на смерть в форме эвтаназии имеет всегда ценностную мотивацию: религия (казус с Карен Куинлан), родительские чувства (казус с Бэби Доу), чувства сострадания (казус с доктором Краай).

Право на смерть в форме эвтаназии даже в странах, где эвтаназия допускается, остается дискуссионным (например, суд над доктором Кеворкяном Д. в США). В странах же, запрещающих эвтаназию, право пациента на смерть реализуется «теневым» или причудливым образом (казус с испанским моряком Рамоном Сампедро).

Сталкиваясь с правом пациента на смерть, врач попадает в заколдованный круг: следуя законодательству и этическим нормам, он обрекает пациента на длительное страдание и игнорирует его просьбу; если же врач откликается на просьбу пациента, то он превращается в убийцу и клятвопреступника.

Смысл жизни – это самостоятельный, осознанный выбор человеком тех ценностей и идеалов, которые ориентируют его на самореализацию, связанную с удовлетворением потребностей творить, отдавать, делиться с другими, а иногда жертвовать собой ради других.

Свобода личности – это специфический способ существования человека, связанный с осознанным выбором поведения в соответствии с необходимостью и его реализацией в практической деятельности.

Тестовые задания для самопроверки по теме № 2 «Человек и его бытие как центральная проблема философской и юридической антропологии»

1. Раздел философии, изучающий человека, его сущность, детерминацию его поведения, называется:

A. антропология

B. гносеология

C. онтология

D. эстетика

2. Разработка проблем философской антропологии в 20 веке связана с именем:

A. М. Шелера

C. О. Конта

D. Б. Рассела

E. Л. Витгенштейна

3. Процесс усвоения индивидом определенной системы знаний, норм и ценностей, позволяющих ему осуществлять свою жизнедеятельность адекватным для этого общества способом:

A. социализация личности

B. деградация личности

C. образование личности

D. онтологизация личности

E. биологизация личности

4. Философское учение о ценностях называется:

A. аксиология

B. социология

C. антропология

D. гносеология

E. онтология

5. Какая из перечисленных ниже проблем относится к смысложизненным (экзистенциальным) проблемам?