Христианское понимание жизни после смерти. Душа после смерти в православии – вера без дел мертва? Что происходит с человеком, когда он умирает

Для христианина смерть - великое таинство. Она - рождение человека из земной, временной жизни в вечность.

В то же время - «что для человека всего ужаснее? - пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Смерть? Да смерть. Всякий из нас не может без ужаса представить, как ему придется умирать и последний вздох испускать». Истинно христианское отношение к смерти заключает в себе элемент страха, неуверенности, именно тех эмоций, которые хочет упразднить наша современная безбожная цивилизация. Однако в христианском отношении к смерти нет ничего от низкого страха, который могут испытывать умирающие без надежды на вечную жизнь. Христианин с умиротворенной совестью приближается к смерти, по Божией милости, спокойно.

Настоящее христианское отношение к смерти основано на осознании критической разницы между жизнью этой и грядущей. Митрополит Московский Макарий (Булгаков) говорит: «Смерть есть предел, которым ограничивается время подвигов для человека и начинается время воздаяния, так, что по смерти невозможно ни покаяние, ни исправление жизни. Эту истину выразил Христос Спаситель своею притчею о богатом и Лазаре, из которой видно, что тот и другой немедленно по смерти получили воздаяние, и богатый, как ни мучился во аде, не мог освободиться от своих страданий».

Однако по отношению к смерти иногда можно наблюдать бесстрашие у тех, кто не верит в Бога. Святитель Игнатий Брянчанинов объясняет это тем, что всякий человек, не сознавая того, чувствует бессмертие своей души и поэтому подсознательно не считает смерть реальностью. «Бесстрашие протестантов и неверующих перед лицом смерти - это прямое следствие неосведомленности о том, что их ожидает в будущей жизни и что можно сделать сейчас, чтобы подготовиться к ней. По этой причине истинные опыты или видения загробной жизни потрясают до глубины души и, если человек не вел ревностной христианской жизни, изменяют его жизнь до конца дней».

По маловерию некоторые из христиан бывают заражены взглядом на смерть безбожного мира, который считает смерть величайшим из бедствий и даже надеется, что некогда она, может быть, будет преодолена наукой.

Когда молятся в церкви о даровании нам «христианской кончины живота нашего» - молятся о даровании нам возможности подготовки к смерти, покаяния перед ней и причащении Святых Таинств перед смертью. Господь говорит: «В чем застану, в том и сужу». Здесь указывается на возможность того, что смерть застанет нас в такой момент, который будет решающим для нашей судьбы в вечности. Хорошо, если смерть застанет нас за добрым делом - в молитве, в состоянии покаяния и примирения со всеми людьми и т. д. Очевидно, что душу нашу постигнет тогда, по словам Господа, светлая участь.

Обычно людям Бог не открывает часа их смерти, так как им это не полезно. Об этом так пишет преподобный Варсонофий Великий одному состоятельному больному, спросившему его о том, будет ли он жив или умрет, - раздавать ли ему свое имение или делать это еще рано: «Если я скажу, что ты умрешь, то спасение твое будет как бы вынужденным; потому что, видя себя в узах смерти, ты, как бы по необходимости, откажешься от своего имения. А если ты надеешься еще долго жить, и, пожелав спастись, утвердишь мысль твою во благом (т.е.

Раздать имение), то и хотя тотчас умрешь, спасение твое будет по твоей доброй воле».

Все святые и подвижники благочестия искали памяти о смерти и старались пользоваться всеми средствами, чтобы укрепить ее в себе. Память о смерти, как и все другие добродетели, есть Божий дар душе, и усвоение этой памяти есть великое приобретение для христианина. Священник Александр Ельчанинов пишет: «Многое облегчилось бы для нас в жизни, многое стало бы на свое место, если бы мы почаще представляли себе всю мимолетность нашей жизни, полную возможность для нас смерти хоть сегодня. Тогда сами собой ушли бы все мелкие горести и многие пустяки, нас занимающие, и большее место заняли бы вещи первостепенные».

Помня о возможности каждодневной внезапной смерти, нам легче будет в согласии с советом святых отцов, проводить каждый день, как последний день нашей жизни, в страхе перед Богом и в служении ближним. Обычно, человек гонит от себя мысль о физической смерти, и, в сущности, почти каждый день живет так, как будто бы ему одному из всех людей было даровано физическое бессмертие. На пути жизни духа человек должен, прежде всего, окончательно преодолеть эту иллюзию и уметь всегда смотреть правде в глаза и верить лишь в бессмертие души.

Но не только о близости своей смерти должны мы думать: мы должны предполагать, что и наши ближние и друзья могут быть взяты смертью сегодня же или что мы видимся с ними последний раз в жизни. Если мы это почувствуем сердцем, то мы всегда будем относиться к ним с любовью, лаской, нежностью, а когда надо - с терпением. Известно, как переживаются невнимательность и пренебрежительность к людям, которые затем внезапно ушли из жизни. Такие случаи черствости сердца непоправимы и вспоминаются всегда с горьким сожалением. Поэтому в отношениях с людьми - безразлично, близкими или дальними - надо всегда думать, что мы говорим с ними в последний раз, служим им перед самой их смертью, и что следующая наша встреча будет уже перед Престолом Всевышнего Судьи. И, как важно, какова была у нас последняя встреча, под впечатлением которой наш ближний будет свидетельствовать о нашем к нему отношении.

К часу смертному святые и праведники готовились как к самому важнейшему и решающему моменту для человеческой души. И если человек чувствует, что в нем еще силен грех, что над ним еще имеет власть темная сила, он не может не бояться смерти. Но если сердце живет любовью ко Христу, то смерть должна уже не пугать, а манить к себе: душа христианина, как невеста, должна стремиться к встрече со своим Женихом-Христом. Она должна радоваться при надежде на скорое свидание со своими любимыми покровителями из числа святых Торжествующей Церкви и возможность увидеть их славу. Об этом пишет преподобный Исаак Сирин: «Человек, пока в нерадении, боится часа смертного, а когда приблизится к Богу, боится встречи суда, когда же всецело подвинется к Богу вперед, тогда любовью поглощается тот и другой страх». Так достигается бесстрашие в отношении смерти тела.

Отношение христианина к приближению смерти является показателем его духовной зрелости. Как прискорбно бывает смотреть, когда умирающий христианин упорно не хочет примириться с сознанием приближающейся смерти - призывает одного доктора за другим, хватается за всевозможные лекарства и с отчаянием стремиться лишь к тому, как бы продлить жизнь тела.

Бывают, однако, случаи, когда память смерти сопровождается такими чувствами, которые неполезны душе. Об этом так пишет игумения Арсения: «Хорошо иметь память о смерти, но с разумом - когда она служит к отречению, к умилению, к сокрушению духа, к смирению. Если же она производит уныние, то и самая память смерти будет вести не ко спасению, а к погибели. Во время уныния полезнее иметь память милости Божией, Его благодати, Его дарований, благодеяний. Все хорошо в свое время, а не вовремя и самое хорошее может послужить во вред». Здесь, впрочем, говорится о редких исключениях.

Основным же случаем является необходимость для всякого христианина постоянной памяти о возможной близости смерти. Нужно знать, что этого не терпят наши враги - темные силы. Архиепископ Варлаам (Ряшенцев) говорит: «Памяти смертной враг боится больше всего, больше чем молитвы, и все свое лукавство употребляет на то, чтобы отвлечь человека от этой памяти, увлекая чем-либо земным».

Опасности неправильного отношения к смерти

Каждому возрасту присущи свои страхи по отношению к смерти и соответствуют свои попытки по преодолению этих страхов.

В детстве каждый ребенок однажды нахмурится и спросит: «А я умру?» Каким бы ни был ответ родителей, он вскоре отвлечется и забудет об этом, ведь ничто не напоминает о неизбежном конце. Незрелая психика ребенка, незнакомого с христианством, может быть повреждена преждевременным знанием о прекращении земного существования. Отсутствие перспективы жизни пагубно для детей. Ребенок обращен в будущее по своей изначальной природе. Но если это будущее его страшит, то отсутствие перспективы является для ребенка не просто трудностью, но сильно травмирует его сознание. Конечно, дети из неверующих семей верят в «живую воду», в псевдонаучные теории об открытии бессмертия или фантастические путешествия со сверхсветовой скоростью, благодаря которым можно остановить время и не умирать. Особенно детская душа жаждет вечности и бессмертия. И это следствие не недоразвитости ребенка, а чистоты его души, которая бессмертна.

В тех семьях, в которых ребенок болен неизлечимой болезнью, от которой умирают, или ему предстоит тяжелая операция, родители переосмысливают свою жизнь. Многие из родителей приходят к вере, крестятся, крестят своих детей, начинают вместе молиться, читать с ребенком

Евангелие, жития святых. Те из людей, которые работают в больничных храмах, знают и много случаев чудесных исцелений детей, совершившихся по вере родителей с Божией помощью.

Страдание во время тяжелых болезней и ребенка делают взрослее. В этом состоянии он очень нуждается в нашем внимании, в нашей беседе с ним, особенно на темы Евангелия. Потому что Евангелие говорит нам о победе жизни над болезнями и смертью, говорит нам о Христе, о Том Кто является источником жизни, радости и счастья.

Беседовать с ребенком легче всего, потому что у ребенка еще нет каких-то предрассудков или ложных стереотипов, но беседовать с ним нужно абсолютно искренне и с максимальной любовью. Дети очень хорошо чувствуют фальшь, а вот простить неискренность или даже раздражение, тем более холодность, им очень трудно, потому что у них у самих, в отличие от взрослых, всего этого еще нет. Ребенку не нужно много объяснять. Если есть настоящая любовь, он просто будет брать с вас пример.

Какие страхи и проблемы с вопросом о смерти возникают у молодых людей?

Прежде всего, пугает неизвестность. У людей, вышедших из детского возраста, страх неизвестности может быть более тяжелым, чем представление о смерти как уничтожении всего. В последнем ложном утверждении есть некоторая определенность, которая к тому же поддерживалась идеологией атеизма.

Возможен и другой вид страха. Это тревога отделения, когда человек точно знает, что придется расстаться с этим миром, где все привычно и знакомо, с любящими людьми. И если с первым страхом - с неизвестностью, человек борется с помощью знания и науки, которая «доказала», что загробного мира нет, то со вторым страхом - с «точным знанием, что все мы умрем», человек, как это ни парадоксально, борется незнанием. Умом человек, конечно, понимает, что когда-нибудь умрет, но в то же время... не знает этого. Вернее, хочет не знать. Он убегает от знания.

Как можно ощущать себя, зная, что рано или поздно тебя не будет? Как жить, творить и действовать в мире, зная, что все закончится для тебя? Наука, культура, идеология не дают ответов. Человек остается со смертью один на один. Ничто не спасает его, даже «глубокомысленные» рассуждения, типа «когда ты есть - смерти нет, когда смерть наступила - тебя уже нет».

Итак, мир бежит от смерти. В этом беге молодежь впереди. Не случайно молодые люди недолюбливают пожилых. Родителям даются презрительные клички: предки, черепа. Кому охота общаться со стариками? Иногда проговариваются: «Хорошо бы вас всех изолировать». Откуда такая неприязнь? Не от страха ли стать похожими на них, не потому ли, что они напоминают о неминуемом?

Рассмотрим некоторые молодежные мифы, благодаря которым сформировалось неправильное отношение к смерти.

Культ хиппи. Здесь - безграничное принятие всего и вся. Все равно - и добро и зло, что сверху, что снизу - все одинаково, все принимается, каждому свое. И абсолютная вседозволенность. Однако от подлинной духовной христианской любви идеология хиппи отличается отвержением любой ответственности. Насколько легко тебя приняли, столь же легко от тебя отвернутся. Даже твоя смерть пройдет незамеченной - ведь никто не плачет об увядшем растении.

В романтическом ореоле предстает образ рокера-байкера. Это воин на ревущем мощном мотоцикле. Мифологически он рыцарь. Он утрированно мужественен и верен закону стаи «ночных волков». Страх смерти здесь презирается, о разбившихся лихих наездниках слагаются легенды. Смерть здесь привлекательна и романтична, а жизнь имеет смысл лишь тогда, когда ты подчиняешься неписанным законам чести. Твоя личность значима лишь настолько, насколько ты соответствуешь несложному кодексу поведения: выглядишь круто, ездишь быстро. До глубины твоих переживаний никому нет дела.

Панк-культура. Опьяняющий нигилизм, абсолютное непризнание любых ценностей, развенчание кумиров. К смерти здесь отношение соответствующее: «мол, туда и дорога, все равно нет будущего».

Различные элитарные движения. Страх смерти здесь блокируется разработанной системой «приличного» поведения. Отношение равнодушное - лишь бы смерть была «красивой».

Следующий молодежный миф, отзвуки которого присутствуют во всех субкультурах - «хорошо умереть молодым». Это может быть не только самоубийство, но и медленное уничтожение себя наркотиками.

Когда человек достигает зрелого возраста, он обычно отходит от юношеских увлечений, оставляет романтизм и попадает в сети функционального мира. Он озабочен тем, чтобы поудобнее устроиться в этом мире. У него нет времени остаться наедине с собой, его преследует призрак незавершенного дела, упущенной возможности. Все это может оказаться дополнительным грузом у человека, умирающего в зрелом возрасте.

Мы видим, что для многих жизнь становится бегством от смерти. Так человек бежит от самого себя, от подлинной близости с другими, от правильных взаимоотношений с Богом. Это бег через овраги соблазнов, через барьеры карьеры, через кустарники страстей. Но от себя не убежишь. Критерий правильного устроения души или, что одно и то же, духовной зрелости - осознанное принятие факта собственной конечности.

Благодаря прогрессу техники реанимации непрерывно возрастает число людей, переживших состояние клинической смерти.

Были предприняты попытки проведения систематического опроса людей, переживших клиническую смерть, об опыте, пережитом ими на грани жизни и смерти. Результат был поразительным. Рассказы людей, переживших посмертный опыт, содержат много общего. Они говорили о выходе из тела, о встрече с умершими близкими, о присутствии некоего «света» и т. п. Достоверность этих фактов теперь общепризнанна.

Возникает вопрос: можно ли для поддержания и укрепления умирающих широко использовать эти современные наблюдения?

Интересно, что ответ на этот вопрос мы можем найти в предании Древней Церкви. Оказывается, христианская древность имела подобные свидетельства о переживании посмертного опыта. Киево-Печерский Патерик, например, рассказывает нам о преподобном Афанасии Печерском (память 2 декабря), который на третий день восстал из гроба. Сколько ни просили преподобного Афанасия открыть что-нибудь о жизни за гробом, он ничего не рассказывал, а только заметил: «Если я скажу вам, вы не поверите мне и не послушаете меня... Кайтесь всякий час и молитесь Господу... Дальше же не спрашивайте меня, но, молю вас, простите». Сказав это, он затворился в пещере, где провел еще двенадцать лет.

Это свидетельство преподобного еще раз говорит нам о том, что посмертный опыт уникален. В основном он помогает изменить жизнь и свое отношение к смерти - пережившим этот опыт и тем исследователям, которые очень близко соприкасались с этими людьми.

После ознакомления с современными книгами о потусторонней жизни после смерти у читателя создается впечатление, что смерть совершенно не страшна, что человека, перешедшего в «тот» мир, автоматически ожидают приятные ощущения умиротворенности, радости и пребывание во вселюбящем и всепрощающем Свете; что поэтому нет различия между праведными и грешными, верующими и неверующими. Это обстоятельство заставило некоторых христианских мыслителей насторожиться и отнестись с недоверием к такого рода литературе. Стали спрашивать: «Не являются ли эти видения света хитрым дьявольским обольщением, направленным на усыпление бдительности христиан? - Живи, как хочешь, все равно попадешь в рай».

В этих рассказах есть некоторая опасность. Главная проблема состоит не в самих посмертных видениях, а в их интерпретации врачами и психиатрами, далекими от христианства.

Действительно, далеко не все временно умершие удостаиваются видеть Свет. Есть основания предполагать, что многие люди иногда сознательно, а иногда несознательно умалчивают о своих неприятных посмертных видениях. В рассказах самоубийц как раз нет ничего светлого в посмертных видениях.

Вот несколько современных рассказов, иллюстрирующих потустороннее состояние самоубийц. Один мужчина, горячо любивший свою жену, покончил с собой, когда она умерла. Так

он надеялся соединиться с ней навсегда. Однако оказалось совсем иначе. Когда врачу удалось его реанимировать, он рассказал: «Я попал совсем не туда, где находилась она... То было какое-то ужасное место... И я сразу понял, что сделал огромную ошибку».

Некоторые возвращенные к жизни самоубийцы описывали, что после смерти они попадали в какую-то темницу и чувствовали, что здесь они останутся на очень долгий срок Они сознавали, что это им наказание за нарушение установленного закона, согласно которому каждому человеку надлежит претерпеть определенную долю скорбей. Самовольно свергнув с себя возложенное на них бремя, они должны в потустороннем мире нести еще большее.

За последнюю четверть столетия документировано множество рассказов людей, переживших клиническую смерть. Значительный процент этих рассказов включает описание того, что люди видели поблизости от места своей кончины. В большинстве случаев души этих людей еще не успели побывать в раю или в аду, хотя иногда созерцали эти состояния.

Как более древние рассказы в религиозной литературе, так и современные исследования врачей-реаниматоров подтверждают учение Священного Писания о том, что после смерти тела какая-то часть человека (назовите ее, как хотите - «личность», «сознание», «Я», «душа») продолжает существовать, хотя и в совершенно новых условиях. Это существование не пассивное, потому что личность продолжает мыслить, чувствовать, желать и т. д., - подобно тому, как она это делала во время своей земной жизни. Понимание этой изначальной истины исключительно важно, чтобы правильно строить свою жизнь.

Однако далеко не все заключения врачей-реаниматоров следует принимать за чистую монету. Иногда они высказывают мнения, основанные на неполных, а иногда и на неправильных сведениях. Христианину надо все, относящееся к духовному миру, обязательно проверять учением Священного Писания, чтобы не запутаться в сетях философских построений и личных мнений авторов книг, которые пишут на эту тему.

Главная ценность современных изысканий в вопросах жизни после смерти состоит в том, что они независимым и научным путем подтверждают истину бытия души и загробной жизни. Кроме того, они могут помочь верующему человеку лучше понять и подготовиться к тому, что он увидит непосредственно после своей смерти.

Наряду с христианским учением о спасении человека во Христе, существует ложное учение о перевоплощении, которое не требует от человека особого подвига жизни и изобретено людьми для некоторого самоуспокоения.

Это учение привлекает к себе приверженцев тем, что, с одной стороны, оно обещает своего рода «бессмертие» души (в его примитивном языческом виде), а с другой стороны, отрицая верховного Судью над людьми и наказание в аду, оно освобождает грешника от чувства ответственности и страха за свои неблаговидные поступки. Логичный вывод из этого учения тот, что если человек и нагрешит в этой жизни, то в следующем своем перевоплощении он сможет поправить дело. После неограниченного цикла перевоплощений каждый человек в конце концов достигнет того же конца, что и остальные люди: слияния с абсолютом. Разница лишь в количестве циклов.

Американский доктор Реймонд Моуди 25 лет назад опубликовал сенсационную книгу «Жизнь после смерти». Люди, пережившие клиническую смерть и опрошенные доктором, описывают свои видения в довольно радужных тонах. Временно покинув тело, души радостно витают над землей, их переполняет ощущение легкости, их окружает свет и любовь… На основе этих впечатлений многие сделали преждевременный вывод, что потусторонний мир – весьма милое местечко и что никакого «ада» там нет. Но так ли это? Посмертный опыт православных христиан заставляет снять «розовые очки»…

В гостях у смерти

Согласно священному преданию, после смерти душе человека дается возможность привыкнуть к новому состоянию, увидеть оставленный мир, вспомнить прожитую жизнь. Этот «подготовительный период» может длиться от нескольких часов до двух дней. А потом наступает час, когда приходится давать ответ перед Правосудием Божьим.

В большинстве случаев время пребывания «по ту сторону жизни» у тех, кому удалось вернуться, измеряется считанными минутами «клинической смерти». Но это слишком малый срок! Фактически пациенты, опрошенные доктором Моуди, успевали лишь побывать у входа в загробный мир. И если мы станем судить по «прихожей» обо всем «доме смерти» – наши выводы окажутся, мягко говоря, необъективными.

А между тем, были люди, которым удавалось заглянуть в самое «пекло» потустороннего мира. Их посмертное «путешествие» длилось от нескольких часов до нескольких дней!
В 1982 году жившая в одном из военных гарнизонов Крымской области Валентина Романова попала в автокатастрофу. Ее травмы оказались несовместимыми с жизнью, в больнице врач констатировал смерть. Пострадавшая слышала, как медики говорили, что утром из Симферополя надо вызвать машину и отправить тело в морг, а пока что пускай оно полежит в палате. Женщина удивлялась этому «казусу», пыталась говорить, но никто ее не видел и не слышал.
Вскоре ее стало засасывать в какую-то «черную дыру». На каменистой унылой равнине ее встретил черный мужчина со звериными глазами, от которого исходила лютая злоба. Он пытался завладеть Валентиной, но ее защитил Ангел-хранитель. А потом ее повели на удивительную и страшную «экскурсию».
«После смерти человек лишается не только тела, – рассказывает Валентина. – У него воли нет. В том мире хочешь уйти, убежать, скрыться – но не можешь. Воля у нас есть только здесь. Ты волен заслужить рай или ад. А там – уже поздно…»
Ей показали ад. Он состоял из разных «уровней». Вот некоторые из них. В огромной зловонной яме с нечистотами маялись миллионы извращенцев, маньяков и развратников. Поодаль обнаружилась канава с грязью, в которой ползали не родившиеся дети. Их матери, делавшие аборты, обречены сидеть и с вечной тоскою смотреть на уничтоженных ими младенцев… Чуть подальше, в бездонной пропасти, кипела живая человеческая «уха». В бурлящем огненном озере жутко страдали нераскаявшиеся убийцы, колдуны и ведьмы…

Потом Валентина увидела бескрайнюю свалку, посреди которой стояли унылые грязные серые бараки. Внутри томились печальные, изможденные люди. Они жили надеждой, что в их роду появится праведный человек, который отмолит их и вызволит из преисподней. Время от времени доносился голос, называвший имя очередного прощеного счастливчика, которому было позволено покинуть ад и перейти в рай.
А потом Валентине дали почувствовать разницу между Светом и Тьмой. Ее привели на прекрасную лужайку. Она дышала свежим воздухом, любовалась травой, деревьями и цветами. Там была светящаяся лестница, у подножия стояли люди в белых одеяниях. Подниматься вверх было очень трудно, но рай манил светом и любовью. Доносилось необыкновенное, услаждающее душу пение, появлялось ощущение неземного наслаждения, которое невозможно описать словами. Валентина успела увидеть чарующую зелень райских садов и голубизну огромного купола-неба, ласковые лучи неведомого светила наполнили ее душу такой радостью, о которой невозможно было и мыслить…

И тут она почувствовала тяжесть и боль. Открыла глаза и – очнулась на больничной койке. Как позже выяснилось, она была мертвой около трех с половиной часов. После выздоровления Романова резко изменила свою жизнь, стала верующей и написала книгу о своих посмертных приключениях.

Три дня в аду

В ХХ веке «рекордсменом» по длительности пребывания за чертой смерти была жительница Барнаула Клавдия Устюжанина, умершая 19 февраля 1964 года во время операции. Ее тело везли в мертвецкую, а она шла следом и все изумлялась: «Почему это нас двое?» Она видела, как привели ее маленького сына, как он плакал. Пыталась обнять и утешить мальчика, но он ее не видел и не чувствовал.
Потом Устюжанина увидела свой дом. Ссорились и ругались из-за наследства ее родственники, а чуть поодаль стояли радующиеся каждому бранному слову бесы, делавшие записи в какой-то книге. Вереницей пронеслись все места, связанные с ее жизнью, а затем душа куда-то понеслась и немного погодя, оказалась посреди лавровой аллеи, близ огромных блестящих ворот. Оттуда вышла ослепительно красивая женщина в монашеском одеянии – Царица Небесная, сопровождаемая плачущим Ангелом-хранителем Клавдии. Раздался голос Всевышнего: «Верни ее на Землю, она пришла не в срок. Добродетель ее отца и его непрестанные молитвы умилостивили Меня».
Рано умершие родители Устюжаниной были добрыми верующими людьми, но она, выросшая в годы ярого богоборчества, стала атеисткой и успела наломать немало дров. Перед возвращением на этот свет Клавдии показали, что ждет всех тех, кто живет на земле как придется, делается рабом греха и порока и не раскаивается в этом.
Она оказалась в аду. Там стояли черные, обгоревшие, смердящие люди, их было несметное количество. Изрыгающие пламя бесы избивали, мучили несчастных… Одного из адских узников на ее глазах выпустили из царства мрака со словами: «Прощен!» Его отмолили родные. Для наглядности было дано испытать страдания и самой Клавдии. На нее наползали жуткие огненные змеи, они проникали в тело, вызывая жуткую боль…
Напоследок Бог сказал Клавдии: «Спасайте ваши души, молитесь, ибо немного века осталось. Скоро, скоро приду судить мир! Не та молитва дорога, которую вы читаете и которая выучена, но та, которая от чистого сердца. Скажите: «Господи, помоги мне!» И Я помогу. Я всех вас вижу».
Она воскресла в морге спустя три дня с момента смерти. Сделали новую операцию, и выяснилось, что у Клавдии полностью исчезла раковая опухоль с метастазами! Она прожила еще 14 лет. Кстати, сына Клавдии родственники уже успели отдать в детдом, пришлось его возвращать (ныне Андрей Устюжанин – протоиерей Свято-Успенского монастыря города Александрова). Бывшая коммунистка сдала партбилет и оставшуюся жизнь посвятила проповедям. Она рассказывала людям о том, что с ней произошло. Ей угрожали, неоднократно пытались посадить в тюрьму, но гонения ее не сломили. Многим она помогла обрести православную веру.
В том, что рассказы Устюжаниной – никакие не выдумки, убедились многие уважаемые люди. Например, общавшийся с Клавдией руководитель Душепопечительского Православного Центра святого Иоанна Кронштадтского на Крутицком Подворье в Москве, доктор медицинских наук, иеромонах Анатолий Берестов так отзывается о ней: «Это была простая рассудительная женщина, без каких-либо признаков истеричного фанатизма. Клавдия показала мне свидетельство о своей смерти и историю болезни с записью, что она была оперирована по поводу рака тонкого кишечника, во время операции перенесла клиническую смерть… Помню, я очень внимательно рассматривал эти справки…»
Протоиерей Валентин Бирюков в своей книге «На земле мы только учимся жить» рассказывает, что в 1948 году он пережил удивительное видение – ему явился таинственный незнакомец, поведавший о его прежней жизни и о том, что будет в будущем. Все предсказания сбылись. В числе прочего, он предсказал ему и предстоящую встречу с Клавдией, которая оживет после смерти. И действительно, спустя 16 лет, в 1964 году, отцу Валентину удалось в числе первых пообщаться с воскресшей Устюжаниной.

Ожившие мертвецы

Одним из первых в мире «оживших мертвецов» был ученик Христа Лазарь из Вифании, о котором повествуется в Новом Завете. Тяжело заболев, он умер и был похоронен в каменном гробу, в пещере. Его тело было холодное, окоченевшее, появился явственный запах разложения плоти. На четвертый день после его смерти, Иисус Христос вошел в пещеру и воззвал громким голосом: «Лазарь! иди вон!» Покойник ожил и вышел к неописуемой радости родных и близких. Лазарь прожил после этого много лет, отличаясь благочестием и кротостью, его воскрешение произвело на народ громадное впечатление. Фарисеи жаждали уничтожить его и, выбрав удобный момент, насильно посадили в лодку без весел, надеясь, что он утонет в штормящем море. Но через несколько дней лодка причалила к берегу Kипра. Там Лазарь и жил до самой смерти, став христианским епископом. Ныне мощи этого праведника находятся на Кипре, в городе Ларнаке, в храме святого Лазаря.
Доводилось на время оказываться за порогом смерти и некоторым монахам. Преподобный Афанасий из Киево-Печерского монастыря после долгой и тяжелой болезни умер. На третий день, когда монахи пришли хоронить его, они с изумлением увидели, что покойник ожил! Старец сидел и горько плакал. На все вопросы он отвечал одной лишь фразой: «Спасайтесь!» Затем он сообщил, что всем необходимо непрестанно каяться и молиться. После этого Афанасий 12 лет жил, затворившись в пещере, питался только хлебом и водой и за все это время не сказал никому ни единого слова. Целыми днями и ночами он плакал и молился. В 1176 году, в день смерти, он собрал братию и повторил ранее сказанные им наставления. Впоследствии старец был канонизирован в лике святых, при посещении его мощей исцелялись многие люди.
Недавно чудо воскрешения человека произошло у зарубежных христиан другой конфессии. Евангелист Рейнхард Бонке снял документальный фильм о Лазаре наших дней. Нигерийский пастор Даниель Экекукву погиб в автомобильной катастрофе. Врачи признали его мертвым. На третий день после смерти жена Экекукву увезла тело мужа из морга в храм евангелистов. Тело взяли из гроба и положили на стол. Несколько пасторов начали истово молиться. И случилось чудо – на глазах десятков людей Экекукву ожил! Позже, давая интервью, оживший покойник рассказал, что когда его везли в госпиталь на реанимационной машине, его посетили два ангела и забрали на небеса. Там он увидел множество людей, одетых в блистающие одежды. Они пели и славили Бога. А затем его унесли в ад, и это было так ужасно, что невозможно передать словами. Ангел сказал ему, что у него есть еще один шанс вернуться. Нужно предупредить тех, кто еще жив, о существовании преисподней, чтобы они могли раскаяться и начать новую жизнь, пока еще не поздно!

Феодорины мытарства

Своего рода классикой в православном учении является сказание преподобной Феодоры, духовной дочери святого Василия Нового. В нем рассказывается о мытарствах, которые проходит душа на пути к Вечной Жизни.
После смерти монахини Феодоры ее духовный брат, ученик отца Василия инок Григорий, много молился, желая узнать, что с ней стало. В тонком сне иноку явился Ангел, который отвел его в рай. Там он встретил Феодору, и она подробно поведала об испытаниях, которые прошла ее душа. Вот как это было.
Ангелы подхватили душу умершей Феодоры и понесли ее на небеса. На пути оказались своего рода «блокпосты», именуемые «мытарствами». Всего их было 20 – по числу основных человеческих грехов. «Блокпостами» заведовали демоны, напоминавшие о тех неблаговидных поступках и даже мыслях, которыми грешил при жизни человек. Задача демонов – погубить душу, доказать, что она недостойна рая, не пропустить ее по пути восхождения, сбросить в ад. Правда, отвечать приходилось только за то, в чем человек не успел раскаяться! Но спрос был очень строгим. Например, на самом первом «кордоне» приходилось отвечать за все сказанные в жизни слова – пустую болтовню, ругань и насмешки над другими людьми.
Перечислим вкратце названия дальнейших мытарств, которые пришлось пройти Феодоре: ложь, клевета, чревоугодие, лень и беспечность, воровство, алчность и скупость, присвоение чужого, любая неправда, зависть, гордыня, гнев и злоба, злопамятность, убийство, блуд (даже в мыслях), чародейство, сожительство с чужими супругами, всевозможные извращения, еретические измышления и отступничество от православной веры, немилосердие и жестокость.
Монахиня прошла все испытания и спустя 40 дней достигла рая. Большинство «блокпостов» были пройдены моментально, без проблем, но на некоторых приходилось задерживаться и давать серьезный ответ. Феодора узнала, что помимо данного человеку Богом Ангела-хранителя, помогающего творить добро и запоминающего все добрые дела своего «подопечного», существует и его антипод, которого приставляет к человеку сатана, желающий обречь душу на погибель. Лукавый дух следует по пятам, провоцирует на грехи и злорадно записывает все содеянные проступки. Искреннее раскаяние и исправление грехов аннулирует соответствующие «записи» в обвинительных книгах лукавых духов. Когда душа восходит на небо, к своему Создателю, демоны препятствуют ей, обличая и пеняя на содеянное. Если человек имел больше добрых дел, нежели нераскаянных грехов, ему удается с честью пройти через все испытания.
Весьма важную роль играют в это время молитвы родных и знакомых за усопшего. А те несчастные, у которых явно перевесило зло, камнем падают в бездну и предаются вечным мукам. Лишь очень немногие из низвергнутых в преисподнюю могут быть со временем прощены и избавлены от мучений…
Кстати, многим великим старцам удавалось во время молитв увидеть своим духовным зрением рай и ад. Великий святой Серафим Саровский рассказывал, что если бы люди знали, что приготовил Господь смиренным праведникам в раю, какая радость и сладость ожидает их души, и что грозит грешникам в аду, то они в своей земной жизни легко и с благодарностью переносили бы всякие скорби, гонения и клевету. «Если бы эта келья, – говорил старец духовным детям, показывая на свое жилище, – была полна червей, и если бы черви ели бы плоть всю нашу временную жизнь, то нужно было бы и на это согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости, какую уготовил Бог любящим Его. Там нет ни болезни, ни печали, ни воздыхания; там сладость и радость неизглаголанные; там праведники просветятся, как солнце!»
Словом, вся земная жизнь – это подготовка к главному экзамену, который приходится держать после смерти перед поступлением в Вечность. Нерадивые, плохие ученики неизбежно проваливаются и лишаются возможности наследовать Вечную Жизнь.
К сожалению, уникальные свидетельства посмертного опыта многими воспринимаются всего лишь как «сказки». Заблокированные неправедной жизнью души остаются глухими и слепыми к чудесам и сверхъестественным откровениям. Неожиданное прозрение наступает слишком поздно, по ту сторону жизни, когда уже невозможно что-либо исправить.

В первых девяти главах этой книги мы попытались изложить некоторые основные аспекты православного христианского взгляда на жизнь после смерти, противопоставляя их широко распространенному современному взгляду, а также появившимся на Западе взглядам, которые в некоторых отношениях отошли от древнего христианского учения. На Западе подлинное христианское учение об Ангелах, воздушном царстве падших духов, о природе общения людей с духами, о небе и аде было потеряно или искажено, в результате чего имеющие место в настощее время "посмертные" опыты получают совершенно неверное толкование. Единственным удовлетворительным ответом на эту ложную интерпретацию является православное христианское учение.

Настоящая книга имеет слишком ограниченный объем, чтобы изложить полностью православное учение о потустороннем мире и посмертной жизни; наша задача была куда более узкой – изложить это учение в той мере, в какой было бы достаточно, чтобы ответить на вопросы, поднимаемые современными "посмертными" опытами, и указать читателю на те православные тексты, где содержится это учение. В заключении мы здесь специально даем краткое изложение православного учения о судьбе души после смерти. Это изложение состоит из статьи, написанной одним из последних выдающихся богословов нашего времени, архиепископом Иоанном (Максимовичем) за год до его смерти. Его слова напечатаны более узким столбцом, а объяснения к его тексту, комментарии и сравнения напечатаны как обычно.

Архиепископ Иоанн (Максимович)

"Жизнь после смерти"

Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века.

(Никейский символ веры)

Безграничным и безуспешным было бы наше горе по умирающим близким, если бы Господь не дал нам вечную жизнь. Жизнь наша была бы бесцельна, если бы она оканчивалась смертью. Какая польза была бы тогда от добродетели и добрых дел? Тогда были бы правы говорящие: "Будем есть и пить, ибо завтра умрем". Но человек создан для бессмертия, и Христос Своим воскресением открыл врата Царства Небесного, вечного блаженства для тех, кто верил в Него и жил праведно. Наша земная жизнь – это приготовление к будущей жизни, а это приготовление завершается смертью. Человекам положено однажды умереть, а потом суд (Евр. IX, 27). Тогда человек оставляет все свои земные попечения; тело его распадается, чтобы вновь восстать при Общем Воскресении.

Но душа его продолжает жить, не прекращая своего существования ни на одно мгновение. Многими явлениями мертвых нам дано было знать частично, что случается с душой, когда она покидает тело. Когда прекращается видение телесными очами, начинается видение духовное.

Обращаясь в письме к своей умирающей сестре, епископ Феофан Затворник пишет: "Ведь ты не умрешь. Тело твое умрет, а ты перейдешь в другой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая" ("Душеполезное чтение", август 1894).

После смерти душа жива, и чувства ее обострены, а не ослаблены. Св. Амвросий Медиоланский учит: "Поскольку душа продолжает жить после смерти, остается добро, которое не теряется со смертью, но возрастает. Душа не удерживается никакими препятствиями, ставимыми смертью, но более деятельна, потому что действует в своей собственной сфере без всякой связи с телом, которое ей, скорее, бремя, чем польза" (св. Амвросий "Смерть как благо").

Преп. авва Дорофей суммирует учение ранних отцов по этому вопросу: "Ибо души помнят все, что было здесь, как говорят отцы, и слова, и дела, и мысли, и ничего из этого не могут забыть тогда. А сказано в псалме: В той день погибнут вся помышления его (Пс. 145, 4); это говорится о помышлениях века сего, т. е. о строении, имуществе, родителях, детях и всяком деянии и поучении. Все сие о том, как душа выходит из тела, погибает... А что она сделала относительно добродетели или страсти, все то помнит и ничего из этого для нее не погибает... И ничего, как я сказал, не забывает душа из того, что сделала в этом мире, но все помнит по выходе из тела, и притом лучше и яснее, как освободившаяся от земного сего тела" (авва Дорофей. Поучение 12).

Великий подвижник V века преп. Иоанн Кассиан ясно формулирует активное состояние души после смерти в ответе еретикам, верившим в то, что душа после смерти бессознательна: "Души после разлучения с телом бывают не праздны, не остаются без всякого чувства; это доказывает евангельская притча о богатом и Лазаре (Лук. XVI, 19-31)... Души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать... они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога. И действительно, если, рассмотрев свидетельства Священного Писания о природе самой души по мере нашего смысла, несколько порассудим, то не будет ли, не говорю, крайней глупостию, но безумием – хоть слегка подозревать, что драгоценнейшая часть человека (т. е. душа), в которой, по блаженному апостолу, заключается образ Божий и подобие (1 Кор. XI, 7; Кол. III, 10), по отложении этой дебелости телесной, в которой она находится в настоящей жизни, будто становится бесчувственною – та, которая содержит в себе всякую силу разума, своим причастием даже немое и бесчувственное вещество плоти делает чувствительным? Отсюда следует, и свойство самого разума требует того, чтобы дух по сложении этой плотской дебелости, которая ныне ослабляется, свои разумные силы привел в лучшее состояние, восстановил их более чистыми и более тонкими, а не лишился их".

Современные "посмертные" опыты сделали людей потрясающе осведомленными о сознательности души после смерти, о большей остроте и быстроте ее умственных способностей. Но самой по себе этой осведомленности недостаточно, чтобы защитить находящегося в таком состоянии от проявлений внетелесной сферы; следует владеть ВСЕМ христианским учением по этому вопросу.

Начало духовного видения

Часто это духовное видение начинается у умирающих еще до смерти, и все еще видя окружающих и даже беседуя с ними, они видят то, чего не видят другие.

Этот опыт умирающих наблюдался в течение веков, и сегодня подобные случаи с умирающими – не новость. Однако, здесь следует повторить сказанное выше – в гл. 1, ч. 2: только в благодатных посещениях праведных, когда появляются святые и Ангелы, мы можем быть уверены, что это явились действительно существа из другого мира. В обычных же случаях, когда умирающий начинает видеть почивших друзей и родственников, это может быть лишь естественное знакомство с невидимым миром, в который он должен войти; подлинная же природа образов почивших, появляющихся в этот момент, известна, возможно, одному лишь Богу, – и нам нет нужды вникать в это.

Ясно, что Бог дает этот опыт как наиболее очевидный способ сообщить умирающему, что потусторонний мир не есть совсем незнакомое место, что жизнь там также характеризуется любовью, которую человек питает к своим близким. Преосвященный Феофан трогательно излагает эту мысль в словах, обращенных к умирающей сестре: "Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им и наши передай приветы, – и проси попещись о нас. Тебя окружают твои дети с своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь".

Встреча с духами

Но по выходе из тела душа оказывается среди других духов, добрых и злых. Обычно она тянется к тем, которые ближе ей по духу, и, если находясь в теле, она была под влиянием некоторых из них, то она останется зависимой от них и по выходе из тела, какими бы отвратительными они ни оказались при встрече.

Здесь нам снова серьезно напоминают, что потусторонний мир, хотя и не будет совершенно чужим для нас, но не окажется просто приятной встречей с любимыми "на курорте" счастья, а будет духовным столкновением, которое испытывает расположение нашей души во время жизни – склонялась ли она больше к Ангелам и святым через добродетельную жизнь и повиновением заповедям Божиим или же, путем нерадения и неверия, сделала себя более годной для общества падших духов. Преосвященный Феофан Затворник хорошо сказал (см. выше конец гл. VI), что даже испытание на воздушных мытарствах может оказаться, скорее, испытанием искушениями, чем обвинением.

Хотя сам факт суда в загробной жизни стоит вне всякого сомнения – как Частного Суда сразу по смерти, так и Страшного Суда в конце света, – внешний приговор Божий будет только ответом на внутрреннее расположение, которое душа создала в себе по отношению к Богу и духовным существам.

Первые два дня после смерти

В течение первых двух дней душа наслаждается относительной свободой и может посещать на земле те места, которые ей дороги, но на третий день она перемещается в иные сферы.

Здесь архиепископ Иоанн просто повторяет учение, известное Церкви с IV века. Предание сообщает, что Ангел, сопровождавший в пустыне преп. Макария Александрийского, сказал, объясняя церковное поминовение умерших на третий день по смерти: "Когда в третий день бывает в церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее Ангела облегчение в скорби, каковую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе, вместе с находящимися при ней Ангелами, ходить по земле, где она хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда возле дома, в котором разлучалась с телом, иногда возле гроба, в который положено тело; и таким образом проводит два дня, как птица, ища гнезда себе. А добродетельная душа ходит по тем местам, в которых имела обыкновение творить правду. В третий день же Тот, Кто воскрес из мертвых, повелевает, в подражание Его воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих" ("Слова св. Макария Александрийского о исходе душ праведных и грешных", "Христ. чтение", август 1831).

В православном чине погребения усопших преп. Иоанн Дамаскин ярко описывает состояние души, расставшейся с телом, но все еще находящейся на земле, бессильной общаться с любимыми, которых она может видеть: "Увы мне, яковый подвиг имать душа, разлучающаяся от телесе! Увы, тогда колико слезит, и несть помилуяй ю! ко Ангелам очи возводящи, бездельно молится: к человекам руце простирающи, не имать помогающаго. Тем же, возлюблении мои братие, помысливше нашу краткую жизнь, преставленному упокоения от Христа просим, и душам нашим велию милость" (Последование погребения мирских человек, стихира самогласна, глас 2).

В письме к мужу упоминавшейся выше своей умирающей сестры св. Феофан пишет: "Ведь сестра-то сама не умрет; тело умирает, а лице умирающего остается. Переходит только в другие порядки жизни. В теле, лежащем под святыми и потом выносимом, ее нет, и в могилу ее не прячут. Она в другом месте. Так же жива, как теперь. В первые часы и дни она будет около вас. – И только не проговорит, – да увидеть ее нельзя, а то тут... Поимейте сие в мысли. Мы, остающиеся, плачем об отшедших, а им сразу легче: то состояние отрадное. Те, кои обмирали и потом вводимы были в тело, находили его очень неудобным жильем. То же будет чувствовать и сестра. Ей там лучше, а мы убиваемся, будто с нею беда какая случилась. Она смотрит и, верно, дивится тому ("Душеполезное чтение", август 1894).

Следует иметь в виду, что это описание первых двух дней после смерти дает общее правило, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций. Действительно, большинство процитированных в этой книге отрывков из православной литературы не подходит под это правило, – и по вполне очевидному соображению: святые, которые совсем не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже и к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают свое восхождение на небо. Другие же, подобно К. Икскулю, начинают свое восхождение ранее двух дней по особому соизволению Божия Провидения. С другой стороны, все современные "посмертные" опыты, как бы они не были фрагментарны, не подходят под это правило: внетелесное состояние есть лишь начало первого периода бесплотного странствия души к местам ее земных привязанностей, но никто из этих людей не пробыл в состоянии смерти достаточно долго, чтобы даже встретить двух Ангелов, которые должны сопровождать их.

Некоторые критики православного учения о посмертной жизни находят, что подобные отклонения от общего правила "посмертного" опыта являются доказательствами противоречий в православном учении, но такие критики понимают все слишком буквально. Описание первых двух дней (а также и последующих) ни в коем случае не является какой-то догмой; это просто модель, которая лишь формулирует самый общий порядок "посмертного" опыта души. Многие случаи как в православной литературе, так и в рассказах о современных опытах, где мертвые мгновенно являлись живым в первый день или два после смерти (иногда во сне), служат примерами истинности того, что душа действительно остается вблизи земли на некоторое короткое время. (Подлинные явления мертвых после этого краткого периода свободы души куда более редки и всегда бывают по Божьему Произволению с какой-то особой целью, а не по чьей-то собственной воле. Но к третьему дню, а часто и раньше, этот период подходит к концу.)

Мытарства

В это время (на третий день) душа проходит через легионы злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, в которые сами же они ее и вовлекли. Согласно различным откровениям, существует двадцать таких препятствий, так называемых "мытарств", на каждом из которых истязуется тот или иной грех; пройдя одно мытарство, душа приходит на следующее. И только успешно пройдя все их, может душа продолжить свой путь, не будучи немедленно ввергнутой в геенну. Как ужасны эти бесы и мытарства, можно видеть из того факта, что Сама Матерь Божия, когда Архангел Гавриил сообщил Ей о приближении смерти, молила Сына Своего избавить душу Ее от этих бесов, и в ответ на Ее молитвы Сам Господь Иисус Христос явился с Небес принять душу Пречистой Своей Матери и отвести Ее на Небеса. (Это зримо изображено на традиционной православной иконе Успения.) Воистину ужасен третий день для души усопшего, и по этой причине ей особенно нужны молитвы.

В шестой главе приведен ряд святоотеческих и агиографических текстов о мытарствах, и нет нужды добавлять здесь еще что-либо. Однако и здесь мы можем отметить, что описания мытарств соответствуют модели истязаний, которым подвергается душа после смерти, а индивидуальный опыт может значительно отличаться. Малозначительные подробности типа числа мытарств, конечно, второстепенны в сравнении с главным фактом, что душа действительно вскоре после смерти подвергается суду (Частный Суд), где подводится итог той "невидимой брани", которую она вела (или не вела) на земле против падших духов.

Продолжая письмо мужу умирающей сестры, епископ Феофан Затворник пишет: "У отшедших скоро начинается подвиг перехода через мытарства. Там нужна ей помощь! – Станьте тогда в этой мысли, и вы услышите вопль ее к вам: "Помогите!" – Вот на что вам надлежит устремить все внимание и всю любовь к ней. Я думаю – самое действительно засвидетельствование любви будет – если с минуты отхода души, вы, оставя хлопоты о теле другим, сами отстранитесь и, уединясь, где можно, погрузитесь в молитву о ней в новом ее состоянии, о ее неожиданных нуждах. Начав так, будьте в непрестанном вопле к Богу – ей о помощи, в продолжении шести недель – да и далее. В сказании Феодоры – мешец, из которого Ангелы брали, чтобы отделываться от мытарей, – это были молитвы ее старца. То же будет и ваши молитвы... Не забудьте так сделать... Се и любовь!"

Критики православного учения часто неправильно понимают тот "мешок золота", из которого на мытарствах Ангелы "платили за долги" блаженной Феодоры; иногда его ошибочно сравнивают с латинским понятием "сверхдолжных заслуг" святых. И здесь также такие критики слишком буквально читают православные тексты. Здесь имеется в виду не что иное, как молитвы об усопших Церкви, в частности, молитвы святого и духовного отца. Форма, в которой это описывается, – вряд ли есть даже необходимость говорить об этом – метафорическая.

Православная Церковь считает учение о мытарствах таким важным, что упоминает о них во многих богослужениях (см. некоторые цитаты в главе о мытарствах). В частности, Церковь особо излагает это учение всем своим умирающим чадам. В "Каноне на исход души", читаемом священником у одра умирающего члена Церкви, есть следующие тропари:

"Воздушнаго князя насильника, мучителя, страшных путей стоятеля и напраснаго сих словоиспытателя, сподоби мя прейти невозбранно отходяща от земли" (песнь 4).

"Святых Ангел священным и честным рукам преложи мя, Владычице, яко да тех крилы покрывся, не вижу бесчестнаго и смраднаго и мрачнаго бесов образа" (песнь 6).

"Рождшая Господа Вседержителя, горьких мытарств начальника миродержца отжени далече от мене, внегда скончатися хощу, да Тя во веки славлю, Святая Богородице" (песнь 8).

Так умирающий православный христианин приготовляется словами Церкви к предстоящим испытаниям.

Сорок дней

Затем, успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, душа на протяжении еще 37 дней посещает небесные обители и адские бездны, еще не зная, где она останется, и только на сороковой день назначается ей место до воскресения мертвых.

Конечно, нет ничего странного в том, что, пройдя мытарства и покончив навсегда с земным, душа должна познакомиться с настоящим потусторонним миром, в одной части которого она будет пребывать вечно. Согласно откровению Ангела преп. Макарию Александрийскому, особое церковное поминовение усопших на девятый день после смерти (помимо общего символизма девяти чинов ангельских) связано с тем, что до сего времени душе показывали красоты рая и только после этого, в течение остальной части сорокадневного периода ей показывают мучения и ужасы ада, прежде чем на сороковой день ей будет назначено место, где она будет ожидать воскресения мертвых и Страшного Суда. И здесь также эти числа дают общее правило или модель послесмертной реальности и, несомненно, не все умершие завершают свой путь согласно этому правилу. Мы знаем, что Феодора действительно завершила свое посещение ада именно на сороковой – по земным меркам времени – день.

Состояние души до Страшного Суда

Некоторые души спустя сорок дней оказываются в состоянии предвкушения вечной радости и блаженства, а другие – в страхе вечных мучений, которые полностью начнутся после Страшного Суда. До этого все же возможны изменения в состоянии душ, особенно благодаря принесению за них Бескровной Жертвы (поминовение на Литургии) и других молитв.

Учение Церкви о состоянии душ на Небе и в аду до Страшного Суда более подробно изложено в словах св. Марка Эфесского.

Польза молитвы, как общественной, так и частной, о душах, находящихся в аду, описана в житиях святых подвижников и в святоотеческих писаниях.

В житии мученицы Перпетуи (III век), например, судьба ее брата была открыта ей в образе наполненного водой водоема, который был расположен так высоко, что он не мог дотянуться до него из того грязного, невыносимо жаркого места, куда он был заключен. Благодаря ее усердной молитве на протяжении целого дня и ночи, он смог дотянуться до водоема, и она увидела его в светлом месте. Из этого она поняла, что он избавлен от наказания ("Жития святых", 1 февраля).

Подобных случаев много в житиях православных святых и подвижников. Если кто-то склонен к излишнему буквализму в отношении этих видений, то следует, наверное, сказать, что конечно, формы, которые принимают эти видения (обычно во сне), – не обязательно "фотографии" того, в каком положении находится душа в ином мире, но, скорее, образы, передающие духовную правду об улучшении состояния души по молитвам оставшихся на земле.

Молитва об усопших

Как важно поминовение на Литургии, можно видеть из следующих случаев. Еще до прославления святого Феодосия Черниговского (1896), иеромонах (знаменитый старец Алексий из Голосеевского скита Киево-Печерской Лавры, умерший в 1916 г.), переоблачавший мощи, устал, сидя у мощей, задремал и увидел перед собой Святого, который сказал ему: "Спасибо тебе за труд для меня. Прошу также тебя, когда будешь служить Литургию, упомянуть моих родителей"; и он дал их имена (иерей Никита и Мария). До видения эти имена были неизвестны. Спустя несколько лет после канонизации в монастыре, где св. Феодосий был игуменом, был найден его собственный помянник, который подтвердил эти имена, подтвердил истинность видения. "Как можешь ты, святителю, просить моих молитв, когда сам ты стоишь перед Небесным Престолом и подаешь людям Божию благодать?" – спросил иеромонах. – "Да, это верно, – ответил св. Феодосий, – но приношение на Литургии сильнее моих молитв".

Поэтому панихида и домашняя молитва об усопших полезны, как и добрые дела, творимые в их воспоминание милостыня или пожертвование на Церковь. Но особенно полезно им поминовение на Божественной Литургии. Было много явлений мертвых и других событий, подтверждающих, как полезно поминовение усопших. Многие, умершие в покаянии, но не сумевшие явить его при жизни, были освобождены от мучений и получили упокоение. В Церкви постоянно возносятся молитвы об упокоении усопших, а в коленопреклоненной молитве на вечерне в день Сошествия Святого Духа имеется особое прошение "о иже в аде держимых".

Св. Григорий Великий, отвечая в своих "Собеседованиях" на вопрос, "есть ли нечто такое, что могло бы быть полезно душам после смерти", учит: "Святое жертвоприношение Христа, нашей спасительной Жертвы, доставляет большую пользу душам даже после смерти при условии, что грехи их могут быть прощены в будущей жизни. Поэтому души усопших иногда просят, чтобы о них была отслужена Литургия... Естественно, надежнее самим при жизни делать то, что, как мы надеемся, другие будут делать о нас после смерти. Лучше совершить исход свободным, чем искать свободы, оказавшись в цепях. Поэтому мы должны от всего сердца презирать этот мир, как если бы его слава уже прошла, и ежедневно приносить Богу жертву наших слез, когда мы приносим в жертву Его священную Плоть и Кровь. Только эта жертва имеет силу спасать душу от вечной смерти, ибо она таинственно представляет нам смерть Единородного Сына" (IV; 57, 60).

Св. Григорий приводит несколько примеров явления умерших живым с просьбой отслужить Литургию об их упокоении или благодарящих за это; однажды также один пленный, которого жена считала умершим и по ком она в определенные дни заказывала Литургию, вернулся из плена и рассказал ей, как его в некоторые дни освобождали от цепей – именно в те дни, когда за него совершалась Литургия (IV; 57, 59).

Протестанты обычно считают, что церковные молитвы за усопших несовместимы с необходимостью обрести спасение в первую очередь в этой жизни: "Если ты можешь быть спасен Церковью после смерти, тогда зачем утруждать себя борьбой или искать веру в этой жизни? Будем есть, пить и веселиться"... Конечно, никто из придерживающихся таких взглядов никогда не достигал спасения по церковным молитвам, и очевидно, что такой аргумент является весьма поверхностным и даже лицемерным. Молитва Церкви не может спасти того, кто не хочет спасения или кто никогда сам при жизни не приложил для этого никаких усилий. В известном смысле можно сказать, что молитва Церкви или отдельных христиан об усопшем есть еще один результат жизни этого человека: о нем бы не молились, если бы за свою жизнь он не сделал ничего такого, что могло бы вдохновить такую молитву после его смерти.

Св. Марк Эфесский также обсуждает вопрос о церковной молитве за умерших и облегчении, которое она им доставляет, приводя в качестве примера молитву св. Григория Двоеслова о римском императоре Траяне – молитву, вдохновленную добрым делом этого языческого императора.

Что мы можем сделать для умерших?

Всякий желающий проявить свою любовь к умершим и подать им реальную помощь, может наилучшим образом сделать это молитвой о них и в особенности поминовением на Литургии, когда частицы, изъятые за живых и умерших, погружаются в Кровь Господню со словами: "Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Своею честною, молитвами святых Твоих".

Ничего лучшего или большего мы не можем сделать для усопших, чем молиться о них, поминая на Литургии. Это им всегда необходимо, особенно в те сорок дней, когда душа умершего следует по пути к вечным селениям. Тело тогда ничего не чувствует: оно не видит собравшихся близких, не обоняет запаха цветов, не слышит надгробных речей. Но душа чувствует молитвы, приносимые за нее, благодарна тем, кто их возносит, и духовно близка к ним.

О, родные и близкие покойных! Делайте для них то, что нужно и что в ваших силах, используйте свои деньги не на внешнее украшение гроба и могилы, а на то, чтобы помочь нуждающимся, в память своих умерших близких, на Церкви, где за них возносятся молитвы. Будьте милосердны к усопшим, позаботьтесь об их душе. Тот же путь лежит и перед вами, и как нам тогда захочется, чтобы нас поминали в молитве! Будем же и сами милостивы к усопшим.

Как только кто умер, немедленно зовите священника или сообщите ему, чтобы он мог прочитать "Молитвы на исход души", которые положено читать над всеми православными христианами после их смерти. Постарайтесь, по мере возможности, чтобы отпевание было в церкви и чтобы над усопшим до отпевания читалась Псалтирь. Отпевание не должно быть тщательно обставленным, но совершенно необходимо, чтобы оно было полным, без сокращения; думайте тогда не о своем удобстве, но об умершем, с которым вы навеки расстаетесь. Если в церкви одновременно несколько покойников, не отказывайтесь, если вам предложат, чтобы отпевание было общим для всех. Лучше, чтобы отпевание было отслужено одновременно о двух или более усопших, когда молитва собравшихся близких будет более горячей, чем чтобы последовательно было отслужено несколько отпеваний и службы, из-за отсутствия времени и сил, были сокращены, потому что каждое слово молитвы об усопших подобно капле воды для жаждущего. Сразу же позаботьтесь о сорокоусте, т. е. ежедневном поминовении на Литургии в течение сорока дней. Обычно в церквах, где служба совершается ежедневно, усопшие, которых так отпевали, поминаются сорок дней и более. Но если отпевание было в храме, где нет ежедневных служб, сами родственники должны позаботиться и заказать сорокоуст там, где есть ежедневная служба. Хорошо также послать пожертвование в память усопшего монастырям, а также в Иерусалим, где в святых местах возносится непрестанная молитва. Но сорокадневное поминование должно начаться сразу же по смерти, когда душе особенно нужна молитвенная помощь, и поэтому поминовение следует начать в ближайшем месте, где есть ежедневная служба.

Позаботимся же об ушедших в иной мир до нас, чтобы сделать для них все, что мы можем, помня, что блажени милостивии, яко тии помиловани будут (Мф. V, 7).

Воскресение тела

Однажды весь этот тленный мир придет к концу и наступит вечное Царство Небесное, где души искупленных, воссоединенные со своими воскресшими телами, бессмертные и нетленные, будут навеки пребывать со Христом. Тогда частичная радость и слава, которую даже ныне знают души на Небе, сменится полнотой радости нового творения, для которой был создан человек; но те, кто не принял спасения, принесенного на землю Христом, будут мучиться вечно – вместе с их воскресшими телами – в аду. В заключительной главе "Точного изложения православной веры" преп. Иоанн Дамаскин хорошо описывает это конечное состояние души после смерти:

"Верим же и в воскресение мертвых. Ибо оно истинно будет, будет воскресение мертвых. Но, говоря о воскресении, мы представляем себе воскресение тел. Ибо воскресение есть вторичное воздвижение упавшего; души же, будучи бессмертными, каким образом воскреснут? Ибо, если смерть определяют как отделение души от тела, то воскресение есть, конечно, вторичное соединение души и тела, и вторичное воздвижение разрешившегося и умершего живого существа. Итак, само тело, истлевающее и разрешающееся, оно само воскреснет нетленным. Ибо Тот, Кто в начале произвел его из праха земли, может снова воскресить его, после того, как оно опять, по изречению Творца, разрешилось и возвратилось назад в землю, из которого было взято...

Конечно, если только одна душа упражнялась в подвигах добродетели, то одна только она и будет увенчена. И если одна только она постоянно пребывала в удовольствиях, то по справедливости одна только она была бы и наказана. Но так как ни к добродетели, ни к пороку душа не стремилась отдельно от тела, то по справедливости то и другое вместе получат и воздаяние...

Итак, мы воскреснем, так как души опять соединятся с телами, делающимися бессмертными и совлекающими с себя тление, и явимся к страшному судейскому Христову седалищу; и диавол, и демоны его, и человек его, т. е. антихрист, и нечестивые люди, и грешники будут преданы в огнь вечный, не вещественный, каков огонь, находящийся у нас, но такой, о каком может знать Бог. А сотворшая благая, как солнце, воссияют вместе с Ангелами в жизни вечной, вместе с Господом нашим Иисусом Христом, всегда смотря на Него и будучи видимы Им, и наслаждаясь непрерывным проистекающим от Него веселием, прославляя Его со Отцем и Святым Духом в бесконечные веки веков. Аминь" (стр. 267-272).

Смерть в христианстве

В христианстве осознание смысла жизни, гибели и вера в вечную жизнь происходит из ветхозаветного положения: «День смерти лучше дня рождения» и новозаветной заповеди Христа: «Я имею ключи от ада и рая». С одной стороны, смерть – это вечная кара, которую каждый из нас вынужден нести за совершенный когда-то проступок. Но с другой стороны, гибель – это избавление человека от цепей смертного тела, от земных печалей, выпускающих на волю его нерушимую душу. «Станем трепетать не перед смертью, а перед грехом; не смерть родила грех, но грех произвел смерть, смерть же стала исцелением греха». Личность делается бессмертной – дорога к бессмертию открыта искупительной жертвой Христа через распятие и последующее вскрешение.

Земная жизнь, полная горечей и печалей, не ценится в христианстве высоко, но именно она приготовляет человека к вечной жизни. Идея бессмертия души и воскресения заполняет возвышенным значением существование христианина и дает ему силу пройти через невообразимые сложности и испытания, поскольку короткая жизнь человека – всего лишь подготовка к существованию за гробом.

Бессмертие души стало догматом на Никейском храме в 325 году, когда при утверждении знака веры в него было включено положение о вечной жизни. Древняя христианская гностическая церковь в целом не отбрасывала мысль переселения душ – по крайней мере, относилась к ней терпимо, но в 553 году, на Втором Константинопольском соборе было постановлено: «Тот, кто будет защищать легендарную доктрину о предсуществовании души и следуемое из нее бессмысленное предсказание о ее возвращении, тому анафема».

Христианство говорит как о том, что ужас смерти естественен и необходим человеку, так и о том, что «Первым известным знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша воля от чувства смерти и ее страха. Человек, живущий в Боге, познает большое ощущение, что он – сильнее гибели, что он вышел из ее тисков. Даже умирая, он не будет чувствовать этого – наоборот, в нем будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге» (христианский философ О. Матта эль-Мескин.) «Перестань плакать о гибели и плачь о проступках своих, чтобы исправлять их и войти в Жизнь Вечную. Христианин, ты борец и постоянно стоишь в строю, а воин, тот, что опасается гибели, никогда не осуществляет ничего благородного». Архиепископ Таврический и Херсонский Иннокентий отмечает: «Те, кто были при кончине людей праведных, наблюдали, что они не умирают, а как бы засыпают и уходят с миром куда-то от нас. Напротив, гибель греховодников мучительна. У праведников есть надежда и вера, у грешников – ужас и отчаянье». По образному выражению одного из иерархов: «Умирающий человек – заходящее светило, свет какой уже сияет над иным миром».

После смерти дух уходит из туловища, ни на минуту не прекращая собственного бытия. Но уже без туловища. Но с мыслями и эмоциями, со всеми добродетелями и изъянами, превосходствами и дефектами, какие были характерны ему на земле. «Жизнь души за гробом есть обычное развитие и следствие ее существования на земле», – отмечает священнослужитель Антоний Женевский. «Когда человек при жизни был правдивым христианином (исполнял заповеди, ходил Церковь, молился), то душа почувствует наличие Всевышнего и приобретет покой. Ежели же человек был великим греховодником, то дух его будет скучать по Богу, ее станут грызть желания, к каким приобвыкла тело, т. к. ублажить их будет нельзя, будет страдать от приближения злых духов».

Душа, выйдя из туловища, способна думать, впитывать, осмысливать, но она лишена оболочки и следственно не имеет возможности совершать поступки, она уже не сумеет что-то поменять, приобрести то, чего она не имела, будучи в теле. «За гробом нет покаяния. Дух обитает там и прогрессирует в том направлении, которое начал на земле», – пишет Антоний Женевский.

Архимандрит Киприан отмечает: «Помимо страданий и власти ада, опять нечто тревожит нас в гибели: это неясность той нашей жизни. С фактором физической смерти для души перерыва не будет: душа, как проживала до последней минуты земной жизни, так и будет продолжать жить до Страшного Суда. (…) В Православии нет гибели, ибо гибель – лишь тесная граница между существованием тут и гибелью в будущем столетии, гибель – это только временное разлучение души и тела. Нет гибели ни для кого, потому как Христос воскрес для всех. Там вечность, вечный покой и вечная память у Бога и в Боге».

После того как человек гибнет, его дух уходит из тела. Став свободной, душа приобретает иное – духовное – чувство. Она способна водиться с миром ясных духов – ангелов-хранителей, и духов темных – бесов, а еще – с прочими душами. Душа после физической смерти тела не находится в полном покое, а продолжает прогрессировать, и последующее становление души, по мнению Церкви, будет зависеть от того, в какую сторону она пойдет в момент гибели: к Свету или Тьме. Вот поэтому Церковь так высоко ценит таинство покаяния, особенно – перед смертью, вследствие чего человек даже в последние часы своей жизни в силах очень многое поменять, если, конечно, признание было чистосердечным и целым. По суждению Церкви дух после смерти тела еще 2 дня относительно свободен и находится возле тела, и лишь на третий день, после захоронения тела, переходит в иной мир.

При переходе в загробный мир душа обязана повстречать злых духов и пройти их испытание. Иисус Христос промолвил перед смертью: «Теперь князь мира этого прибывает, но он ничего не имеет во Мне». В данном случае Церковь рекомендует не поддаваться ужасу, а надеяться на Всевышнего, не забывая, что судьбу души решают не злые духи, а Бог. «Если в нас будет ужас, мы не пройдем свободно мимо владыки мира сего», – произносит архимандрит Серафим Роуз. Выходит, что дух проделывает определенный путь после смерти тела и проходит к престолу Страшного Суда не таким, каким оставил тело. Данный промежуток подъема нужен, по суждению одного из святых, так как «он не перенесет царящего там света». В финале осуществится Страшный Суд: «Ибо прийдет Сын Человеческий во славе Отца Своего с ангелами собственными и тут воздаст всякому по делам его». Не всех грешников ожидает идентичная участь – нераскаянные и великие окажутся в аду, а остальные имеют все шансы надеяться на благодеяние Божье и вечную жизнь. Церковь предписывает, что помочь греховной душе смогут молитвы Церкви, а также мольбы родных и близких.

Согласно церковному вероучению души многих грешников по пути на небо попадают в ад, от того что не обрели при жизни отпущения наказания за проступки (не исполнили епитимью). Время нахождения в чистилище может быть укорочено мольбами близких, а еще добрыми делами, совершенными в память об усопшем. Представления о чистилище начали складываться с I веке н. э., а ученье о чистилище было детально создано в произведениях Фомы Аквинского. Положение о чистилище принято на Флорентийском соборе в 1439 и подтверждено в 1562 Тридентским храмом.

Из книги Послание за пределами слов автора Раджниш Бхагван Шри

Из книги Шаман, мудрец, целитель автора Виллолдо Альберто

Глава 9. СМЕРТЬ И ТО, ЧТО ЗА НЕЙ

Из книги Очерк тайноведения автора Штайнер Рудольф

ГЛАВА 3 СОН И СМЕРТЬ Нельзя постичь сущности бодрствующего сознания без наблюдения того состояния, которое переживает человек во время сна, и нельзя приблизиться к загадке жизни, не занявшись рассмотрением смерти. В человеке, который живо не чувствует значения

Из книги Дао медитации, или Пылающие сердца автора Волински Стефен

Из книги О чем говорит тишина автора Толле Экхарт

ГЛАВА 9. СМЕРТЬ И ВЕЧНОЕ Если ты прогуляешься по не окультуренному лесу, где не ступала нога человека, ты увидишь вокруг себя не только изобилие жизни. Тебе на каждом шагу будут попадаться упавшие деревья, сгнивающие тела животных, сопрелая листва и другие разлагающиеся

Из книги Метафизика. Опыт души на разных уровнях существования автора Хан Хазрат Инайят

ГЛАВА 1. СМЕРТЬ Мы любим свое тело и отождествляем себя с ним, причем настолько, что нам очень неприятно думать о том, что то самое тело, которое нам так дорого, однажды окажется в могиле. Вообще, никому не понравится мысль о том, что собственное тело когда-нибудь умрет и

Из книги Что происходит с душой после смерти автора Шивананда Свами

Глава I. Смерть 1. Что такое смертьСмерть - это лишь отделение души от физического тела. Это отправная точка для новой, более совершенной жизни. Со смертью самосознание не прерывается, личность не перестает существовать. Смерть открывает врата в высшую жизнь, в более

Из книги Сокровенное знание. Теория и практика Агни Йоги автора Рерих Елена Ивановна

Идея искупления в историческом и в церковном христианстве 28.05.37 Если слова Христа «Небо и Земля прейдут, но слова Мои не прейдут» указывают, прежде всего, на истину Его Учения, ибо Истина и Вечность синонимы, то другое его речение «что вы свяжете на земле, то будет связано и

Из книги Дорога Домой автора Жикаренцев Владимир Васильевич

Учение о перевоплощениях в первоначальном христианстве 17.10.35 С большим духовным удовлетворением читала я книги «Добротолюбия» и труд Оригена «О Началах». И несмотря на многочисленные поправки в них, нанесенные позднейшими ревнителями, диву даешься, как отошли наши

Из книги Краткий очерк теософии автора Ледбитер Чарлз Уэбстер

Отмена доктрины о перевоплощении в церковном христианстве 08.10.35 Если хотите, можно было бы упомянуть, что доктрина о перевоплощении была отменена лишь в 553 году по Р. Х. на втором Константинопольском Соборе. Таким образом, доктрина о предсуществовании души и ее

Из книги Криптограммы Востока (сборник) автора Рерих Елена Ивановна

Как в раннем христианстве показывали соединение верха и низа. Въезд Иисуса в Иерусалим Существует множество икон, на которых показан въезд Иисуса в Иерусалим на коне или на осле (см. илл. 3). Прежде чем мы растолкуем этот образ, давайте посмотрим, что такое Иерусалим на

Из книги Тайны реинкарнации. Кем вы были в предыдущей жизни автора Реутов Сергей

Глава VII СМЕРТЬ Одним из наиболее важных практических результатов основательного понимания теософии является полное изменение нашего отношения к смерти. Невозможно исчислить всё количество совершенно ненужных страданий, ужасов и бедствий, которые человечество

Из книги Магия реинкарнации автора Вечерина Елена Юрьевна

Учение о перевоплощениях в первоначальном христианстве С большим духовным удовлетворением читала я книги «Добротолюбия» и труд Оригена «О Началах». И несмотря на многочисленные поправки в них, нанесенные позднейшими ревнителями, диву даешься, как отошли наши

Из книги автора

Отмена доктрины о перевоплощении в церковном христианстве Если хотите, можно было бы упомянуть, что доктрина о перевоплощении была отменена лишь в 553 году по Р. X. на втором Константинопольском Соборе. Таким образом, доктрина о предсуществовании души и ее последовательных

Из книги автора

Реинкарнация в христианстве Современные христиане отвергают доктрину реинкарнации, не находя в Библии ее подтверждения. Они утверждают, что учение о переселении душ является поздним дополнением к библейской традиции, а «Откровение Иоанна» запрещает добавлять

Из книги автора

Реинкарнация в христианстве Христианство – одна из крупнейших мировых религий, распространенная в России, на американском континенте, в Австралии, европейских странах. Благодаря миссионерам, христианство появилось в Африке, на Дальнем и Ближнем Востоке. Главными

Православие считает только началом. Представления о них несколько отличают восточное христианство от западного. Что происходит с человеком, когда он заканчивает жизненный путь? Можно ли искупить грехи, и чем еще характерны православные представления о душе?

Что есть душа, и почему ей необходимо спасение?

Как говорил православный святой Амвросий, тело для души – скорее бремя, чем польза. Смерть в православии воспринимается как освобождение от телесной скверны и начало новой, деятельной жизни. С момента смерти душа начинает свой путь к спасению и бессмертию. Земное же существование, по мнению православных – только «приготовление» к пути в Царство божие. Один из основополагающих догматов православной веры – догмат о спасении, освобождении души от мук ада. Согласно ему, спасение – проявление божественной любви к людям, но человек узнает, даровано ли оно ему, только после смерти и Страшного суда.

В православном каноне в течение жизненного пути Христа эта чистота подтверждалась чудесами, которые он совершал, его благими деяниями и любовью, которую Сын божий взращивал в людях. А после распятия его очищенная природа стала доступна всей пастве будущей церкви – через таинство причащения символического поедания жертвенной плоти (хлеба) и крови (вина) Бога-сына.

Духовная работа над собой, борьба со страстями, раскаяние и вера, «исправление» от греха через следование заповедям в православии и воспринимаются как основа спасения. Смирение людей, которые терпеливо переносят посланные на их участь страдания – еще одно необходимое условие освобождения души. Окончательное решение о том, кто будет спасен, а кто нет, в восточном христианстве, как и в западном, принимает Бог после Страшного суда. Причем, в православии молитвы праведников могут облегчить участь усопшего, «уговорить» господа смилостивиться над грешником.

Что происходит с душой после смерти

Тело человека после смерти по православным верованиям разлагается, а душа продолжает жить. У души сохраняется память, способности чувствовать, видеть и слышать. Причем, её чувства не ослабевают, а наоборот обостряются. Дух становится более чистым и тонким, освободившись от тела. Он не утрачивает потребности в любви и общении – еще несколько дней душа посещает те места, которые человек любил при жизни, встречается с душами умерших родственников, прощается с живыми.

В те первые два дня, пока душа еще на земле, она тоскует по утраченному телу и близким. В это время усопший может являться живым – как во сне, так и наяву. Именно поэтому, например, в православной традиции в доме, где есть покойник, завешивают зеркала. Затем душа переходит в другой – бестелесный – мир. На третий день её муки от разлучения с любимым телом ослабевают. Но чтобы это произошло, нужно, чтобы по ушедшему отчитали молитвы в церкви. Затем душа возносится на небо для поклонения богу.

В православной духовной литературе людей призывают не печалиться сильно о кончине близких: считается, что в ином мире им все равно лучше, чем в этом.

Мытарства души в православии

Прежде, чем попасть в Царство Небесное, душа православного в сопровождении двух ангелов проходит через мытарства – двадцать воздушных препятствий. Каждым из мытарств управляют бесы. Бесы фактически олицетворяют злые, а ангелы – добрые поступки, которые человек совершал при жизни. Если вторые перевешивают первые, круг мытарств считается пройденным, и человек переходит на следующий уровень, если нет – бесы берут его душу и уносят ее в ад.

Православные мытарства чем-то похожи на католическое чистилище, но в них нет мучений – просто душа, не прошедшая испытание, не доходит до Бога. Пройти же через препятствия человеку в православии часто помогает божья милость и милосердие. И все же, лик бесов ужасен и страшит усопшего, поэтому церковь призывает особенно сильно молиться о его душе именно на третий день, мысленно направить «всю любовь к ней».

Сорок дней - как решается участь души?

Третий день – только начало нелегкого пути души к вечному царству. На протяжении всех последующих тридцати семи дней после поклона Богу душа не знает исхода своей участи. Она не ведает, где точно будет пребывать – в небесной обители или бездне. И это только первый её, «частный», суд. На сороковой день она узнает, где воскреснет, чтобы предстать перед всеобщим Страшным судом.

Многие задаются вопросом: «Если для души настолько важны третий и сороковой день, то почему по-особенному умерших в православной культуре поминают на день девятый?». Отцы церкви писали, что вплоть до этого времени все, что видит душа в загробном мире, связано с Царством небесным. Ей показывают лишь картины рая. На девятый же день она впервые отправляется в «экскурсию» по аду, поэтому теперь ей нужна поддержка церкви и близких. С этого момента тридцать один день душа будет ждать решения своей участи, а затем узнает, в каком состоянии ей предстоит провести все остальное время до Страшного Суда – в радостном предвкушении или в адских муках.

При этом в любом случае душа не лишается надежды на спасение и на протяжении всего своего «жизненного пути» после смерти развивается и все более приближается к Богу.

Потому что конечное решение о спасении Господь в православии принимает не строго, основываясь на поступках человека при жизни, а исходя из собственной милости. Также важно знать, что по представлениям православной церкви на состояние души и даже на её участь в аду могут благотворно влиять молитвы живых.

Ксения Жарчинская