Богинь в славянской мифологии конечно меньше, чем богов. Лишь только супруга верховного бога Перуна одна -единственная входила в список главных божеств. Это была Макошь.
Макошь
МакошьМАКОШЬ .
Почитание Макоши-богини Земли, плодородия, благоденствия, великой матери всего живого -восходит к древнейшему земледельческому культу Матери-Земли. Она олицетворяет собой женское начало природы. Ей поклонялись возле водоемов с чистой водой и колодцев. А в качестве подношения девушки бросали в воду пряжу.
Хотя он поделился своим беспокойством с Велесом, он не хотел его слушать, и ему было все равно. Таким образом, комендантский час начал подозревать, что Уэлс что-то скрыл от него и создал пчелу, которую он послал шпиону. Пчела тихо сидела на плече Уэльса и следила за его действиями. И Уэлс с морских волн создал козу и начал с ним разговаривать. Он рассмеялся над глупым богом Сварогом, который не может остановить мир от роста. Велес сказал козе, что этого достаточно, чтобы обозначить все стороны мира, чтобы клуб переставал расти.
Когда пчела вернулась в Сварогу и рассказала ему, что она слышала, он повернулся от волн и от палки света, установил все по всему миру и сказал: «Достаточно земли». Мир перестал расти и стал тем, что мы видим сегодня. Боги посмотрели друг на друга и начали спорить о владении над небесами. Но этот Сенит больше не мог страдать. Он позвал Сварога и Велеса к себе и разделил мир между ними. Гусь контролировал землю, и Велес должен был править землей. Таким образом, земля богов была разделена, и Вельс упал на долю Навии, земли, где бог мог пасти души на лугах.
Так же Макошь была богиней женских работ и ремесел, а главное-великолепной пряхой. Ведь именно она пряла нити судьбы, определяла пути людей и богов. Помогали ей искусные помощницы -дочери Доля и Недоля, которые отмеряли и счастье, и беды.
Макошь приняла облик молодой женщины с распущенными волосами и ходила по Земле, да примечала, кто как живет, как соблюдает обычаи и запреты. Особо строго следила она за тем, чтобы никто не работал в ее святой день-пятницу, которая почиталась у язычников славян главным днем недели.
Креветки стали богами огня, солнца и земли. В славянской культуре сохранилась информация о строительстве Вселенной. Передачи от южных славян говорят о космической горе Тиглава, которая должна была стать центром мира и поддерживать свою трехмерность в порядке. Согласно информации, собранной среди словаков, роль центра мира состояла бы в том, чтобы заполнить Татры. Из Польши есть ссылки на космический столб, вокруг которого вращаются эти три мира. Несмотря на присутствие космических гор и космических столпов, почти все части славян предоставляют информацию о космическом дереве, на котором покоится мир.
Кто был силен духом, до конца боролся за свое счастье, не отчаивался, не изменял себе и мечте, тому и помогала: указывала выход из самых безнадежных положений. Таким людям она посылала богиню счастья и удачи-Сречу.
Если же человек махнул на все рукой и не стремился ничего поменять в своей жизни, Макошь отворачивала от него свой светлый лик. Такого человека ждало лишь горькое разочарование, и в дальнейшем по жизни его вели чудовищные старухи: Кривая, Лихо Одноглазое, Нелегкая и Несреча.
Мир описывается мифологической фигурой 3, которая определяет ее трехмерность. В славянах мифическое дерево - дуб. Корона дерева лежит на небе. В корнях - подземный мир. В середине есть место для земли, населенной людьми - ареной влияния неба и подземного мира. Космическое дерево определяет ось вселенной, вокруг которой вращаются небо, земля и подземный мир. Вертикальное расположение миров имеет символическое измерение. Пока небо над землей, они часто помещаются где-то за морем на западе, иногда в хранилищах.
Символический размер также имеет число ветвей дерева: четыре или семь, в зависимости от народного сообщения. Два человека из космического дерева отвечают за обеспечение порядка во вселенной. В короне дерева живет курица, которая дается только один раз - в конце света.
Когда же на Великую Русь пришло христианство, богиня славянской мифологии Макошь преобразилась в любимую и почитаемую святую Параскеву Пятницу-защитницу и покровительницу всех женщин.
Ее иконы и скульптуры обычно ставят возле источников, после чего их воды обретают чудесные свойства.
Лада
Лада
ЛАДА.
Эта птица называется русская птица в русском фольклоре, в других местах - райский петух. Корни дерева, в то время как великий монстр хаоса - гадюка. Моделируя по скандинавской мифологии, Гадюка также может быть отнесена к роли того, кто окружает землю, защищая ее от распада.
Этот космический полюс, определяющий ось Вселенной, основан на черепахе. Основываясь на информации, собранной в Польше, полюс вращается на лягушке. Лягушку, известную в фольклоре как питательное животное, можно рассматривать как сущность основания и начала мира. Верхний конец колонны основан на полярной звезде или змее. Иногда космический полюс связан с осью измельчения для измельчения зерна. В русском фольклоре упоминаются семь столпов, на которых мир опирался в прошлом. Каждый полюс должен был быть на ките.
Эта богиня была покровительницей брака,изобилия, буйного расцвета природы, плодородия и созревания урожая. Мать двенадцати месяцев, на которые делится год. Ее представляли прекрасной женщиной в самом расцвете сил и красоты.
В древности Ладу почитали все славяне. Поздней весной и в течение всего лета к ней обращались с молитвами и приносили в жертву белого петушка.
Первые три кита умерли, затем один умер. Таким образом, только три остаются - согласно народным дозам, недостаточное количество для поддержания общего порядка. Откуда появилось космическое дерево? Некоторые источники говорят, что в начале мира Перун бросил свою трость в воду и таким образом вырос дерево, которое стало центром мира. По мнению других, дерево всегда существовало с праочанами, а на нем два существа в виде птиц.
Славянские идеи вселенной показывают разделение на небо, землю и подземный мир. В середине мира люди держатся за руки. В нижнем мире есть один персонаж, поддерживающий средний мир. Живой мир был вечной ареной противоборствующих сил мифологических сил, разделявших баланс.
А с самим именем "Лада" в русском языке связано множество слов и понятий по установлению порядка: наладить, сладить, ладно,ладить...Даже свадебный сговор раньше назывался "ладины".
Леля
Леля
ЛЕЛЯ.
Леля была единственной и любимой дочерью Лады. В славянской мифологии это богиня весны, первой зелени, цветов, нежности и юных девушек. Отсюда и пошло слово "лелеять", значит относиться- бережно.
Глядя на образы неба глазами индоевропейских людей, он построен из камня или кремня, поэтому на нем появляются искры. По некоторым данным, свод небес построен из хлеба. Славянское слово для неба происходит от иранского «неба» или облака. Возможно, что в далеком прошлом термин «небо» использовался для обозначения похвальной «диаи», то есть бога небес, которое со временем заменило их и заменило их «небесами». Нет знамения бога небес, сотворившего мир, а затем ушедшего на небеса, оставив его с его преемниками - богом, постепенно выходящим из поля мифологии и поклонения.
Славяне считали,что именно Леля заботится о весенних всходах и будущем урожае.
Особо Лелю почитали молодые девушки и справляли в ее честь весенний праздник-Ляльник.Они выбирали из подружек самую красивую девушку,"короновали" ее венком и усаживали на дерновый трон. Затем вокруг водили хороводы и пели песни, которые прославляли богиню Лелю. Подружка же одаривала всех лентами и цветами.
Небеса были областью грохота Перуна. Родные или славянские останки находились где-то на западе за морем. Такое видение не противоречит предположению о вертикальном расположении миров на космической оси. Вертикальный макет - относительный термин здесь.
Нави находится в корнях космического дерева. Однако предполагается, что славяне знали только одно посвящение до христианства. Только под влиянием христианства мировоззрение новой религии разделило концепцию загробной жизни на те, к которым принадлежат души спасенных и несохраненных.
Морена
Морена
МОРЕНА.
Морена-это суровая богиня зимы, мира мертвых и как ни странно -плодородия. Она во многом была похожа на Велеса.
Морена следила за умиранием и воскрешением природы в течение всего года. Но со временем ее роль стала проще: Марой, Моржаной или Мореной славяне стали называть соломенное чучело, которое наряжали в женскую одежду и насаживали на шест. Это чучело представляло собой зимнюю стужу, а на масленицу его разрывали и разбрасывали по полям или же сжигали, чтобы следующий урожай был богатым.
Дюймы связаны с водами, это воды очищения от земных. Часто в народных сказках река, отделяющая Нату от живого мира, просто называется Рекой Очищения, Рекой Забытого или Рекой Огня. Души, которые пересекали эту реку, уже не отступали. В славянских образах путешествие покойного в Навию продолжалось 40 дней, и Велес мог быть носителем реки. Нав был также землей, где птицы и змеи уходили на зиму. Спаривание амфибий и рептилий характерно для многих индоевропейских народов.
Согласно народным традициям, ворота Навия иногда открывались. Между мертвыми и живыми был тесный контакт. Девять были царством смерти, управляемым Велесом, чей трон должен был находиться посреди моря в центре Навиа. Другие идеи Навии связывают их с пастбищем, где пастух Велес рассеивает души мертвых. Доступ к Навии был защищен огромным монстром хаоса - Гадюкой, изображенной как большая рептилия или амфибия, вплетенная в корень космического дерева.
Такие действия наглядно подтверждали круговорот в природе: на смену смерти, т.е. Зиме, всегда приходит жизнь-прекрасная Весна!
Все эти богини славянской мифологии существовали в древние времена, которым и поклонялись наши далекие предки.
Возможно в заключение вам будет интересно посмотреть очень интересный видеоролик о Вышних Богах Славян.
Информация о мифе о человеке не ясна. Существует много разных вариантов словенского языка, которые часто не имеют ничего общего. Трудно представить один миф в реконструированной форме, которая была бы общей частью. Только, что касается создателей этого человека, нет никаких сомнений в том, что они были Перуном и Велесом, или Богом и Дьяволом.
Согласно «Анналам года» человек был создан следующим образом. Когда Перун омылся в ванной и потел, он вытер солому и бросил ее на землю. Уэлс был человеком рядом с ним. Перун вдохнул в него душу. Поэтому они оба участвуют в этом творении, потому что, как говорится в хронике, «когда человек умирает, его тело идет на землю, и душа идет к Богу». Некоторая достоверность этого сообщения дается двумя фактами. Прежде всего, слова языческих священников послужили основой для написания этого мифа летописцами Богомила.
Прежде чем славяне приняли христианство, а случилось это в IX-X вв., у них был свой собственный пантеон богов - славянские боги и их значение издавна почитались нашими предками. Древние народы превозносили все стихии природы и с каждой из них олицетворяли то или иное божество, даруя ему определенную силу.
Также они выделяли духов, которые покровительствовали людям в определенных делах: рождении детей, уборке урожая, любви. Культов было придумано великое множество, а одухотворенных существ еще больше. Славяне славили их и приносили им щедрые дары, обращались к ним с молитвами.
Во-вторых, в славянском периоде средневековья существовала привычка вытирать новорожденного после первой бани. Миф о первых людях глины совсем другой. Когда боги пралудзи ушли, глина, из которой они были высушены, Дьявол подошел и заявил, что они не были полностью созданы и внесли некоторые исправления. Он взял палку и сделал несколько отверстий. Таким образом, родились голод, экскреция и сексуальность. В конце концов, оба создателя инициировали спор о том, кем должен принадлежать человек, в конечном счете определяя, что жизнь - это Бог, после смерти дьяволу.
Славянские боги и их значение
На Древней Руси было принято возносить силы природы, могущество животных - это находило отражение в языческих обрядах.
Главный славянский бог у наших предков был Род - именно он считается прародителем всех богов и богинь, духов. Также славяне возносили как прародителей Перуна и Велеса.
Эта история известна не только со славянской и считается православной библейской версией. Реконструкция мифа о поддержании порядка в мире должна начинаться с цитирования диалога, взятого из белорусской сказки. Следы этого простого мифа можно встретить во всем славянском регионе. И в общем, универсальная версия известна не только индоевропейским народам, но и в других частях мира. Основным посланием этого мифа является космический баланс между противоборствующими силами, в случае славянского, это, вероятно, баланс, установленный Перуном, мастером неба и Велесом, мастером подземного мира смерти.
Перун - громовержец, творец молнии , всегда был представлен как мужчина в годах, с седой головой, с сильной фигурой, с золотыми усами и бородой. Именно он был владыкой верхнего мира у славян, повиливавшем на небе и на вершинах гор, властвующим над тучами и управляющим дождем. Перун мог наградить человека животворящим дождем или же наказать непомерной засухой, а своей молнией поразить каждого неугодного и провинившегося.
Заключительный этап этого диалога приводит к выводу о том, что представитель сил хаоса имеет безопасное убежище в воде, которое упоминается как первоначальное место Велеса в мифе о создании мира - месте, где невозможно достичь Перунской власти. Получение абсолютного преимущества одной из сторон в конфликте приведет к концу света. Таким образом, мир будет существовать, когда есть баланс жизни и смерти.
Общая схема деятельности мифа заключается в следующем: божество, отождествляемое с силами хаоса, часто в форме монстра, сохраняет воду, что предотвращает расцвет жизни - вызывает засуху или водные ведра в виде льда или останавливает реки. Наиболее часто упоминаемая вода - это скрытый колодец, иногда крупный рогатый скот или женщины. Громовой Перун ищет соперника и находит его. Удар молнии нападает на противника и заставляет его отказаться от того, что он скрывает. Побежденный Уэлс уезжает снова и в соответствии с космическим порядком скрывает товар в виде воды, коровы или женщин.
Особое место в пантеоне славянских божеств занимал Велес или, как его еще называли, Волос - покровителя всех домашних животных и торговли, дарующий достаток и богатство. Именно это божество представало перед славянами в виде змея, огромного и дышащего огнем. Также Велес мог принимать образ медведя. Перун со временем стал покровителем дружины, князя, то есть стал Велес - скорее заступник простого люда всея Руси.
Простая аналогия этого мифа встречается в меняющихся сезонах года. В осеннюю и зимнюю жизнь умирают, живительные воды в конечном итоге становятся айсбергами - реки останавливаются, земля покрыта снегом. В начале весны наступает время пробуждения живых сил. Первая весенняя буря вызывает растрескивание льда и таяние снега, приносящий дождь в нужную страну. Приход весны приносит конец света на некоторое время.
Миф Соларн и Сольнка был одной из двух дочерей «Дневника». Это произошло от правителя Кижинского Зиженкса, которого Сола когда-то соблазнил во время охоты. Вторая дочь Сола, Савва, родилась гораздо позже и была зачата богом Водолея. Савва присоединился к Вархове, также известному как Варшава, мазовецкое мазовецкое племя и став мазовецкой королевой. Сольнка не хотела, чтобы молодой человек с самого начала, но направил свои прекрасные глаза на небо и жаждал Сваровского, который каждый день носил свой золотой золотой щит на небе.
Еще одно почитаемое божество у наших предков был Ний - славянский бог моря и океанов . Именно он покровительствовал мореходам и рыбакам- его изображали с трезубцем в руках, коим он управлял ветрами и штормом. Его он держал в правой руке, а в левой раковину, которой он призывал на помощь дельфинов и китов. Ний обитал в своем подводном царстве весьма недолгое время, в остальное время проводил в палатах Небесного Чертога.
Славянский бог Купало - божество, дарящее человеку весеннее обновление и радость, надежду на счастливое и радостное бытие. Именно он у древних славян был олицетворением весны, его изображали одетым в белое одеяние и с увитой венками с цветами головой. Покровительствовал он теплым временем года; полевые цветы и плоды - все это в себе сочетал Купало.
Не менее почитаемым божество у наших предков был и славянский бог Сварог - именно он был ответственен за огонь и небесный свод. Первоначально его образ был олицетворением Неба, жизни. Со временем он приобрел определенную антологию с греческим богом Зевсом, став прародителем для многих богов и богинь. Именно Сварог подарил людям огонь, научил, как обращаться с ним и как обрабатывать металл - так он стал покровителем всех ремесленников, дав знания людям как сделать плуг, клещи или колесницу.
Славянский бог дождя - это Даждьбог, божество, дающее воду, влагу, плодородие и живительную силу. Наши предки представляли его едущим в колеснице, запряженной четверкой коней, дающим жизнь через влагу. Именно Даждьбога особо почитали славяне весной, когда шел посев зерна и посадка огорода. Его дочерью была богиня Дана - она даровала жизнь и особо почиталась в дни купальских праздников.
Среди всех славянских богов особым почетом пользовался и Стрибог - божество, которое олицетворяли с ветром и бурями. Помимо этого многие наши прародители почитали и таких божеств, как Белбог и Чернобог - они олицетворяли собой день и ночь, свет и тьму.
Женские образы в славянском пантеоне
Славянское божество Макошь - супруга верховного бога Перуна, покровительствующая домашнему очагу и женскому ремеслу. Именно Макошь отвечает за плодородие и прядение, в частности, и даже после того, как Русь была крещена, люди собирались на тайное сообщество, принося богине дары в виде меда и жита. У нее в помощницах была Доля - она определяла, какую судьбу получит человек с первого дня своей жизни.
Еще одним почитаемым божеством женского рода у славян была Лада - это скорее женское воплощение божества Рода . Именно в ее поле ответственности отходила весна, юность и конечно же домашний очаг. Считалось, что супругом Лады был бог Лель - бог весны, молодости и пробуждения природы .
Славянские боги и их значение не были полностью утеряны после принятия христианства. Обряды поклонения языческим существам, придуманные нашими предками в глубокой древности, частично остались неизменными. В пример можно привести широко распространенную традицию празднования и проведения народных гуляний в Масленицу и на день Купалы.
