Античная психология. Первые психологические теории античности. Психологическая мысль эпохи Возрождения и Нового времени

СТАНОВЛЕНИЕ ПРЕДМЕТА ПСИХОЛОГИИ: ОСНОВНЫЕ ПОДХОДЫ В ДОНАУЧНОЙ ПСИХОЛОГИИ

Глава 1

АНТИЧНАЯ ПСИХОЛОГИЯ

Представления о том, что в человеке живет нечто особенное, отличное от его физического тела, сложились в глубокой древности. Навряд ли они были результатом размышлений; скорее, так верилось (а значит, виделось) и не подвергалось сомнению. Это нечто часто связывалось с дыханием - тем, что уходит со смертью тела (сравните: душа, дух, дыхание), и нередко представлялось в виде крылатого существа, возвращение которого в тело означало бы и его возрождение.

Первые представления о душе можно проследить в мифологических и религиозных системах различных народов: это представления о Каабе в древнем Египта Атмане и Брахмане в Индии, эллинские представления о посмертной жизни в царстве Аида и т. д. Существующие у различных народов так называемые «книги мертвых» повествуют о жизни души после ухода из тела.

Так или иначе, душа в большинстве случаев представлялась как нечто, связанное с жизнью тела, делающее тело «одушевленным», и ее существование было несомненным. Вопрос о том, есть ли душа, мог возникнуть лишь гораздо позже.

В мифах античной Греции (где, собственно, и зарождалась европейская философия и наука) душа предстает как своеобразный двойник тела, его копия, тень. Она живет после ухода из тела в царстве Аида, унесенная туда Танатосом, в бесплотности своей сохраняя, тем не менее, человеческие желания (так, физически страдает от голода и жажды тень Тантала, мучается усталостью тень Сизифа).

Не подвергается сомнению существование души и в эллинской философии, ищущей ответ на основной вопрос - вопрос о субстанции, т.е. первоначале, не имеющем для себя никакой причины, кроме себя же. Что есть душа - самостоятельная ли она субстанция или же свойство другой субстанции (материи)?

По сути, с этого вопроса начинается донаучный этап психологии, завершающийся лишь в конце XIX в. Это время, преимущественно, философских размышлений о душе и мире. Душа здесь, строго говоря, не объект изучения, но предмет интеллектуального анализа.

Одним из первых направлений был - анимизм, который рассматривал психику человека во многом с точки зрения мифологии и психологии богов (как известно мифология в период античности была особенно развита), анимизм рассматривал именно поведение и мышление богов, изучал их жизнь.

Анимизм (от лат. anima - душа) - первое мифологическое учение о душе. Анимизм включал в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человеческое тело с последним дыханием. Элементы анимизма представлены в любой религии. Его рудименты дают о себе знать в некоторых современных психологических учениях и скрываются под «Я» (или «сознание», или «душа»), которое воспринимает впечатления, размышляет, принимает решения и приводит в действие мышцы.

Знакомясь с представлениями о человеческой психологии по древним мифам, нельзя не восхититься тонкостью понимания людьми богов, наделенных коварством или мудростью, мстительностью или великодушием, завистью или благородством - всеми теми качествами, которые творцы мифов познали в земной практике своего общения с ближними. Эта мифологическая картина мира, где тела заселяются душами (их «двойниками» или призраками), а жизнь зависит от настроения богов, веками царила в общественном сознании, и именно ее изучали те, кто в своих исследованиях опирался на анимизм.

В некоторых других учениях того времени (например, знаменитого математика и философа, чемпиона Олимпийских игр по кулачному бою Пифагора Самосского - VI в. до н. э.) души представлялись бессмертными, вечно странствующими по телам животных и растений.

Античные философы, как правило, отвергали представления о душе как о тени, двойнике и не апеллировали к отношениям между богами Олимпа как к объяснению человеческого поведения (напомним, среди олимпийцев были боги, «специализировавшиеся» в области человеческих свойств и чувств - мудрости, памяти, любви, ненависти, обмана, любовного ослепления, без мни, творчества и т. д.). В философии Древней Греции душа (при сохранении взгляда на нее как на нечто, дающее возможность движения, ощущений, мышления, переживаний) часто предстает как некое начало, родственное определенной стихии, или ее воплощение.

Античность ознаменовала собой новый этап в истории человечества, культурный расцвет, возникновение многочисленных философских школ, появление выдающихся исследователей (чего только стоят такие имена, как Платон, Аристотель) и первые попытки подвести под явления окружающего мира философскую, а часто и научную основу, вот то, что возникает в нашем воображении при слове - Античность. Именно в период расцвета античной культуры и были предприняты первые попытки понять и описать психику человека.

Под «psyche» древние греки понимали движущее начало всех вещей. Им принадлежит учение о всеобщей одушевленности материи - гилозоизм (от греч. hyle - вещество и zoe - жизнь): весь мир - универсум, космос - изначально живой, наделенный способностью ощущать, запоминать и действовать. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (праматери). Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса(625 - 547 гг. до н. э.), магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой.

В связи с обсуждением вопроса о субстанции, в античности обозначились различные мнения во взглядах на душу, ее «материальность» и «идеальность».

Гилозоизм впервые «поставил» душу (психику) под общие законы естества. Этим учением утверждался непреложный и для современной науки постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы. В основе гилозоизма лежал принцип монизма. Это философское учение стало великим шагом на пути познания природы психического. Гилозоизм покончил с анимизмом (хотя последний и продолжал на протяжении столетий, вплоть до наших дней, находить множество приверженцев считавших душу внешней по отношению к телу сущностью).

Развитие гилозоизма связано с именем Гераклита Эфесского (конец VI - начало V в. до н. э.), рассматривавшего универсум (космос), как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу, как его искру. Гераклит утверждал наличие огненной стихии -приобщающейся к «космическому огню»; тем самым, душа человека оказывалась причастна Космосу. (Отметим, что в целом для античных представлений часто было характерно видение в Космосе живого, движущегося существа, в связи с чем часто говорилось о «мировой душе», слабой копией, частичным отражением которой являлась душа отдельного человека).

Малый мир (микрокосм) отдельной души идентичен макрокосму всего миропорядка; следовательно, постигать себя (свою «психею») - значит углубляться в закон (Логос), который придает непрерывно текущему ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию. («Наши тела и души текут, как ручьи»). Им впервые была высказана мысль о возможном изменении, а, следовательно, и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя. «Познай самого себя». Но в устах философа это вовсе не означало, что познать себя - значит уйти вглубь собственных мыслей и переживаний, отвлечься от всего внешнего. Гераклит учил: «По каким бы дорогам ни шел, не найдешь границ души, так глубок ее Логос».

Термин «Логос», введенный Гераклитом, применяемый и поныне, для него обозначал Закон, по которому, «все течет», по которому явления переходят друг в друга. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов. Из-за трудностей понимания афоризмов философа современники называли Гераклита «темным» и «плачущим», так как будущее человечества он считал еще страшнее настоящего.

После Гераклита в запас средств, позволяющих читать «книгу природы» со смыслом, вошла идея закона, который правит всем сущим, в том числе - безостановочным течением тел и души, когда «нельзя дважды войти в одну и ту же реку».

Парменид (VI - V вв. до н. э.) из Элеи впервые провел принципиальное различие между умопостигаемым неизменным и вечным (единым) бытием (сфера истинного знания) и чувственно воспринимаемой изменчивостью, преходящей текучестью всех вещей (сфера «мнения»); сформулировал идею бытия и мышления.

Идея Гераклита о том, что от закона (а не от произвола богов-властителей неба и земли) зависит ход вещей, получила свое развитие в идее причинности Демокрита (V - IV вв. до н. э.). Сами боги в его изображении - это не что иное, как сферические скопления огненных атомов. Человек также создан из различных сортов атомов; самые подвижные из них - атомы огня, образующие душу; со смертью тела умирает и душа, так как атомы ее с разложением тела улетучиваются и рассеиваются.

По Демократу, душа, тело и макрокосмос состоят из атомов огня. Единым и для души, и для космоса Демократ признавал закон не сам по себе, а закон (Логос), согласно которому нет беспричинных явлений: все они суть неотвратимый результат соударения атомов. Случайными же люди называют те события, причин которых не знают. Впоследствии принцип причинности назвали детерминизмом.

Душа, по Демократу, - движущее начало и орган ощущения и мышления. Душа подобна огню; ее шарообразные атомы беспокойны и приводят тело в движение (иногда говорят, что это - первая концепция человека-машины). Атомы души способны к ощущению; ощущаем же мы, полагал Демократ, потому, что в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от вещей. Однако в ощущении не дана сущность вещи: по Демократу, сущность - это атомы (которые слишком малы и потому невидимы) и пустота (которая не ощущается по определению). Истинное знание, полагал Демократ, дает мышление. Итак, по Демократу, душа материальна.

Принцип причинности позволил Гиппократу (460 - 370 гг. до н. э.), дружившему с Демократом, построить учение о темпераментах. Нарушение здоровья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных «соков», присутствующих в организме - крови, желчи, слизи. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырех темпераментов дошли до наших дней: сангвинический (преобладает кровь), холерический (преобладает желтая желчь), меланхолический (преобладает черная желчь), флегматический (преобладает слизь).

Для будущей научной психологии этот объяснительный принцип, при всей его наивности, имел очень важное значение (недаром терминология Гиппократа сохранилась поныне).

Во-первых, на передний план выдвигалась гипотеза, согласно которой бесчисленные различия между людьми можно сгруппировать по нескольким общим признакам поведения. Тем самым закладывались начала научной типологии, лежащие в основе современных учений об индивидуальных различиях между людьми.

Во-вторых, источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма: душевные качества ставились в зависимость от телесных.

О роли нервной системы в ту эпоху еще не знали, и поэтому типология являлась, говоря нынешним языком, гуморальной (от лат. «гумор» - жидкость).

Следует, впрочем, заметить, что в ХХ в. ученые обратились к исследованиям как нервных процессов, так и жидких сред организма, его гормонов. Теперь и медики, и психологи говорят о единой нейрогуморальной регуляции поведения. Если взглянуть на гиппократовы темпераменты с общетеоретических позиций, то можно заметить их слабую сторону (впрочем, она присуща и современным типологиям характеров): организм рассматривался как смесь - в неких пропорциях - различных элементов, однако каким образом, эта смесь превращалась в гармоничное целое, оставалось загадкой.

Разгадать ее попытался афинский философ Анаксагор (500 - 428 гг. до н. э.). Он не принял ни Гераклитова воззрение на мир как на огненный поток, ни Демокритову картину атомных вихрей. Считая природу состоящей из множества мельчайших частиц, он искал в ней начало, благодаря которому из беспорядочного скопления и движения этих частиц возникают целостные вещи, из хаоса - организованный мир.

Таким началом Анаксагор признал «тончайшую вещь», которой дал имя «нус» (разум); он полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах, зависит их совершенство. «Человек, - говорил Анаксагор, - является самым разумным из животных вследствие того, что имеет руки». Выходило, что не разум определяет преимущества человека, но его телесная организация определяет высшее психическое качество - разумность.

Принципы, сформулированные Гераклитов Демократом и Анаксагором, создавали главный жизненный принцип будущей системы научного осмысления мира, в том числе и познания психических явлений. Какими бы извилистыми путями ни шло это познание в последующие века, оно подчинялось идеям закона, причинности и организации.

Идея организации (системности) Анаксагора, идея причинности Демократа и идея закономерности Гераклита, открытые две с половиной тысячи лет назад, стали на все времена основой познания душевных явлений.

Совершенно новую сторону познания этих явлений открыла деятельность философов-софистов (от греч. слова «София» - «мудрость»). Их интересовала не природа, с ее не зависящими от человека законами, но сам человек, который, как гласил афоризм первого софиста Протагора из Абдеры (ок. 490 - ок. 420 гг. до н. э.), «есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, а не существующих, что они не существуют». В Афинах Протагор, утверждавший субъективную обусловленность знания, обвинялся в атеизме.

Впоследствии прозвище «софист» стало применяться к лжемудрецам, выдающим, с помощью различных уловок, мнимые доказательства за истинные. Но в истории психологического познания деятельность софистов открыла новый объект: отношения между людьми, изучаемые с использованием средств, призванных доказать и внушить любое положение независимо от его достоверности.

В связи с этим детальному обсуждению были подвергнуты приемы, логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Были оставлены поиски природной «материи» души. На передний план выступило изучение речевой и мыслительной деятельности с точки зрения ее использования для манипулирования людьми. Из представлений о душе исчезали признаки ее подчиненности строгим законам и неотвратимым причинам, действующим в физической природе, так как язык и мысль лишены подобной неотвратимости. Они полны условностей в зависимости от человеческих интересов и пристрастий. Тем самым, действия души приобретали зыбкость и не определенность.

Вернуть представлению о душе, о мышлении прочность и надежность, коренящиеся не в вечных законах макрокосмоса, а во внутреннем строе самой души, стремился Сократ (470 - 399 гг. до н. э.). Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику «родить» ясное и отчетливое знание. Он любил говорить, что продолжает в области логики и нравственности дело своей матери - повитухи. Уже знакомая нам формула Гераклита «познай самого себя» означала у Сократа совсем иное: она направляла мысль не к вселенскому закону (Логосу) в образе космического огня, но к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать как разумное существо.

Сократ был мастером устного общения, пионером психотерапии и анализа, цель которого - с помощью слова обнажить то, что скрыто за покровом сознания, за внешними проявлениями работы ума. Подбирая определенные вопросы, Сократ помогал собеседнику приоткрыть эти покровы. Создание техники диалога впоследствии стали называть сократическим методом. В его методике таились идеи, сыгравшие через много столетий ключевую роль в психологических исследованиях мышления.

Во-первых, работа мысли изначально носила характер диалога. Во-вторых, она ставилась в зависимость от задач, создающих препятствие в ее привычном течении. Именно с такими задачами ставились вопросы, вынуждая собеседника обратиться к работе собственного ума. Оба признака - диалогизм, предполагающий, что познание изначально социально, и детерминирующая тенденция, создаваемая задачей, - стали в ХХ в. основой экспериментальной психологии мышления.

После Сократа, в центре интересов которого была, преимущественно, умственная деятельность (ее продукты и ценности) индивидуального субъекта, понятие о душе наполнилось новым предметным содержанием. Его составляли совершенно особые сущности, которых физическая природа не знает. Мир этих реалий стал сердцевиной философии гениального ученика Сократа «князя философов» Платона (428- 348 гг. до н. э.).

Платон стал родоначальником философии идеализма. Он утвердил принцип первичности вечных идей по отношению ко всему преходящему в тленном телесном мире. Платон скупал сочинения Демократа с целью их уничтожения. Поэтому от учения Демократа остались лишь фрагменты, в то время как до нас дошло чуть ли не полное собрание сочинений Платона.

Платон 387 г. до н. э. создал в Афинах свой «научно-учебный центр», названный Академией, у входа в которую было написано: «Не знающий геометрии, да не войдет сюда». Геометрические фигуры, общие понятия, математические формулы, логические конструкции - все это особые умопостигаемые объекты, наделенные, в отличие от калейдоскопа чувственных впечатлений (изменчивых, ненадежных, у каждого разных), незыблемостью и обязательностью для любого индивидуума. Возведя эти объекты в особую действительность, чуждую чувственному земному миру, Платон увидел в них сферу вечных идеальных форм, скрытых за небосводом в виде особого нетленного царства идеи. Опираясь на опыт Сократа, доказавшего нераздельность мышления и общения, Платон сделал следующий шаг. Он оценил процесс мышления, не получивший выражения в сократовском внешнем диалоге, как диалог внутренний: («Душа, размышляя, ничего иного не делает, как разговаривает, спрашивая сама себя, отвечая, утверждая и отрицая»). Феномен, описанный Платоном, известен современной психологии как внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней (социальной) получил название интериоризации (от лат. internus - внутренний).

У самого Платона нет этих терминов; тем не менее, перед нами теория, прочно вошедшая в современное научное знание об умственном устройстве человека.

Платон утверждал, что в основе всего лежат идеи - общие понятия, вечные и неизменные, существующие сами по себе, до всего, как своеобразный замысел; всякая вещь, всякое существо, всякое свойство, важнейшие ценности бытия - истина, благо, прекрасное, справедливость - существуют лишь потому, что есть идея (идея человека, идея прекрасного, идея равенства отношений и т. д.). Идеи образуют свой мир, невидимый для нас; человек может стараться постичь идею посредством разума, но в полной мере они доступны богу. Миру идей противостоит мир материи (бесформенного небытия, по Платону) между ними, как посредник, - мировая душа.

По Платону, мир - живое существо, душа его не в нем, а окутывает его. Мировая душа одушевляет, в том числе, звезды и планеты (они - живые божественные существам. Душа человека родственна мировой дутые. Первоначально она обитает на звезде, затем

переселяется в тело человека и теряет гармоничность задача человека - вернуть гармонию через познание. Строго говоря, мы, по Платону, не столько познаем, сколько вспоминаем то, что душа уже знала в своем совершенном состоянии.

Человеческая душа направляется разумом, подобно тому, как колесница направляется возничим; при правильном управлении душа возвышается и приближается к исходной гармонии. При ином исходе душа не успевает «очиститься» и по принципу нравственного подобия может, например, переселяться в тела животных и птиц. Душа бессмертна, полагал Платон.

Цель души - постижение идеи, поэтому душа подобна идее. Размышление - такое ее состояние, когда она беспрепятственно направляется к высшему, вечному, уподобляясь идее; но, в отличие от нее, душа подвижна. По составу, утверждал Платон, душа трояка: он выделяет ум (его местонахождение - в голове), аффективное, то есть страстное, эмоциональное начало (оно располагается в груди) и вожделения (живут в печени).

Далее Платон попытался выделить и разграничить в душе различные части и функции. Их пояснял платоновский миф о вознице, правящем колесницей, в которую впряжены два коня: дикий, рвущийся из упряжи, и породистый; поддающийся управлению. Возница символизирует разумную часть души, кони -типы мотивов: низшие и высшие. Разум, призванный согласовать эти два мотива, испытывает, согласно Платону, большие трудности из-за несовместимости низменных и благородных влечений.

Так, в сферу изучения души вводился аспект конфликта мотивов, имеющих нравственную ценность, и роль разума в его преодолении и интеграции поведения. Через несколько столетий идея личности, раздираемой конфликтами, оживет в психоанализе З.Фрей- да (см. главу 10: «Психоанализ»).

Знание о душе росло в зависимости от уровня знаний о внешней природе, с одной стороны, и от общения с ценностями культуры - с другой. Ни природа, ни культура сами по себе не образуют область психического. Однако, ее нет без взаимодействия с ними. Софисты и Сократ в объяснениях души пришли к пониманию ее деятельности как феномена культуры, ибо входящие в состав души абстрактные понятия и нравственные идеалы не выводимы из вещества природы: они - порождения духовной культуры. При этом предполагалось, что душа заносится в организм извне.

Дальнейшее развитие понятия о душе шло в направлении его дифференциации, выделения различных «частей» и функций души. Накапливалось огромное количество фактов - сравнительно-анатомических, зоологических, эмбриологических и других, ставших опытной основой наблюдений и анализа поведения живых существ. Обобщение этих фактов, в первую очередь биологических, стало основой психологического учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии: организации, закономерности и причинности.

Именно Аристотель (384 - 322 rr. до н. э.) - древнегреческий философ и естествоиспытатель - открыл новую эпоху в понимании души как предмета психологического знания. Не физические тела и не бестелесные идеи стали для него источником знания, а организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность.

Ни у Демонрита, ни у Платона не было специальных g больших трудов, посвященных душе. Первый, такой труд принадлежит Аристотелю, чей трактат «О душе» стал первым, собственно психологическим, трудом (в рамках донаучной психологии). Аристотель систематизировал предшествовавшие и современные ему идеи относительно души и выдвинул несколько важных положений, шедших обоснование в его трактате.

Душу он определил не просто как сущность, а форму, способ организации живого тела, то есть как в то, что позволяет телу существовать как живому. «Правильно думают те, - говорил Аристотель,- кому представляется, что душа не может существовать без тела и не является телом». В его представлениях душа оказывается особым органом, посредством которого тело чувствует, мыслит. Обратите внимание: не душа мыслит, но тело мыслит посредством души.

Психологическое учение Аристотеля строилось на обобщении медико-биологических фактов. Но это обобщение привело к преобразованию главных принципов психологии.,

По Аристотелю уже сам термин «организм» следует рассматривать в связи с родственным словом «организация», которое имеет значение «продуманное устройство», подчиняющее себе свои части для решения какой-либо задачи; устройство этого целого и его работа (функция) неразделимы; душа организма - это его функция, деятельность. «Если бы глаз был живым существом, его душой было бы зрение», - говорил Аристотель.

Трактуя организм как систему, Аристотель выделял в ней различные уровни способностей к деятельности. Понятие о способности, введенное Аристотелем, было важным новшеством, навсегда вошедшим в основной фонд психологических знаний. Оно разделяло возможности организма, заложенный в нем психологический ресурс и его практическую реализацию. При этом намечалась иерархия способностей - функций души:

а) вегетативная (имеется у животных, растений и человека);

б) чувственно-двигательная (имеется у животных и у человека);

в) разумная (присущая только человеку).

Функции души - уровни ее развития, располагались в виде «лестницы форм», где из низшей и на ее основе возникает функция более высокого уровня: вслед за вегетативной формируется способность ощущать, из которой развивается способность мыслить. В отдельном человеке при его превращении из младенца в зрелое существо повторяются те ступени, которые прошел за свою историю весь органический мир. Впоследствии это было названо биогенетическим законом.

Различие между чувственным восприятием и мышлением было одной из первых психологических истин, открытых древними. Аристотель, следуя принципу развития, стремился найти звенья, ведущие от одной ступени к другой. В своих поисках он открыл особую область психических образов, которые возникают без прямого воздействия предметов на органы чувств.

Сейчас эти образы принято называть представлениями памяти и воображения (в терминологии Аристотеля - «фантазии»). Эти образы подчинены открытому, опять-таки, Аристотелем механизму ассоциации - связи представлений. Объясняя закономерности развития характера, Аристотель утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки. Мысль о формировании характера в реальных поступках, которые у людей всегда предполагают нравственное отношение к ним, ставило психическое развитие человека в причинную, закономерную зависимость от его деятельности.

Изучение органического мира побудило Аристотеля придать новый смысл основному принципу научного объяснения - принцип причинности (детерминизма). Раскрывая принцип причинности, Аристотель показал, что «природа ничего не делает напрасно», «нужно видеть то, ради чего совершается действие». Он утверждал, что конечный результат процесса (цель) заранее воздействует на его ход; психическая жизнь в данный момент зависит не только от прошлого, но и желаемого будущего (то, что должно произойти, определяется происходящим сейчас).

Аристотель указал и на то, что душа может быть разного рода. Так, Аристотель (кстати, создатель зоологии и автор «лестницы» живых существ - первой, в сущности, биологической систематики) говорил о существовании растительной души (ее свойства - питание и ощущение), животной души (стремление, память и движение) и человеческой души (мышление).

В целом, душа, как сущность живого тела, смертна вместе с телом; однако, часть ее, которую мы могли бы на современном языке назвать абстрактным или теоретическим мышлением (в отличие от обыденного эмпирического мышления) Аристотель считает бессмертной.

Дело в том, что наше восприятие и наш практический ум имеют дело с наглядными и, что важно, с отдельными вещами: с этим столом, этой собакой и т. д. Но с чем, с какой реальностью имеет дело абстрактное мышление «Человек смертен», - говорим мы, имея в

виду человека вообще. Но существует ли человек вообще? Если нет, то о чем мы говорим? Если да - то возможно ли его увидеть?

По Аристотелю, общие понятия (а речь о них) существуют как реальность (то есть существует не только индивид, но и вид) и, продвигаясь по уровням абстракций, ум мудреца, приближается к божественному, вечному, абсолютному, становясь и сам его подобием, и - обретает бессмертие.

Аристотель открыл и изучил множество конкретных психических явлений. Но, так называемых, «чистых фактов» в науке нет. Любой факт по-разному видится в зависимости от теоретического угла зрения, от тех категорий и объяснительных схем, которыми вооружен исследователь. Обогатив объяснительные принципы, Аристотель представил совершенно иную, сравнительно с предшественниками, картину устройства, функций и развития души.

В каком-то отношении можно сказать, что в идеях Аристотеля частично соединялись идеи Демократа и Платона, но, в целом, Аристотеля по праву следует счет тать отцом психологии, как науки. Его работа «О душе»- первый курс общей психологии, где он изложил историю вопроса, мнения своих предшественников, объяснил отношение к ним, а затем, используя их достижения и просчеты, предложил свои решения.

В целом, психологическая мысль эпохи эллинизма исторически связана с возникновением и последующим быстрым распадом крупнейшей мировой монархии (IV в. до н. э.) македонского царя Александра- воспитателем и наставником которого, был, как известно, именно Аристотель. Возникает синтез элементов культур Греции и стран Ближнего Востока, характерный для колониальной державы. Изменяется положение личности в обществе.

Свободная личность грека утрачивала связи со своим родным городом, его стабильной социальной средой. Он оказывался перед лицом непредсказуемых перемен, дарованных свободой выбора. Со все большей остротой он ощущал зыбкость своего существования в изменившемся «свободном» мире.

Эти сдвиги в само восприятии личности наложили отпечаток на представления о душевной жизни. Вера в интеллектуальные достижения прежней эпохи, в могущество разума начала ставиться под сомнение. Возникает скептицизм, воздержание от суждений, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т. п. Отказ от поисков истины позволял обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (от греческого слова, означавшего отсутствие волнений). Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями жизни с ее драматическими поворотами, лишающими душевного равновесия.

В эллинистический период развития Древней Греции идеализация образа жизни мудреца, отрешенного, от игры внешних стихий и, благодаря этому, способного сохранить свою индивидуальность в непрочном мире, противостоять угрожающим самому существованию потрясениям, направляла интеллектуальные поиски двух доминировавших в эллинистический период философских школ - стоиков и эпикурейцев. Связанные корнями со школами классической Греции, они переосмыслили их идейное наследство соответственно духу новой эпохи.

Школьников возникла в IV в. до н. э. и получила свое название по имени того места в Афинах («стоя»- портик храма), где ее основатель Зенон (336 - 264 гг. до н. э.) проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха - пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.

Под пневмой (в исходном значении слова - вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и пребывающую в нем «псюхе» (то есть, область ощущений, чувств, мыслей). Слияние «псюхе» и природы приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделялась признаками, свойственными разуму - но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.

Согласно этому учению, мировая идентична мировой душе, «божественному огню», который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, - судьбой. Счастье человека усматривалось в том,) чтобы жить согласно Логосу.

Стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к аффектам изменилось. Стоики объявили вредными любые аффекты, усматривая в них «порчу разума», поскольку возникают они в результате «неправильной» деятельности ума. По их мнению, удовольствие и страдание - ложные суждения о настоящем; желание и страх - ложные суждения о будущем. Только разум, свободный от любых эмоциональных потрясений, способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг.

Эта этико-психологическая доктрина обычно сопрягалась с установкой, которую, говоря современным языком, можно было бы назвать психотерапевтической. Люди испытывали потребность в том, чтобы устоять перед превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения к эмоциям имело не абстрактно-теоретический характер, но соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей истин они превращались в целителей душ, какими позже стали священники, духовники.

С этической ориентации на поиски счастья и искусства жить, но на других космологических началах сложилась школа безмятежности духа Эпикура (341- 270 гг. до н. э.). В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демократа. Однако, в противовес уже известному учению Демократа о неотвратимости движения атомов по законам, исключающим случайность, Эпикур - предполагал, что эти частицы могут отклоняться от своих закономерных траекторий. Этот вывод имел этико-психологическую подоплеку.

В отличие от версии о «жесткой» причинности, царящей во всем, что совершается в мире (и, стало быть, в душе, как разновидности атомов), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанностью изменений, их случайный характер. С одной стороны, таксой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой - признавал возможность самопроизвольных отклонений, заложенных в самой природе вещей, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал некую свободу выбора.

Иными словами, эпикурейцы считали, что личность: способна действовать на свой страх и риск. Впрочем, слово «страх» здесь можно употребить только метафорически: весь смысл эпикурейского учения заключался в том, чтобы, проникнувшись им, люди избавились именно от страха перед уготованным свыше. «Смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, когда же смерть наступает, то нас уже нет». Искусство жить в водовороте событий связано с избавлением от страхов перед загробным наказанием и потусторонними силами, ибо в мире нет ничего, кроме атомов и пустоты.

Как и многие стоики, эпикурейцы размышляли о путях достижения независимости личности от всего внешнего. Лучший путь они усматривали в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть не что иное, как отсутствие страдания.

Последователем Эпикура в Древнем Риме был Лукреций (I в. до н. э.). Он критиковал учение стоиков о разлитом в природе, в форме пневмы, разуме. В действительности, согласно Лукрецию, существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые (наподобие того, «как паук ткет паутину») в другие образы, ведущие кразуму. Учение Лукреция (изложенное, кстати, в поэтической форме), как и концепции мыслителей предшествующего эллинистического периода, было своего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться от страхов перед потусторонними силами и загробным наказанием.

В эллинистический период возникли новые центры культуры, где различные течения восточной мысли взаимодействовали с западной. Среди этих центров: выделялись созданные в Египте в Ш в. до н. э. (при: царской династии Птолемеев, основанной одним из полководцев Александра Македонского) библиотека музей в Александрии. Музей представлял собой, по существу, исследовательский институт с лабораториями, помещениями для занятий со студентами. В нем проводились исследования в различных областях знания, в том числе по анатомии и физиологии.

Так, врачи Александрийского научного центра Герофил (род. 300 г. до н. э.) и Эрасистрат (300- 240 гг. до н. э.), труды которых не сохранились, значительно усовершенствовали технику изучения организма, в частности, головного мозга. К числу важнейших открытий, сделанных ими, относится установление различий между чувствительными нервами, идущими от органов чувств (глаза, уши, кожа и др.) к мозгу и двигательными волокнами, идущими от мозга к мышцам. Открытие было забыто, но через две с лишним тысячи лет вновь установлено и легло в основу важнейшего для физиологии и психологии учения рефлексах. Вместе с тем, бедствия, которые переживали народы Востока в жестоких войнах с Великим Римом, а затем под его владычеством, способствовали развитию идеалистических учений о душе, которые подготовили воззрения, ассимилированные позже христианской религией. К этим учениям относятся, например, взгляды Филона Александрийского (ок. 25 г. до н. э. - ок.50 г. н. э.), что тело - это прах, который получает жизнь от дыхания божества. Это дыхание и есть «пневмы», о которой мы говорили выше.

Другим великим исследователем душевной жизни в ее связи с телесной был древнеримский врач Гален (130 - 200 гг.). В труде «О частях человеческого тела» он, опираясь на множество наблюдений и экспериментов и, обобщив познания медиков Востока и Запада, в том числе, александрийских, описал зависимость жизнедеятельности целостного организма от нервной системы. В те времена запрещались анатомические исследования, но Гален, врачующий гладиаторов, наблюдавший открытые раны головного мозга, считал его производителем и хранителем разума. Гален развивал, вслед за Гиппократом, учение о темпераментах. Он утверждал, что первичными при аффектах являются изменения в организме («кипение 1 крови»), субъективные, душевные переживания (например, гнев), вторичны.

Древнегреческий философ перипатетической школы Александр Афродисийский, живший в Афинах, в конце II - начале Ш вв., по-своему прокомментировал трактат Аристотеля «О душе» и оказал влияние на падуанскую школу, П. Помпонацци (см. лекцию 3: «Психологическое знание эпохи Возрождения»). Коренное различие касалось вопроса о бессмертии души - главного вопроса в церковном вероучении. Александр настаивал на целостности аристотелевского учения и его тезисе о том, что все способности души начисто исчезают вместе с телом.

Уалександристов антиклерикальные мотивы звучали резче и последовательнее, чем (см. главу 2: «Развитие психологических знаний в эпоху Средневековья» - Ибн Рушд).

Оба направления сыграли важную роль в создании новой идейной атмосферы, проложив путь к естественно-научному изучению организма человека и его психических функций. По этому пути пошли многие философы, натуралисты, врачи, которых отличал интерес к изучению природы. Их творчество пронизывала вера во всемогущество опыта, в преимущество наблюдений, прямых контактов с реальностью, в независимость подлинного знания от схоластической мудрости.

Без эмпирической ткани психологической мысли античности не могли появиться теоретические успехи, приведшие естествознание к современной психологии.

Древние греки выдвинули идею об определяющей зависимости душевных проявлений от общего строя вещей, их физической природы (проблема психического в материальном мире). Во-вторых, определили психику как форму жизни (психобиологическая проблема).

В-третьих, поставили душевную деятельность в зависимость от форм, которые создаются не природой, а человеческой культурой (психогностическая проблема). Таким образом, были сформулированы проблемы, направлявшие развитие науки о человеке.

Так начиналась психология, так были сделаны первые - умозрительные - попытки найти ответы на вопросы: что такое душа? Каковы ее функции и свойства? Как она соотносится с телом? Так сформировался исторически первый предмет психологии - думал как нечто, отличающее живое неживого, дающее возможность движения, ощущения, страсти, мысли. В Новое время, когда сложились реальные социальные основы для самоутверждения субъекта как независимой свободной личности, претендующей на уникальность своего психического бытия, рефлексия выступила как основание и главный источник знаний об этом бытии. Такая трактовка содержалась и в первых программах создания психологической науки, имеющей свой собственный предмет, отличающий ее от других наук.

Действительно, ни одна наука не занята изучением способности к рефлексии. Конечно, выделяя рефлексию как одно из направлений деятельности души, Плотин (204 - 269 гг.) - основатель неоплатонизма - не мог считать индивидуальную душу самого статочным источником собственных внутренних образов и действий; душа для него - эманация сверхпрекрасной сферы высшего первоначала всего сущего.

Учение Плотина оказало влияние на Августина Блаженного Аврелия (354 - 430 гг.), творчество которого ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению. Августин придал трактовке души особый характер: считая душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного позже - в XIX в. - волюнтаризмом (от лат. «волюнтас» - воля).

По мнению Августина, воля индивида зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет действиями души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так, из «отпечатков», которые сохраняют органы чувств, воля создает воспоминания.

Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души, опять-таки, благодаря направленности воли. Основанием истинности этого знания служит внутренний опыт: душа поворачивается к себе, чтобы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность, и ее незримые продукты, а значит - меры истины в нашем сознании.

Идея о внутреннем опыте, отличном от внешнего, но обладающего высшей истинностью, имела у Августина теологический смысл, поскольку предполагалось, что эта истинность даруется Богом. Богом даруется и воля - источник активности человека. Августин отстаивал положение о свободе воли, даруемой человеку Богом. Человек еще на заре своего существования не смог распорядиться свободой, дарованной ему Богом, Именно поэтому после Адама и Евы человек должен ограничивать собственную свободу, направляя свою волевую активность на постижение веры. Под верой Августин понимал мысль, сопровождаемую согласием с ней. Но само это согласие осуществляется разумом. Хотя веру Августин ставил выше разума, но оценку ее содержания он оставлял за разумом. Воля предшествует разуму, познанию: то есть человек сначала решает что-либо узнать, а затем приступает к исследованию. При этом главные ответы дает исследование себя, а не окружающего.

Августин сосредоточился также на вопросе о познаваемости субъектом собственных психических актов и состояний, отличном от восприятия предметов посредством внешних органов чувств, остановив внимание на проблеме самосознания. Он ввел понятие оврожденной активности души, как основе развития последней.

Активность, направляя и трансформируя познание и поведение человека, является основой его воли. В дальнейшем эта идея реализовалась в концепции саморазвития психики, в которой утверждалось, что генезис психики не зависит от внешнего воздействия и направляется собственной врожденной активностью, устремленной на развитие.

Путь саморазвития был описан Августином в «Исповеди», полной глубоких размышлений об отношении личности к другим людям. Эта работа стала путеводной звездой для интроспективной психологии последующих веков, так как в ней впервые говорилось о познавательной активности души, независимой от тела, но использующей его в качестве орудия, и доказывалась непогрешимость внутреннего опыта.

Показав коллизии становления личности, Августин заложил в европейской культуре традицию «исповедей», как сочинений, воссоздающих процесс осмысления индивидом своей жизни и стремления к самосовершенствованию.

В дальнейшем трактовка внутреннего опыта, освобожденная от религиозной окраски, слилась с представлением об интроспекции, как особом, присущем только психологии методе исследования сознания.

Таким образом, в трудах древнегреческих мыслителей мы находим попытки решения многих проблем, которые и сегодня направляют развитие психологических идей. В их объяснениях генезиса и структуры души обнаруживаются три направления поиска тех больших, независимых от индивида сфер, по образу и подобию которых трактовался микрокосм индивидуальной- человеческой души.

Первым направлением стало объяснение психики исходя из законов движения и развития материального мира, из идеи об определяющей зависимости душевных проявлений от общего строя вещей, их физической природы. (Вопрос о месте психического в материальном мире, поднятый впервые древними мыслителями, до сих пор остается стержневым в психологической, теории). Только после того, как была осмыслена произвольность жизни души от физического мира, их внутреннее родство, а тем самым - и необходимость изучать психику, психологическая мысль смогла продвинуться к новым рубежам, открывшим своеобразие ее объектов. Второе направление античной психологии созданное Аристотелем, ориентировалось, преимущественно, на живую природу; исходной точкой для него служило отличие свойств органических тел от неорганических. Поскольку психика является формой жизни, выдвижение на передний план психобиологической проблемы было крупным шагом вперед. Оно позволило увидеть в психическом не обитающую в теле душу, имеющую пространственные параметры и способную, (по мнению как материалистов, так и идеалистов) покидать организм, с которым она внешне связана, а: способ организации поведения живых систем. Третье направление ставило душевную деятельность индивида в зависимость от форм, которые создаются не природой, а человеческой культурой, а именно от понятий, идей, этических ценностей. Эти формы, й действительно играющие огромную роль в структуре и динамике психических процессов, были, однако, начиная от пифагорейцев и Платона, отчуждены от. материального мира, от реальной истории культуры и общества и представлены в виде особых духовных: сущностей, чувственно воспринимаемых телом. Это направление придало особую остроту проблеме. Античные ученые поставили проблемы, веками направлявшие развитие наук о человеке. Именно они впервые попытались ответить на вопросы, как соотносятся в человеке телесное и духовное„мышление и общение, личностное и социокультурные, мотивационное и интеллектуальное, разумное и иррациональное и многое иное, присущее человеческому бытию. Античные мудрецы и испытатели природы

подняли на невиданную дотоле высоту культуру теоретической мысли, которая, преобразуя данные опыта, срывала покровы с видимостей здравого смысла и религиозно-мифологических образов.

За эволюцией представлений о сущности души скрыта полная драматических коллизий работа исследовательской мысли, и только история науки может раскрыть различные уровни постижения этой психической реальности, неразличимые за самим термином «душа», давшим имя нашей науке.

Психологические идеи античности уходят своими корнями в мифологию общинно-родовой формации. Ее сменой обусловлено появление тысячелетней культуры, оказавшей огромное влияние на развитие практически всех областей знаний нашей цивилизации. Одним из центральных звеньев в эволюции древнего мира явилось формирование научного взгляда на человека, его сознание и психику. Однако античные психологические традиции возникли не на голом месте. Уже к VI в. до н.э. греки поддерживали контакты со всеми центрами цивилизованного мира, а первые ионийские мыслители прошли обучение в Египте и Вавилонии, усвоив достижения восточной протонауки.

В свою очередь, установившийся контакт предполагал не просто заимствование, а развитие плодотворных идей. При этом гениальные “ученики” довольно быстро по историческим меркам превзошли своих учителей. Именно “греческому чуду” (Э. Ренан) с его специфической интеллектуальной отвагой предстояло найти такую форму спекулятивной мысли, которая полностью преодолела бы восточный миф.

Исходным принципом толкования психологических проблем в античности явилась попытка объяснения окружающего мира из присущих ему законов. Знание о душе формировалось в зависимости от эволюции мышления - укрепления инвариантного подхода к наблюдаемым психическим процессам: опосредования их как естественно-природными факторами, так и божественными причинами. Ограниченность средств познания психических явлений отражалась в потенциях их объяснения. Это, в свою очередь, порождало не только жестко детерминистские концепции души, но и “очищенные” от опытной практики умозрительные теории, сыгравшие значительную роль в становлении психологического знания. На данные обстоятельства существенный нравственный отпечаток накладывали отношения неравенства людей в развивающихся рабовладельческих полисах, что придавало некоторым психологическим взглядам ярко выраженную социально-этическую направленность.

Отсутствие экспериментального исследования, созерцательность подавляющего большинства научных доктрин в совокупности с противоречивыми попытками презрения к “земной” деятельности и личности, с одной стороны, вместе с их обожествлением, с другой, ограничивали возможности античной психологии. Но, вместе с тем, они явились грандиозной попыткой построить рационализированную и систематизированную картину человека и его внутреннего мира, что является для современной психологической науки ключом к пониманию своего образа и предназначения.

Психологические взгляды античности дают основания утверждать, что древние греки первыми интуитивно реализовали принцип дополнительности (сформулированный в XX веке У.Джеймсом) в объяснении душевных явлений. Благодаря этому принципу психическое с различной степенью адекватности отражалось в античной науке путем одновременного соположения, казалось бы, противоречащих друг другу понятий и образов. Возможность, а порой и необходимость использования различных способов описания и объяснения явлений сознания сегодня уже не подлежит сомнению.

Знакомство с научными взглядами античности убеждает нас и в том, что основные парадигмы, школы и направления психологии в различных формах были рождены именно в Древней Греции. Конечно, было бы преувеличением утверждать приоритет конкретного мыслителя и его учения в формировании современных школ психологии по типу суждений: интроспективный метод впервые обозначен Сократом, а психофизиологическая проблема поставлена Аристотелем. Это было бы механической экстраполяцией и в то же время недооценкой глубины и значимости интеллектуальных достижений древних греков для современной психологии. Мир античной мысли “не ставил” и “не мог поставить” перед собой такие цели. Вместе с тем игнорировать очевидную связь психологических идей античного мира с современными направлениями психологии мы не можем. Тем более знание процесса возникновения и эволюции этих идей позволяет понимать и разрешать современные психологические проблемы.

Античные психологические взгляды отражены довольно широким кругом теоретических концепций и представлены не меньшим спектром школ и ученых. Данное обстоятельство не позволяет отразить все многообразие психологического знания древнегреческого мира: такая задача по своей сути была бы абсурдной. Но даже описание концепций представленных в пособии авторов, их научного поиска, наследия и вклада в развитие учения о душе убеждает в безбрежности и актуальности для нашего времени античной мысли.

ПСИХОЛОГИЯ АНТИЧНОСТИ

Появление психологии в Древней Греции на рубеже VII-VI вв. до н.э. было связано с необходимостью становления объективной науки о человеке, рассматривавшей душу не на основе сказок, мифов, легенд, а с использованием тех объективных знаний (математиче-ских, медицинских, философских), которые возникли в тот период. В то время психология входила в науку, изучавшую общие законо- мерности общества, природы и человека. Эта наука получила на-звание натурфилософии (философии), в течение долгого периода времени, почти 20 веков, психология оставалась частью философии.

Естественно, что в обширном предмете философии к психологии относилась область, связанная в первую очередь с человеком, да и само исследование души (психики) связывалось преимущественно с особенностями психики человека. В то же время область психи-ческого не ограничивалась человеком, но распространялась на весь мир. Такой подход получил название панпсихизм - направление, которое считает весь мир одушевленным и наделенным душой. В течение нескольких веков (примерно до III в. до н.э.) разница между психикой человека и животных рассматривалась как чисто количественная, а не качественная.

От философии психология взяла важное для любой науки поло- жение о необходимости строить свои теории на основе знания, а не веры. Стремление избежать сакральности, т. е. соединения веры со знанием, а не с разумом, стремление доказать правильность высказанных взглядов и было самым важным отличием научной, философской психологии от донаучной.

Первые представления о душе, возникшие на основе мифов и ранних религиозных представлений, выделили некоторые функции души, прежде всего энергетическую, побуждающую тело к актив-ности. Эти представления и легли в основу исследований первых психологов. Уже первые работы показали, что душа не только побуждает к действию, но и регулирует активность индивида, а также является главным орудием в познании мира. Эти суждения о свойствах души и стали ведущими в последующие годы. Таким образом, важнейшим для психологии в античный период было изучение того, как душа придает активность телу, как она регулирует поведение человека и каким образом познает мир. Анализ закономерностей развития природы привел мыслителей того вре-мени к идее о том, что душа материальна, т. е. состоит из тех же частиц, что и окружающий мир.

Все в мире имеет свою первооснову - элемент, являющийся пер- вой и главной составляющей всех объектов, архе. Исследования окружающего мира привели ученых VII- V вв. до н.э. к мысли о том, что архе - это тот элемент, без которого не может существо-вать мир и все в нем, поэтому, как и все в природе, этот жизненно важный элемент должен быть материален. Так, Фалёс (VI в. до н.э.), на концепцию которого повлияли воззрения египтян, считал, что первоосновой, душой является вода, так как вода (например, Нил, от которого зависели урожаи) - это основа жизни. Анаксимен (V в. до н.э.) вечно движущимся и вечно живым началом считал воздух. Необходимо отметить, что на взгляды древнегреческих ученых повлияли разнообразные философские и психологические концепции, в том числе и древнеиндийские веды, в частности уче-ние о том, что важнейшим свойством (проной) жизни является ды- хание (диада - атман-брахман). Отражение этих идей можно уви-деть в теории Анаксимена и других греческих ученых, связывавших архе с дыханием, воздухом, ветром. Идея о том, что пневма (воздух, движение) является одной из составляющих души, прослеживается и в более позднее время, например в концепции Эпикура.

Распространенность мнения о материальности души находит свое подтверждение в том, что в самом начале развития психологии уче-ные считали главным качеством души активность, т. е. утверждали, что душа - это прежде всего энергетическая основа тела, которая приводит инертное, пассивное тело в движение. Таким образом, ду- ша является источником жизни, в основе которой лежит активность.

Несколько позже появилась идея о том, что конкретный мате-риальный объект (вода, земля или воздух), даже очень важный для мира и жизнедеятельности, не может быть первоосновой. Уже Анаксимандр (VI в. до н. э.) писал о «беспредельном», т. е. о таком физическом начале, из которого все возникает и в которое все пре- вращается. В теориях Левкиппа и Демокрита (V-IV вв. до н.э.) возникла идея атомов, мельчайших, невидимых миру частиц, из которых и состоит все окружающее. Атомистическая теория, раз-работанная этими учеными, была весьма распространена и явля-лась составной частью психологических учений многих ученых не только Древней Греции, но и Рима. Считая душу источником ак-тивности для тела, Демокрит и следующие за ним ученые утвер-ждали, что она состоит из самых мелких и круглых атомов, кото-рые наиболее активны и подвижны.

Не менее важной для развития психологии стала высказанная Гераклитом идея о том, что все в мире действует по определенным законам, по Логосу, который и является главной управляющей силой. Логос объясняет и взаимосвязь между отдельными событиями, в том числе между разными эпизодами в жизни людей. Таким обра- зом, все в мире причинно обусловлено, все события проистекают не просто так, случайно, но по определенному закону, хотя мы не все- гда эту связь, причину произошедшего события можем установить. Такой подход, называемый, как было сказано в предыдущей главе, детерминизмом, показал возможности понимания и объяснения про- исходящего в мире и человеке, открыл новые перспективы перед наукой. Тем самым идея Логоса стала очень важным фактором на пути преодоления сакральности и превращения психологии в науку.

Идея о всеобщей причинной обусловленности стала одной из важнейших и в теории Демокрита. Однако ее распространение на все стороны жизни человека имело и отрицательные последствия, так как лишало его свободы выбора, свободы поведения, которая понималась как возможность самому выстраивать свою судьбу. Это лишение человека свободы воли стало одной из главных причин критики концепции Демокрита Сократом и Платоном, которые до- казывали, что таким образом у человека отнимается не только сво- бода выбора, но и критерии нравственной оценки своего поведе-ния. Мнение о том, что предопределенность поведения делает че- ловека зависимым от окружающей ситуации и лишает его нравст- венной свободы, свободы выбора, было опровергнуто в теории стоиков, которые разделяли внешнюю и внутреннюю свободу и, не отказываясь от детерминизма, открывали перед человеком воз- можности для свободного нравственного самосовершенствования.

Примерно с III в. до н.э. психологов начали больше интересо- вать не столько общие закономерности и функции души, сколько содержание души человека. На первый план стали выходить не общие для всего психического законы, но изучение того, что от-личает человека от других живых существ. Идея о преимущест- венно энергетической функции души перестала удовлетворять психологию, так как душа - источник энергии не только для чело-века, но и для других живых существ. В это время ученые пришли к мнению о том, что душа человека служит источником не только активности, но и разума и нравственности. Такое новое понима- ние души было заложено в теории Сократа, а затем развито в концепциях Платона и Аристотеля.

Впервые в этих концепциях психики появилась и идея о том, что важнейшим фактором, влияющим именно на психику челове- ка, является культура. Если активность связывалась психологами с определенными материальными факторами, то разум, нравст-венность понимались как продукты культурного развития, как результат духовной работы не одного человека, а народа в целом. Особенно явно это проявилось в теории Аристотеля. Естественно, что фактор культуры не мог повлиять на психику животных и от- носился только к душе человека, обеспечивая ее качественное от личие. Таким образом, изменение в приоритетах психологических исследований, появление новых концепций души стало важным поворотным моментом в развитии психологии.

Объяснить же с точки зрения науки (биологии, физики, меди- цины) того времени, каким образом строение атомов души чело- века приводит к ее качественному, а не только количественному отличию от души животного, было невозможно. Поэтому психо-логические концепции в этот период перешли от материалистиче- ской ориентации к идеалистической. Различие материализма и идеализма в психологии связано преимущественно с разным по- нимаем содержания души, психики; в последней материализм вы- деляет прежде всего активность, материальная природа которой была очевидна для ученых того времени, а идеализм - еще и разум и нравственность, природу которых объяснить материальными за- конами было невозможно. Поэтому ученик Сократа Платон при- шел к идее о нематериальности и вечности души.

Среди важнейших функций души психологи античности называ- ли познание мира. Сначала в процессе познания выделялось всего две ступени - ощущение (восприятие) и мышление. При этом для психологов того времени не существовало разницы между ощу-щением и восприятием, выделение отдельных качеств предмета и его образа в целом считалось единым процессом. Постепенно изу- чение процесса познания мира становилось все более значимым для психологов, а в самом процессе познания выделялось уже не- сколько этапов. Платон впервые выделил память как отдельный психический процесс, подчеркнув ее значение как хранилища всех наших знаний. Аристотель, а вслед за ним и стоики, выделили еще и такие познавательные процессы, как воображение и речь. Таким образом, к концу античного периода представления о структуре процесса познания были близки к современным, хотя мнения о содержании этих процессов, конечно, существенно различались.

В это время ученые впервые стали задумываться над тем, как же происходит построение образа мира, какой процесс - ощущение или разум - является ведущим и насколько построенная человеком картина мира совпадает с реальной. Иначе говоря, многие вопро- сы, которые и сегодня остаются ведущими для когнитивной пси- хологии, были поставлены именно в то время.

Демокрит в своей теории познания доказывал, что истинное знание базируется на ощущениях, а разум привносит только за-блуждения. Еще более последовательно раскрывал это положение Эпикур, подчеркивавший, что все заблуждения связаны с тем, что н аш ум придумывает, субъективирует окружающее. Ощущения же Дают нам истинное представление о нем.

По Эпикуру, в основе знания лежит наш личный опыт, данный Нам в наших ощущениях. Он может быть дополнен знаниями, дан- ными другими, а эмпирические знания могут быть обобщены и систематизированы разумом. Но в этих дополнениях кроются и причины ошибок. Такой подход к познанию получил в филосо- фии название сенсуализм, и это направление, распространившееся в науке в XVII-XVIII вв., зародилось еще в античности. Тогда же в теории Демокрита появились и первые сомнения в истинности и объективности знаний, которые основаны на ощущениях, на сен-сорном опыте человека, что связывалось с субъективностью и ог- раниченностью этого опыта.

Другое направление в психологии познания, названное позднее в философии рационализмом, исходило из того, что истинные зна- ния, т. е. знания об общих законах и понятиях, основаны только на разуме и мало связаны с сенсорными данными о внешнем мире. Такой подход к познанию был характерен для Платона, стоиков, Плотина (II в. н.э.). Исходя из него, ощущения дают нам знания только о единичных вещах, знания же о всеобщем могут быть ре- зультатом только деятельности разума. Таким образом, в позна- нии выделяются два этапа - сенсорный опыт, который может дать знания только о конкретном, т.е. о тенях идеальных предметов, и рассуждение, разум, который постигает их суть, всеобщее в мире. Эти знания, по мнению многих психологов-рационалистов антич- ности, должны быть врожденными, данными нам вместе с нашей бессмертной душой. Поэтому такое знание объективно и отража- ет истинную картину мира.

Таким образом, видно, что не только в современной психоло-гии, но уже в период античности среди психологов не было еди- ной точки зрения на природу и функции психики, на познаватель-ные процессы. Точно так же не было единства и в подходах пси-хологов к проблеме эмоций и их роли в регуляции поведения. Из- начально Демокрит, а затем Эпикур, Лукреций Кар и некоторые другие ученые считали, что именно эмоции лежат в основе нашего выбора и регулируют нашу деятельность. Они писали, что в своей активности человек стремится к тому, что приносит ему удоволь- ствие, и избегает того, что приносит неудовольствие. Часто этот подход сочетался с идеей о том, что эмоции, вызываемые внеш- ними предметами, связывают наше поведение, которое, таким об-разом, становится также зависимым от окружающей действитель- ности. Это же привело, как говорилось выше, Демокрита к мысли о том, что человек несвободен.

Однако психологи, которые доказывали возможность свобод-ной воли и свободного выбора человеком своих поступков, начи- ная с Сократа и Платона, настаивали на том, что главным регуля- тором поведения должны быть не чувства, а разум. Платон, со- глашаясь с тем, что эмоции могут повлиять на деятельность чело- века, видел недостатки этой регуляции как раз в том, что эмоций связаны с окружающим, зависят от внешнего мира и подводят че- ловека под эту зависимость. В то же время разум, преодолевая оковы непосредственной ситуации, высвобождает человека из-под ее диктата, позволяет правильно оценить ситуацию и адекватно построить свое поведение. Поэтому именно разумная регуляция является истинной, и к ней должен стремиться человек, который дорожит своей свободой.

Ш-И века до н.э., по праву считающиеся временем расцвета античной психологии, были и временем создания классических теорий античности - теорий Платона и Аристотеля, со смертью которого и заканчивается этот период.

Третий, заключительный этап в развитии античной психоло- гии существенно отличается от предыдущих прежде всего своей проблематикой, преобладанием практических интересов, связан- ных с анализом причин тех или иных поступков человека, спосо-бов преодоления трудностей и проблем, встающих перед ним, над теоретическим размышлением. Третий этап получил название пе-риод эллинизма, так как связан с распространением греческой нау-ки и культуры по всему миру после походов Александра Маке- донского. Он характеризуется и более тесными связями с восточ-ной культурой, расцветом точных наук, театра, поэзии. При этом новые исследования психики основывались на достижениях выдаю- щихся психологов классицизма.

Интерес к человеку, его личности, причине его свободных по- ступков, мотивации его поведения, его физической организации приводит к тому, что проблема этического, нравственного разви- тия и критерии оценки нравственной личности в эллинистический период выходят на первый план и становятся важнейшими для психологии. Логика развития самой науки и логика развития об- щества привели к тому, что этические вопросы занимали все более значимое место в общественном и научном сознании. Начиная с Сократа человек осознается как самостоятельная ценность, не подчиняющаяся природе, но стоящая вне и выше ее. Неудивитель- но поэтому, что именно связь нравственности с активностью, с законами человеческого поведения и стала центральной проблемой Для психологов эллинизма.

Необходимо отметить, что в науке того времени, как и в пре- дыдущие периоды, не существовало единой точки зрения на про- блему соотношения поведения и нравственности, и ведущие психо логические школы эллинизма - эпикурейцы, стоики, киники, платоники - по-разному отвечали на вопрос о том, какое поведе-ние следует рассматривать как социально желательное. Важное значение имели и дискуссии о том, должен ли человек подчинять внешним правилам, законам общества, или же он должен сле-довать только собственным представлениям о добре и зле, собственным желаниям и нормам. При этом основной причиной рассое дения позиций стоиков и эпикурейцев стал вопрос о взаимо отношениях между личностью и обществом.

Дискуссии стоиков и эпикурейцев нашли отражение и в искус-стве, прежде всего в драме, в которой эти вопросы находили во-площение в образах наиболее известных героев. Еще в доэллинистический период драматурги большое внимание в своих произве-дениях уделяли проблеме этического детерминизма, свободе воли и нравственности человека. Одним из первых эту проблему анали-зировал Софокл в своей трагедии «Эдип». Рассматривая легенду о царе Эдипе, Софокл исходил из того, что единственной детерминантой, определяющей жизнь человека, является воля богов. Все законы, в том числе и этические, даются только ими, они могут карать или миловать человека, причем субъективная оценка чело-веческих поступков не имеет существенного значения, важно толь- ко, как эти поступки рассматриваются богами.

Софокл изобразил Эдипа добрым, хорошим человеком, кото-рый следует всем этическим заповедям, чтит богов и общественные законы. Однако этот хороший, честный, богобоязненный человек с самого рождения был обречен на несчастья, потому что его род (а не он лично) в стародавние времена прокляли боги. Поэтому, не-смотря на отсутствие субъективного греха, судьба его складывается роковым образом, он совершает, не зная этого, богопротивные, греховные проступки, за которые и наказывается. Таким образом, в своей трагедии Софокл утверждает бессилие человека, его беспо-мощность перед волей богов. Перед таким детерминизмом, фаталь- ной ролью судьбы, рока, которые направляются богами, человек ничтожен, и его нравственные законы ничего не значат. Поэтому истинно нравственная позиция заключалась в послушании, почита- нии богов, их воли и желаний. О таком подходе к нравственности говорят и древнегреческие мифы, в которых нарушение воли богов, так же как сопротивление или вызов им, жестоко наказывается: вспомним хотя бы наказание царя Марсия, Арахны, Ниобы, кото-рые посмели сказать, что они умеют что-то делать не хуже богов.

Однако другой древнегреческий драматург, Еврипид, возражал против такого подхода к проблеме свободы воли, оценки поведе-ния человека. Он, как и психолог Эпикур, настаивал на том, что источник нравственности - в самом человеке, он сам и совершает свои поступки, и судит о них, оценивает их как нравственные или безнравственные. В трагедии Еврипида «Медея» героиня не только сама решает, каким образом ей поступить, ориентируясь исключи-тельно на свои намерения и желания, но и в оценке своих действий исходит не из того, насколько этот поступок хорош или нравствен для всех, а насколько он хорош для нее. Поэтому она без малейших угрызений совести нарушает принятые на себя обязательства, само- вольно слагая сан жрицы, предает своего отца и братьев, мстит сво- ему мужу, убивая своих детей, а потом, добиваясь власти над вторым мужем, стремится к смерти своего пасынка. Совершая эти поступки, она, несомненно, сеет зло, принося несчастья другим и нарушая волю

богов, но ее поступки не приводят ни к какому наказанию лично для нее, она не просто в состоянии их совершить, но и остается хорошей в глазах Еврипида и зрителей, которые сочувствуют именно ей и счи- тают именно ее правой, принимая ее субъективную оценку событий и поступков. Таким образом, Еврипид одним из первых писателей заговорил о ценности индивидуального человека, о праве личности на индивидуальное поведение и собственные этические нормы.

Так еще в культуре Древней Греции впервые появляется мысль о том, что сильная, значительная личность имеет право на свои зако- ны, на собственную позицию и ее поступки надо оценивать по дру-гим этическим нормам, чем жизнь простого человека. В наше время эта идея о сверхчеловеке была развита Ф. Ницше, стала популярной и нашла отражение во многих художественных произведениях.

Анализ двух противоположных позиций в разработке этиче-ских норм приводил к необходимости, не отступая от идеи само-ценности и активности личности, доказать значимость объектив-ного нравственного закона, по которому должны оцениваться по-ступки всех людей. Такая позиция отражена в знаменитой трилогии Эсхила «Орестея». В трагедии Клитемнестры, Агамемнона, Элект- ры и Ореста также повинны боги, которые прокляли их род (как и род Эдипа). Поэтому особенно в начале, как показывает Эсхил, их поведение является следствием проклятия, а не их субъективных желаний, хотя уже у Клитемнестры есть варианты поведения - от мести и убийства мужа до смирения перед волей богов.

Но кульминации эта возможность выбора достигает в поступ-ках Электры и Ореста. Эсхил доказывает, что человек волен в своих поступках, сам их выбирает и потому сам за них должен отвечать. При этом он показывает, что не существует единой правды и еди-ной воли богов, так как их истина неабсолютная и несовершенна. С его точки зрения, свобода человека проявляется не в том, что он может действовать так, как ему захочется, а в том, что человек сам решает, по каким законам он будет строить и оценивать свое поведение. То есть именно человек, а не боги, вырабатывает эти-ческие законы и способы их соблюдения.

Так, Орест и Электра принимают сторону отца и, солидаризуясь с Аполлоном, выступают против божественного (и более древнего) права матери. Выбирая эту позицию, Орест вступает в конфликт с бетами, и Эриннии, посланные ими, должны ему отомстить. Наи-более важным в трагедии является то, что фактически происходит не только конфликт Ореста с богами (Эринниями), но и конфликт богов между собой, так как на стороне Ореста, защищая его, вы-купает бог Аполлон. Бессилие богов решить конфликт доказыва- ет 5 с точки зрения Эсхила, преимущественное значение граждан-ах, а не божественных законов, так как решается этот конфликт не судом Зевса, но гражданским судом города Афин, который ока-пается важнее суда богов.

Вопросы, которые ставили художники в своих произведениях, получали объективное обоснование в трудах ученых. При этом основной вопрос заключался не в отказе от принципа индивидуа-лизма, а в поиске объективных этических норм, ограничивающих вседозволенность человека, определяющих разницу между добром и злом. Таким образом, проблема социализации, соотношения индивидуальных особенностей и общественных норм и правил поведения, которая поднималась уже в работах Платона и Аристо-теля, получала особое звучание.

В этом контексте важное значение приобретал вопрос свободы воли, так как еще Сократ и Платон отмечали, что если человек не властен над своими поступками, то невозможно установить этиче-ские законы, по которым его можно судить. Как, например, мож-но осудить вора или убийцу, если самой судьбой ему предписано совершить данный грех? Точно так же мы не всегда можем награ-дить добродетельного человека, ибо его хорошее поведение зави-сит не от его высокой нравственности, но от его судьбы, и в дру-гих обстоятельствах он может совершить бесчестные поступки. Такой подход проявляется в трагедии Софокла, в которой судьба жестоко карает субъективно нравственного и хорошего человека.

Однако и вседозволенность, отсутствие объективных нравст-венных законов, по которым можно оценить поведение человека, также приводит к потере нравственных ориентиров, к злу. Хотя источник активности и может находиться внутри человека, но су-дить его поведение должны другие, по объективным, распростра-няющимся на всех законам, доказывали психологи.

Так из сферы искусства проблемы этического развития и сво-боды человека, т. е. наиболее важные для современной психоло-гии личности проблемы, переходят в науку, где рассматриваются прежде всего с точки зрения детерминации поведения. В связи с этим встают вопросы, подчиняется ли человек законам окружаю-щего мира или только своим мотивам, чем отличается нравствен-ная мотивация от другой, например чисто биологической, какой должна быть структура идеальной личности. Все эти вопросы, по-ставленные наряду с другими уже в теориях Платона и Аристотеля, выходят на первый план в эпоху эллинизма.

Киники в поисках свободы доказывали, что человек должен освободиться от всего, что мешает ему обрести независимость, т. е. должен стать самодостаточным. Самодостаточность понима-лась ими достаточно прямолинейно, прежде всего как независи-мость от достижений общества, цивилизации - хорошей одежды, пищи, дома, крыши над головой. Киники также доказывали, что человек должен освободиться от стыда, не должен стыдиться на-рушения моральных запретов, своей неграмотности и вообще не должен зависеть от тех знаний, которые изобрели до него, поэто-му невежество, негативизм - это символы независимости. В своем поведении некоторые киники демонстрировали, что не стыдятся даже отправлять свои естественные потребности на глазах у всех, так как мнение окружающих для них безразлично.

Позиция киников доказывала бесплодность полного отрицания, негативизма, демонстрировала, что личная свобода не может рас-сматриваться вне ответственности за свою жизнь, не может стать свободой от всего, без осознания ее целей. Другими словами, кини-ки и в своей теории, и в практике наглядно показали бесперспек-тивность обретения той свободы, которую позже известный психо-лог Э. Фромм назвал «свободой от», противопоставляя ее «свободе для», подразумевающей и определенные ограничения своего «Я».

Другие ученые, рассматривая проблемы личности, не отрицали полностью связь человека с окружающими его людьми и его от-ветственность перед ними. Разногласия касались главным обра-зом вопроса о том, что же регулирует поведение человека - разум или эмоции и насколько он свободен в выборе собственного пути развития. При этом Эпикур, доказывая, что человек подчиняется только своим собственным мотивам, входит в противоречие сам с собой, ибо тот факт, что поведение регулируется эмоциями, час-тично приводит его к мысли о том, что полностью человек свобо-ден быть не может, так как эмоции вызываются внешними воздей-ствиями. Чтобы избавиться от этих противоречий, он высказал мысль о том, что эмоции могут быть связаны как с телесными, так и с духовными нуждами, которые наиболее важны, так как именно они выводят человека из-под зависимости от внешнего мира.

В этом плане наиболее последовательными были стоики, выде-лявшие два вида детерминации и два вида свободы - внешнюю и внутреннюю. Внешней свободы фактически не существует, так как человек не свободен в выборе своей судьбы - места рождения, бо-лезней, смерти и т.д. Эти внешние факторы, как правило, вызы-вают то или иное эмоциональное отношение - аффект, с которым человек должен бороться для того, чтобы обрести внутреннюю сво-боду. Внутренняя свобода - это свобода разума, который осознает ограниченность внешнего, судьбы, так же как и безграничность интеллектуальных возможностей человека в его постижении мира, себя и общества. Так впервые в психологии появилась мысль о том, что свобода возможна только на основе разума, не подвержен-ного законам материального мира, которые, воздействуя на тело, ограничивают его свободу.

Таким образом, в психологии античности, т.е. в психологии, которая развивалась учеными Древней Греции и Рима, можно ус-ловно выделить три этапа - зарождение и становление психологии ( VII-IV bb. до н.э.), период классической греческий науки (Ш-И вв. до н. э.) и период эллинизма (II в. до н. э. - III-IV вв. н. э.)

I>VII-IV вв. до н.э. появились первые научные концепции пси-хики, в которых она рассматривалась прежде всего как источник активности тела. При этом считалось, что душа человека и души дру- гих живых существ имеют чисто количественные различия, так как человек, как любое живое существо, подчиняется тем же законам, что и все в природе. В это же время возникли и первые теории познания, в которых преимущество отдавалось эмпирическому знанию. Эмо- ции рассматривались в качестве основного регулятора поведения. Главное, что уже в этот период были сформулированы ведущие про- блемы психологии: в чем заключаются функции души, каково ее со-держание, как происходит познание мира, что является регулятором поведения, есть ли у человека свобода этой регуляции.

В период классической греческой психологии появились пер-вые развернутые концепции психического, сформулированные Платоном и Аристотелем. Этот период, считающийся вершиной греческой философии, можно рассматривать как ведущий и для психологической науки. В это время ученые обратились к челове- ку, началось исследование тех качественных отличий, которые свойственны только душе человека и которых нет у других живых существ. Возникла идея о том, что психика - носитель не только активности, но и разума и нравственности, т.е. на ее развитие оказывают влияние не только материальные факторы, но и куль- тура, духовный уклад. Так появились идеи о необходимости сво- боды для человека, которая возможна только при отходе от мыс- ли о том, что поведение детерминируется и регулируется эмоция- ми. Таким образом, разум, а не чувства начинают рассматривать в качестве главного регулятора поведения, и разум же становится источником объективных знаний о всеобщем, истинном, которое может быть совершенно не связано с чувственными ощущениями .

В период эллинизма, в котором греческая наука, культура вы-шли за рамки Греции, произошло и перемещение основных пси-хологических школ из Греции в Рим. В это время не возникли принципиально новые подходы к психике, большинство школ мо- дифицировали взгляды, высказанные учеными в предыдущие пе-риоды. Однако открылось много интересных и важных фактов, связанных с исследованием особенностей поведения, его регуляции, с проблемой оценки деятельности человека и критериев этой оцен- ки.

Окончился этот период в III-IV вв., когда зарождающаяся ре- лигия начала доминировать над научными концепциями и стал возвращаться сакральный подход к знаниям, которые рассматри-вались не с точки зрения их доказательности, а с точки зрения ве-ры или неверия. Наступал период Средневековья.

Представление о том, что в человеке живет нечто особенное, отличное от его физического тела, сложилось в глубокой древности. Это нечто сравнивалось с дыханием (душа, дух, дыхание) и нередко представлялось в виде крылатого существа, возвращение которого в тело означало бы и его возрождение. Первые представления о душе прослеживаются в мифологии разных народов - в Египте, Индии. Древней Греции и пр. Существующие у многих народов «книги мертвых» рассказывают о жизни души после ухода из тела. Существование души не подвергалось сомнению. В мифах Древней Греции она предстает в образе двойника тела, это копии и тени. Она живет после смерти человека в царстве Аида, сохраняя в бесплотности человеческие желания. Философия древних греков пытается ответить на вопрос: «Душа - это самостоятельная субстанция или свойство другой материи?» С этого вопроса и начинается донаучный этап развития психологии, завершившийся только к концу 19-го века

Анимизм: от латинского anima - душа - первое мифологическое учение о душе, включающее в себя представление о скрытом за конкретными видимыми вещами сонме душ как особых призраков, которые покидают человека с последним его дыханием. Его элементы есть в любой религии. В учении Пифагора Самосского души предстают бессмертными, вечно странствующими по телам животных и растении

Античность связана в нашем представлении с расцветом философских школ и первыми попытками подвести под окружающую действительность философскую, часто даже научную основу. Именно в этот период были предприняты первые попытки описать и понять психику человека. Древним грекам принадлежит учение о всеобщей одушевленности материи (гилозоизм); весь мир - универсум, космос, изначально живой и наделенный способностью ощущать, запоминать, действовать. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи (Фалес). Гилозоизм впервые поставил душу (психику) под общие законы естества, утвердив непреложный для современности постулат об изначальной вовлеченности психических явлений в круговорот природы, в основе гилозоизма лежал принцип монизма. Это учение покончило с анимизмом, который, впрочем, до наших дней находит еще приверженцев считающих душу внешней по отношению к телу сущностью. Развитие гилозоизма связано с именем Гераклит» Эфесского , считающего душу искрой вечно изменяющегося живого огня - космоса. Огненная стихия - Психея - приобщается к комическому огню, поэтому душа человека оказывается причастна Космосу Малый мир отдельной души (микрокосм) тождественен макрокосму всего миропорядка, следовательно, постигать свою « психею» (себя) - значит углубляться в закон (Логос), который придает непрерывно текущему ходу вещей сотканную из противоречий и катаклизмов динамическую гармонию. Он впервые высказал мысль о возможности изменения и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души происходит, по мнению Гераклита, через себя («Познай самого себя»). Гераклит считал, что ход вещей зависит от закона, а не от произвола богов. После него осталась идея закона, правящего всем сущим, включая безостановочное течение тел и души.

Парменид : из Элей впервые привел принципиальное различие между умопостигаемым неизменным и вечным (единым) бытием (сфера истинного знания) и чувственно воспринимаемой изменчивостью, преходящей текучестью всех вещей (сфера мнения); сформулировал идею бытия и мышления.

Демокрит: развил идею закона Гераклита в виде идеи причинности. Боги в его изображении - сферическое скопление атомов Человек тоже создан из разных сортов атомов, самые подвижные из которых - атомы огня, образующие душу. Со смертью тепа умирает и душа, т.к. атомы ее улетучиваются и рассеиваются. Из атомов огня, по его мнению, состоят душу тело и макрокосмос. Единым для души и космоса является закон не сам по себе, а такой, согласно которому нет беспричинных явлений: все они есть неотвратимый результат соударения атомов. Принцип причинности впоследствии назвали детерминизмом.

АНТИЧНАЯ ПСИХОЛОГИЯ: ГИППОКРАТ, АНАКСАГОР, СОФИСТЫ, СОКРАТ (ПРОДОЛЖЕНИЕ 1).

Душа, по Демокриту, - движущее начало и орган ощущения и мышления Она подобна огню, это ее шарообразные атомы своим беспокойством приводят тело в движение. Атомы души способны к ощущению, т.к. в нас попадают тончайшие оболочки (образы, копии), отрывающиеся от души. Истинное знание о вещи дает мышление, а не ощущение. Душа, таким образом, по Демокриту, материальна.

Гиппократ: развил принцип причинности и построил на его основе теорию о темпераментах. Нарушение здоровья он связывал с дисбалансом разных «соков» в организме - желчи, крови, слизи. Соотношение этих пропорций и называл он темпераментом. Названия темпераментов дошли до наших дней: сангвинический - преобладает кровь, холерический - преобладает желтая желчь, меланхолический - преобладает черная желчь, флегматический - преобладает слизь. Такое наивное деление важно для будущей научной психологии, т.к. 1) на передний план выдвигалась гипотеза, по которой бесчисленные различия между людьми группировались по нескольким признакам поведения (заложение начал научной типологии), 2) источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма, а душевные качества ставились им в зависимость от телесных. Эта типология является примером гуморальной классификации (лат. «гумор» - жидкость).

Анаксагор: считал природу состоящей из множества мельчайших частиц и искал в ней начало, благодаря которому из беспорядочного скопления этих частиц возникают целостные вещи. Таким началом он признал разум («нус») и полагал, что от того, насколько полно представлен разум в различных телах и зависит их совершенство. «Человек является самым разумным вследствие того, что имеет руки», следовательно, не разум определяет преимущества человека, а строение его тела определяет высшее психическое качество - разумность. В результате Анаксагор создал идею организации (системности). Философы - софисты , первым из которых был Протагор из Абдеры, интересовались самим человеком, который «есть мера всех вещей ». Детальному обсуждению были подвергнуты с их стороны приемы логических рассуждений, строение речи, характер отношений между словом, мыслью и воспринимаемыми предметами. Речевая и мыслительная деятельность людей анализировалась с точки зрения ее использования для манипулирования людьми.

Сократ: помогал собеседнику «родить» ясное и отчетливое знание за счет подбора определенных вопросов Формула Гераклита «Познай самого себя» означала у Сократа направление мысли к внутреннему миру субъекта, его убеждениям и ценностям, его умению действовать как разумное существо. Сократ был мастером устного общения, пионером психотерапии и анализа, цель которого - обнажить то, что скрыто за покровом сознания, за внешними проявлениями ума. Созданная им техника диалога получила название сократического метода. Впоследствии его идеи сыграли ключевую роль в психологических исследованиях мышления: 1) работа мысли изначально носила характер диалога, 2)она ставилась в зависимость от задач, создающих препятствие в ее привычном течении, 3)вопросы ставились именно с такими задачами, вынуждая собеседника обратиться к работе собственного ума. Диалогизм (предполагает, что познание изначально социально) и детерминирующая тенденция (создается задачей) стали в 20-м веке основой экспериментальной психологии мышления

Платон: стал родоначальником философии идеализма, утвердил принцип первичности вечных идей по отношению ко всему преходящему в тленном телесном мире. Скупал и уничтожал сочинения Демокрит а, поэтому от них остались лишь фрагменты. Над входом в созданную им Академию написал: «Не знающий геометрии да не войдет сюда», т.к. полагал, что геометрические формулы, математические формулы, логические конструкции - это особые умопостигаемые объекты, наделенные незыблемостью и обязательностью для любого индивидуума (в отличие от чувственных впечатлений, изменчивых, ненадежных, у каждого разных). Платон увидел в них сферу идеальных вечных форм, скрытых за небосводом в виде царства нетленных идей.

АНТИЧНАЯ ПСИХОЛОГИЯ: ПЛАТОН, АРИСТОТЕЛЬ (ПРОДОЛЖЕНИЕ 2).

Платон назвал процесс мышления, не получивший внешнего выражения в диалоге, как диалог внутренний. Современным психологам это явление известно под названием внутренняя речь, а процесс ее порождения из речи внешней называется интериоризаций. В основе всего, по мнению Платона, лежат идеи - общие понятия, вечные и неизменные, существующие сами по себе как своеобразный замысел. Всякое существо, вещь, свойство, ценности бытия (истина, благо, прекрасное и пр) существуют только потому, что есть идея (идея человека, идея прекрасного, идея равенства отношений и пр.) В полной мере идеи доступны только богу, а человек может лишь стараться постичь их мир разумом. Миру идей противостоит мир материй (бесформенного небытия, по Платону). Мировая душа является посредником между этими двумя мирами. Мир - это живое существо, душа которого окутывает его. Мировая душа одушевляет звезды, планеты. Душа человека родственна мировой душе. Первоначально она обитает на звезде, но потом переселяется в тело человека и теряет гармоничность. Поэтому задача человека - вернуть гармонию посредством познания. Строго говоря, по его мнению, мы не познаем, а вспоминаем то, что душа уже знала в своем совершенном состоянии, Разум направляет человеческую душу, при правильном направлении душа возвышается и приближается к исходной гармонии. При ином исходе она не успевает «очиститься» и может переселиться в растения и животные. Душа, по Платону, бессмертна. Раз цель души - постижение идеи, следовательно, она подобна идее. В составе души Платон выделял: ум (местонахождение в голове), аффективное (страстное, эмоциональное начало, располагающееся в груди) и вожделения (живут в печени). Выделяя в душе части и функции, Платон создал миф о вознице, управляющем колесницей, запряженной двумя лошадьми - дикой, рвущейся и породистой, покладистой. Возница символизирует разумную часть души, кони -два типа мотивов низшие и высшие. Разум призван согласовывать эти два мотива, испытывает большие трудности из-за несовместимости низменных и благородных влечений. Так в изучение души вводился аспект конфликта мотивов, имеющих нравственную ценность, и роль разума в его преодолении и управлении поведением человека. Через несколько столетий идея личности, раздираемой конфликтами, оживет в психоанализе З.Фрейда.

Знания о душе росли в зависимости от уровня знаний о внешней природе и от общения с ценностями культуры. Софисты и Сократ пришли в объяснениях души к пониманию ее деятельности как феномена культуры. Дальнейшее развитие учения о душе шло в направлении дифференциации ее частей и функций, накапливалось огромное количество фактов (сравнительно-анатомических, зоологических, ставших опытной основой наблюдения и анализа поведения живых существ). Обобщение этих фактов стало основой учения Аристотеля и преобразования главных объяснительных принципов психологии - организации, закономерности и причинности.

Аристотель открыл новую эпоху в понимании души, как предмета психологических знаний источником идеи у него стал организм, в котором телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Первый специальный труд, посвященный душе, принадлежит Аристотелю («О душе»). Он систематизировал предшествовавшие и современные ему знания относительно души и выдвинул несколько важных положений Душу, он определил как форму, способ организации живого тела, те как-то, что позволяет телу существовать как живому. Душа оказывается в его представлении отдельным органом, посредством которого тело чувствует, мыслит. Психолологическое учение Аристотеля строилось на обобщении медико-биологических фактов, что привело к преобразованию главных принципов психологии. Сам термин «организм» он рассматривал в родственной связи со словом «организация» - продуманное устройство, подчиняющее себе свои части, для решения какой- либо задачи. Устройство этого целого и его функции неразделимы. Душа организма - это его функция, деятельность. Организм Аристотель понимал как систему и выделял в нем уровни способностей к деятельности

АНТИЧНАЯ ПСИХОЛОГИЯ: АРИСТОТЕЛЬ, ЭЛЛИНИСТИЧЕСКИЙ ПЕРИОД(ПРОДОЛЖЕНИЕ 3).

Характерной чертой психологических знаний и концепций античности является их материалистичность. Границы между живым, неживым и психическим не проводились. Все рассматривалось как порождение единой первичной материи. Так, по мнению древнегреческого мудреца Фалеса Милетского (625-547 гг. до н.э.), магнит притягивает металл, женщина притягивает мужчину, потому, что магнит, как и женщина, обладает душой. Основой всего Фалес Милетский считал воду - аморфное, текущее сосредоточение материи. Все остальное возникает путем "сгущения" или "разрежения" этой первоматерии.

У Анаксимандра (611-546 гг. до н.э.) первоначало и основой всего выступает беспредельное, неопределенное в пространстве и во времени - апейрон. Анаксимандр считал живой всю материю.

Анаксимен (585-524 гг. до н.э.) началом всего считал воздух. Разряжение воздуха приводит к возникновению огня, а сгущение вызывает ветры - тучи -воду - землю - камни. Душу, Анаксимен тоже считал состоящей из воздуха.

Фалес, Анаксимандр, Анаксимен считали нераздельными душу и природу. Соглашался с этим и Гераклит. Гераклит (540-480 гг. до н.э) рассматривал универсум (космос) как вечно изменяющийся (живой) огонь, а душу как его искру. Им впервые была высказана мысль о возможном изменении и закономерном развитии всего сущего, в том числе и души. Развитие души, по Гераклиту, происходит через себя. Термин "Логос", введенный Гераклитом, для него обозначал Закон, по которому "все течет", придает вселенскому ходу вещей, сотканному из противоречий и катаклизмов, гармонию. Гераклит считал, что ход вещей зависит от Закона, а не от произвола богов.

Афинский философ Анаксагор искал начало, благодаря которому из беспорядочного скопления и движения мельчайших частиц возникают целостные вещи, из хаоса - организованный мир. Он признал таким началом разум; от того, какова степень его представленности в различных телах, зависит их совершенство.

В VI в. до н.э. возникло первое идеалистическое учение - пифагорейство. Пифагор (582-500 гг. до н.э.) и его последователи занимались исследованием взаимоотношений чисел, они абсолютизировали числа, возвели их в ранг сущности всего. Числа понимались как самостоятельно существующие объекты, а идеальное существующее число - 10. В учениях Пифагора душа, представлялась состоящей из трех частей - разумной, мужественной и алчущей. Также Пифагор считал душу бессмертной, вечно странствующей по телам животных и растений.

В V-IV вв. до н.э. в теориях Левкиппа и Демокрита (460-370 до н.э.) возникла идея атомов, мельчайших, невидимых миру частиц, из которых и состоит все окружающее. Атом - неделимая величина, обладающая размерами и тяжестью. Атомы движутся в бесконечной пустоте, при этом сталкиваются друг с другом, благодаря этому соединяются, из этого возникает все то, что мы видим. Душа - совокупность наимельчайших атомов огня, имеющих идеальную шаровидную форму и обладающих самой большой подвижностью. Душа смертна и погибает вместе с телом - рассеивается после смерти человека. Демокрит принял пифагорейское деление души на три части и считал, что разумная часть помещается в голове, мужественная - в груди, а алчущая (жаждущая чувственного вожделения) - в печени.

Гиппократ (460 - 377 гг. до н. э.) построил учение о темпераментах. Нарушение здоровья Гиппократ соотносил с дисбалансом различных "соков", присутствующих в организме. Соотношение этих пропорций Гиппократ назвал темпераментом. Названия четырех темпераментов дошли до наших дней: сангвинический (преобладает кровь), холерический (преобладает желтая желчь), меланхолический (преобладает черная желчь), флегматический (преобладает слизь). Тем самым Гиппократ положил начало научной типологии, без которой не возникли бы современные учения об индивидуальных различиях между людьми. Источник и причину различий Гиппократ искал внутри организма. Душевные качества ставились в зависимость от телесных.

Аристотель (384-322 гг.до н.э.) внес огромный вклад в развитие психологии. Он установил два из четырех законов мышления традиционной логики. Интересны положения Аристотеля о душе. Он считал, что душой может обладать только естественное, а не искусственное тело. Аристотель различал три вида души: растительную, принадлежащую растениям (критерий выделения последних - способность к питанию); животную, принадлежащую животным (критерий их выделения - способность к осязанию) и высшую, человеческую (критерий выделения - способность к рассуждению и размышлению). К обладателям высшей души философ относил людей и бога. Бог обладает лишь разумной душой, а человек еще растительной и животной. Аристотель отвергал учение о переселении душ, но считал, что в душе есть часть, не возникающая и не подлежащая гибели. Эта часть - ум. За исключением ума, все остальные части души подлежат разрушению так же, как и тело. Объясняя закономерности развития характера, Аристотель утверждал, что человек становится тем, что он есть, совершая те или иные поступки. источником знания, а организм, где телесное и духовное образуют нераздельную целостность. Душа, по Аристотелю, это не самостоятельная сущность, а форма, способ организации живого тела, душа не может существовать без тела и не является телом. Он утверждал, что конечный результат процесса (цель) заранее воздействует на его ход; психическая жизнь в данный момент зависит не только от прошлого, но и желаемого будущего.

В IV вв. до н.э. появляются первые научные концепции психики, в которых она рассматривалась, прежде всего, как источник активности тела. Также в этот период, на основе медицинского опыта, возникло предположение, что органом психики является мозг. Впервые эту мысль высказал Алкмеон, а впоследствии ее разделял Гиппократ. В это же время возникли и первые теории познания, в которых преимущество отдавалось эмпирическому знанию. Эмоции рассматривались в качестве основного регулятора поведения. Главное, что уже в этот период были сформулированы ведущие проблемы психологии: в чем заключаются функции души, каково ее содержание, как происходит познание мира, что является регулятором поведения, есть ли у человека свобода этой регуляции.

Таким образом, воззрения на душу, ее природу и составляющие были разнообразны. Однако важнейшей функцией души психологи античности называли познание мира. Сначала в процессе познания выделялось всего две ступени - ощущение (восприятие) и мышление. При этом для психологов того времени не существовало разницы между ощущением и восприятием, выделение отдельных качеств предмета и его образа в целом считалось единым процессом. Постепенно изучение процесса познания мира становилось все более значимым для психологов, а в самом процессе познания выделялось уже несколько этапов. Платон впервые выделил память как отдельный психический процесс, подчеркнув ее значение как хранилища всех наших знаний. Аристотель выделил еще и такие познавательные процессы, как воображение и речь. Таким образом, к концу античного периода представления о структуре процесса познания были близки к современным, хотя мнения о содержании этих процессов, конечно, существенно различались. В это время ученые впервые стали задумываться над тем, как же происходит построение образа мира, какой процесс - ощущение или разум - является ведущим и насколько построенная человеком картина мира совпадает с реальной. Иначе говоря, многие вопросы, которые и сегодня остаются ведущими для психологии, были поставлены именно в то время.